Беседи върху думите на апостола: „Но имайки същия дух на вяра, както е писано...” (2 Кор. 4:13)

„Беседи върху думите на апостола: „Но имайки същия дух на вяра, както е писано...” (2 Кор. 4:13)” (3 разговора) изнесен от св. Йоан Златоуст, вероятно в Антиохия, през 387-388 г. Първият разговор (10 глави) е посветен на тълкуването на думите: „Повярва и затова говори” (Пс. 116:1). Светецът дава няколко значения на думата "вяра": "Вяра е това, което върши знамения и чудеса. Вяра се нарича още това, което води до богопознанието, според което всеки от нас е верен." Свети Йоан разкрива учението за благодатта: ние можем да привлечем помощта на Светия Дух към себе си и да Го накараме да се всели в нас чрез добри дела и добър живот. Светецът говори за заповедта на любовта към ближния и раздаването на милостиня: „И онези, които живеят в брака, и онези, които се подвизават в девството, да прилагаме голямо усърдие към милостинята, защото иначе е невъзможно да се постигне Царството Небесно“. Вторият разговор (10 глави) е насочен срещу манихеите и всички, които разделят Стария завет от Новия. Свети Йоан доказва, че макар тези два закона да са различни един от друг, те не са противоположни. Това са законите на същия Бог. Той свидетелства за това с думите на пророк Йеремия, като по този начин опровергава грешките на евреите и последователите на Павел Самосатски: „Ще направя нов завет с дома Израилев и с дома Юдов, не такъв завет, какъвто сключих с бащите им” (Еремия 31:31-32). Тогава светецът се обявява против манихеите, като обяснява значението на думите: "Авраам имаше двама сина, единия от робиня, а другия от свободна жена. В това има иносказание" (Гал. 4:22-24). Събитията от Стария завет бяха тип на събитията от Новия завет. Двете жени на Авраам представляват двата завета. Те имат само един съпруг, както и двата Завета имат един и същи Бог. В края на втория разговор има призив за даване на милостиня, която „осигурява не само Царството Небесно, но и сигурност и изобилие в този живот“. В третия разговор св. Йоан дава тълкуване на думите на апостол Павел: „имайки същия дух на вяра“. Той ги казва, за да покаже, че и в Стария, и в Новия завет вярата е майка на благата. Светецът говори за страданието на християните, за търпеливото понасяне на скърбите: „Всеки, който е в изкушения и опасности... чрез страданията... става съчлен на Павел, или още по-добре, на Господа на ангелите, Христос; и който участва в Неговите страдания тук, ще бъде участник в Неговата слава там. В края на разговора светецът отново призовава да се дава милостиня: „Молитвата е огън, особено когато се изпраща от трезва и будна душа; но този огън също се нуждае от масло, за да стигне до самите небесни сводове; и маслото за този огън не е нищо повече от милостиня. *Заглавието на произведението на латински е In illud: Habentes eundem spiritum. И към думите: „Той повярва и затова говори” (Пс. 116:1) и за милостинята Когато лекарите са принудени да използват желязо, те не го използват без съжаление за болката, която причиняват на своите пациенти; апостол Павел, принуден да коригира коринтяните, изпитва терзания при самата мисъл за тяхното дело. – Естествена слабост на ума, потвърдена със силата на вярата. – Безсилието на философията е в нейното отчуждение от вярата. – Двойното значение на думата „вяра” в Свещеното писание. Това означава добродетелта, с която апостолите са извършвали чудеса, а след това означава и това, което води до познание на Бога. – Учението за благодатта. – Добрите дела ни вливат в Светия Дух. – Девствеността трябва да се съчетава с любов. – Бог обръща специално внимание на заповедта за любовта. – Увещание за практическо извършване на милостиня. 1. Най-мъдрият от лекарите, виждайки, че раната изисква железен нож, прави разрез; но те правят това не без скръб и не без състрадание, но скърбят и се радват заедно не по-малко от онези, които самите преживяват порязването; те скърбят поради болката, причинена от порязването, но се радват на възстановяването, което идва от него. Това направи Павел, мъдрият лекар на душите. След като веднъж изобличи коринтяните, които се нуждаеха от най-силно изобличение, той едновременно се зарадва и натъжи: натъжи се, защото им причини скръб, но се радваше, защото направи добро. Изразявайки и двете, той каза: „Ако ви наскърбих с вестта, не съжалявам, въпреки че съжалявах“ (2 Кор. 7:8). Защо се разкая? И защо пак не се покае? Той се разкая, защото ги удари много силно; не се разкайва, защото ги е поправил. И за да се убедите, че наистина е така, чуйте какво следва: "Виждам, че това послание те натъжи, но само за известно време. Сега се радвам, не защото беше наскърбен, а защото се натъжи до покаяние" (2 Кор. 7:8-9). Ако, казва той, съм те натъжил за малко, тогава тази тъга е краткотрайна, но ползата е постоянна. Позволете ми, моля ви, да кажа тези думи на вашата любов: „Ако те натъжих“ с предишното наставление, „не съжалявам, въпреки че съжалявах“, защото виждам, че тогавашното наставление и наставление, въпреки че те натъжи за известно време, ни донесе много радост, „не защото ти се натъжи, а защото се натъжи до покаяние“. Тъкмо тази ваша скръб за Бог е породила ревност във вас. Днес имаме най-блестящо събрание, най-тържествено зрелище, най-многобройно събрание от братя. Тази ревност е плод на тази тъга. Затова, колкото скърбях тогава, толкова се радвам сега, като виждам нашето духовно лозе пълно с плодове. Ако при предлагането на чувствени ястия големият брой гости носи известна чест и радост на този, който ги е поканил, то още повече това може да бъде така, когато се предлагат духовни ястия; междувременно там, колкото повече са поканените, толкова повече от предложеното се консумира и толкова по-голям е разходът, но тук, напротив, големият брой на събраните не само не разрушава, но и умножава ястието. Ако харченето там носи удоволствие, то още повече ще донесе печалба тук, защото това е свойство на духовните ястия: колкото повече се споделят, толкова повече се умножават. Така че, ако нашата трапеза е пълна, тогава се надявам, че благодатта на Духа ще бъде предадена на нашия ум, защото когато тя види много присъстващи, тогава тя предлага най-изобилното угощение, не защото презира малцината, а защото желае спасението на мнозина. Затова Христос, който се яви на Павел, му заповяда да мине през други градове и да спре в Коринт, като каза: „Господ каза на Павел във видение през нощта: Не бой се, но говори и не мълчи, защото Аз съм с теб и никой няма да ти навреди, защото имам много хора в този град” (Деяния 18:9-10). Ако заради една овца овчарят ходи през планини и гори и пустини, тогава когато трябва да обърне много овце от небрежност и грешка, няма ли да прояви голямо усърдие? И че Той наистина не презира дори малцина, чуйте как Самият Той казва: „Не е волята на вашия Отец, който е на небесата, нито един от тия малките да погине“ (Матей 18:14). Нито неговият малък брой, казва той, нито неговото невежество Го разпореждат да пренебрегне нашето спасение. 2. Ако, следователно, това е Неговата грижа за малките и малцината, а такава за многото, тогава, оставяйки всичко на Неговата воля, нека се обърнем към думите на Павел, които четем днес. Каква е тази поговорка? „Ние знаем, че“, казва той, „...нашият земен дом, тази колиба, ще бъде разрушена“ (2 Кор. 5:1); или още по-добре, нека се обърнем по-нагоре, към самото начало на мисълта. Както тези, които търсят извор, като видят влажно място, не само копаят там, но водени от тази влага и жила се простират още навътре, докато стигнат до самия корен и началото на потока – ние ще направим същото. Открили духовния източник, извиращ от мъдростта на Павлова, ние, водени от неговото изказване, сякаш по някаква жилка, ще отидем до самия корен на мисълта. Къде е това начало и корен? „Имайки същия дух на вяра, както е писано: Повярвах и затова говорих, и вярваме, затова говорим” (2 Кор. 4:13). какво казваш Ако не вярвахте, нямаше ли да говорите и да мълчите? Да, казва той; Без вяра не мога нито да отворя устните си, нито да помръдна езика си, нито да отворя устните си и, като съм надарен с дар слово, стоя безмълвен без нейното наставление. Точно както растение без корен не може да даде плод, така без предварителното съществуване на вярата словото на учението не може да се появи. Затова на друго място той казва: „Защото със сърце вярват за правда, а с уста изповядват за спасение” (Рим. 10:10). Какво може да бъде по-добро от това дърво или дори сравнимо с него, когато не само неговите клони, но и самият корен дава плод: коренът е оправдание, а клоните са спасение? Затова казва: „Ние вярваме, затова говорим“. Както тоягата, здраво поддържаща треперещи и отслабени от старост крайници, ни предпазва от подхлъзване и падане, така и вярата, по-надеждно от тояга, подкрепяйки душата ни, разклатена и обезпокоена от слабостта на помислите, и я подкрепя със силата на собствената си сила, безопасно я утвърждава и никога не й позволява да се спъва, коригирайки немощта на помислите с излишък от собствената си сила, разсейвайки тъмнината, която произлиза от тях и осветява душата със собствена светлина, седейки в неясни мисли, сякаш в тъмна къща. Следователно лишените от нея са в състояние не по-добро от това, в което живеещите в тъмнината, но точно както се удрят в стените и биват блъскани от срещнатите, и биват хвърляни в дерета и бездни, и очите им не им носят никаква полза, когато няма пътеводна светлина, така и лишените от вяра се блъскат един друг, удрят се един друг, удрят се в стените и накрая биват съборени, завличайки себе си в бездната на разрушението. 3. Свидетели на тези думи са тези, които се хвалят със светска мъдрост и са тщеславни за растящата си брада, износено наметало и тояга. След дълги и много обсъждания те не видяха камъните, които лежаха пред очите им, защото, ако ги бяха гледали като камъни, не биха ги считали за богове. Те се разбунтуваха един срещу друг и паднаха в най-дълбоката бездна на нечестието не поради факта, че се довериха на собствените си разсъждения във всичко. Изразявайки това също, Павел каза: „Те станаха безполезни в разсъжденията си и глупавите им сърца се помрачиха; като се нарекоха мъдри, те обезумяха” (Римляни 1:21, 22). По-нататък, цитирайки доказателства за тяхната тъмнина и лудост, той добави: „И те промениха славата на нетленния Бог в образ, направен като тленен човек, и птици, и четириноги, и пълзящи неща” (Рим. 1:23). Но вярата, дошла, прогонва цялата тази тъмнина от душата на този, който я е приел; и както спуснатата котва държи кораб, разбит от всички страни от натиска на ветровете и наводнен от надигащи се вълни, и го укрепва в средата на морето, така точно когато мислите, идващи отвън, завладеят ума ни, идващата вяра, по-надеждна от котва, го избавя от корабокрушение, като го води до пълно убеждение, като кораб в тихо пристанище. Изразявайки точно тази гледна точка, Павел каза, че Бог „е поставил някои апостоли... за оборудването на светиите... докато всички дойдем в единството на вярата и познанието на Божия Син... така че да не бъдем вече деца, блъскани насам-натам и отнасяни от всеки вятър” (Еф. 4:11-14). Виждате ли ефекта от вярата, как тя, като някаква надеждна котва, премахва колебанието? Той пише за това в Посланието до евреите, като се изразява за вярата така: „която за душата е като котва, сигурна и здрава, и влиза във вътрешността зад завесата” (Евр. 6:19). За да не си помислите, като сте чули за котвата, че тя тегли надолу, апостолът показва, че изключителното свойство на тази котва е, че тя не тегли надолу, а повдига ума нагоре, издига го към небето и води „в най-вътрешното зад завесата“. Той нарече небето тук завеса. Защо и за какво? Защото, както завесата отделяше Светая Светих от външната част на скинията, така и това небе, като покривало, разпръснато сред творението, го отделя от външната част на скинията, т. е. от този видим свят, Светая Светих, т. е. все по-високо и по-високо, „където Исус влезе като предтеча за нас“ (Евр. 6:20). 4. Значението на неговите думи е следното: вярата, казва той, издига нашата душа там, като не позволява да бъде угнетена от нито едно от настоящите бедствия, но облекчава трудовете с надеждата за бъдещето. Наистина, който гледа в бъдещето, надява се на небесните неща и насочва умствените си очи там, той не изпитва скръб от настоящите бедствия, както Павел не изпитваше и, обяснявайки причината за такава мъдрост, каза: „Защото нашето краткотрайно леко страдание произвежда вечна слава в безмерно изобилие“ (2 Кор. 4:17). Как и по какъв начин? „Когато гледаме не на видимото, а на невидимото” с очите на вярата (2 Кор. 4:18). Както очите на тялото не виждат нищо умствено, така и очите на вярата не виждат нищо чувствено. Но за каква вяра говори тук Павел? Името "вяра" има двойно значение. Вяра е името, с което някога апостолите са извършвали знамения и за което Христос е казал: „Защото истина ви казвам, ако имате вяра колкото синапово зърно и кажете на тази планина: Премести се оттук там, и тя ще се премести” (Матей 17:20). Освен това, когато учениците не можаха да избавят сомнамбула от демона и искаха да разберат причината за това, Той им я посочи в липсата на вяра, като каза: „поради вашето неверие“ (Матей 17:20). И Павел казва за същата тази вяра: „и имам... пълна вяра, така че мога да премествам планини” (1 Кор. 13:2). По същия начин, когато Петър, ходейки пеша по морето, започна да се дави, Христос го упрекна за липсата на същата тази вяра, казвайки: "Маловерци! Защо се усъмни? (Матей 14:31)? И така, вярата е тази, която върши знамения и чудеса. Вяра се нарича още вяра, която води до познаване на Бога, според което всеки от нас е верен. За това говори апостолът в Послание до римляните: „Благодаря на моя Бог чрез Исуса Христа за всички вас, че вашата вяра се проповядва по целия свят” (Рим. 1:8); също и до Солунци: „Словото Господне се разпространи от вас не само до Македония и Ахая, но и навсякъде се разнесе славата на вашата вяра в Бога” (1 Сол. 1:8). Коя вяра има предвид тук? Очевидно това е когнитивна вяра, както показват следващите думи: „Ние вярваме“, казва той, „ето защо говорим“. В какво вярваме? „Като знаем, че Този, който възкреси Господа Исуса, ще възкреси и нас чрез Исус” чрез Неговата сила (2 Кор. 4:13-14). Но защо той го нарича „духът на вярата” и го включва сред даровете? Ако вярата е дар и само дар на Духа, а не наша заслуга, тогава невярващите няма да бъдат наказани, а вярващите няма да получат похвала, защото това е свойство на даровете: те не получават корони и награди за тях, тъй като дарът не е заслуга на тези, които го получават, а дарът на щедростта на дарителя. Затова Господ заповяда на учениците да не се радват на факта, че изгонват демони, и лиши от Небесното царство онези, които „пророкуваха ... и ... извършиха много чудеса“ в Неговото име (Матей 7:22), тъй като не можеха да се похвалят със собствените си заслуги, а искаха да се спасят само чрез своите дарби. 5. И така, ако вярата е нещо такова, ако в нея не внасяме нищо от себе си, а всичко принадлежи на благодатта на Духа, който го въвежда в душите ни, и ние няма да получим никаква награда за това, тогава как казва апостолът: „Със сърце вярват за правда, а с уста изповядват за спасение” (Рим. 10:10)? Това означава, че вярата е и добро дело на вярващия. Както и на друго място, той изразява същото, когато казва: „А на онзи, който не работи, а вярва в този, който оправдава нечестивия, вярата му се счита за правда“ (Рим. 4:5), ако всичко принадлежи на благодатта на Духа? Подобно на патриарх Авраам, той я увенча с безброй похвали - защото той, презирайки всичко присъстващо, повярва с надежда отвъд надеждата (Рим. 4:18)? И така, защо апостолът го нарича „духът на вярата”? Той иска да покаже, че първо да повярваме и да се подчиним на призива зависи от нашата добра воля; и след като вярата вече е внедрена, ние се нуждаем от помощта на Светия Дух, така че тя да остане постоянно непоклатима и непроменима. Нито Бог, нито благодатта на Духа предшества нашето разположение, но въпреки че призовава, Той очаква да дойдем доброволно и по наша воля; и тогава, когато вече сме пристигнали, тогава Той дава всякаква помощ от Себе Си. Тъй като дяволът, след като сме започнали да вярваме, веднага идва, искайки да изкорени този добър корен и бърза да посее плевели и да повреди истинските и чисти семена, тогава ние се нуждаем от помощта на Духа, така че Той, сядайки на душата ни, като трудолюбив земеделец, с голямата Си грижа и провидение да защитава новопосаденото растение на вярата от всички страни. Затова апостолът в Посланието до Солунци казва: „Не угасвайте Духа” (1 Солунци 5:19), което предполага, че след идването на благодатта на Духа ще бъдем недосегаеми за злия демон и всичките му хитрости, защото ако „никой не може да нарече Исус Господ освен чрез Светия Дух” (1 Кор. 12:3), още по-малко някой може да запази вярата си сигурна и сигурна, както само чрез Свети Дух. 6. Но как можем да привлечем помощта на Духа към себе си и да Го накараме да обитава в нас? Добри дела и добър живот. Както светлината на светилника се поддържа от масло, с чието унищожаване престава и изчезва, така е и благодатта на Духа: когато имаме добри дела и душата се напоява с голяма милостиня, тя остава в нас, като огън, поддържан от масло, и без него се отдръпва и отдалечава - както стана с петте девици. Тъй като след много трудове и подвизи те не събраха в себе си човеколюбие, за да си помогнат, не можаха да запазят духовен талант при себе си, затова бяха отлъчени от брачната стая и чуха страшни думи, които са по-тежки от геената: „Истина ви казвам, не ви познавам“ (Матей 25:12); Ето защо те бяха наречени глупави и с право, тъй като те, преодолявайки най-силните похоти, бяха победени от най-слабите. Вижте: те победиха силата на природата, обуздаха яростната ярост, укротиха вълните на похотта, докато живееха на земята, показаха живота на ангел, облечен с тяло, подражаваха на ефирните сили и след такъв подвиг не потиснаха страстта си към парите; наистина глупави и неразумни - затова не бяха достойни за прошка. Падането им е резултат от чисто невнимание. Те успяха да угасят пещта на похотта, разпалена от такъв пламък, да надминат границите и да направят повече от заповяданото (защото девствеността не е закон, а е оставена на волята на слушащите) и след това бяха победени от страстта към парите. Какво може да бъде по-жалко от тях, които загубиха корона от главата си за малка част от среброто? Казвам това не за да се предадат девиците и да сложат край на девствеността си, а за да не работят безполезно, за да не се оттеглят след безброй подвизи от полето некороносани и покрити със срам. Девствеността е добро и свръхестествено нещо; но това добро, велико и свръхестествено дело, несъчетано с любов към човечеството, не може дори да доведе до прага на булчинската стая. Вижте силата на филантропията и силата на милостинята. Девствеността без милостиня не можеше дори да доведе до прага на булчинската стая; и милостинята без девственост донесе децата им с голяма слава в Царството, подготвено „преди създанието на света“. Тези, понеже не давали щедра милостиня, чули: “Истина ви казвам, не ви познавам”; и тези, които напоиха жадния и нахраниха гладния Христос, макар да не се отличаваха с девството си, чуха: „Елате, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Матей 25:34) и много правилно, защото девицата и постникът е полезен само за себе си, а милосърдният е общото пристанище на угнетените, избавя своите съседи от бедността и задоволява нуждите на другите. От добрите дела тези, които са в полза на другите, обикновено се оценяват по-високо. 7. За да се убедите, че този вид заповед е по-угодна на Бога от всички други, Христос, говорейки за поста и девството, спомена Царството небесно; и заповядвайки за милостинята и човеколюбието и да възпитаваме милосърдие в себе си, той посочи награда, много по-висока от Небесното царство: „За да бъдете синове на вашия Отец, който е на небесата“ (Матей 5:45). Наистина, тези заповеди особено правят хората като Бог - доколкото е възможно хората да бъдат като Бог - които служат за общото благо. Изразявайки точно това, Христос каза: „Слънцето изгрява... над злите и добрите и дава дъжд на праведните и неправедните” (Матей 5:45). Така и вие, като използвате имуществото си колкото е възможно повече за общото благо на вашите братя, подражавайте на Онзи, който дарява Своите благословии на всички еднакво. Достойнството на девствеността е голямо и затова желая то да бъде особено спазвано; но достойнството на девствеността не се състои само във въздържание от брак, а в човеколюбие, братска любов и състрадание. Каква е ползата от жестокостта в девствеността? Каква е ползата от целомъдрие с безчовечност? Вие не сте били увлечени от телесна похот, но сте били увлечени от страстта към парите; не сте били съблазнени от външния вид на мъж, но сте били съблазнени от красотата на златото; победихте най-силния противник, но по-малкият и по-слабият ви надви и победи. Затова вашето поражение стана най-срамното; Следователно не получихте прошка, тъй като преодоляхте такова насилие и опитомихте самата природа, но се предадохте на любовта към парите, която и робите, и варварите често можеха да преодолеят без затруднения. 8. Като знаем всичко това, възлюбени, както съпружеските, така и подвизаващите се в девството, нека прилагаме голямо усърдие към милостинята, защото иначе е невъзможно да постигнем Царството Небесно. Ако девствеността без милостиня не може да доведе до Царството, тогава кое друго добро дело може или ще може да направи това без него. Не, никакви. И така, нека с цялата си душа и с цялата си сила добавяме масло към светилниците и нека това да става щедро и постоянно, за да бъде светлината винаги ясна и изобилна. Не гледайте на бедняка, който получава, а на Бога, който ви отплаща, не на този, който получава сребро, а на този, който ви става длъжник. За тази цел единият приема, а другият плаща, така че, от една страна, бедността и нещастието на получателя ще ви предложат към милост и състрадание, а от друга, богатството на този, който трябва да даде, гарантирайки плащане с голямо увеличение, вдъхва надежда за някаква полза и ви разполага да давате милостиня с по-голяма щедрост. Кой, кажете ми, възнамеряващ да получи сто пъти повече и напълно сигурен в плащането, няма да даде всичко? Да не пестим пари или още по-добре да пестим пари, защото който пази имуществото си, го слага в тази неприкосновена съкровищница, недостъпна нито за разбойници, нито за слуги, нито за зли завистници, нито за каквито и да било интриги. Ако, като чуеш и това, не смееш да дадеш нищо от имуществото си и нито стократното получаване, нито нещастието на бедните, нито нещо друго може да те убеди, тогава си спомни греховете си, влез в съзнанието за своята греховност, изследвай целия си живот, внимателно изследвай всичките си грехове и тогава, дори и да си най-нечовекът от всички хора, постоянно изпитваш страх за греховете си и се надяваш да си ги спечелиш чрез опрощаване на милостиня, ще раздадете самото си тяло, не само парите си. Ако страдащите от рани, които искат да се отърват от телесни болести, не щадят никакво имущество и са готови да дадат дори дрехите си, за да се отърват от болестта си, то още повече, като искат да се отърват от душевни болести и тежки греховни рани чрез милостиня, трябва да я даваме с цялото си усърдие. Освен това при болести, хвърляйки сребро, не можете внезапно да се излекувате от болка, но често трябва да изпитате рязане, изгаряне и горчиви лекарства, глад, студ и други тежки предписания; но тук не е така, но е достатъчно да се даде среброто в ръцете на бедните и всички грехове веднага ще бъдат измити без болка и труд. Лекарят, който лекува душата, няма нужда от техники, инструменти, желязо или огън; но достатъчно е да направи само една вълна и всички грехове изчезват от душата ни и се превръщат в нищо. 9. Не виждате ли какви тежки подвизи търпят монасите, когато обичат уединения живот и се оттеглят по върховете на планините? Имайки земята като легло, обличайки се в космени ризи, покривайки цялото си тяло с вериги и затваряйки се в колиба, те постоянно се борят с глада, живеят в сълзи и непоносимо бодърстване, за да измият поне малка част от греховете си; и можете да докажете своята благочестивост без никакви такива сурови подвизи по този лесен и удобен начин. Какъв вид работа, кажете ми, използване на имущество, за използване на излишъка отвъд нуждата върху бедните? Дори и да нямаше награда, дори и да не беше определена компенсация, тогава самото естество на въпроса не би могло да убеди най-упоритите да използват излишъка, за да утешат нуждаещите се? И когато за милостиня има такива корони, такива награди, такова опрощаване на греховете, тогава ми кажете какво оправдание ще имат онези, които жалят пари и давят душата си в грехове? Ако нищо друго не ви разпорежда и не ви подтиква към състрадание и милостиня, тогава помнете несигурността на смъртта и си представете, че ако не дадете на бедните, тогава с настъпването на смъртта вие неволно ще оставите всичко на другите и затова сега бъдете филантропични. Наистина би било изключително безумно да не дадем доброволно на други нуждаещи се от това, което би трябвало да загубим неволно, докато освен това можем да получим такива облаги за тази щедрост. „Днес вашето изобилие, казва апостолът, е да компенсирате липсата им“ (2 Кор. 8:14). Какво означават тези думи? Вие получавате повече, отколкото давате: вие давате чувствено, но получавате умствено и духовно; даваш сребро и получаваш опрощение на греховете; ти избавяш бедните от глад, а той те избавя от Божия гняв. Това е един вид размяна и търговия, която носи печалба, много повече от разходите, а ползата е по-значима. Разходите се състоят от пари, а печалбата не е само в парите, но и в опрощението на греховете, в дързостта пред Бога, в Небесното царство и в наслаждаването на благословиите, „Око не е виждало, ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало” (1 Кор. 2:9). Следователно, не е ли абсурдно, че докато търговците не щадят нищо от имуществото си, което означава не някаква изключителна печалба, а подобна на изразходваната сума, ние, имайки предвид да придобием нетрайни и преходни стоки за нетрайни и преходни стоки, не нетрайни и нетрайни, но нетленни и безсмъртни, не проявяваме същата грижа към нашето имущество като тях? Не, братя, нека не бъдем толкова безгрижни към нашето спасение; но като знаем примера както на девиците, така и на изпратените „във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели” (Матей 25:41), понеже не са хранили и пили Христос, нека поддържаме огъня на Духа в себе си с щедрост и изобилна милостиня, за да не претърпим корабокрушение във вярата. Вярата се нуждае от помощта и присъствието на Духа, за да остане непоклатима; а помощта на Духа обикновено се дава за чист живот и добро поведение. Следователно, ако искаме да имаме твърда вяра, тогава трябва да водим чист живот, който да накара Духа да живее в нас и да поддържа силата на вярата. Невъзможно е, наистина невъзможно е човек, който води нечист живот, да не се поклати във вярата си. 10. Тези, които говорят празни приказки за съдбата и не вярват в спасителното учение за Възкресението, са паднали в бездната на такова неверие в резултат на лоша съвест и покварени дела. Както страдащите от треска, искайки да унищожат топлината, често се хвърлят в студена вода и след като за кратко време успокоят болката, се излагат на силен пламък, така и тези с порочна съвест, опитвайки се да намерят утеха и не искат да измият греховете си с покаяние, измислиха правилото на съдбата и неверието във Възкресението. Така, утешавайки се за кратко с хладно разсъждение, те запалват за себе си големия огън на геената и когато, оставайки небрежни, а след това, премествайки се там, виждат, че всеки сам трябва да даде сметка за греховете си. И за да се убедите, че това е справедливо и че злите дела вредят на силата на вярата, чуйте какво казва Павел в Посланието до Тимотей. „Той воюва...“, казва той, „като добър воин, имащ вяра и чиста съвест“, а добрата съвест обикновено идва от живота и правилните дела, „които някои отхвърлиха и претърпяха корабокрушение във вярата“ (1 Тим. 1:18-19). И на друго място: „Защото коренът на всяко зло е сребролюбието, на което, като се предадоха, някои се отклониха от вярата” (1 Тим. 6:10). Виждате ли, че и двамата претърпяха корабокрушение, а тези се отвърнаха, защото отхвърлиха чистата съвест, а тези се предадоха на любовта към парите? Като обмислим внимателно всичко това, нека се стремим да водим добър живот, за да получим двойна награда – едната приготвена като награда за делата, а другата като награда за твърдостта във вярата. Каквато е храната за тялото, такъв е животът за вярата; и точно както нашата плът не може по природа да се поддържа без храна, така и вярата не може да се поддържа без добри дела, защото „вярата без дела е мъртва“ (Яков 2:20). И накрая, остава да кажем едно нещо: какво означава „същото“? Апостолът не казва просто: „имайки дух на вяра”; но какво? „Имайки същия дух на вяра“. Бих искал да обясня и това; но тъй като виждам много потоци от мисли, произтичащи от тази проста дума, страхувам се, че множеството от това, което трябва да се каже, ще удави всичко казано и ще направи това учение безполезно за вас, като ви навреди чрез неумереност. Затова, завършвайки разговора тук, ви моля и умолявам внимателно да наблюдавате казаното - всичко, което сте чули за живота, вярата, девството, човеколюбието и милостинята, и, твърдо помнейки това, бъдете готови да изслушате това, което следва. Тогава само нашето изграждане на интервю ще бъде здраво и непоклатимо, когато казаното преди е добре имплантирано в умовете ви и тогава ще започнем да прилагаме по-нататък. Бог, който е дал и на нас да говорим това, и на вас да слушате с усърдие, нека ни даде възможността да покажем плодовете на делата, благодатта и човеколюбието на нашия Господ Исус Христос, на Когото да бъде слава во веки веков. И срещу манихеите и всички, които осъждат Стария завет и го отделят от Новия, и за милостинята. Съкратено резюме на предишния разговор. Старият и новите закони са един и същ Законодател, един и същи Бог. – Тези два закона са различни един от друг, но не и противоположни. – Пророк Еремия ясно показва, че и в Стария, и в Новия завет има един и същ Бог. – Решително доказателство срещу евреите и последователите на Павел от Самосата. – Обяснение на текста: „Авраам имаше двама сина, единият от робиня, а другият от свободна жена.“ - Смисълът на този текст е в опровергаването на манихеите. – Двете жени на Авраам представляват двата завета. - Те имат само един съпруг; по същия начин двата завета имат един и същи Бог. - Увещание за даване на милостиня. 1. Старият ми дълг е да ви обясня апостолското слово. Може да сте забравили за този дълг поради изминалото време; но не съм забравил поради привличането ми към теб. Това е любовта: тя е нещо бдително и грижовно; Тези, които обичат, носят в съзнанието си не само своите близки, но и помнят всичко, което обещават да им дадат, по-твърдо от бъдещите получатели. По същия начин, нежна майка, след като е запазила остатъците от храна за децата си, няма да забрави, ако случайно забравят, но, следвайки това с цялото си старание, предлага и храни гладните. Ако майките са толкова нежни към децата си, тогава ние трябва да покажем толкова по-голяма ревност и грижа за вашата любов, тъй като болката от духовното раждане е по-силна от болката от естественото раждане. Какво беше това ядене, остатъците от което запазихме за вас? Това е апостолско изречение, което тогава ни даде изобилна духовна храна, една част от която предложихме на вашето внимание, а другата пренесохме в наши дни, за да не изчерпва силата на паметта ви с множеството казани неща. Каква е тази поговорка? „Но имайки същия дух на вяра, както е писано: Повярвах, затова говорих, и вярваме, затова говорим” (2 Кор. 4:13). За каква вяра се говори - за извършителя на знамения, за който Христос казва: "Ако имате вяра колкото синапово зърно и кажете на тази планина: Премести се оттук там, и тя ще се премести" (Матей 17:20), или за сеятеля на знанието в нас, чрез който всички сме верни; също така защо се казва: „духът на вярата“ и каква е самата тази вяра - казахме на вашата любов за всичко това възможно най-добре, като добавихме няколко думи за милостинята. Но тъй като все още остава да обясним защо се казва: „същият дух на вярата“, а множеството казано тогава не ни позволи да се занимаваме подробно с тази дума, ние я запазихме за днес и сега излязохме, за да ви върнем този дълг. И така, защо апостолът каза: „същото”? Той иска да покаже голямото сродство на Новия завет със Стария; затова той ни напомни пророческото слово, като каза: „имайки същия дух на вяра“ и добави: „както е писано: повярвах и затова говорих“. Преди и преди много години Давид каза същото (Пс. 115:1), което Павел сега донесе, заявявайки, че същата благодат на Духа както в него тогава, така и в нас сега е вкоренила силата на вярата; и като че ли каза това: същият Дух на вярата, който говори в него, работи и в нас. 2. Къде са сега тези, които осъждат Стария завет, разрушават тялото на Писанието, приписват Новия завет на един Бог, а Стария на друг Бог? Нека слушат Павел, който спира нечестивите устни, обуздава Божия език и показва, че същият Дух е и в Стария, и в Новия завет. Нещо повече, самите им имена ни показват голямото съгласие между Заветите. Новото се нарича така във връзка със старото и старото във връзка с новото, точно както Павел казва: „Като каза „ново“, той показа старостта на първото“ (Евр. 8:13). И ако не принадлежаха на един и същ Господ, то нито този би могъл да се нарече Нов, нито онзи – Стар. Така че тази разлика в имената показва близостта на двата Завета; и самата тази разлика не е в същността, а в изменението на времето: само по тази причина новото се различава от старото; промяната на времето не означава нито разлика в господството, нито дерогация на едното спрямо другото. Христос също изрази това, когато каза: „Затова всеки книжник, който е бил научен в небесното царство, прилича на господар, който изнася от съкровищницата си ново и старо” (Матей 13:52). Виждате различни придобивки, но една сила? Както там един и същи собственик може да понесе новото и старото, така и тук е възможно Новият и Старият завет да принадлежат на един и същ Бог; Това е най-специалното нещо и показва Неговото богатство и изобилие, че Той не само създава нови неща, но и разкрива изобилие в старите. Така между заветите има само разлика в имената, а не противоречие или противопоставяне. Старото е старо с новото; но това не означава противоречие или противопоставяне, а само разлика в името. Дори ще си позволя такова преувеличение, че дори и законите на Стария завет да бяха противоположни на законите на Новия, бих твърдял с по-голяма настойчивост, че дори тогава не би имало нужда да се въвежда друг Бог. Ако беше установил противоположни закони по едно и също време, за едни и същи хора, живеещи в една и съща държава, при същите обстоятелства, тогава такава мъдрост можеше да има някаква основа; но ако едни закони са предписани на едни, а други на други, на този по едно време, и от този в друг, от онзи при едни обстоятелства, а от този при други, тогава каква е необходимостта, поради разликата в законите, да се въвеждат двама противоположни законодатели? не виждам никакви; ако еретиците могат да го кажат, нека го кажат; но и те няма да могат. Също така лекарят често прави много противоположни неща, не поради противоположните мисли, а с една и съща и същата мисъл. Той често изгаря едно и също тяло, и не го изгаря, и го реже, и не го реже, дава му да пие ту горчиво, ту сладко лекарство; действията са противоположни, но мисълта, с която се прави това, е една и съща, защото той има една цел - здравето на пациента. Следователно, не е ли абсурдно да не обвиняваме лекаря, че прави много неща, които са в противоречие с природата на едно и също тяло, а да обвиняваме Бог, ако е дал различни инструкции на различни хора по различно време? 3. И така, оттук е очевидно, че дори ако тези закони бяха противоположни, тогава дори и тогава не трябва да се обвинява (Старият завет); но че те не са противоположни, а само различни, нека вземем самите закони в наши ръце. „Чухте – каза Господ – какво беше казано на древните: „Не убивай“ (Матей 5:21). Това е старозаветният закон; Нека да разгледаме Новия завет: „Всеки, който се гневи на брат си без причина, ще бъде подложен на... огнен ад” (Матей 5:22). Кажете ми: противоположни ли са тези заповеди? Кой разумен човек може да каже това? Ако предишният закон заповядва да не се убива, а този заповядва (да се убива), тогава може би някой би казал, че между тях има противоречие; ако той заповядва да не се убива, а този заповядва дори да не се гневи, тогава последният закон е укрепване на първия, а не противоречие с него. Онзи унищожи плода на гнева – убийството, а този изтръгна корена – гнева; той спря потока на нечестието, а този пресуши самия му източник, защото източникът и коренът на убийството е яростта и гнева. Онзи закон подготви нашата природа, а този, идвайки, запълни липсата. Къде е обратното, когато единият закон спира края на злото, а другият - началото? Този очисти ръката от кръвта, а този освободи самия ум от порочните желания. Това е характерно за закони, които са съгласувани помежду си, а не противоречащи си, което враговете на истината се опитват да намерят навсякъде, без да забелязват, че по този начин те натоварват върху новозаветния Бог голямата вина на лекомислие и небрежност, защото в този случай ще се окаже (да се обърне това богохулство върху главите на тези, които ни принуждават да говорим това!), че Той е уредил нашите работи. ненавременно; Ще ви кажа как е. Ръководството на Стария завет е като хранене с мляко, а мъдростта на Новия завет е като твърда храна; никой, без да се храни с мляко, не сервира твърда храна; и това е, което Бог на Новия Завет би направил, ако не беше даващият на Стария. Преди да ни нахрани с мляко, ръководството на закона, Той щеше да ни доведе до твърда храна. И не само това обвинение, но и друго, още по-голямо, му подлагат, сякаш Той едва след повече от пет хиляди години е започнал да се грижи за нашата раса. Ако не беше Той, Който чрез пророците, патриарсите и другите праведници уреди всичко, което се отнася до нас, а някой друг освен Него, тогава щеше да се окаже, че Той започна да ни осигурява късно и наскоро, сякаш подтикнат от някакво покаяние. Но би било недостойно не само за Бога, но дори и за обикновен човек, ако Той, след като е допуснал толкова много хора да загинат за толкова дълго време, накрая, в последно време, започне да се грижи и за малцината. 4. Виждате ли какви богохулства изричат ​​срещу Бога онези, които казват, че един е Законодателят на Новия завет, а друг на Стария? Но всичко това спира, когато признаем, че има един Бог и в двата Завета. Тогава ще се окаже, че Той мъдро е уредил делата, които се отнасят до нас, първо чрез закона, а сега чрез благодатта, и не отскоро, не в най-ново време, но от древни времена и от първия ден, когато започна да ни осигурява. И за да затворим още повече устата им, сега ще цитираме самите изказвания на пророците и апостолите, които провъзгласяват, че има един Законодател на Новия и Стария завет. И така, нека Еремия, осветен от утробата на майка си, излезе напред и ни покаже ясно, че Бог и на двата Завета е един и същ. Какво казва той, заявявайки от името на Законодателя? „Ще сключа нов завет с израилевия дом и с юдовия дом, различен от завета, който сключих с бащите им” (Еремия 31:31-32). Така създателят на Новия Завет е Бог, който е дал и Стария. С това пророкът достатъчно обуздава устните на последователите на Павел от Самосата, които отхвърлят вечното съществуване на Единородния. Ако Той наистина не е съществувал преди раждането Си от Мария и не е съществувал преди да се появи в плътта, тогава как, без да съществува, Той е постановил закона? Как можеше Той да каже: „Ще направя нов завет с дома на Израел и с дома на Юда, различен от завета, който сключих с бащите им“? Как би могъл да завещае на бащите им, несъществуващи и несъществуващи, според тяхното учение? Срещу евреите и павлините, страдащи от еврейски заблуди, това свидетелство на пророка е доста стабилно. Но за да обуздаем манихеите, ще приведем свидетелства от Новия завет, тъй като те не проявяват никакво уважение към Стария, или още по-добре към Новия, защото този, който те явно уважават, те унижават не по-малко: първо, като го отделиха от Стария, те отслабиха надеждната му част; в края на краищата значително доказателство за истинността на съдържанието му беше предсказанието на старозаветните пророчества, които, след като отхвърлиха, те не чувстват, че са унижили апостолите повече от пророците. И така, с това, първо, те принизяват Новия завет; и второ, като изключим по-голямата част от него. Но въпреки факта, че силата на съдържанието му е такава, че дори от самите останки лесно може да се види тяхната низост; отрязаните части крещят и викат, изисквайки връзка с другите си части. 5. Как можем да им докажем, че има един Законодател на Новия и Стария завет? С тези апостолски думи, които останаха при тях, които очевидно съдържат обвинение на закона, но всъщност те го издигат особено и показват, че това е Божествено излъчване и идва отгоре. И беше дело на мъдростта на Духа, че обвинителите на закона, измамени от готовата поговорка, неволно и неизвестно приеха защитата, написана в негова полза, така че ако искаха да видят истината, те щяха да имат ръководство за себе си в тази поговорка и ако останаха в неверие, те вече нямаше да имат никаква прошка, както невярващите, в ущърб на тяхното спасение и това, което те явно вярвам. И така, къде Новият завет казва, че има един законодател между него и Стария? На много и различни места; но засега ще се опитаме да цитираме един пасаж, който е запазен сред манихеите дори и сега. какъв е той "Кажете ми вие, които искате да бъдете под закона: не слушате ли закона? - казва апостолът, - защото е писано: Авраам имаше двама сина, единия от робиня, а другия от свободна" (Гал. 4:21-22)? Еретиците чуха думите: „един от робите” и веднага се възползваха от тях; те смятаха, че тези думи са обвинение на закона и като ги откъснаха от връзка с другите, ги задържаха като одобряващи ги. От този пасаж ще покажем, че има един Законодател. "Авраам имаше двама сина, единият от робиня, а другият от свободна жена. В това има алегория" (Гал.4:22, 24). Какво означава „алегория“? Събитията от Стария завет бяха прототипи на събитията от Завета на благодатта: както има две съпруги, така има и два завета. Първо, в това той показва близостта на Новия завет със Стария, когато това е прототип на това; прототипът не е противоположен на истината, а сроден с нея. Ако Богът на Стария Завет се противопоставяше на Бога на Новия, тогава Старият не би могъл да представлява чрез тези съпруги предимството на Новия Завет; и дори да го беше типизирал, Павел не би трябвало да използва този тип. Ако казват, че Павел е направил това, снизходително към слабостта на евреите, тогава той ще трябва, когато проповядва на елините, да въведе елински образи и да припомни исторически събития, случили се сред елините. Но той не направи това - и съвсем правилно, защото тези събития нямаха нищо общо с истината, а еврейските бяха Божии предавания и закони; следователно Старият завет има голяма близост с Новия завет. 6. Първо, това показва, че има голямо съгласие между Новия и Стария завет, и второ, не по-малко в самата история. Както тогава имаше две жени за един съпруг, така и сега има два завета за един законодател. Ако Законодателят на Новия завет беше един, а на Стария завет - друг, тогава апостолът напразно би въвел тази история, защото Сара нямаше един съпруг, а Агар имаше друг, но и двете имаха един и същ. Така, когато казва: „това са два завета” (Гал. 4:24), той не изразява нищо повече от това, че те имат един Законодател, както имат един съпруг – Авраам. Но единият беше роб, ще кажат, а другият беше свободен. Какво от това? Въпросът засега е дали има един Законодател на двата Завета. Нека приемат това предварително; и тогава ще им отговорим и за това. Веднага щом ги принудите да приемат това и да се убедите, тогава цялото им учение ще изчезне, защото ако се разкрие, че Старият Завет принадлежи на същия Законодател, какъвто е в действителност, тогава целият спор между нас и тях ще бъде решен. За да не ви обърква обаче, нека внимателно да се поразровим в поговорката. Апостолът не е казал: „единият е роб, а другият е свободен”; но: “раждане в робство” (Гал.4:24); но самият той не винаги е роб; и раждането в робство не е вина на този, който ражда, а на децата, които се раждат. Тъй като евреите по своята злоба се лишиха от свобода и изгубиха благородството си, Бог ги отгледа в постоянен страх, като глупави роби, наказвайки ги с отмъщение и заплахи. Така че сега много бащи отглеждат децата си не като деца, а със страха, характерен за членовете на домакинството; и вината не е на бащите, а на децата, които принудиха бащите да третират свободните като роби. Така че Бог възкреси хората от онова време с такъв страх и отмъщение, каквито бяха типичните за възпитанието на неразумен член на семейството; и това не служи нито за осъждане на Бог, нито за обвинение върху закона, а за необузданите евреи, които се нуждаеха от по-здрави юзди. Но в самия Стар завет има много, които са били възпитани по различен начин – например: Авел, Ной, Авраам, Исаак, Яков, Йосиф, Моисей, Илия, Елисей и всички останали, които са завиждали на мъдростта на Новия завет. Всъщност не в резултат на страх и наказание, или заплахи и отмъщение, а чрез божествена любов и огнено привличане към Бога те станаха това, което бяха. Те не се нуждаеха от никакви заповеди, нито от заповеди и закони, за да изберат добродетелта за себе си и да избегнат злото, но, като благородни деца и свободни, признавайки собственото си достойнство, те самите се отдадоха на добродетелта без страх или наказание, докато останалите евреи се превърнаха в зли и следователно се нуждаеха от юздите на закона. И така, когато направиха телето и се поклониха на образа, тогава чуха: „Господ, нашият Бог, е един Господ” (Втор. 6:4); когато са убивали и развращавали жените на ближните си, тогава са чували: „Не убивай, не прелюбодействай” (Втор. 5:17–18), и останалото е подобно. 7. По този начин не е вината на закона - въвеждането на наказание и отмъщение, образованието и предупреждението на евреите като глупави членове на домакинството, но също така и най-голямата слава и значителна похвала, че законът може, по свое собствено настояване, да премахне хората, дадени на такова нечестие от нечестието, да ги смекчи и да ги направи послушни на благодатта и да ги доведе до мъдростта на Новия завет. Един и същи Дух уреди всичко, както в Стария, така и в Новия завет, макар и по различни начини. Ето защо Павел казва: „Имайки същия дух на вяра, както е писано, повярвах и затова говорих” (2 Кор. 4:13). И не затова каза: „същият дух“; но и по друга причина, която е не по-малка от казаното и която исках да ви обясня сега, но, опасявайки се да не загубите казаното, ще го запазя за друг разговор с вас; и сега ви моля да запомните всичко изложено и внимателно да го запазите в паметта, като в същото време добавите добродетелен живот към това и го прибавете към чистотата на учението, „за да бъде Божият човек съвършен, подготвен за всяко добро дело“ (2 Тим. 3:17), защото няма да има полза за нас от правилното учение, когато животът е покварен, както няма полза от добродетелния живот при липса на здрава вяра. За да имаме съизмерима полза, нека се защитим и от двете страни, давайки благородни резултати както във всичко останало, така и между другото в милостинята, за която наскоро ви говорих, предоставяйки я с много готовност и много щедрост. „Който сее оскъдно, оскъдно и ще пожъне; а който сее щедро, щедро и ще пожъне” (2 Кор. 9:6). Какво означава: „който сее щедро“? С много щедрост. Тук в ежедневието и жътвата, и сеитбата се състоят от едни и същи семена, защото сеячът хвърля пшеница, ечемик или нещо друго подобно, а жътварят отново жъне същото. Но при милостинята не е така, а е различно. Хвърляш среброто, но събираш дързост към Бога; даваш пари и отнемаш грехове; вие доставяте хляб и дрехи и за това ви е приготвено Царството небесно и безброй блага, „око не е виждало, ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало” (1 Кор. 2:9); и най-важното от всички благословения е, че ставате като Бог, според човешката сила. И така, говорейки за милостинята и любовта към човечеството, Христос добави: „За да бъдете синове на вашия Отец, който е на небесата, защото Той кара слънцето Си да изгрява над злите и добрите и дава дъжд на праведните и неправедните” (Матей 5:45). Не можете да издигнете слънцето, нито да изпратите дъжд, нито да направите добро на такава вселена; използвай парите, които имаш, за благотворителност и ще бъдеш като слънцето, което изгрява, доколкото е възможно човек да стане като Бог. 8. Обмисляйте внимателно казаното. „На неправедните – казва Той – и на праведните“. По същия начин, когато давате милостиня, не изпитвайте живота на бедния и не изисквайте от него сметка за неговия морал. Затова се нарича милостиня, за да дадем на недостойните. Този, който се смили над грешника, но се смили за грешника; добрият човек е достоен за похвала и венци, а грешникът е достоен за милост и снизхождение. Така и ние ще подражаваме на Бог в това, ако даваме на нечестивите. Помислете колко клеветници, престъпници и магьосници, пълни с всякакви злини, живеят във вселената; но Бог също ги храни всеки ден, като ни учи да проявяваме милосърдие към всички. Но ние правим точно обратното. Ние се отвръщаме не само от злите или лошите хора, но когато при нас дойде здрав човек, подложен на бедност или от справедливост, или от свобода, или, може би, от мързел - ще призная и това - тогава ние, обсипвайки го с порицания, безчестие и безброй шеги, го изпращаме с празни ръце, хулейки здравето му, укорявайки мързела, търсейки сметка. Наистина ли това е, което трябва да направиш, о, човече, да обвиняваш безразсъдно и да укоряваш нуждаещите се? Бог заповяда да се смили и да се коригира тяхната бедност, а не да се търси сметка и да се презират. Или искате да коригирате начина им на живот, да ги отвлечете от мързела и да мотивирате ленивите към действие? Дайте го предварително и след това упрекнете, така че строгостта да не ви навлече подозрения за жестокост, а за да получите славата на грижовен човек. Който не дава, а само упреква, бедният се отвръща от него, мрази го, не би искал дори да го погледне; и съвсем правилно, тъй като смята, че упреците не идват от небрежност, а от нежелание да се плати, както наистина се случва. И който укорява след милостиня, прави упрекът си приемлив, защото той изказва упрек не от безчовечност, а от замисленост. Същото направи и Пол. След като каза: „Ако някой не иска да работи, нека и не яде” (2 Сол. 3:10), той добави: „А вие, братя, не губете духом да правите добро” (2 Сол. 3:13). Тези заповеди изглеждат противоположни. Ако ленивците не трябва да ядат, тогава как им заповядвате да правят добро? Но тук няма противоречие – нека да няма. Поради тази причина, казва той, казах: „Ако някой не иска да работи, не трябва и да яде“, не за да отблъсне онези, които възнамеряват да дават милостиня, но за да отблъсне онези, които живеят в безделие, от безделие. По този начин неговите думи: „не яжте“, подбуждат някои към действие чрез страх от заплаха, а думите: „не губете сърце в правенето на добро“, насърчават другите да дават милостиня, като посочват ползите от това. Така че някои, като чуят заплахата, отправена срещу тях, не спират да протягат ръка за помощ, той ги призовава към милосърдие, като казва: „не губете сърце в правенето на добро“. Ако даваш на мързелив човек, ще направиш добро. 9. Той изрази същото нещо с други думи. Като каза: „Ако някой не слуша нашето слово в това послание, забележете го и не общувайте с него“ (2 Солунци 3:14) и така, като го изгони от свещената ограда, той отново се присъединява към него по различен начин, като разполага и наклонява към него мислите на онези, които го изгонват. Затова той добавя: „Но не го считайте за враг, но го увещавайте като брат” (2 Сол. 3:15). Както там, като каза: „Ако някой не иска да работи, не яде“, той отново заповяда да се полагат големи грижи за тези хора, които имат възможност да го направят, така и тук, когато каза: „не общувайте с него“, той не отстрани слушателите от грижата за него, но им заповяда внимателно да се грижат за него, като добави думите: „но не го смятайте за враг, но го увещавайте като брат“; отделили сте се от общуването с него, но не се отделяйте от грижите за него; Вие сте го изгонили от събранието, но не го изгонвайте от любов; и той заповяда да се направи това от любов, така че той, след като стана по-добър чрез отлъчване, да се върне към общение с цялото тяло. По същия начин бащите изгонват децата си от дома си, не за да останат винаги навън, а за да бъдат просветени от изгонването им от дома, да се върнат отново у дома. За обвинителите в бездействие горното е достатъчно. Но тъй като мнозина все още имат друг запомнен претекст за оправдание, пълен с безчовечност и жестокост, необходимо е да се опровергае и това, не за да ги лишим от оправдание, а за да ги убедим да се откажат от това въображаемо и безполезно оправдание и вместо това постоянно да придобиват чрез дела истинско оправдание и такова, което да се яви пред Престола на Христос. Какво е това сухо и безполезно оправдание на мнозина? Казват, че отглеждам деца, грижа се за къщата, храня жена си, имам много необходими разходи, така че не мога да дам милостиня на тези, които идват при мен. какво казваш Отглеждате ли деца и затова не давате милостиня на тези, които идват при вас? Но за тях трябва да давате милостиня на бедните, за самите тези деца и за тяхната защита, за да умилостивите Бог с малко пари, които ви ги е дал, за да им оставите представител в Него дори след вашата смърт, за да привлечете благоволение към тях отгоре с тези пари, похарчени за Бога. Не виждате ли колко често включват в завещанията си богати и могъщи хора, които нямат никаква връзка с тях, и ги правят сънаследници на децата си, единствено за да осигурят на децата си дарение от дребни пари и освен това, без да знаят как след смъртта им ще се разпореждат онези, които са станали участници в наследството? И ти, познавайки човеколюбието, добротата и справедливостта на твоя Учител, няма ли да Го направиш участник в твоята воля? Няма ли да Го направите сънаследник с вашите деца? Това характеристика ли е, кажете ми, на баща, който обича децата? Ако наистина ви е грижа за децата, които сте родили, тогава им оставете писмено завещание, в което ще имате Бог като ваш длъжник. Това е най-голямото наследство, това е богатството, това е сигурността. Направи Го част от наследството тук, така че Той да направи теб и децата ти част от наследството там. Ето един Наследник, който е благороден, човеколюбив, добър, силен, богат, така че е невъзможно да се подозира общуването Му в нещо. Ето защо милостинята се нарича посев, защото тя не е разход, а печалба; но когато започнете да сеете, вие не обръщате внимание на факта, че изразходвате резервите от предишни работи, но имате предвид все още несъществуващата реколта от бъдещи работи, освен това, без да знаете, че всичко ще бъде във ваша полза - защото ръждата, и градушката, и скакалците, и неравномерният въздух, и много други мамят нашата надежда за бъдещето; когато трябва да сеете за Небето, където няма неравен въздух, откъдето всяка скръб и беда са изгонени, вие се колебаете и отстъпвате ли? Каква прошка ще намериш, ако, хвърляйки го в земята, го направиш с кураж и готовност, но когато трябва да го предадеш в ръката на Бога, се колебаеш и си невнимателен? Ако земята върне това, което й е поверено, тогава много повече Божията ръка ще върне всичко, което ви получи в изобилие. 10. И така, като знаем това, нека да гледаме, когато даваме милостиня, не на разходи, а на печалби и бъдещи надежди и дори реални ползи, защото милостинята носи не само Небесното царство, но и сигурност и изобилие в този живот. Кой каза това? Самият Той е Този, който има силата да направи това. Този, който дава от богатството си на бедните, каза Той, „ще получи стократно (в този век) и ще наследи вечен живот“ (Матей 19:29). Виждате ли наградите, дадени с голямо изобилие и в двата живота? Нека не се колебаем и не се отклоняваме, а всеки ден да принасяме плодовете на милостинята, за да вървят благоприятно сегашните ни дела и да постигнем бъдещия живот, за който всички да бъдем достойни чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, с Когото на Отца със Светия Дух да бъде слава, чест и господство во веки веков. амин И защо по принцип всички се ползват с облаги, и за милостинята. Кратко резюме на предишния разговор. – Апостол Павел казва: „имайки същия дух на вяра” не само за да ни покаже съгласието на двата Завета, но и по друга причина, която е предмет на този разговор. – Състоянието на света в ранните времена на християнската проповед. - Страданията на апостол Павел. – Ползите от страданието като цяло. – И в Стария завет има праведници, чиято награда е отложена за друг живот. – Това е втората причина, поради която апостол Павел казва: „имайки същия дух на вяра” – Той искаше да насърчи вярващите на своето време. – Бог в Стария Завет не се е отнасял към масите от хората по същия начин, както към избраните праведници. - Увещание за даване на милостиня. 1. В предишната среща и тази, която се проведе преди нея, ние взехме едно слово на апостола и посветихме целия разговор на това да го обясним; и днес отново искаме да се занимаваме със същата поговорка. Ние правим това съзнателно в полза на вашата любов, а не за наше прославяне - не за да изглеждаме някакви знаещи и мислещи, но за да ви разкрием мъдростта на Павел и да събудим усърдие във вас, подхващам думите. Дълбочината на неговата мъдрост става по-очевидна, когато от една дума той ни дава реки от мисли; Но вие, след като сте научили, че дори от едно апостолско слово можете да извлечете неописуемо богатство от мъдрост, вие няма да подминете посланията му, без да обърнете внимание, но, подхранвани от тази надежда, ще се стремите да изследвате с голямо внимание всяко от намиращите се там думи. Ако една поговорка ни даде теми за разговор за три дни, тогава какво богатство ще ни донесе цял отдел, изследван подробно? Нека не се уморяваме, докато не извлечем всичко. Ако тези, които копаят златни мини, независимо колко богатства извличат от тях, не изостават, докато не извадят всичкото злато, колко повече трябва да проявяваме усърдие и усърдие в изучаването на Божествените думи. И ние също копаем злато, но не чувствено, а духовно, защото работим не в земните мини, а в мините на Духа. Наистина, посланията на Павел са духовни рудници и източници: рудници, защото те ни осигуряват богатство, по-ценно от всяко злато; извори, защото те никога не пресъхват, но колкото изтеглиш оттам, толкова - дори и повече - идва пак в тях. Ярко доказателство за това може да се намери в цялото изминало време. Изминаха петстотин години, откакто Павел живя; и през цялото това време много писатели, много учители и тълкуватели са черпели много и често оттам, но не са изчерпали съдържащото се там богатство. Това не е сетивно съкровище, следователно то не се изчерпва от множеството онези, които го изкопават, а расте и се умножава. Но какво казвам за първото? Колко ще говорят след нас, а след тях пак други, но този богат извор няма да пресъхне и тази мина няма да оскъдее. Той е духовен и не е възникнал с намерението някога да бъде похабен. Какво е това апостолско слово, за което наскоро говорих с вашата любов? „Имайки същия дух на вяра, както е писано: Повярвах и затова говорих“ (2 Кор. 4:13). 2. По това време разгледахме защо апостолът каза: „същият дух на вярата” и досега изложихме една причина за това, а именно, че да покажем съгласието на Новия завет със Стария. Наистина, когато се разкрие, че същият дух на вяра е движел устните на Давид, който казал: „Повярвах и затова говорих“ и е действал върху душата на Павел, тогава е очевидно, че има голямо сродство между пророците и апостолите и от това по необходимост следва, че има голямо съгласие между Стария и Новия завет. Но за да повторя пак същото, не ви натоварваме, сега ще посочим друга причина, поради която апостолът каза: „същото“. Още тогава ви обещахме да ви покажем още една причина за подобна поговорка. Но бъдете внимателни, защото мисълта, която искам да съобщя на вашата любов, е дълбока и изисква проницателен ум и най-остра душа; Затова ви призовавам да внимавате внимателно какво се казва. Ако трудът е наш, тогава ползата е ваша; или по-добре – това не е наша работа, а дар на благодатта на Духа. Когато Той предлага откровение, нито говорещият, нито слушателите са уморени, защото приятността на това откровение е голяма. Нека се задълбочим в него внимателно, защото дори и да следвате по-голямата част от него, ако пропуснете малка част, няма да разберете цялата реч, губейки последователността на представяне. Както онези, които не знаят пътя и се нуждаят от ръководството на другите, дори и да ги следват дълго време, но ако поради краткотрайно невнимание изгубят водача, тогава не получават никаква полза от това да го следват и спират, без да знаят накъде да отидат, така и тези, които следват говорещия, ако след като са изслушали почти цялото учение, са невнимателни само за кратко време, тогава, след като са загубили цялата последователност на речта, те вече не могат да стигнат до края на своите мисли. Затова, за да не страдате и вие, слушайте с еднакво внимание всичко, което ще кажа от мен, докато стигнем до самия край. 3. И така, защо апостолът каза: „имайки същия дух на вяра“? Той също така иска да покаже, че и в Стария, и в Новия завет вярата е майка на благата. Необходимо е обаче да започнем речта малко по-назад, тогава тази причина ще ни бъде много по-ясна. Каква е тази причина? По времето, когато апостолът произнесе тези думи, голяма война обкръжи вярващите, тежка и продължителна война. Навсякъде цели градове и народи се бунтуваха срещу тях, всички владетели враждуваха, кралете се въоръжаваха, оръжия се вдигаха, мечове се точеха, армии излизаха, всякакви екзекуции и мъчения бяха измислени. Грабеж и конфискация на имущество, изгнание, ежедневни екзекуции, мъчения и тъмници, огън, желязо, животни, бесилка, колело, бездни, скали и всичко, за което се сетите, беше използвано за унищожаване на вярващите. Но войната не спря дотук, защото не само беше издигната от врагове, но и самата природа беше разделена със себе си: бащите се бунтуваха срещу децата си, дъщерите мразеха онези, които ги носеха в утробите си, приятелите се отвръщаха от приятели; войната малко по малко навлезе в кръговете на роднини и семейства; и тогава имаше голямо объркване във вселената. Точно както кораб във време, когато се надигат вълни, събират се облаци, избухва гръмотевица, тъмнина обгръща кораба от всички страни, морето бушува, чудовища се надигат, морски разбойници нападат, а самите плаващи на кораба се надигат един срещу друг - той не може да избегне опасността, освен ако най-висшата, силна и велика десница не отблъсне объркването и, като спре бурята, донесе тишина на плаващите: така точно се случи тогава, в началото на проповедта. Не само отвън се вдигаше буря, но и отвътре те често се бунтуваха един срещу друг. Кой казва това? Самият Павел, който пише: „Отвън са нападките, отвътре са страховете“ (2 Кор. 7:5). И че това наистина беше така, че както учителите, така и учениците бяха заобиколени от безброй бедствия и войната се разпростря върху всички, за това отново цитирам свидетелството на Павел. Вие помните всичко казано, така че, като разпознахте опасностите, изкушенията и безбройните бедствия, в които вярващите бяха тогава, да благодарите повече на Бога, който разсея всички тези бедствия и даде дълбок мир, спря войната и създаде голяма тишина - така че никой от небрежните да не мисли да избегне наказанието и никой от добродетелните да не бъде сега въздигнат. 4. Наистина няма значение дали да стоим смело в разгара на войната, бушуваща от всички страни и безброй бедствия, или сега, сякаш в пристанище и в пълна безопасност, да покажем същата смелост. Тогава вярващите не бяха в по-добро положение от моряците, хвърлени в морето и попаднали в буря; и сега живеем по-безопасно от тези на кея. Затова нека нито да се превъзнасяме в добри дела, нито да падаме, когато сме изправени пред изкушения, нито да злоупотребяваме със сигурността на света за небрежност; но винаги ще бъдем трезви и бдителни. Ние също водим борба с желанията на нашата природа. Сега срещу нас не се надигат хора, а се надигат плътски удоволствия, на война не се надигат владетели и царе, а се надига гняв, честолюбие, завист, клевета и безброй духовни страсти. Нека, след като се освободим от тези изкушения, да ги преодолеем. Напомних ви за трудностите на онези времена, така че и сега онези, които са в скръб, да получат достатъчно утеха от нея, а онези, които се радват на пълно спокойствие, без да изпитват тези опасности, да проявят голямо усърдие в борбата с непристойните помисли, защото всичко това е написано „за наша поука“, утеха и насърчение (1 Кор. 10:11). Сега е необходимо да ви разкажа за това и да изложа големите ужаси, които тогава заобикаляха вярващите, не само учители, но и ученици. Чуйте какво казва Павел в Посланието до евреите: „Спомнете си предишните дни, когато бяхте просветени и претърпяхте голяма борба на страдание” (Евр. 10:32). Не минало дори малко време, но веднага, от самото начало на известието и наставлението, ги сполетяли изкушения и веднага след кръщението те били изложени на опасности; и какво точно са претърпели, чуйте: „Служейки за зрелище на другите... всред укори и скърби” (Евр. 10:33). Всички ги оплюваха, презираха, присмиваха им се, подиграваха им се, наричаха ги глупави и безсмислени, защото, изоставили бащиния си начин на живот, приеха ново учение. И това не е малко да разтърси душата, ако вярата не е дълбоко вкоренена, защото нищо не наранява душата повече от срама; нищо не измъчва повече душата и сърцето от присмеха и клеветата; много мъже често падаха от срам. Казвам това сега, за да пазим твърдо вярата. Ако тогава, когато цялата вселена оскърбяваше вярващите, те не паднаха, тогава още повече тя трябва здраво да съдържа учението на истината сега, когато цялата вселена премина на наша страна. И че те не само стояха твърдо всред обвинения, упреци и клевети, но и се радваха, докато търпеха това, чуйте този, който стои до тях: „Те приеха плячката на имота ви с радост“ (Евр. 10:34). Виждате как в древността са им отнемали имотите и за всеки, който иска да обиди, те са били жертва. Това е, което той казва в Евреи. 5. Той отново свидетелства по подобен начин за солунците: „И вие станахте подражатели на нас и на Господа, като приехте словото чрез много скърби” (1 Солунци 1:6). Вижте: те също бяха в скръб, и не просто, но „с много скръб“. Имаше силно изкушение, постоянна опасност, която не позволяваше на тогавашните подвижници дори за кратко да си поемат дъх. И все пак, понасяйки това, те не се раздразниха и не се отчаяха, а дори се зарадваха. Къде можете да видите това? От думите на Павел - защото, като каза: "с много скърби", той добави: "с радостта на Светия Дух" (1 Сол. 1:6), заявявайки, че изкушенията причиняват скръб, но причината за изкушенията създава радост в тях. За тяхна утеха беше достатъчно да разберат, че са изтърпели това за Христос. Затова в християните от онова време не се учудвам толкова, че са търпели скърби, но се учудвам, че са се радвали, търпейки скърби за Бога. Обичайно е една благородна и боголюбива душа да понася скръб и да страда; но да понасяш смело изкушението и да благодариш на Този, Който допуска скръбта, това е признак на най-голяма смелост, това е свойствено на душа, която е будна и освободена от всичко човешко. И не само тук, но и на друго място, искайки да покаже колко бедствия претърпяха тогава вярващите от своите близки и роднини - което беше най-тежкото от всички - апостолът казва следното: „Понеже вие, братя, станахте подражатели на Божиите църкви в Христа Иисуса, които са в Юдея, понеже и вие пострадахте от едноплеменниците си, както и тези от юдеите“ (1 Сол. 2:14). Идва война, при това междуособна, която причинява много по-голяма мъка. „Защото не врагът ме укорява, но аз бих го търпя; ... но ти, който си ми бил същият като мен, си мой приятел и близък”, казва псалмистът (Пс. 54:13-14); това се случи тогава по образователен начин. Затова те се нуждаеха от голяма утеха. Павел, забелязвайки това и виждайки как управляваните от него страдат и се борят, са изтощени от величието на бедствията и страдат от скърби от непрекъснати удари, по различни начини насърчава техните мисли и след това казва: „Правилно е пред Бога да въздаде на онези, които ви оскърбяват, със скръб, а вие, които сте оскърбени, с радост заедно с нас“ (2 Сол. 1: 6-7); след това той казва: „Не се безпокойте за нищо, но във всичко с молитва и молба с благодарение изявявайте вашите желания на Бога” (Фил. 4:6); и още: „не се отказвайте от надеждата си, ...трябва ви търпение, та като извършите волята Божия, да получите обещаното” (Евр. 10:35-36); след това, укрепвайки ги в търпение, добавя: „Още малко, съвсем малко, и ще дойде Този, Който идва, и няма да се забави” (Евр. 10:37). Както дете избухва в сълзи, оплаквайки се и търсейки майка си, някой, който е с него, го утешава, казвайки: почакай още малко и майката непременно ще се върне, така и Павел, виждайки тогавашните вярващи да оплакват, да плачат горчиво и да копнеят за идването на Христос поради непоносимата сила на бедствията, им казва утешително: „Още малко, съвсем малко, и Идещият ще дойде и няма да се забави. 6. И така, оттук става ясно, че учениците страдаха, претърпяха безброй бедствия и, като агнета сред вълци, бяха нападнати от всички страни; и за да се убедите, че и техните учители са преживели не по-малко, а още по-тежки страдания – защото колкото повече са се противопоставяли на враговете на истината, толкова повече са възбуждали против себе си гонители – нека чуем това от същия, който ни каза предишното. В Посланието до коринтяните той казва следното: „Ние не съблазняваме никого в нищо, за да не бъде укорено служението му, но във всичко се проявяваме като служители на Бога, чрез много търпение, чрез скърби, чрез нужди, под утеснение, под удари, в тъмници, в изгнание, в трудове, в стражи, в пости” (2 Кор. 6:3-5). Виждате ли колко дела изброи, какво множество изкушения? По-нататък в писмото си до тях той казва: „Слуги Христови? (в лудост казвам) аз съм по-велик“ (2 Кор. 11:23). След това, като искат да ни убедят, че страданието за Христос е много по-блестящо от извършването на знамения, представяйки доказателство за неговото апостолство и показвайки, че той е по-добър от тях, т.е. не апостолите, а лъжеапостолите, той заимства доказателство за своето предимство не от чудеса и знамения, а от постоянни опасности, и казва това: "Бях много повече в труд, неимоверно в рани, повече в затвори и много пъти на смърт. Пет пъти евреите ми нанесоха четиридесет удара минус един; три пъти бях бит с пръчки, веднъж бях убит с камъни, три пъти претърпях корабокрушение, прекарах една нощ и един ден в морските дълбини; много пъти съм бил на пътешествия, в опасности по реките, в опасности от разбойници, в опасности от езичници, в опасности в града, в опасности в пустинята, в опасности в морето, в опасности сред фалшиви братя, в труд и изтощение, често в бдения, в глад и жажда, често в пост, в студ и голота“ (2 Коринтяни 11:23–27). Това са характеристиките на истинското апостолство! Често се извършваха знамения от много други, които обаче не получиха никаква полза от чудесата, но след всичко това чуха: „Махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие“ (Матей 7:23); и от онези, които могат да кажат за себе си това, което Павел сега изброи, никой няма да чуе такова изречение, но с голяма дързост ще се издигне на Небето и ще се радва на всички благословии на Небето. 7. Може би нашият разговор е станал твърде дълъг; но не се притеснявайте: не сме забравили обещанието и веднага ще се върнем към него отново. И ние не напразно се колебахме, но желаейки с големи аргументи да направим предмета на нашата реч по-несъмнен и по-ясен и заедно да насърчим скърбящите души, така че всеки от онези, които са в изкушения и опасности, да си тръгне оттук с достатъчна утеха, знаейки, че чрез страданието става съчлен на Павел или още по-добре на Господа на ангелите, Христос; и който участва в Неговите страдания тук, ще бъде участник в Неговата слава там. „Само – казва апостолът – ние страдаме с Него, за да се и прославим с Него“ (Рим. 8:17); и още: „Ако устоим, с Него и ще царуваме” (2 Тим. 2:12). За вярващия е неизбежно да издържа на изпитания, защото „всички, които искат да живеят благочестиво в Христос Исус, ще бъдат гонени” (2 Тим. 3:12); и отново: "Сине мой! Ако започнеш да служиш на Господа Бога, тогава подготви душата си за изкушение: ръководи сърцето си и бъди силен, и не се смущавай по време на посещението си" (Сир.2:1-2). Красиви, ще кажат те, са обещанията - да паднеш в изкушението от самото начало! Голяма е мотивацията и утехата в службата - веднага да вкусиш опасност! Наистина, много велик и удивителен и доставящ най-голямата полза. Коя точно? Слушайте този, който стои до вас: „Златото се изпитва в огън, а хората, които са угодни на Бога, се изпитват в тигела на унижението“ (Сир.2:5). Значението на тези думи е следното: както разтопеното в огън злато става по-чисто, така и душата, изкушена от скърби и опасности, става по-чиста и светла и изхвърля от себе си всяка грешна нечистота. Затова Авраам каза на богатия човек: „Лазар (приживе) зло; сега се утешава тук” (Лука 16:25). И Павел пише в писмото си до коринтяните: "Затова мнозина от вас са немощни и болни, а мнозина умират. Защото, ако съдехме себе си, нямаше да бъдем съдени. Като сме съдени, биваме наказани от Господа, за да не бъдем осъдени със света" (1 Кор. 11:30-32). И той предаде блудника „за погибел на плътта, за да се спаси духът“ (1 Кор. 5:5), показвайки, че спасението идва от истинско изкушение и че опасностите служат като най-голямото очистване на душата за тези, които ги понасят с благодарност. И така, ние достатъчно показахме, че вярващите, както ученици, така и учители, са преживели скърби и са претърпели безброй бедствия и не са имали почивка за кратко време, заобиколени от всички страни от различни и разнообразни атаки; и който е любознателен, може да прочете повече за това в Божествените писания. 8. Сега да се обърнем към нашата тема. Какво трябваше да се каже? За това защо Павел каза: „имайки същия дух на вяра“. Защо каза това? Учениците бяха объркани от факта, че се преживяват злини и се очакват благословения, първите в действителност, а вторите в далечината, и едното се случи, а другото се очакваше. И изненадващо ли е, че някои са се чувствали така тогава, в началото на проповедта, ако сега, след толкова време, след като проповедта се е разпространила из цялата вселена, след като са получени толкова много доказателства за тези обещания, мнозина се чувстват по същия начин? И не само това ги обърка, но и нещо друго, не по-малко. Какво точно? Те си мислеха, че в Стария Завет нещата не са уредени по този начин, но тези, които водят праведен и целомъдрен живот, веднага получават награди и награди за добродетелта, защото не след възкресението на телата им и не в бъдещия живот, а тук, в настоящия живот, всички обещания се изпълняват за тях. „Господ, твоят Бог... ще те възлюби и ще те благослови, и... каквото и да се роди от стадото ти и от стадото ти овце... няма да има безплодно или безплодно нито за теб, нито за добитъка ти; и Господ ще премахне от теб... всяка немощ” (Втор. 7:12–15); „Господ ще ти изпрати благословение в житниците ти... Господ ще отвори за теб Своята добра съкровищница, небесата, за да дава дъжд на земята ти на времето му“ (Втор. 28:8, 12); „И вършитбата на житото ви ще стигне до гроздобера ви, и брането на гроздето ще стигне до сеитбата ви“ (Лев.26:5). И Бог им даде много други подобни обещания, които всички се сбъднаха за тях в реалния живот. По-умните вече могат да предвидят решението на проблема. Тъй като телесно здраве, плодородието на земята, много деца и добри деца, почтена старост, отлично състояние на сезоните, просперитет, навременни дъждове, изобилие от малък и едър добитък и всички благословии като цяло бяха изпратени на тях в този живот и нищо не остана в надежда, или след като напуснаха тук, тогава вярващите, като си въобразиха, че техните предци веднага получиха всички предимства и за тях бяха всички награди и корони отложени до бъдещия живот и всички благословения на обещанията се познават само чрез вяра, те се умориха и отслабнаха, като бяха принудени да прекарат целия си настоящ живот сред изкушения. Затова Павел, представяйки това заедно с величието на бедствията, които ги сполетяха, т.е. че Бог им обеща награда за труда им, след като заминаха оттук, и възнагради техните предци тук, и като забеляза, че от такива мисли се поражда много безгрижие в тях, искаше да ги укрепи и да ги научи, че при бащите им работите са били уредени по същия начин и мнозина са получили награда само чрез вяра, и за това той им напомни пророческото слово, казвайки: „Имайки същия дух на вяра, както е писано: Повярвах и затова говорих“. Той сякаш казва следното: и великият Давид, този чуден и благороден пророк, получи награди чрез вяра, а не чрез опит; иначе не би казал: „Повярвах и затова говорих“, защото вярата е осъществяване на очаквани, но невиждани неща (Евр. 11:1), а който вижда нещо, разбира се, вече не очаква. Следователно, ако е вярвал, той е вярвал в очакваното; ако е вярвал в очакваното, но очакваното все още не е било видимо, тогава той все още не е получил това, в което е вярвал. Затова апостолът казва: „имайки същия дух на вяра“, т.е. имаме и същата вяра, която е била в Стария завет. Затова на друго място той казва, говорейки за светиите от онова време: „Те се скитаха в мантии и кози кожи, търпейки недостатъци, скърби, огорчения, за които целият свят не беше достоен” (Евр. 11:37–38); и по-нататък, като учи, че те са претърпели бедствия, но още не са получили награди, той добавя: всички те умряха във вяра, „те умряха във вяра, без да получат обещанията, а само ги видяха отдалеч“ (Евр. 11:13). Как са ги видели, кажете ми, когато още не са се сбъднали? С очите на вярата, проникващи в Небето и съзерцаващи всичко, което е там. 9. Вижте Божията мъдрост, как Той им показа награди отдалеч и не даде тези награди веднага, за да произведе по-голямо търпение в тях; но го показа отдалече, за да не почувстват, хранейки се с тези надежди, тежестта на истинския труд. Но може би някой от по-проницателните слушатели ще си помисли, че разговорът ми си противоречи. Ако първият, ще каже той, не получи незабавно облаги и награди, тогава защо продължихте толкова дълго, изчислявайки за нас добротата на сезоните, телесното здраве, добрите семейства, многото деца, просперитета, изобилието от плодове, стадата от едър и дребен добитък и цялото ежедневно щастие като цяло? Какво ще кажем за това? Фактът, че тогава Бог по различен начин води мнозинството и най-слабата част от хората и по различен начин благородните хора, които се стремяха към мъдростта на Новия завет. На мнозинството или на тези, които се свличаха по земята, не можеха да видят нищо велико и да разпънат духовна надежда за насладата от бъдещи благословии, Той даде тези настоящи благословии, укрепвайки слабостта на душите им, насочвайки ги през това към постигането на добродетели и събуждайки в тях желание за добро; и Той призова Илия, Елисей, Еремия, Исая и като цяло всички пророци и онези, които принадлежаха към редиците на светци и велики мъже на небето и към благословиите, приготвени там за избраните. Следователно Павел не само изброи всички, но и онези, които се скитаха в овчи и кози кожи, бяха в пещта и в затвора, убивани, убивани с камъни, страдаха от глад, от бедност, в пустини, в пещери, в клисурите на земята и претърпяха безброй бедствия; след това той каза, че всички те са умрели във вяра и все още не са получили изпълнението на обещанията, което означава не целия еврейски народ, а хора като Илия. Ако някой каже: защо същите тези хора дори сега не са получили короните, които ги следват? - нека научи причината за това от Павел. След като каза, че всички те умряха във вяра, без да получат изпълнението на обещанията, той добави: „Защото Бог е предвидил нещо по-добро за нас, така че те да не станат съвършени без нас“ (Евр. 11:40). Празникът, казва той, ще бъде общ, защото удоволствието ще е по-голямо, когато всички заедно сме под венчило. Същото се случва и на олимпийските състезания: участниците в борбата, или в ръкопашния бой, или във всички видове състезания, извършват подвизи по различно време, но всички биват обявени за победители в един и същи момент. Това се случва и на празници: когато някои от гостите са напред, а други още ги няма, домакините, отдавайки чест на закъснелите, заповядват на напредналите и на дошлите да чакат закъснелите. Бог направи същото: тъй като свика тези, които са се отличили преди Него от цялата вселена и от различни времена на общ духовен пир, Той заповядва на предупредилите и на вече дошлите да чакат онези, които ще дойдат след това, та така, в присъствието на всички, заедно, и честта, и радостта да бъдат еднакви за всички. 10. Помислете колко голяма чест е, ако Павел и тези като него, Авраам и тези като него, и дори преди него в продължение на толкова много години онези, които се бориха и победиха, сега седят, чакайки нашето прославяне. И че Павел наистина все още не е получил венеца и нито един от другите, които са се отличили пред Бога от самото начало и няма да го получат, докато всички, които трябва да бъдат короновани, не се съберат заедно до края на света, за това слушайте самия Павел, който казва: „Воювах добра битка, завърших пътя си, опазих вярата; и сега ми е приготвен венец на правдата, който Господ, праведният Съдия, ще ми даде. кога „В онзи ден, и не само на мен, но и на всички, които възлюбиха Неговото явяване” (2 Тим. 4:7-8). И отново на друго място, обяснявайки, че насладата от благата ще бъде дадена на всички заедно, в Посланието до Солуняните той казва: „Защото е право пред Бога да въздаде на онези, които ви оскърбяват, със скръб, а на вас, които сте оскърбени, с радост заедно с нас“ (2 Сол. 1:6-7); и отново: „ние, които сме живи и оставаме до пришествието Господне, няма да предупредим умрелите” (1 Сол. 4:15); С всичко това той изразява, че насладата от небесните почести трябва да се случи, когато всички се съберат заедно. Това ще донесе голяма радост на тези, които предупредиха, когато те ще се насладят на тези неизразими предимства заедно със своите събратя. Така бащата, след като е участвал в прекрасна и скъпа трапеза, след това му се наслаждава с по-голяма радост, когато споделя радостта и веселието с децата си. Така че Павел и всички онези като него ще изпитат голяма радост в сърцето, когато се наслаждават заедно със своите събратя, защото бащите не показват същата нежност към децата си, както към хората, които извършват същите добри дела като тях. И така, за да бъдем сред тези, които тогава ще получат почести, нека се опитаме да следваме тези светии. Но как, казват те, да ги последваме? Кой ще ни покаже пътя, водещ дотам? Самият Господ на светиите, Който не само ни учи да ги следваме, но и да станем съжители и съучастници на всички тях. „Казвам ви, спечелете си приятели с неправедно богатство, така че, когато обеднеете, да ви приемат във вечни домове“ (Лука 16:9). Той каза добре: „завинаги“. Тук дори и да сте имали великолепна къща, тя със сигурност ще се срине, порутена от времето; или още по-добре, дори преди унищожаването му от време на време, смъртта ще се случи и ще ви изгони от това великолепно жилище; и често, дори преди смъртта, някои проблеми или атаки и планове на клеветници го принуждават да го напусне. И няма защо да се страхувате от нищо подобно - нито разложение, нито смърт, нито разрушение, нито заплахи от клеветници и нищо друго, но това е непоклатимо и безкрайно жилище! Затова Той го нарече вечен. „Направете си приятели с несправедливо богатство.“ 11. Вижте каква благост има Господ, каква благост и справедливост има. Не напразно направи такова допълнение. Тъй като много богати хора натрупаха богатството си чрез грабеж и алчност, Той казва: това е лошо и не трябваше да събирате пари така; но тъй като вече сте събрали, тогава оставете грабежа и алчността и използвайте парите си за това, което заслужават. Не че казвам, че вие, докато ограбвате, трябва да давате милостиня, но че вие, като спрете алчността, трябва да използвате богатството за милостиня и филантропия. Който не се въздържа от грабеж, не може да дава милостиня; но дори и да е дал много пари в ръцете на нуждаещите се, като е ограбвал парите на другите и е бил алчен, той ще бъде считан от Бога наравно с убийците. Затова трябва предварително да се откажете от алчността и след това да дадете милостиня на бедните. Велика е силата на милостинята, за която говорихме с вас в предишната среща, а сега ще говоря. Но нека никой не приема честите напомняния за това като упрек към слушателите. А в състезанията зрителите насърчават онези бегачи, които смятат, че са по-близо до наградата и имат много надежди за победа. По същия начин, като виждам, че винаги приемате думите за милостиня с голямо усърдие, аз самият често предлагам съвети за това. Бедните са лекари на нашите души, благодетели и ходатаи, защото вие не им давате толкова, колкото получавате: давате сребро, но получавате Царството Небесно; облекчаваш бедността и се примиряваш с Господа. Виждате ли, че наградата не е равномерна? Това е на земята, а това е на небето; този умира, но този остава; това е тленно и това е преди всичко корупция. Ето защо нашите бащи поставяха бедните пред вратите на молитвените домове, за да може само гледката на бедните, дори и в най-небрежните и нечовешки, да събуди спомена за милостинята. Когато множество стари хора стоят тук, прегърбени, мятайки се с парцали, съсухрени, мръсни, с пръчки, едвам държащи се, често слепи и осакатени по цялото си тяло, тогава кой ще бъде толкова каменен, толкова непреклонен, че да устои на тази старост, немощ, осакатяване, бедност, жалко облекло и изобщо всичко, което го склонява към състрадание, и да остане непреклонен пред всичко? това? Затова те стоят пред вратите ни, с появата си, по-силно от всяка дума, склоняват и призовават влизащите към човеколюбие. Както обикновено се поставят умивалници на входа на молитвените домове, така че онези, които отиват да се помолят на Бога, първо да измият ръцете си и след това да ги протягат за молитва, така и бедните отци поставят пред вратите като фонтани и умивалници, така че ние, като измием ръцете си с вода, като първо очистим душите си с любов към човечеството, след това да пристъпим към молитва. 12. Наистина, водата по своята природа не отмива нечистотиите на тялото, точно както милостинята със своята сила изтрива нечистотиите на душата. Ето защо, както се осмелявате да влезете в молитва с неизмити ръце - въпреки че това е по-малка грешка - така никога не влизайте в молитва без милостиня. Освен това често, дори и да имаме чисти ръце, ние не ги протягаме за молитва, без да ги измием преди това с вода: това е навик! Ще направим същото и с милостинята. Дори и да не осъзнаваме някакъв голям грях, ние все пак ще очистим съвестта си с милостиня. Вие придобихте много лоши неща за себе си на пазара: враг ви разстрои, съдия ви принуди да направите нещо неподходящо; бълвал често неподходящи думи; приятел те е убедил да направиш нещо греховно и си бил виновен за много други неща, за които е лесно да бъде виновен човек, който ходи на пазара, председателства съдилища или участва в градски дела; във всичко това вие идвате да молите Бог за прошка и защита. Хвърлете сребро в ръцете на бедните и изтрийте тези нечистотии, за да можете смело да викате към Този, който може да прости греховете ви. Ако си създадете навик никога да не пристъпвате към това свещено преддверие без милостиня, тогава, волно или неволно, никога няма да пропуснете това добро дело: такъв е навикът! И както винаги – нека го позволим! - не си позволяваш да се молиш с неизмити ръце, защото веднъж си го превърнал в навик завинаги, така че по отношение на милостинята, ако я направиш закон за себе си, тогава волно или неволно ще я изпълняваш всеки ден, подтикван от навика. Молитвата е огън, особено когато е изпратена от трезва и будна душа; но този огън се нуждае и от масло, за да стигне до самите небесни сводове; и маслото за този огън не е нищо повече от милостиня. Добавете това масло щедро, така че, насърчени от праведното дело, да можете да се молите с по-голяма дързост и по-голяма ревност. Както тези, които не знаят нищо добро за себе си, не могат да се молят с дръзновение, така и онези, които са направили нещо добро и след праведна постъпка започват да се молят, насърчени от спомена за стореното добро, отправят молитва с голяма ревност. И тъй, за да стане молитвата ни по-силна и понеже по време на молитва душата ни ще се ободрява от спомена за добрите дела, нека идваме на молитва с милостиня и внимателно да помним всичко казано; и повече от всичко друго имайте предвид моето сравнение, чрез което казах, че бедните, стоящи пред вратите на молитвените домове, изпълняват същата нужда по отношение на душата, както умивалникът по отношение на тялото. Ако винаги помним това, като по този начин постоянно очистваме ума си, тогава ще можем да отправяме чисти молитви, да придобием голямо дръзновение пред Бога и да постигнем Царството Небесно, чрез благодатта и човеколюбието на нашия Господ Иисус Христос, на Когото да бъде слава и власт во веки веков. амин Може да се интересувате от: