Беседа 9

2Кор.4:8–9. Ми звідусіль утискуються, але не стиснуті; ми у відчайдушних обставинах, але не впадаємо у відчай; ми гнані, але не залишені. Користь від спокус. – Воскресіння Христа стверджує загальне воскресіння. - Доказ майбутнього страшного суду. 1. (Апостол) продовжує ще доводити, що все сказане ним вище є справа Божої сили, скидаючи таким чином гордість тих, які хваляться самими собою. «Не те одне, – каже, – лише дивно, що ми зберігаємо цей скарб у мізерних судинах, а й те, що, наражаючись на незліченні лиха і, будучи звідусіль вражені, зберігаємо його, а не втрачаємо. Тим часом, як і адамантова посудина не могла б ні носити такого скарбу, ні встояти проти стільких наклепів, нині (і мізерна посудина) вміщує її і залишається неушкодженою з благодаті Божої». «Ми звідусіль утискуються, – каже, – але не стиснуті» («У всьому скорботно, але не студжує си»). Що означає - "звідусіль" ("у всьому")? Т. е., «Звідусіль ми терпимо скорботи - від ворогів, від друзів, від нестачі найнеобхіднішого, і від інших потреб, від недоброзичливців і від своїх, - але залишаємося нестерпними». І дивися, які він вказує протилежності, щоб і тут показати силу Божу: «Утискаються (скорботно), – каже, – але не стиснуті; ми в відчайдушних обставинах, але не впадаємо у відчай» («але не стужить си: не чаєм, але не впадаю в відчай»), тобто, «не втрачаємо до кінця надії. Ми часто сумуємо і не отримуємо, чого шукаємо, проте не так, щоб втрачали надію отримати те, чого прагнемо, тому що Бог допускає такі спокуси не для того, щоб вразити нас, а щоб вчинити нас». «Ми гнані, але не залишені; скинені, але не гинемо" ( "Гонімі, але не лишаємося: скидаються, але не гинуть" (2Кор.4:9). "Хоч осягають нас спокуси, але не осягають наслідки цих спокус; і це все відбувається дією сили і благодаті Божої".) впокорити їх самих і застерегти інших. І ще: «щоб хто не подумав про мене більше, ніж скільки в мені бачить або чує від мене» («не хто хто обурює мене більше, ніж бачить мене, чи чує що мене») ( 2Кор.12:6 ). 2Кор.1:9 ) А тут (каже): щоб з'явилася сила Божа. Бачиш, яка користь від спокус? Через них стає очевидніша дія сили і благодаті Божої: «досить тобі, – каже, – благодаті Моїй» («тим ти чиниш благодать Моя») (2Кор.12:9). Вони одних привели до смиренномудрості, а інших, принаймні, змусили стримати свою гордість, і зробили більш великодушними: «від терпіння, - кажуть, - досвідченість, від досвідченості надія» («терпіння робить мистецтво, мистецтво ж надія») (Рим.5:4). Ті, які зазнавали незліченних лих, і звільнялися від них тільки надією на Бога, навчалися через це і в будь-якому іншому випадку найбільше триматися цієї надії. «Завжди носимо в тілі мертвість Господа Ісуса, щоб і життя Ісусова відкрилося в тілі нашому» («Завжди мертвість Господа Ісуса в тілі, що носить, та й живіт Ісусів з'явиться в нашому тілі» ) ( 2Кор.4:10 ). Що ж означає “мертвість Господа Ісуса”, яку вони носили? Щодня загрожують різні пологи смерті, які вказували разом і на воскресіння. «Якщо хто не вірить, – каже, – що Ісус помер і воскрес, такий нехай упевниться в істині воскресіння, бачачи нас щоденно вмираючими та воскресаючими». Бачиш, як він знайшов ще й іншу причину спокус? Яку саме? «Щоб і життя Ісусове, – каже, – відкрилося в нашому тілі» («Та й живіт Ісусів з'явиться в нашому тілі», тобто, коли Господь викидає нас з небезпек смерті, так що те саме, що показує, мабуть, безсилля (апостолів) і залишення Його проповідь (від Господа). каже, – не так би була видима, якби ми не терпіли ніяких страждань, як вона видима тепер, коли ми страждаємо, але залишаємося непереможними». нашої ») (2Кор.4: 11). Коли (апостол) говорить щось незрозуміло, він завжди додає пояснення своїх слів. Це саме він зробив і тут, пояснюючи сказане вище. «Для того, – каже, – ми віддаємося, тобто носимо мертвість Його, щоб відкрилася в нас сила життя Його, коли Він не допускає смертної плоті нашої, стільки страждаючої, бути переможеною безліччю лих». Можна й інакше розуміти ці слова. Як же? Так, як в іншому місці каже: «Якщо ми з Ним померли, то з Ним і оживемо» («якщо з Ним помрохом, з Ним і оживемо») (2 Тим. 2:11). «Подібно до того, як ми носимо Його смерть, і наважуємося живцем померти для Нього нині, так і Він благоволить померлих нас оживити тоді. Якщо ми, нехтуючи життям, йдемо на смерть, то і Він приведе нас від смерті до життя». «Так що смерть діє в нас, а життя в вас» («Тим самим смерть у нас діє, а живіт у вас») (2Кор.4: 12). Тут він розмірковує вже не про смерть, а про лиха і втіхи. «Ми, – каже, – у бідах і спокусах, а ви насолоджуєтесь спокоєм, і наші лиха доставляють вам життя. Ми наражаємося на небезпеки, а ви насолоджуєтесь благополуччям, тому що ви не зазнаєте подібних спокус». «Але, маючи той самий дух віри, як написано: я вірував і тому говорив, і ми віруємо, тому й говоримо, знаючи, що Той, Хто воскресив Господа Ісуса, воскресить через Ісуса і нас» («Також той дух віри, за писаним: віровам, тим самим возглагом, і ми віруємо, і ми віруємо, нас через Ісуса зведе» ) ( 2Кор.4:13–14 ). Тут він пригадав нам псалом (Пс.115:1), який містить у собі багато любомудрості, і може втішити в нещастя, тому що ці слова були вимовлені праведником, коли він знаходився серед великих лих, від яких не можна було звільнитися інакше, як тільки за допомогою Божої. 2. Оскільки (апостол) знав, що в подібних (нещастях) подібні ж (втіхи) особливо полегшують душу, то й сказав – «маючи той самий дух», тобто, «такою ж допомогою, якою той позбувся лих, і ми рятуємося, і тим самим Духом, яким він говорив». Разом з тим він показує тут і те, що між старим і новим завітом є велика згода, що один і той самий Дух діяв в обох завітах; також, що не ми одні зазнаємо лих, але й усі давні зазнавали їх, і що більше треба стверджуватись у вірі та надії, а не шукати відразу ж порятунку від нас (лих). Довівши таким чином, через висновки, воскресіння і життя, і що лихо не є ознакою безсилля та залишення від Бога, (апостол) переходить, нарешті, до віри, і до неї все спрямовує. Але і для утвердження цієї віри він знову вказує на воскресіння Христове, кажучи: «і ми віруємо, тому й говоримо» («і ми віруємо, тим самим і дієсловом»). Чому ж віруємо? «Знаючи, що Той, Хто воскресив Господа Ісуса, воскресить через Ісуса і нас і поставить перед Собою з вами. Бо все для вас, щоб велика кількість благодаті тим більша в багатьох зробила подяку на славу Божу» («Як підійми Ісуса, і нас... піднесе і представить з вами. Вся бо вас заради, нехай благодать помножилася, множинні подяки надмірна в славу Божу» ) (1 Кор 4:44). Знову вселяє (коринтянам), щоб вони отримані благодіяння не приписували людям, тобто лжеапостолам, тому що все від Бога, Який благоволить виливати благодіяння Свої на багатьох для того, щоб більше людей дякували Йому. «Для вас, – каже, – Його воскресіння та все інше. Не для однієї тільки людини Він стільки зробив, але для всіх». «Тому ми не сумуємо; але якщо зовнішня наша людина і тліє, то внутрішній з дня на день оновлюється» («Тим самим і не студжуємо си: але якщо й зовнішня наша людина тліє, інакше внутрішній оновлюється по всі дні") (2Кор.4: 16). внутрішній оновлюється на всі дні" . Як «оновлюється»? Вірою, надією, ревнощами. Тому треба бути мужніми у бідах. Справді, що більше страждає тіло, то більше душа має благих надій і більше просвітлюється, як золото, багато випробуване дією вогню. І дивись, як він забирає силу у скорбот справжнього життя. «Бо короткочасне легке страждання наше, – каже, – виробляє в безмірному надлишку вічну славу, коли ми дивимося не на видиме, але на невидиме» («Що нині легке смутку по примноженню на успіх вічну тяготу слави робить, не дивлячись нам 2Кор.4:17–18). Вся справа вважає він у надії. І як у посланні до Римлян говорив: «Бо ми врятовані в надії. Надія ж, коли бачить, не є надія» («сподіванням спасохомся, сподівання ж видиме немає надія») (Рим.8:24), до того ж і тут наводить слухача, коли сьогодення протиставляє майбутньому, тимчасове – вічному, легке – тяжкому, скорбота – славі. І не задовольняючись цим протиставленням, він додає ще інший вираз із посиленням його, і каже: «виробляє в безмірному надлишку» («з примноження на зусилля») ( καθ υπερβολήν εις υπερβολήν ). Потім показує і спосіб, як полегшиться тяжкість скорбот. Як же? «Коли ми дивимося, – каже, – не так на видиме, але з невидиме» ( «Не дивлячим нам видимих, але невидимих»). Якщо таким чином ми будемо відвертати свій погляд від видимого, то сьогодення буде для нас легко, а майбутнє велике: «бо видиме тимчасово» («бо тимчасова видима»); отже, і скорботи (тимчасові). «А невидиме вічне» («Невидима ж вічна»); отже, і вінці такі самі. Не сказав він: «одні скорботи тимчасові», але все видиме, хоч би то була скорбота, хоч радість, щоб і в радості ми не розслаблювалися, і скорботами не обтяжувалися. Тому, говорячи і про майбутнє, він не сказав: «царство вічне», але: «невидиме вічне», хоча б це було царство, хоча б мука, щоб ми цього останнього боялися, а до першого прагнули. І оскільки видиме тимчасово, а невидиме вічно, то до невидимого і простягатимемо наші погляди. Справді, чим ми вибачимо себе, якщо тимчасове віддамо перевагу вічному? Припустимо, що й тимчасове приємне, але воно нетривало; а муки за нього не будуть мати ні кінця, ні пощади. Яку відповідь дадуть ті, хто, удостоєний Духа Божого і отримавши такий великий дар Божий, звернули погляди свої долі і спали до земного? Чую, як багато хто говорить дуже смішні слова: «Дай мені сьогоднішнього дня і візьми собі завтрашній». Якщо в майбутньому столітті справді так, як кажете, то нехай буде одне за одне, а якщо там зовсім немає нічого такого, то два за ніщо. Що може бути злочиннішим і божевільнішим за такі слова? Ми міркуємо про небо і про невимовні тамтешні блага; а ти пропонуєш нам слова, які вживаються тільки на кінських ристалищах. І ти не соромишся і не закриваєш обличчя, говорячи те, що властиво говорити божевільним? Чи не червонієш від сорому, так сильно приліпившись до справжнього? Чи не перестаєш божевілля, говорити проти здорового глузду, і базікати як юнак? Не дивно, якщо це кажуть язичники, але чи людям вірним можна пробачити таке безумство? Чи ти зовсім не віриш тим надіям, які обіцяють тобі у вічності? Чи все це для тебе сумнівно? Чи може бути для цього якесь виправдання? "Але хто, - скажуть, - прийшов звідти і сповістив, що там є?" Щоправда, із людей ніхто не приходив; але Бог, Який найбільше гідний нашої віри, відкрив це. Ти не бачиш, що там? Але ти не бачиш і Бога; однак, невже тому, що не бачиш, скажеш, що нема Бога? «Дарма, – скажеш, – я дуже вірю (що Бог є)». 3. Отож, коли хтось із невірних запитає тебе: «А хто приходив із неба, і звістив тобі це?». – Що ти даси йому? Звідки ти дізнався, що є Бог? «З речей, – скажеш, – видимих, з благоустрою, який вбачаємо у всьому творінні, і з того, що це всім відомо». А якщо так, то з такою ж вірою прийми і слово про суд. "Як же?" – скажеш ти. А ось як: я тебе питатиму, а ти відповідай мені. Чи справедливий цей Бог, у Якого ти віруєш, і кожному й віддає за заслугами, чи навпаки – Він хоче, щоб злі благоденствували і веселилися, а добрі страждали? «Ніяк, – відповідаєш, – бо й людина цього не потерпить. Де ж будуть насолоджуватися благами ті, що жили тут чеснотно? Де, навпаки, злі отримають покарання, якщо не буде іншого життя, після справжнього, якщо не буде відплати?» Чи бачиш, що поки що є одне за одне, якщо не два за одне. А я покажу тобі, що праведним буде не лише одне за одне, а й два за одне; а для грішників, що тут утішаються, все навпроти. Справді, які провели тут своє життя у розвагах і задоволеннях не отримали й одного за одне, а ті, хто живе чеснотно, навпаки, отримують два за одне. Хто, справді, і тут насолоджується блаженним спокоєм – чи ті, що зло зло вжили справжнє життя, чи ті, які любомудрували? Ти, може, скажеш, що перші; а я доведу тобі, що останні, закликаючи до свідків тих самих, які думали насолодитися справжніми благами; і вони не будуть стільки безсоромні (щоб стали говорити проти того), що я маю намір сказати. Вони часто проклинали винуватців шлюбу, і той день, коли прибрані були шлюбні чертоги їх, і називали щасливими тих, хто не одружувався. Багато юнаків, які вступили в шлюбний вік, відмовилися від нього тільки через турботи, пов'язані з шлюбним життям. Втім, я кажу це не на докор шлюбу, – який чесний, – але (на докор) тих, хто погано скористався ним. Якщо ж одружені часто вважають своє життя нестерпним, то що сказати про тих, які скинулися в рів розпусти, і через те потрапили в стан рабства набагато жалюгіднішого, ніж рабство будь-якого бранця? Що сказати про тих, які від нестримності згнили, і тіла свої піддали незліченним хворобам? "А слава, - скажуть, - хіба не приносить задоволення?" Навпаки, немає нічого нестерпнішого від такого рабства. Той, хто шукає суєтної слави і бажає всім догодити, раболіпить гірше за всякого останнього слуги. Навпаки, хто знехтував цією славою і не дбає про те, щоб інші прославляли його, той вищий за всіх. Скажеш: «Мати багатство бажано»? Але ми вже кілька разів доводили, що багаті й благоденствують набагато більше, які вільні від цього тягаря, і нічого не мають. І впиватися вином приємно. Але хто б це сказав? Отже, якщо набагато приємніше не мати багатства, аніж мати його; не одружуватися, ніж одружуватися; не шукати слави, аніж шукати її; віддалятися розкоші та млості, ніж потопати в них, – то й тут ще більше мають ті, що не приліплюються до земних благ. Я не кажу вже про те, що така людина, хоч би зазнала незліченних лих, має ще втішну надію, яка її підтримує, тим часом як той, що приліпився до земного, хоча б насолоджувався незліченними задоволеннями, бентежиться страхом майбутнього і псує собі цим все задоволення. Справді, і це чималий рід покарання; так само як і неприємний - що випливає з самих насолод і радостей земних. Але є для них ще й третій покарання. Який це? Той, що втіхи життєві навіть тоді, коли вони бувають, не відкриваються (повною мірою), так як і природа їх і час викривають (їх нікчемність). Тим часом втіхи небесні не тільки істинні, а й незмінні. Отже, чи бачиш, що ми можемо уявити тобі не тільки два за ніщо, а й три і п'ять і десять і двадцять і безліч за ніщо? Але щоб ти ясніше міг дізнатися це на прикладі, то приклад багатого і Лазаря: один насолоджувався благими справжнього життя, а інший передчуттям благ майбутніх. Чи ти думаєш, що одне й те саме – вічно терпіти муку і за короткий час зазнати голоду? Вже однаково: терпіти хвороби в тлінному тілі, і в нетлінному страшно мучитися в полум'ї; бути увінчаним і тріумфувати в безсмертному житті за короткочасну хворобу в тутешньому житті, і мучитися там без кінця за короткочасну насолоду земними насолодами? І хто міг би це сказати? Чого ще хочеш? Чи того, щоб ми показали якість і кількість того й іншого, суд Божий та визначення Боже про те й інше? Доки ви говоритимете слова пристойні тільки тим, які подібні до жуків, які нічого більше не знають, як тільки копатися в гною? Розумним людям невластиво губити за ніщо таку дорогоцінну душу, тоді як трохи варто потрудитися, щоб отримати небо. Якщо хочеш, я й інакше доведу тобі, що буде страшний суд після смерті. Відчини двері твого сумління, і подивися на суддю, що сидить у твоїй душі. Якщо ж ти, незважаючи на самолюбство, засуджуєш себе самого і не допускаєш, щоб був виголошений неправедний суд, то чи не набагато більше Бог опікується Своїм правосуддям і неупереджено виголосить суд про все? Або Він залишить все на свавілля і поза увагою? Але хто наважиться сказати це? Ніхто. Навпаки, з нашою думкою згодні і елліни, і варвари, вірші і філософи, і взагалі весь рід людський, – хоч і не однаковою мірою, оскільки допускають певного роду судилища в пеклі. Такою мірою це для всіх ясно і безперечно. Але скажуть: навіщо ж тут не карає Бог? Для того, щоб показати своє довготерпіння, і через покаяння доставити нам спасіння, щоб інакше не винищити зовсім нашого роду, і щоб не позбавити порятунку тих, які через зміну порочного життя на краще можуть ще врятуватися. Якби Він одразу карав кожного за гріхи його, то як би врятувався Павло, як Петро, ​​ці верховні вчителі всесвіту? Як би Давид через покаяння отримав порятунок? Як би (отримали порятунок) галатяни та багато інших? Ось чому Він не всіх карає тут, але з усіх лише деяких, і не всіх там, але одного (карає) тут, а іншого там, щоб, тут караючи одних, через те порушити і найнечутливіших (від присиплення гріховного) і, не караючи інших, змусити чекати майбутнього покарання. Вже ти не знаєш, що багато хто карається і тут, як, наприклад поховані під руїнами вежі (Лк.13:4), або ті, кров яких Пилат змішав з їхніми жертвами (Лк.13:1), або ті з коринтян, які вмирали раптовою смертю за те, що недостойно1. фараон, як ті з юдеїв, які були побиті колись варварами, і як багато інших, як тоді, так і нині, і завжди? І інші, хоч і багато нагрішили, але померли, не отримавши тут покарання, як наприклад багатій (що жив) у дні Лазаря, та багато інших. 4. Так робить (Господь) з одного боку для того, щоб порушити віру в тих, які не вірять майбутньому, з іншого боку для того, щоб і віруючих, але тих, хто живе безтурботно, зробити більш ревними. Бог суддя праведний і сильний і довготерпеливий і не наводить гніву щодня (Пс.7:12). Але якщо ми будемо зло вживати Його довготерпіння, то прийде час, коли Він нітрохи вже не потерпить, але зараз покарає. Отже, не будемо вдаватися до миттєвих насолод, – а справжнє життя і є миттю, – щоб не спричинити на себе вічного покарання; але краще – мить попрацюємо, щоб після вічно тріумфувати. Вже ви не бачите, що й у справах житейських багато хто так робить, і робить малу працю заради довготривалого спокою, хоча часто й виходить навпаки? Тут вигоди бувають пропорційні з працями, але часто й то буває, що праця потрібна надзвичайна, а користь від неї дуже мала, часто й тієї не буває. Але не так у царстві небесному: там праця невелика, а насолода рясна і безмежна. Ось дивись: тут хлібороб працює цілий рік, і часто насамкінець позбавляється і одягу і плоду багатьох праць своїх. Знову, мореплавець і воїн проводять життя до глибокої старості в боротьбі і працях, але часто і той і інший залишають свою терену так, що перший позбавляється багатого свого вантажу, а другий разом з перемогою втрачає і життя. Отже, скажи мені, яке ми матимемо виправдання, коли віддаємо перевагу тяжким трудам у справах житейських, що вживаються для короткочасного заспокоєння, або навіть зовсім даремно, - бо надія в них дуже сумнівна, - а в справах духовних чинимо навпаки, і за короткочасне недбальство налека? Тому прошу вас усіх, хоч пізно, але подбайте вивільнити себе з цього заціпеніння. Адже тоді ніхто вже нас не позбавить – ні брат, ні батько, ні син, ні друг, ні сусід, ні інший хто, але якщо справи наші засудять нас, то все буде втрачено, і ми неодмінно загинемо. Які зойки брав богач, як він благав патріарха, і просив послати Лазаря? Але послухай, що відповідав йому Авраам: «Між нами і вами затверджена велика прірва, так що бажаючі перейти звідси до вас не можуть, також і звідти до нас не переходять» (« прірва між вами і нами ..., так що хочеться перейти звідси до вас не можуть ») (Лк.16:26). Скільки діви благали своїх подруг, щоб вони приділили їм трохи оливи? Але послухай, що й ті кажуть: «щоб не сталося нестачі й у нас, і у вас» («їжа як не дістане нам і вам») (Мф.25:9). І ніхто не міг ввести їх у палац Жениха. Розмірковуючи про це, подбаємо і про своє життя. На які б труди ти не вказав, які б не подав муки, все це нічого не означає в порівнянні з майбутніми благами. Уяви, якщо завгодно, вогонь, залізо, звірів або щось ще страшніше: все це не складе навіть тіні майбутніх мук. Справді, тутешні муки, коли посилюються, тоді особливо робляться легкими, бо прискорюють хвилину звільнення, коли тіло може більше виносити ні жорстокості, ні продовження страти. Але там буде негаразд. Там поєднуються і тривалість, і надмірність, як у радісному стані, так і в плачевному. Отже, поки є час, «постанемо особі Його з славослів'ям» («попередимо особі Його у сповіданні») (Пс.94:2), щоб тоді нам побачити Його лагідним і милостивим, щоб уникнути тих грізних сил. Подивися тут на воїнів, що служать своїм начальникам, як вони тягнуть винних, як в'яжуть, як бичують, як проколюють боки, як для множення мук підносять смолоскипи, як відсікають члени тіла. Але все це іграшка та сміх у порівнянні з майбутніми муками. Ці муки тимчасові, а там «черв'як їх не вмирає і вогонь не згасає» («ні черв'як не вмирає, ні вогонь не згасає») (Мк.9: 48), тому що й тіло нетлінне. Не дай Бог нам дізнатися про це на досвіді, але нехай ці жахи залишаться для нас тільки на словах; не дай Бог, щоб ми були віддані тим мучителям, але щоби тут виправилися. Скільки тоді ми говоритимемо за звинувачення самих себе! Скільки плакатимемо, скільки ридатимемо! Але все буде марно. Так і керманичі не допоможуть уже кораблю, коли він зруйнувався і поринув на дно, ні лікарі – коли хворий помер. Потім тільки кажуть, що те й те треба було б зробити; але все марно, все марно. Тоді треба про все і говорити, і все робити, поки є надія виправити справу. А коли не залишилося нічого у нашій владі і все занапащено, тоді даремно вже й говорити, і робити. Тоді і юдеї скажуть: «Благословен Той, Хто прийде в Ім'я Господнє» (Ів.12:13), але це вигук анітрохи не допоможе їм, щоб уникнути вічного покарання, тому що, коли треба було говорити це, вони не говорили. Отже, щоб і з нами, відповідно до нашого життя, не трапилося того ж, змінимо відтепер наше життя, щоб постати перед судилищем Христовим з усякою відвагою, яку й сподобимося отримати всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю і Святому Духу слава (нині й). Вам може бути цікаво: