Беседа 9

2 Κορ. 4:8–9. Είμαστε καταπιεσμένοι από κάθε πλευρά, αλλά όχι περιορισμένοι. βρισκόμαστε σε απελπιστικές συνθήκες, αλλά δεν απελπιζόμαστε. διωκόμαστε, αλλά όχι εγκαταλελειμμένοι. Οφέλη από τους πειρασμούς. – Η Ανάσταση του Χριστού επιβεβαιώνει τη γενική ανάσταση. – Απόδειξη της μελλοντικής Εσχάτης Κρίσης. 1. (Ο Απόστολος) συνεχίζει να αποδεικνύει ότι όλα όσα είπε παραπάνω είναι έργο της δύναμης του Θεού, κατεδαφίζοντας έτσι την υπερηφάνεια όσων καυχώνται για τον εαυτό τους. «Δεν είναι μόνο ένα πράγμα», λέει, «είναι υπέροχο που κρατάμε αυτόν τον θησαυρό σε πενιχρά αγγεία, αλλά και ότι, εκτεθειμένοι σε αμέτρητες καταστροφές και χτυπούμενοι από παντού, τον διατηρούμε και δεν τον χάνουμε. αβλαβής από τη χάρη του Θεού». «Είμαστε καταπιεσμένοι από παντού», λέει, «αλλά όχι καταπιεσμένοι» («Θρηνούμε σε όλα, αλλά δεν υποφέρουμε»). Τι σημαίνει «από παντού» («σε όλα»); Δηλαδή, «Υποφέρουμε θλίψεις από παντού - από εχθρούς, από φίλους, από την έλλειψη των πιο απαραίτητων πραγμάτων και από άλλες ανάγκες, από κακούς και από τις δικές μας - αλλά παραμένουμε απεριόριστοι». Και δείτε ποια αντίθετα επισημαίνει, για να δείξει και εδώ τη δύναμη του Θεού: «καταπιεζόμαστε (με θλίψη)», λέει, «αλλά όχι καταπιεσμένοι· είμαστε σε απελπιστικές συνθήκες, αλλά δεν απελπιζόμαστε» («αλλά όχι με ψυχρό τρόπο: δεν ελπίζουμε, αλλά δεν απελπιζόμαστε»), δηλ. με τέτοιο τρόπο που χάνουμε την ελπίδα να πάρουμε αυτό που προσπαθούμε, γιατί ο Θεός επιτρέπει τέτοιους πειρασμούς όχι για να μας εκπλήξουν, αλλά για να μας τελειοποιήσουν». «Είμαστε διωγμένοι, αλλά όχι εγκαταλειμμένοι. Λέει ότι ο Θεός επιτρέπει τέτοιους (πειρασμούς) τόσο για να ταπεινωθούν όσο και για να προειδοποιήσουν τους άλλους, λοιπόν, «για να μην «υπήρξα αλαζόνας», λέει, «μου δόθηκε αγκάθι στη σάρκα» («Ας μην είμαι αλαζόνας, γιατί εδώ είμαι ο πονηρός») (Β΄ Κορ. 12:7). Και πάλι: «για να μη με σκέφτεται κανείς περισσότερο από ό,τι βλέπει σε μένα ή ακούει από μένα» («ουδείς ας λυπάται για μένα περισσότερο από ό,τι με βλέπει ή ακούει τίποτα από μένα») (Β' Κορ. 12:6). Και σε άλλο μέρος: «για να μην εμπιστευόμαστε στον εαυτό μας» («μη εμπιστευόμαστε στον εαυτό μας») (Β Κορ. 1,9). Και εδώ (λέει): «για να εμφανιστεί». η δύναμη του Θεού». Βλέπετε το όφελος του πειρασμού; Μέσω αυτών γίνεται πιο εμφανής η δράση της δύναμης και της χάριτος του Θεού: «Σε αρκεί η χάρη μου», λέει, («αρκεί η χάρη μου σε σένα») (Β' Κορ. 12:9). Άλλους οδήγησαν στην ταπεινοφροσύνη και άλλους τουλάχιστον τους ανάγκασαν να μετριάσουν την υπερηφάνεια τους και τους έκαναν πιο γενναιόδωρους: «από υπομονή», λένε, «εμπειρία, από εμπειρία ελπίδα» («η υπομονή κάνει... τέχνη και η τέχνη δίνει ελπίδα») (Ρωμ. 5:4). Όσοι υπέστησαν αμέτρητες καταστροφές και ελευθερώθηκαν από αυτές μόνο με την ελπίδα στον Θεό, έμαθαν μέσα από αυτήν και σε κάθε άλλη περίπτωση να κρατούν αυτή την ελπίδα περισσότερο από όλα. «Πάντα φέρουμε στο σώμα μας τον θάνατο του Κυρίου Ιησού, για να φανερωθεί και η ζωή του Ιησού στο σώμα μας» («Πάντα φέρουμε τον θάνατο του Κυρίου Ιησού στο σώμα μας, για να φανερωθεί και η ζωή του Ιησού στο σώμα μας») (Β Κορ. 4:10). Τι σημαίνει ο «θάνατος του Κυρίου Ιησού» που έφεραν; Διάφορα είδη θανάτου απειλούνταν καθημερινά, γεγονός που υποδήλωνε και την ανάσταση. «Αν κάποιος δεν πιστεύει», λέει, «ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, ας πειστεί για την αλήθεια της ανάστασης βλέποντάς μας να πεθαίνουμε και να ανασταίνουμε κάθε μέρα». Βλέπεις πώς βρήκε άλλη αφορμή για πειρασμό; Ποιο ακριβώς; «Για να αποκαλυφθεί η ζωή του Ιησού», λέει, «στο σώμα μας» («Και η ζωή του Ιησού θα εμφανιστεί στο σώμα μας», δηλαδή όταν ο Κύριος μας σώσει από τους κινδύνους του θανάτου, έτσι ώστε αυτό που δείχνει προφανώς την αδυναμία (των αποστόλων) και την εγκατάλειψή τους (από τον Κύριο) να μην λέει ξεκάθαρα «η δύναμή Του». τόσο ορατό αν δεν αντέξαμε κανένα πόνο, όπως έγινε ορατό τώρα, όταν υποφέρουμε, αλλά παραμένουμε αήττητοι και «εμείς που είμαστε ζωντανοί παραδιδόμαστε συνεχώς στο θάνατο για χάρη του Ιησού, για να αποκαλυφθεί και η ζωή του Ιησού στη θνητή σάρκα μας» («παραδιδόμαστε στον θάνατο για χάρη του Ιησού, για να αποκαλυφθεί η ζωή του Ιησού» (2). Όταν (ο απόστολος) λέει κάτι ασαφές, προσθέτει πάντα μια εξήγηση των λόγων του. Το ίδιο έκανε και εδώ, εξηγώντας όσα είπε παραπάνω. «Για αυτό», λέει, «παραδινόμαστε, δηλαδή υποφέρουμε τον θάνατό Του, για να φανερωθεί μέσα μας η δύναμη της ζωής Του, όταν δεν αφήνει τη θνητή σάρκα μας, που τόσο υποφέρει, να νικηθεί από πλήθος κακών». Αυτές οι λέξεις μπορούν να κατανοηθούν διαφορετικά. Πως; Ακριβώς όπως λέει σε άλλο μέρος: «αν πεθάναμε μαζί Του, θα ζήσουμε και μαζί Του» («ακόμα κι αν πεθάνουμε μαζί Του, θα ζήσουμε και μαζί Του») (Β' Τιμ. 2:11). «Ακριβώς όπως υποφέρουμε τον θάνατό Του και αποφασίζουμε να πεθάνουμε ζωντανοί για Εκείνον τώρα, έτσι και Εκείνος ευνοεί να αναστήσει εμάς που έχουμε πεθάνει τότε. Εάν εμείς, παραμελώντας τη ζωή, πάμε στον θάνατο, τότε Εκείνος θα μας οδηγήσει από το θάνατο στη ζωή». «Έτσι ο θάνατος εργάζεται σε μας, και η ζωή σε εσάς» («Κατά τον ίδιο τρόπο ο θάνατος εργάζεται σε μας, και η ζωή σε εσάς») (Β΄ Κορ. 4:12). Εδώ δεν μιλά πια για θάνατο, αλλά για καταστροφές και παρηγοριές. «Εμείς», λέει, «είμαστε σε προβλήματα και πειρασμούς, αλλά εσείς απολαμβάνετε την ειρήνη και τα προβλήματά μας σας δίνουν ζωή. Είμαστε εκτεθειμένοι σε κινδύνους, αλλά απολαμβάνετε την ευημερία γιατί δεν υποφέρετε από τέτοιους πειρασμούς». «Έχοντας όμως το ίδιο πνεύμα πίστης, όπως είναι γραμμένο: πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα, και πιστεύουμε, και γι' αυτό μιλάμε, γνωρίζοντας ότι αυτός που ανέστησε τον Κύριο Ιησού θα μας αναστήσει μέσω του Ιησού» («Έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστης, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα Κορ. 4:13-14). Εδώ μας θύμισε τον ψαλμό (Ψαλμ. 116:1), που περιέχει πολλή σοφία, και μπορεί να μας παρηγορήσει πολύ στην ατυχία, γιατί αυτά τα λόγια είπε ο δίκαιος όταν βρισκόταν ανάμεσα σε μεγάλες καταστροφές, από τις οποίες ήταν αδύνατο να ελευθερωθεί παρά μόνο με τη βοήθεια του Θεού. 2. Εφόσον (ο απόστολος) γνώριζε ότι σε παρόμοιες (ατυχίες) παρόμοιες (παρηγορίες) ανακουφίζουν ιδιαίτερα την ψυχή, είπε, «έχοντας το ίδιο πνεύμα», δηλ. «με την ίδια βοήθεια με την οποία ελευθερώθηκε από τις καταστροφές, σωζόμαστε και με το ίδιο Πνεύμα με το οποίο μίλησε, μιλάμε». Ταυτόχρονα, δείχνει εδώ ότι υπάρχει μεγάλη συμφωνία μεταξύ της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, ότι το ίδιο Πνεύμα έδρασε και στις δύο διαθήκες. επίσης ότι δεν είμαστε οι μόνοι εκτεθειμένοι σε καταστροφές, αλλά όλοι οι αρχαίοι ήταν εκτεθειμένοι σε αυτές, και ότι είναι πιο απαραίτητο να επιβεβαιωθούμε με πίστη και ελπίδα, και να μην επιδιώκουμε αμέσως τη σωτηρία από τις (καταστροφές) που μας συμβαίνουν. Έχοντας έτσι αποδείξει, με συμπεράσματα, την ανάσταση και τη ζωή, και ότι η καταστροφή δεν είναι σημάδι αδυναμίας και εγκατάλειψης από τον Θεό, (ο απόστολος) προχωρά τελικά στην πίστη και κατευθύνει τα πάντα προς αυτήν. Αλλά για να επιβεβαιώσει αυτή την πίστη, επισημαίνει και πάλι την ανάσταση του Χριστού, λέγοντας: «και πιστεύουμε, άρα μιλούμε» («και πιστεύουμε, άρα μιλούμε»). Τι πιστεύουμε; «Γνωρίζοντας ότι αυτός που ανέστησε τον Κύριο Ιησού θα μας αναστήσει μέσω του Ιησού και θα μας θέσει ενώπιον του εαυτού Του μαζί σας. Γιατί όλα αυτά είναι για χάρη σας, ώστε η αφθονία της χάριτος να προκαλέσει σε πολλούς μεγαλύτερη ευγνωμοσύνη για τη δόξα του Θεού» («Επειδή, αυτός που ανέστησε τον Ιησού... διά ευχαριστίας προς δόξαν Θεού») (Β' Κορ. 4:14-15). Και πάλι δίνει εντολή (τους Κορινθίους) να μην αποδίδουν τα οφέλη που λαμβάνουν στους ανθρώπους, δηλαδή στους ψευδοαπόστολους, γιατί όλα προέρχονται από τον Θεό, ο οποίος ευχαρίστως χύνει τις ευεργεσίες Του σε πολλούς για να Τον ευχαριστήσουν περισσότεροι. «Για σένα», λέει, «την ανάστασή Του και όλα τα άλλα. Δεν έκανε τόσα πολλά μόνο για ένα άτομο, αλλά για όλους». «Ως εκ τούτου, δεν χάνουμε την καρδιά μας. αλλά ακόμα κι αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, τότε ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα» («Εντούτοις, δεν κρυώνουμε: αλλά ακόμη κι αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος αποσυντίθεται, όμως ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται όλες τις ημέρες.») (2 Κορ. 4:16). Πώς «καίγεται». ανανεώνεται όλες τις μέρες." Πώς "ενημερώνεται"; Πίστη, ελπίδα, ζήλια. Επομένως, πρέπει να είμαστε θαρραλέοι στις αντιξοότητες. Πράγματι, όσο περισσότερο υποφέρει το σώμα, τόσο η ψυχή έχει καλές ελπίδες και τόσο περισσότερο φωτίζεται, όπως ο χρυσός, πολύ δοκιμασμένη από τη δράση της φωτιάς. Και δείτε πώς αφαιρεί τη δύναμη από τις θλίψεις αυτής της ζωής. «Γιατί η στιγμιαία ελαφριά θλίψη μας», λέει, «παράγει αιώνια δόξα σε αμέτρητη αφθονία, όταν δεν κοιτάμε το ορατό, αλλά το αόρατο» («Γιατί ακόμη και τώρα η ελαφριά θλίψη, όταν πολλαπλασιάζεται σε ευημερία, παράγει ένα αιώνιο φορτίο δόξας, όχι για εκείνους που κοιτάζουν σε εμάς που δεν φαίνονται». Βασίζει τα πάντα στην ελπίδα. Και όπως στην επιστολή προς τους Ρωμαίους είπε: «Επειδή σωζόμαστε με την ελπίδα, αλλά η ελπίδα, όταν βλέπει, δεν είναι ελπίδα» («σωζόμαστε με ελπίδα, αλλά ελπίδα που φαίνεται δεν είναι ελπίδα») (Ρωμ. 8:24), και εδώ οδηγεί τον ακροατή στο ίδιο πράγμα, όταν το παρόν έρχεται σε αντίθεση με το μέλλον, το πρόσκαιρο με το αιώνιο, τη θλίψη με το Και μη αρκούμενος σε αυτή την αντίθεση, προσθέτει μια άλλη έκφραση για να την επιδεινώσει, και λέει: «παράγει σε αμέτρητη αφθονία» («αυξάνοντας σε ευημερία») (καθ υπερβολήν εις υπερβολήν). Τότε δείχνει έναν τρόπο να απαλύνει τη σοβαρότητα των θλίψεων. Πως; «Όταν κοιτάμε», λέει, «όχι στο ορατό, αλλά στο αόρατο» («Δεν κοιτάμε το ορατό, αλλά το αόρατο»). Εάν με αυτόν τον τρόπο στρέφουμε το βλέμμα μας μακριά από αυτό που είναι ορατό, τότε το παρόν θα είναι εύκολο για εμάς και το μέλλον θα είναι υπέροχο: «γιατί το ορατό είναι προσωρινό» («ό,τι είναι ορατό είναι πιο προσωρινό»). άρα οι λύπες είναι (προσωρινές). "Και το αόρατο είναι αιώνιο" ("The invisible is eternal"); ως εκ τούτου, οι κορώνες είναι οι ίδιες. Δεν είπε: «μόνο οι λύπες είναι προσωρινές», αλλά όλα ορατά, έστω και λύπη, έστω κι αν ήταν χαρά, για να μην χαλαρώνουμε και στη χαρά να μην μας βαραίνουν οι λύπες. Ως εκ τούτου, μιλώντας για το μέλλον, δεν είπε: «η βασιλεία είναι αιώνια», αλλά: «το αόρατο είναι αιώνιο», έστω και αν ήταν βασίλειο, έστω κι αν ήταν μαρτύριο, για να φοβόμαστε το δεύτερο και να αγωνιζόμαστε για το πρώτο. Και αφού το ορατό είναι προσωρινό, και το αόρατο είναι αιώνιο, θα απλώσουμε το βλέμμα μας στο αόρατο. Πράγματι, πώς μπορούμε να δικαιολογηθούμε αν προτιμάμε το προσωρινό από το αιώνιο; Ας υποθέσουμε ότι το προσωρινό είναι ευχάριστο, αλλά δεν διαρκεί. και το μαρτύριο γι' αυτόν δεν θα έχει ούτε τέλος ούτε έλεος. Τι απάντηση θα δώσουν εκείνοι που, έχοντας τιμηθεί με το Πνεύμα του Θεού και έχοντας λάβει ένα τόσο μεγάλο δώρο Θεού, έστρεψαν το βλέμμα τους προς τα κάτω και έπεσαν στα γήινα πράγματα; Ακούω πολλούς ανθρώπους να λένε πολύ αστείες λέξεις: «Δώσε μου σήμερα και πάρε το αύριο για σένα». Εάν τον επόμενο αιώνα είναι όντως όπως τα λέτε, τότε ας είναι ένα προς ένα, και αν δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο εκεί, τότε δύο για το τίποτα. Τι πιο εγκληματικό και πιο τρελό από τέτοια λόγια; Μιλάμε για τον παράδεισο και τις απερίγραπτες ευλογίες εκεί. και μας προσφέρεις λέξεις που χρησιμοποιούνται μόνο σε μονοπάτια αλόγων. Και δεν ντρέπεσαι και δεν κρύβεις το πρόσωπό σου, λέγοντας τι τείνουν να λένε οι τρελοί; Δεν κοκκινίζεις από ντροπή, κολλώντας τόσο κοντά στο παρόν; Δεν σταματάς να τρελαίνεσαι, να μιλάς ενάντια στην κοινή λογική και να κουβεντιάζεις σαν νεαρός; Δεν είναι περίεργο αν οι ειδωλολάτρες το λένε αυτό, αλλά μπορούν οι πιστοί άνθρωποι να συγχωρήσουν τέτοια τρέλα; Αλήθεια δεν πιστεύεις καθόλου στις ελπίδες που σου υπόσχονται στην αιωνιότητα; Είναι πραγματικά αμφίβολο όλο αυτό για εσάς; Θα μπορούσε να υπάρχει κάποια δικαιολογία για αυτό; «Μα ποιος», θα πουν, «ήρθε από εκεί και ανακοίνωσε τι υπήρχε;» Αλήθεια, κανείς δεν προερχόταν από τον λαό. αλλά ο Θεός, που είναι πιο άξιος της πίστης μας, την αποκάλυψε. Δεν βλέπετε τι υπάρχει εκεί; Αλλά ούτε και τον Θεό βλέπεις. Ωστόσο, είναι πραγματικά επειδή δεν βλέπετε ότι θα πείτε ότι δεν υπάρχει Θεός; «Μάταια», λέτε, «πραγματικά πιστεύω (ότι ο Θεός υπάρχει).» 3. Λοιπόν, αν κάποιος από τους άπιστους σας ρωτήσει: «Ποιος ήρθε από τον ουρανό και σας το είπε αυτό;» – τι θα του απαντήσεις; Πώς ήξερες ότι υπάρχει Θεός; «Από πράγματα», θα πείτε, «που είναι ορατά, από την καλοσύνη που βλέπουμε σε όλη τη δημιουργία και από το γεγονός ότι αυτό είναι γνωστό σε όλους». Και αν ναι, τότε με την ίδια πίστη δεχτείτε τον λόγο για την κρίση. "Πως;" - λες. Να πώς: Θα σε ρωτήσω, και εσύ μου απαντάς. Αυτός ο Θεός, στον οποίο πιστεύετε, είναι δίκαιος και ανταμείβει τον καθένα σύμφωνα με τις ερήμους του ή, αντίθετα, θέλει το κακό να ευημερεί και να διασκεδάζει και το καλό να υποφέρει; "Δεν υπάρχει περίπτωση", απαντάς, "γιατί ούτε ένας άνθρωπος θα το ανεχτεί αυτό. Πού θα απολαύσουν τις ευλογίες όσοι έζησαν εδώ ενάρετα; Πού, αντίθετα, θα τιμωρηθούν οι κακοί αν δεν υπάρχει άλλη ζωή μετά την παρούσα, αν δεν υπάρχει ανταμοιβή; Βλέπεις, προς το παρόν υπάρχει ήδη ένας για έναν, αν όχι δύο για έναν. Και θα σας δείξω αμαρτωλός για έναν, αλλά όχι μόνο για δύο. που παρηγορούνται εδώ, όλα είναι αντίθετα. Πράγματι, όσοι πέρασαν τη ζωή τους εδώ σε διασκεδάσεις και απολαύσεις δεν έπαιρναν ένα για έναν, αλλά όσοι ζουν ενάρετα, αντίθετα, λαμβάνουν δύο για έναν. Ποιος, στην πραγματικότητα, απολαμβάνει μακάρια ηρεμία ακόμα και εδώ - αυτοί που χρησιμοποίησαν αυτή τη ζωή για το κακό, ή αυτοί που φιλοσοφούσαν; Θα μπορούσατε να πείτε ότι το πρώτο? Και θα σας αποδείξω ότι ο τελευταίος, καλώντας ως μάρτυρες αυτούς ακριβώς που σκέφτηκαν να απολαύσουν πραγματικά οφέλη. και δεν θα είναι τόσο ξεδιάντροποι (να αρχίσουν να μιλούν ενάντια σε αυτό που σκοπεύω να πω. Συχνά έβριζαν τους δράστες του γάμου, και την ημέρα που τους αφαιρούσαν τα νυφικά, και αποκαλούσαν ευτυχισμένους όσους δεν παντρεύονταν. Πολλοί νεαροί άνδρες που είχαν φτάσει σε ηλικία γάμου το εγκατέλειψαν αποκλειστικά και μόνο λόγω των ανησυχιών που συνδέονται με τον γάμο. Αυτό όμως το λέω όχι ως μομφή για τον γάμο, που είναι τίμιος, αλλά (ως μομφή) για όσους τον εκμεταλλεύτηκαν άσχημα. Αν αυτοί που παντρεύονται συχνά θεωρούν τη ζωή τους ανυπόφορη, τότε τι να πούμε για εκείνους που έπεσαν στο χαντάκι της ξεφτίλας και μέσω αυτού έπεσαν σε κατάσταση σκλαβιάς πολύ πιο αξιολύπητη από τη σκλαβιά οποιουδήποτε αιχμάλωτου; Τι να πούμε για εκείνους που σάπισαν από την αμετροέπεια και υπέβαλαν το σώμα τους σε αμέτρητες ασθένειες; «Μα η φήμη», θα πουν, «δεν φέρνει ευχαρίστηση;» Αντίθετα, δεν υπάρχει τίποτα πιο αφόρητο από μια τέτοια σκλαβιά. Αυτός που αναζητά τη μάταιη δόξα και θέλει να ευχαριστήσει τους πάντες είναι δουλοπρεπέστερος από κάθε υπηρέτη. Αντίθετα, αυτός που περιφρονεί αυτή τη δόξα και δεν ενδιαφέρεται να τον δοξάσουν οι άλλοι είναι πάνω απ' όλα. Θα πείτε: «Είναι επιθυμητό να έχεις πλούτη»; Αλλά έχουμε ήδη αποδείξει αρκετές φορές ότι όσοι είναι απαλλαγμένοι από αυτό το βάρος και δεν έχουν τίποτα είναι πολύ περισσότερο πλούσιοι και ευημερούν. Και είναι ωραίο να πίνεις κρασί. Αλλά ποιος θα το έλεγε αυτό; Έτσι, αν είναι πολύ πιο ευχάριστο να μην έχεις πλούτη από το να τον έχεις. να μην παντρευτείς παρά να μπεις σε αυτό. Να μην επιδιώκει τη δόξα παρά να την επιδιώκει. να απομακρυνθείς από την πολυτέλεια και την ευδαιμονία παρά να πνιγείς μέσα τους - τότε και εδώ όσοι δεν προσκολλώνται στα επίγεια αγαθά έχουν ακόμη περισσότερα. Δεν μιλάω καν για το γεγονός ότι ένας τέτοιος άνθρωπος, ακόμα κι αν έχει υποστεί αμέτρητες καταστροφές, εξακολουθεί να έχει μια παρηγορητική ελπίδα που τον στηρίζει, ενώ αυτός που προσκολλάται στα επίγεια πράγματα, ακόμα κι αν έχει απολαύσει αμέτρητες απολαύσεις, ντρέπεται από τον φόβο του μέλλοντος και έτσι του χαλάει όλη την ευχαρίστηση. Πράγματι, αυτό δεν είναι μικρό είδος τιμωρίας. καθώς και το αντίθετο - που πηγάζει από τις ίδιες τις απολαύσεις και τις χαρές της επίγειας ζωής. Υπάρχει όμως και ένας τρίτος τύπος τιμωρίας για αυτούς. Ποιο είναι; Το ότι οι καθημερινές παρηγοριές, ακόμα κι όταν συμβαίνουν, δεν αποκαλύπτονται (στο μέγιστο), αφού τόσο η φύση όσο και ο χρόνος τους τις εκθέτει (τη ασημαντότητά τους). Εν τω μεταξύ, οι ουράνιες παρηγορίες όχι μόνο είναι αληθινές, αλλά και παραμένουν αναλλοίωτες. Λοιπόν, βλέπετε ότι μπορούμε να σας παρουσιάσουμε όχι μόνο δύο για το τίποτα, αλλά και τρία και πέντε και δέκα και είκοσι και αμέτρητους αριθμούς για το τίποτα; Αλλά για να το μάθετε πιο ξεκάθαρα με το παράδειγμα, ιδού το παράδειγμα του πλούσιου και του Λαζάρου: ο ένας απόλαυσε τα καλά πράγματα αυτής της ζωής και ο άλλος μια πρόγευση των καλών πραγμάτων που θα έρθουν. Αλήθεια πιστεύεις ότι είναι το ίδιο πράγμα να υπομένεις το μαρτύριο για πάντα και να πεινάς σε σύντομο χρονικό διάστημα; Είναι πραγματικά το ίδιο: το να υπομένεις την ασθένεια σε ένα φθαρτό σώμα, και σε ένα άφθαρτο σώμα είναι τρομερό να υποφέρεις στη φλόγα. να στεφθεί και να θριαμβεύσει στην αθάνατη ζωή για μια σύντομη ασθένεια σε αυτή τη ζωή, και να υποφέρει εκεί ατελείωτα για τη βραχυπρόθεσμη απόλαυση των επίγειων απολαύσεων; Και ποιος θα μπορούσε να το πει αυτό; Τι άλλο θέλεις; Είναι έτσι ώστε να δείξουμε την ποιότητα και την ποσότητα και των δύο, την κρίση του Θεού και την αποφασιστικότητα του Θεού και για τα δύο; Ως πότε θα λέτε αξιοπρεπή λόγια μόνο σε αυτούς που είναι σαν σκαθάρια, που δεν ξέρουν τίποτα περισσότερο από το να σκάβουν στην κοπριά; Δεν είναι στη φύση των λογικών ανθρώπων να καταστρέφουν μια τόσο πολύτιμη ψυχή για το τίποτα, όταν χρειάζεται μόνο λίγη προσπάθεια για να αποκτήσουν τον παράδεισο. Αν θέλεις, θα σου αποδείξω με άλλο τρόπο ότι θα υπάρξει τρομερή κρίση μετά θάνατον. Άνοιξε την πόρτα της συνείδησής σου και κοίτα τον δικαστή που κάθεται στην ψυχή σου. Εάν, παρά την υπερηφάνειά σας, καταδικάζετε τον εαυτό σας και δεν επιτρέπετε να εκδοθεί μια άδικη κρίση, τότε ο Θεός δεν θα φροντίσει πολύ περισσότερο τη δικαιοσύνη Του και θα κρίνει αμερόληπτα τα πάντα; Ή θα τα αφήσει όλα αυθαίρετα και χωρίς προσοχή; Αλλά ποιος θα τολμούσε να το πει αυτό; Κανείς. Αντίθετα, Έλληνες και βάρβαροι, ποιητές και φιλόσοφοι και γενικά ολόκληρο το ανθρώπινο γένος συμφωνούν με τη γνώμη μας, αν και όχι στον ίδιο βαθμό, αφού επιτρέπουν κάποιου είδους κρίση στην κόλαση. Σε τέτοιο βαθμό είναι ξεκάθαρο και αναμφισβήτητο για όλους. Αλλά θα πουν: γιατί ο Θεός δεν τιμωρεί εδώ; Για να δείξει τη μακροθυμία Του και με τη μετάνοια να μας φέρει τη σωτηρία, για να μην καταστρέψουμε τελείως το γένος μας και για να μην στερήσουμε αυτούς που θα μπορούσαν ακόμη να σωθούν αλλάζοντας τη μοχθηρή ζωή τους σε καλύτερη. Αν τιμωρούσε αμέσως τους πάντες για τις αμαρτίες τους, πώς θα σώζονταν ο Παύλος, ο Πέτρος, αυτοί οι υπέρτατοι δάσκαλοι του σύμπαντος; Πώς θα λάμβανε ο Δαβίδ τη σωτηρία μέσω της μετάνοιας; Πώς θα (σώζονταν) οι Γαλάτες και πολλοί άλλοι; Γι' αυτό δεν τιμωρεί όλους εδώ, αλλά από όλους μόνο κάποιους, και όχι όλους εκεί, αλλά έναν (τιμωρεί) εδώ και άλλον εκεί - έτσι ώστε, τιμωρώντας κάποιους εδώ, μέσω αυτού θα ξεσηκώσει τους πιο αναίσθητους (από τον αμαρτωλό ύπνο) και, χωρίς να τιμωρήσει τους άλλους, να τους κάνει να περιμένουν μελλοντική τιμωρία. Δεν ξέρετε ότι πολλοί τιμωρούνται και εδώ, όπως εκείνοι που θάφτηκαν κάτω από τα ερείπια του πύργου (Λουκάς 13:4), ή εκείνοι των οποίων το αίμα αναμίχθηκε ο Πιλάτος με τα θύματά τους (Λουκάς 13:1), ή εκείνοι των Κορινθίων που πέθαναν ξαφνικά επειδή έλαβαν τα μυστήρια ανάξια (Α' Κορ. βάρβαροι, και όπως πολλοί άλλοι, και τότε και τώρα και πάντα; Και άλλοι, αν και αμάρτησαν πολύ, πέθαναν χωρίς να τιμωρηθούν εδώ, όπως ο πλούσιος (που έζησε) στα χρόνια του Λαζάρου, και πολλοί άλλοι. 4. Αυτό κάνει (ο Κύριος) αφενός για να διεγείρει πίστη σε όσους δεν πιστεύουν στο μέλλον, αφετέρου για να κάνει περισσότερο ζηλωτές αυτούς που πιστεύουν, αλλά ζουν αμέριμνα. Ο Θεός είναι δίκαιος κριτής, δυνατός και μακροθυμικός και δεν προκαλεί οργή κάθε μέρα (Ψαλμ. 7:12). Αν όμως χρησιμοποιήσουμε τη μακροθυμία Του για το κακό, τότε θα έρθει η ώρα που δεν θα ανέχεται πλέον καθόλου, αλλά θα τιμωρεί αμέσως. Ας μην επιδοθούμε, λοιπόν, σε στιγμιαίες απολαύσεις - και η πραγματική ζωή είναι μια στιγμή - για να μην επιφέρουμε αιώνια τιμωρία στον εαυτό μας. αλλά είναι καλύτερα να δουλέψουμε για λίγο για να μπορέσουμε αργότερα να θριαμβεύσουμε για πάντα. Δεν βλέπετε ότι στις καθημερινές υποθέσεις πολλοί άνθρωποι το κάνουν αυτό και κάνουν λίγη δουλειά για χάρη της μακροπρόθεσμης ηρεμίας, αν και συχνά αποδεικνύεται το αντίστροφο; Εδώ τα οφέλη είναι ανάλογα με την εργασία, αλλά συμβαίνει συχνά να απαιτείται εξαιρετική εργασία και το όφελος από αυτήν είναι πολύ μικρό και συχνά δεν υπάρχει. Αλλά δεν είναι έτσι στη βασιλεία των ουρανών: εκεί η δουλειά είναι μικρή, αλλά η ευχαρίστηση είναι άφθονη και απεριόριστη. Κοιτάξτε: εδώ ο αγρότης δουλεύει έναν ολόκληρο χρόνο και συχνά στο τέλος χάνει και τα ρούχα του και τον καρπό των πολλών κόπων του. Και πάλι, ο πλοηγός και ο πολεμιστής περνούν τη ζωή τους σε ώριμα γηρατειά σε αγώνες και κόπους, αλλά συχνά και οι δύο φεύγουν από το χωράφι τους με τέτοιο τρόπο που ο πρώτος χάνει το πλούσιο φορτίο του και ο δεύτερος, μαζί με τη νίκη, χάνει και τη ζωή του. Λοιπόν, πείτε μου, τι δικαιολογία θα έχουμε όταν προτιμάμε τη σκληρή δουλειά σε καθημερινές υποθέσεις, που αναλαμβάνουμε για βραχυπρόθεσμη ψυχική ηρεμία ή και μάταια -γιατί η ελπίδα σε αυτές είναι πολύ αμφίβολη- αλλά στις πνευματικές υποθέσεις κάνουμε το αντίθετο και για βραχυπρόθεσμη αμέλεια επιβάλλουμε τρομερή τιμωρία στον εαυτό μας; Γι' αυτό, σας παρακαλώ όλους, παρόλο που είναι αργά, να φροντίσετε να απαλλαγείτε από αυτή τη βλακεία. Άλλωστε, τότε κανείς δεν θα μας ελευθερώσει - ούτε αδελφός, ούτε πατέρας, ούτε γιος, ούτε φίλος, ούτε γείτονας, ούτε κανένας άλλος, αλλά αν οι πράξεις μας μας καταδικάσουν, τότε όλα θα χαθούν και σίγουρα θα χαθούμε. Τι κραυγές έκανε ο πλούσιος καθώς παρακάλεσε τον πατριάρχη και ζήτησε να στείλει τον Λάζαρο; Αλλά άκου τι του απάντησε ο Αβραάμ: «Έγινε μεγάλο χάσμα ανάμεσα σε εμάς και σε σένα, ώστε όσοι θέλουν να περάσουν από εδώ σε σένα δεν μπορούν, ούτε μπορούν να περάσουν από εκεί σε εμάς» («το χάσμα ανάμεσα σε εσένα και σε εμάς..., ώστε όσοι θέλουν να περάσουν από εδώ σε σένα δεν θα μπορούν») (Λουκάς 16:26). Πόσες παρθένες παρακάλεσαν τους φίλους τους να τους δώσουν λίγο λάδι; Αλλά ακούστε τι λένε επίσης: «για να μην υπάρχει έλλειψη και για εμάς και για εσάς» («δεν θα έχουμε αρκετό φαγητό για εσάς και για εμάς») (Ματθαίος 25:9). Και κανείς δεν μπορούσε να τους οδηγήσει στην κάμαρα του Νυμφίου. Σκεπτόμενοι αυτό, ας φροντίσουμε τη ζωή μας. Ανεξάρτητα από τους κόπους που υποδεικνύετε, ανεξάρτητα από τα βασανιστήρια που φαντάζεστε, όλα αυτά δεν σημαίνουν τίποτα σε σύγκριση με μελλοντικά οφέλη. Φανταστείτε, αν θέλετε, φωτιά, σίδερο, ζώα ή κάτι ακόμα πιο τρομερό: όλα αυτά δεν θα αποτελούν καν σκιά μελλοντικού μαρτυρίου. Όταν μάλιστα το μαρτύριο εδώ εντείνεται, γίνεται ιδιαίτερα εύκολο, γιατί επιταχύνει τη στιγμή της απελευθέρωσης, όταν το σώμα δεν αντέχει άλλο ούτε τη σκληρότητα ούτε τη συνέχιση της εκτέλεσης. Αλλά δεν θα είναι έτσι εκεί. Εκεί συνδυάζονται και η διάρκεια και η υπερβολή, και σε χαρμόσυνη και σε αξιοθρήνητη κατάσταση. Έτσι, όσο υπάρχει χρόνος, «ας παρουσιαστούμε στο πρόσωπό Του με επαίνους» («προηγούμε του προσώπου Του στην εξομολόγηση») (Ψαλμ. 94:2), για να Τον δούμε τότε πράο και ελεήμονα, για να αποφύγουμε τις τρομερές εκείνες δυνάμεις. Κοιτάξτε εδώ τους πολεμιστές που υπηρετούν τους διοικητές τους, πώς σέρνουν τους ένοχους, πώς πλέκουν, πώς μαστιγώνουν, πώς τρυπούν τα πλευρά, πώς, για να πολλαπλασιάσουν το μαρτύριο, φέρνουν δάδες, πώς κόβουν μέλη του σώματος. Όλα αυτά όμως είναι παιχνίδι και γέλιο σε σύγκριση με μελλοντικό μαρτύριο. Αυτό το μαρτύριο είναι προσωρινό, και εκεί «το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει και η φωτιά δεν σβήνει» («ούτε το σκουλήκι ούτε η φωτιά σβήνει») (Μάρκος 9:48), επειδή το σώμα είναι άφθαρτο. Ο Θεός να μην το μάθουμε αυτό εκ πείρας, αλλά ας μείνουν αυτές οι φρικαλεότητες για εμάς μόνο στα λόγια. Ο Θεός να μην προδοθούμε σε αυτούς τους βασανιστές, αλλά να αναμορφωθούμε εδώ. Πόσο τότε θα μιλάμε για να κατηγορούμε τον εαυτό μας! Πόσο θα κλάψουμε, πόσο θα κλάψουμε! Αλλά όλα θα είναι άχρηστα. Έτσι οι τιμονιέρηδες δεν θα βοηθούν πλέον το πλοίο όταν καταρρεύσει και βυθιστεί στον βυθό, ούτε οι γιατροί όταν ο ασθενής έχει πεθάνει. Μετά απλά λένε ότι έπρεπε να γίνει αυτό και αυτό. αλλά όλα είναι μάταια, όλα είναι μάταια. Τότε πρέπει να μιλήσουμε για τα πάντα και να κάνουμε τα πάντα όσο υπάρχει ακόμα ελπίδα να διορθωθεί το θέμα. Και όταν δεν μένει τίποτα στη δύναμή μας και όλα καταστρέφονται, τότε είναι μάταιο να μιλάμε και να κάνουμε. Τότε οι Εβραίοι θα πουν: «Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου» (Ιωάννης 12:13), αλλά αυτό το επιφώνημα δεν θα τους βοηθήσει καθόλου να αποφύγουν την αιώνια τιμωρία, γιατί όταν ήταν απαραίτητο να το πουν αυτό, δεν το είπαν. Για να μην μας συμβεί λοιπόν το ίδιο, σύμφωνα με τον τρόπο της ζωής μας, από εδώ και πέρα ​​θα αλλάξουμε τη ζωή μας για να εμφανιστούμε μπροστά στο δικαστήριο του Χριστού με κάθε τόλμη, που ας κριθούμε όλοι άξιοι να λάβουμε με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο ας είναι δόξα στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα (τώρα και αιώνια). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: