Беседа 7

2Кор.3:7–8. Якщо ж служіння смертоносним літерам, накреслене на камені, було так славно, що сини Ізраїлеві не могли дивитися на лице Мойсеєве через славу обличчя його минущої, то чи не набагато більше має бути славне служіння духу? Як закон спричиняє смерть. – Закон закінчився із Христом. – Дух Святий гідно дорівнює Батькові. - Справжнє життя подібне до бурі. - Спосіб викорінення хтивості. 1. (Апостол) сказав, що Мойсеєві скрижалі були кам'яні та накреслені буквами, а (новозавітні скрижалі, тобто) серця апостолів плотяні та написані Духом; сказав також, що «буква вбиває, а Дух живить» . Залишалося приєднати до цього порівнянню ще щось важливе, саме про славу обличчя Мойсеєва, якої слави ніхто не бачив у новому завіті тілесними очима. Тому перша і здавалася великою славою, тому що вражала почуття і споглядала тілесними очима, хоча разом була і недоступна. А слава Нового Завіту є духовною. Але осягнення цієї переваги останньої недоступне для немічних; тому та (старозавітна) слава більше захоплювала і приваблювала їх до себе. І оскільки він припустився вже таке порівняння, то намагається показати і перевагу (новозавітної слави). Але оскільки це було дуже складно через немічність слухачів, то дивися, що він робить і який спосіб використовує для досягнення своєї мети: спочатку він показує цю відмінність і перевагу через умовиводи, які витягує з вищесказаного. Якщо те (старозавітне) служіння, каже, було служіння смерті, а це (новозавітне) є служіння життя, то безсумнівно, що і слава останнього служіння більша за славу першого. Так як він не міг уявити її (новозавітної слави) очам тілесним, то перевага її і показав через висновок, кажучи: «Якщо ж служіння смертоносним літерам, накреслене на камені, було так славно... то чи не набагато більше має бути славно служіння духу?» («Якщо ж служіння смерті... бути на славу...: бо не більше служіння Духа буде в славі»), розуміючи під служінням смерті закон. І дивись, яку велику обережність спостерігає він у порівнянні, щоб не подати якогось приводу єретикам. Він не сказав: (закон) винуватець смерті, але: «служіння смерті», тому що закон служить до смерті, а не породив смерті. Винуватцем смерті був гріх; а закон засудив за гріх, і тільки виявив гріх, а не вчинив його; він ясніше відкрив зло, і лише карав за зло, а не спонукав до зла; і служив не для того, щоб чинити гріх чи смерть, а щоб карати того, хто грішить. А в такий спосіб він був разом і винищувачем гріха. Справді, коли він показував гріх таким страшним, то, мабуть, цим змушував і тікати його. Як той, хто бере в руки меч і умертвляє засудженого, служить тільки знаряддям судді, який вимовляє вирок, і хоча він умертвляє, однак, не є вбивця, так само як і той, хто вимовляє вирок і засуджує винного, але виною смерті є злочин карного - так і тут не закон умер. Він і вбивав і засуджував; Закон же, караючи злочинця, забирав силу у гріха, приборкуючи його страхом покарання. Але (апостол) не задовольнився одним лише цим порівнянням, щоб переконати в зверхності (Нового Завіту), але додав й інше щось, сказавши: «накреслене на камінні» («письмена утворено в каміннях»). Дивись, як він знову скидає юдейську гордість. Справді, закон не що інше, як письмена. А письмена ніякої допомоги, на кшталт того як буває в хрещенні, не доставляли і не повідомляли тих, хто перебуває під законом; але скрижалі та накреслення приносили смерть злочинцям письмена. Чи бачиш, як він виправляє іудейський захват, і найменуваннями забирає перевагу у закону, називаючи його то "камінням", то "літерами", то "служінням смерті", і ще "освіченим" або "накресленим". Цим він показує або те, що закон прив'язаний до відомого тільки місця, а не так, як дух, який є скрізь, і в усі вдихає велику силу; або те, що письмена дихають великими погрозами і такими погрозами, які не можуть бути знищені, але завжди залишаються як вирізані на камені. Потім, хоч, мабуть, і хвалить древній (закон), але відразу разом і викриває знову грубість юдеїв. Сказавши: «накреслене на камінні, було так славно», додав: «що сини Ізраїлеві не могли дивитися на обличчі Мойсея», що викривало в них велику слабкість і плотяність. І знову каже, що (юдеї) не могли дивитися не заради слави скрижалів, але «через славу обличчя його минущої». Цими словами він показує, що не скрижалі уславлені були славою, а той, хто приніс скрижалі. Він не сказав, що вони не могли дивитися на скрижалі, а каже: «на обличчі Мойсеєве», так само як і не заради слави скрижалів, але: «через славу обличчя його». Але звеличивши цю славу, дивися, як він знову принижує її словом «минущої». Втім, цим словом він не принижує Мойсея, лише показує тимчасовість слави його. Він не сказав, що вона є якась нечиста чи худа, але сказав тільки, що вона перестає і має кінець. «Чи не набагато більше має бути славне служіння духу?» («Яко не більше служіння Духа буде в славі?»). Тепер він уже з відвагою висловлює перевагу Нового Завіту, як уже не підлягає сумніву. І дивись, що він робить – камінь протиставляє серцю, а письмена духові. Потім, вказавши на слідства, які мають статися від того й іншого (завіту), він ще не каже, що справді сталося від того й іншого; але показавши слідство літери (письма), тобто смерть і осуд, замовчує ще про плоди Духа – життя і правду, а говорить тільки про Духа, що подало йому випадок до великого поширення мови. Новий Завіт не тільки дарував життя, але й повідомив Духа, що дає життя, що важливіше за життя. Тому він і сказав: «Служіння Духа» . Потім знову повертається до того ж, кажучи: «Бо якщо служіння осуду славно» («але служіння осуду слава») (2Кор.3:9). 2. Показуючи ясніше значення слів: «буква вбиває» , (апостол) говорить те, що саме сказали вже вище, т. е., що закон лише відкриває гріх, а чи не виробляє його. «То тим більше рясніє славою служіння виправдання» («Багато більше надмірна служіння правди в славі»). Ті скрижалі відкривали лише грішників, і карали їх; а це (служіння правди) не тільки не карає грішників, а й робить їх праведними, бо хрещення дарує це (виправдання). «Те прославлене навіть не виявляється славним з цього боку, через переважну славу» («Бо не прославися прославлене в частині цій, за переважаючу славу») (2Кор.3:10). Спершу він показав, що і це (служіння виправдання) у славі, і не тільки у славі, а й надмірно (славою). Він не сказав (як вище): «Чи не набагато більше служіння Духа буде у славі?»; але - «багато славою» («надлишає в славі»), виводячи це їх вищесказаних висновків. Тепер показує вже, і якою великою є ця перевага, кажучи: «Якщо я порівняю цю (славу) з тою (старозавітною), то слава Старого Завіту не буде навіть славою. Однак цим він не зовсім забирає слави (у Старого Завіту); але так говорить про нього порівняно, чому і приєднав: «з цього боку» («у частині цій»), тобто порівняно. І кажучи так, він не засуджує Старого Завіту, навпаки, ще схвалює його, тому що зазвичай порівнюються речі, в чомусь схожі. Далі він наводить ще інший висновок, інакше показує перевагу (Нового Завіту). Яке саме? Запозичене від часу: «Бо, коли те, що минає славно, тим більше славно перебуває» («якщо перестає славою, набагато більше перебуває у славі») (2Кор.3:11). Те (старозавітне служіння) припинилося, а це постійно перебуває. «Маючи таку надію, ми діємо з великою відвагою» («Буде бо така надія, багатьом відвагою діємо») (2Кор.3:12). Оскільки слухач, почувши так багато важливого про Новому Завіті, хотів би й бачити цю славу на власні очі, то дивись, як він звертає його до майбутнього віку. Для цього він і виставляє на вигляд надію, говорячи: «Маючи таку надію». "Таку" - яку ж? Те, що ми отримали більше, ніж Мойсей, і не тільки ми – апостоли, але й усі віруючі. «Діємо з великою відвагою» («Багато зухвальства діємо»). Перед ким, скажи? Перед Богом чи перед учнями? «Перед вами, – каже, – яким ми проповідуємо», т.е. е.: «ми скрізь проповідуємо з свободою, нічого не приховуючи, без будь-якого удавання, нічого не побоюючись, але кажучи ясно, і не боїмося вразити ваші погляди, подібно до того як Мойсей вражав погляди юдеїв». А що він саме це хотів сказати, побачимо далі. Але спершу треба розповісти саму історію, бо й сам (апостол) постійно звертається до неї. Яка ж це історія? Коли Мойсей, отримавши вдруге скрижалі, зійшов з гори, то деяка слава, що походить від його обличчя, так сяяла, що юдеї не могли наблизитися до нього і говорити з ним, аж поки він не поклав покривала на обличчя своє. Про це в книзі Виходу написано так: «Коли сходив Мойсей з гори Синая, і дві скрижалі одкровення були в руці Мойсея при зході його з гори, то Мойсей не знав, що обличчя його стало сяяти променями... і боялися підійти до нього. І покликав їх Мойсей,... і розмовляв Мойсей із ними... І коли Мойсей перестав розмовляти з ними, то поклав на обличчя своє покривало. Коли ж входив Мойсей перед Господнім лицем, щоб говорити з Ним, тоді знімав покривало, аж поки не виходив» («Сходила Мойсеєві з гори, обидві скрижали в руку його... і Мойсей не ведяше, бо прославишся зрілку плоті обличчя його: і побоявшись приступити до нього. преста глаголя до них, поклади на обличчі своє покров. Коли ж входило говорити перед Господом..., знімати покрив, і навіть виходите» (Вих.34:29–34). Привівши на згадку цю історію, (апостол) каже: «а не так, як Мойсей, який думав покривало на обличчі своє, щоб сини Ізраїлеві не дивилися на кінець минущого» ( «і не як Мойсей думав покривало на обличчі своєму, за що не мощі дивитись сином Ізра») 2Кор.3: 13). Ці слова його мають такий сенс: «Нам не потрібно покривати себе подібно до Мойсея: ви можете дивитися на ту славу, якою ми оточені, хоча вона набагато більша і світліша за ту (Мойсеєву)». Чи бачиш успіх (учнів)? У першому посланні він сказав: «Я живив вас молоком, а не твердою їжею" («млеком ви напоїть, не брашном») (1Кор.3:2); зводячи слухачів до вищого. І по-перше, він постачає їх вище юдеїв, коли каже, що ми (апостоли) не маємо потреби в покривалі, як Мойсей перед народом своїм. Послухаємо тепер, що він каже далі. «Але розуми їх засліплені: бо те ж саме покривало дотепер залишається незнятим при читанні Старого Завіту, тому що воно знімається Христом» ( «Але засліпилася помисли їх: навіть бо до цього дня тож покривало в читанні старого завіту перебуває не відверто) 2Кор.3: 14). Дивись, до чого він спрямовує свою промову. Що тоді одного разу сталося з Мойсеєм, то назавжди залишилося на його законі. Втім, сказане стосується не обвинувачення закону, як і не обвинувачення Мойсея, що він тоді покривав себе, але (до обвинувачення) грубості юдеїв. Закон має властиву йому славу, але юдеї було неможливо бачити її. Отже, чому ви дивуєтесь, каже, якщо вони не можуть бачити благодатну славу, коли вони не бачили меншої слави Мойсея, не могли дивитися на обличчя його? Що бентежитеся, якщо вони не вірують у Христа, коли вони не вірять і закону? Тому й не пізнали благодаті, що не пізнали ні Старого завіту, ні слави його. Слава ж закону – приводити до Христа. 3. Чи бачиш, як він і тут скидає гордість юдеїв? Справді, у чому вони думали мати перевагу у славі обличчя Мойсеєва, саме він звертає на викриття їх невігластва і грубості. Отже, нехай вони не хваляться цим: яка похвала та слава для юдеїв у тому, чим вони не могли насолоджуватися? Ось чому він так часто і звертається до цього предмета – то кажучи, що «те саме покривало дотепер залишається незнятим при читанні Старого Завіту, тому що воно знімається Христом» («теж покривало в читанні ветхого завіту перебуває не відверто, зане про Христа перестає»); те, що «дотепер, коли вони читають Мойсея, покривало лежить на їхньому серці» («навіть до сьогодні, коли поважається Мойсей, тож покривало на їхньому серці лежить») – показуючи, що воно лежить і на читанні і на серці їх (2Кор.3:15). А вище він сказав ще: «не могли дивитись на обличчі Мойсеєве через славу обличчя його минущої» («як не мощі дивитися сином Ізраїлевим на обличчі Мойсея слави заради обличчя його престаюшя»). Що може бути гірше цього, коли вони не можуть дивитися на славу не тільки минущу, але навіть у порівнянні з новозавітною майже не існуючу, коли вона прихована від них, щоб вони не бачили смерті минущого, тобто закону, що має кінець? «Але розуми їх засліплені» («Але осліпившись думки їх»). «А який зв'язок цього (сліплення) з тодішнім покривалом?» – скаже хтось. Та, що вона передбачила майбутнє. Не лише тоді вони не бачили закону. Але й нині його не бачать. І причина цього в них самих, тому що засліплення залежить від нечутливого та брутального серця. Тільки ми тепер бачимо закон, а від них приховані – не лише благодать, а й закон. «Бо те саме покривало дотепер, – каже, – залишається неснятым при читанні Старого Завіту, тому що воно знімається Христом» («Бо навіть до цього дня покривало в читанні старого завіту не відверто, зане про Христа перестає» ) (1Кор. Слова його мають таке значення: (юдеї) не знають, що це покривало знищилося, тому що не вірують у Христа. Справді, якщо воно через Христа знищено, як і дійсно знищено, про що передбачив ще наперед і сам закон, то яким чином той, хто не прийняв Христа, Який скасував закон, можуть дізнатися, що цей закон скасовано? Але якщо вони не знають цього, то, очевидно, не знають і сили самого закону, що говорить про це, і всієї його слави. Але ти спитаєш: Де ж сказав закон, що він у Христі має кінець? Він не лише сказав про це, а й насправді показав. І по-перше, показав тим, що всі жертви і всяке освячення уклав в одному місці – у храмі, і цей храм після цього зруйнував. Справді, якби він не хотів скасувати ці жертви та всі закони про жертви, то він зробив би одне з двох: або не зруйнував би храм, або, і зруйнувавши його, не заборонив би жертви приносити в інших місцях. Тепер же він унеможливив такі священнодії як у всьому всесвіті, так і в самому Єрусалимі. Призначивши місцем для них тільки один єрусалимський храм, а потім і той зруйнувавши, закон справою показав, нарешті, що постанови законні припинилися в Христі – Христос засудив і храм на розорення. Якщо ж ти з самих слів бажаєш бачити, як закон має отримати кінець через Христа, то послухай самого законодавця, який так каже: «Пророка з-поміж тебе, з братів твоїх, як мене, зведе тобі Господь Бог твій, – Його слухайте... поставлю їм пророка з-поміж братів їхніх, такого, як ти, і вкладу слова Мої, і вкладу слова Мої, і вкладу слова Мої, і вложу слова Мої, і вложу слова Мої. Йому... а хто не послухає слів Моїх, які [Пророк той] буде говорити Моїм ім'ям, з того Я стягну» («пророка вам возведе Господь від вашої братії, як мене, того послухайте по всьому, коли ще каже до вас: і буде, всяка душа, яка ще не послухає пророка її»1). 18–19; Дії 3:22–23). Чи бачиш, яким чином закон показав, що він у Христі має кінець? Цей пророк, тобто Христос за тілом, якого Мойсей наказав слухати, скасував і суботу, і обрізання, і всі старозавітні обряди. І Давид, провіщаючи те саме, сказав про Христа: «Ти священик навіки за чином Мелхиседека» («Ти єрей на вік за чином Мельхиседековим») (Пс.109: 4), а не чину Ааронового. Тому і Павло, тлумачачи це місце, ясно сказав, що «бо з зміною священства необхідно бути зміні і закону» («пропонованого священства, за потребою і законом зміна буває») (Євр.7:12). І в іншому місці каже ще: «жертви та приношення Ти не схотів... Всеспалення та жертви за гріх не подобаються Тобі. Тоді Я сказав: Ось, іду! цілопалень та жертви про грес не вподобав ти. Тоді рех: Ось іду» (Євр.10:5–7). Крім цих, можна навести і багато інших свідчень зі Старого Завіту, які показують, яким чином закон отримує кінець у Христі. Таким чином, коли ти залишаєш (старий) закон, тоді добре розумієш закон; а поки продовжуєш триматися його і не віриш у Христа, то не знаєш і самого закону. Тому (апостол), бажаючи показати це ясніше, і каже далі: «До сьогодні, коли вони читають Мойсея, покривало лежить на їхньому серці» (2Кор.3:15). Так як (апостол) сказав, що в читанні Старого Завіту залишається покривало, те, щоб хтось не подумав, що ці слова означають темряву закону, він і раніше, хоч і іншими словами, намагався показати це (саме словами: «уми їх засліплені» він показує, що винні самі юдеї), і тепер у самому цьому промові. Насправді він не сказав, що на літерах перебуває покривало, а – «при читанні», читання ж є справа тих, хто читає; так само як каже: «коли вони читають Мойсея» («завжди шанується Мойсей»). Всього ж ясніше він показав це, сказавши прямо, що це «покривало лежить на їхньому серці» . Так само воно і на обличчі Мойсея лежало не заради Мойсея, а через грубе і тілесне розуміння юдеїв. Отже, досить викривши їх, (апостол) показує їм спосіб виправлення. Який саме? «Але коли звертаються, – каже, – до Господа», – тобто, залишить закон, – «тоді це покривало знімається» («Коли ж звернеться до Господа, стягується покривало») (2Кор.3: 16). приховати славу Мойсея, але для того, щоб вони не дивилися на неї, тому що вони самі, отже, були винні в тому. (Апостол) до кінця витримав історію. І Мойсей, коли говорив з іудеями, покривав обличчя своє, коли ж звертався до Бога, знімав із себе покривало. Чи бачиш, як він викликає іудея до віри, показуючи, що він не тільки може бачити Мойсея, приходячи до благодаті, а й стати на одному ряду із цим законодавцем? «Ти не тільки, – каже, – споглядатимеш ту славу, якої тоді не бачив, але й сам долучишся до тієї ж слави, і навіть набагато кращої – такої, перед якою перша не є навіть слава. Як і яким чином? Так що ти, звернувшись до Господа і отримавши благодать, будеш насолоджуватися такою славою, порівняно з якою слава Мойсея така мала, що не є й слава. Однак, як вона не мала і як не далеко від тієї (благодатної слави), ти, залишаючись іудеєм, і її не удостоївся (як не бачили її ні тодішні юдеї, ні нинішні); ставши ж віруючим, ти здобудеш споглядання кращої слави». Коли (апостол) звертав свою промову до вірних, то говорив: «Те прославлене навіть не виявляється славним» («не прославися прославлене»); а тут сказав навпроти: «але коли звертаються до Господа, тоді це покривало знімається» . Таким чином, помалу зводить (іудея) на висоту; спершу постачає його поруч із Мойсеєм, а потім уже робить учасником і більшого. Справді, коли ти побачиш Мойсея у славі, тоді вже звернешся і до Бога, і будеш насолоджуватися славою кращою та вищою (Мойсеєвою). Отже, переглянь із самого початку, скільки він вказав на відмітні ознаки того й іншого заповіту, що розрізняють їх між собою і показують перевагу нового перед старим, а не розбіжність і протиріччя одного іншому. Він сказав, що старий є «буква» (лист), камінь, служіння смерті, і має кінець, проте юдеї не були удостоєні і такої слави його; Новий же заповіт написаний на скрижалях плотяних, і є дух, щоправда, і перебуває вічно; і ми всі удостоїмося слави його, а не один хтось, як Мойсей тоді один удостоївся і меншої слави. "Ми ж всі, – каже, – відкритим обличчям, як у дзеркалі, дивлячись на славу Господню» («Ми всі відвертим обличчям на славу Господню дивимося»), а не на славу Мойсея (2Кор.3:18). сказано про Сина, то досліджуємо цей вислів ретельніше і точніше, почавши з того, на чому вони думають заснувати свою думку. Вони кажуть: у якому сенсі в Писанні говориться "Дух Бог" (πνευμα ο Θεός), у такому ж сенсі сказано і тут - "Господь Дух". Але (апостол) не сказав: «Господь Дух» ( πνε ˜ υμα ο Κύριος ), але Господь Дух є ( ο Κύριος τό πνε ˜ υμά εστι ). А між цим і тим поєднанням слів велика різниця. Коли Писання хоче зробити так, як ти говориш, тоді воно до придатного імені не додає члена. Втім, іншим чином можна дізнатися, про кого (апостол) говорив усе, що говорив вище. Напр., коли він говорив: «буква вбиває, Дух життєтворить»; і знову: «Написано не чорнилом, а Духом Бога жива» , – чи про Сина говорив це, чи про Духа? Очевидно, що про Духа, бо до Нього від «літери» зводить він юдеїв. Але щоб хтось, почувши про Духа, і, міркуючи сам із собою, що Мойсей звертався до Господа, а цей до Духа, не подумав звідси, що (апостол) нижче (Мойсея), то він, попереджаючи таку думку, каже: «Господь є Дух» (2 Кор. 3:17). А щоб ти знав, що він говорить про Утішителя, додав: «де Дух Господній, там свобода» («де Дух Господній, ту свобода»), – тож тобі не можна вже сказати, що слова його те саме означають, що – «де Господь Господній». Про свободу він згадав тут на противагу колишньому рабству. Потім, щоб ти не подумав, що він говорить про майбутнє ще часу, додає: «Ми ж все відкритим обличчям ... дивлячись на славу Господню» («ми ж всі відвертим обличчям славу Господню дивлячись») (2Кор.3:18), тобто, що перебуває в тій, що перебуває в тій, що перебуває в тій, що перебуває в тій, що минає. славу, як від Господнього Духа» («у той самий образ перетворимося від слави на славу, як від Господнього Духа»). Чи бачиш, як він знову постачає Духа на місці Бога, а їх (коринтян) на один ступінь з апостолами? Він і вище сказав: «ви – лист Христовий» («ви є послання Христове») (2Кор.3:3), і тепер каже: «ми ж все відкритим обличчям», хоча одні апостоли, подібно до Мойсея, ходили носячи з собою закон. «Але як ми, – каже, – не мали потреби в покривалі, так і ви, що прийняли (євангеліє). Хоча (новозавітна) слава набагато більша (старозавітна), тому що вона не є славою нашого обличчя, але Духа, проте і ви однаково з нами можете дивитися на неї. Юдеї і за посередника не могли бачити; ви ж і без посередника можете споглядати набагато більшу славу. Вони і на славу Мойсея не могли дивитися, а ви можете споглядати і славу Духа». Отже, якби Дух був нижчим, то він не поставив би новозавітного вище старозавітного. 5. Що ж означає: «дивлячись на славу Господню, перетворюємося на той самий образ» («славу Господню дивлячись, на той самий образ перетворюємося»)? Це тоді було ясніше, коли діяли дарування чудес; втім, хто має очі віри, тому й нині неважко це зрозуміти. Коли ми хрещуємося, то душа наша, очищена Духом, стає світлішою за сонце; і ми не тільки можемо дивитися на славу Божу, але ще й самі отримуємо від неї деяке сяйво. Як чисте срібло, що лежить проти сонячних променів, і само випромінює промені не тільки від власного єства, а й від блиску сонячного, так і душа, очищена Духом Божим і стала блискучою від срібла, приймає промінь від слави Духа і відбиває його. Тому й каже (апостол): «дивлячись на славу Господню, перетворюємося на той самий образ від слави Духа на славу» нашу, якою удостоїмося, на славу таку, яку належить «від Господнього Духа» . Бачиш, як і тут він називає Духа Господом. Але й у інших місцях можна побачити, що Він Господь. Так – «Коли вони служили, – говориться, – Господу і постили, Дух Святий сказав: відокремте Мені Варнаву та Савла» (Дії 13:2). Для того й сказано: “Коли вони служили... відокремте Мені”, щоб показати Його рівночесність. Ще, знову, Христос каже: «раб не знає, що робить пан його» (Ів.15:15). Але Дух також знає Боже, як людина знає йому належне, і до того ж без навчання; інакше не було б подібності (1Кор.2: 11). І те, що Він діє, як хоче (1Кор.12:11), показує Його владу і панування. Він перетворює нас; Він не допускає нас узгоджуватися з віком цим; Він є і Творець такого творіння. І подібно до того, як говориться: «створені в Христі Ісусі» (Еф.2:10), так само говориться: «Серце чисте сотвори в мені, Боже, і дух правий онови всередині мене» («серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй»5). Чи хочеш, я покажу тобі це відчутніше на апостолах? Подумай тільки про Павла, одяг якого мав (чудову) дію; про Петра, тінь якого виявляла (чудодійну) силу. Якби вони не носили в собі образу Царя, і від них не виходило деяке незрівнянне блиск, то одягу і тіні їх не виявляли б такої сили. Адже одяг царський страшний і для лиходіїв. Чи хочеш бачити, як той самий образ відбивався і їхньому тілі? "Дивлячись, - говориться, - на обличчя Стефана, бачили обличчя його, як лице Ангела» ( "Подивившись на нього ... побачивши як обличчя ангела») (Діян.6: 15). Але це ще ніщо порівняно зі славою, що сяяла всередині. Що Мойсей мав на обличчі своєму, те саме вони носили в душі своїй, краще ж сказати - набагато більше, тому що слава Мойсеєва була чуттєва, а ця нематеріальна. І як тіла, що мають здатність відбивати світло, висвітлюючись світними тілами, і самі розливають світло, що відбивається в них на інші найближчі до них тіла, так буває і з вірними. Ось чому ті, що досягають цього, залишають уже все земне і живуть одним небесним. А ми що? Нам залишається лише гірко стогнати з приводу того, що, удостоєні такого високого звання, ми не знаємо навіть того, що говорять нам про нього, тому що надто скоро губимо в собі (духовні) предмети і прив'язуємося до чуттєвих. Ця невимовна і страшна слава залишається в нас не більше, ніж на один або два дні; а потім ми знову погашаємо її, обурюючись життєвими справами, і затіняючи густими хмарами її сяйво. Життєві справи – це справді негода, і навіть страшніша за негоду. Хоча від них не походить ні холоду, ні дощу, ні бруду, ні глибокого болота; але зате, що найгірше, від цих справ є геєна з усіма її муками. І як під час сильної холоду всі члени ціпеніють і завмирають, так і душа, що замерзла від холоду гріховного, не може відправляти справ своїх, будучи скута, як морозом, совістю. Справді, що з тіла мороз, то душі худе совість. Звідси походить і боязкість. Ніхто стільки не бояться, як той, що приліпився до житейського. Він живе життям Каїна, тремтячи щодня від страху. І чи потрібно говорити про (його побоювання) смерть, втрати, чвари, підступи і лестощі? Він і без того боїться тисячі мінливостей. І хоча скарбниця його сповнена золота, але душа не вільна від страху бідності. Це і дуже природно, тому що всі його бажання спрямовані до предметів скороминущих і скороминущих. Якщо сам він і не відчув ще хибності, то, бачачи її на інших, вважає себе вже загиблим; тому він дуже боязкий і малодушний. І не в одних тільки небезпеках він так боязкий; він такий і в інших випадках. Якщо нападає на нього пристрасть сріблолюбства – він не відображає її нападу, як робить людина, вільна від цієї пристрасті, але робить усе, як куплений раб, на догоду жорстокій своїй пані – сріблолюбству. Чи бачить благородну дівчину - він відразу полониться нею, тремтить і біжить за нею, подібно до псу, що збожеволів; тим часом як належало б вчинити інакше. 6. Коли ти бачиш гарну жінку, не про те думай, як би задовольнити своє пожадливість, але як би звільнитися від цієї похоті. «Та як же це, скажеш ти, можливо? Адже любити не від мене залежить». А від кого, скажи мені? Від наклепів диявола? Нехай так, звинувачуй у цьому одного диявола; борись же з дияволом і супротився пристрасті. "Але я не можу", - скажеш ти. Ну, тоді й ми насамперед скажемо тобі, що твоя пристрасть походить від твоєї недбальства, і що ти сам, ще перш ніж отримав пристрасть, дав доступ до себе дияволові. Але й тепер, якби ти хотів, дуже легко міг би прогнати його від себе. Скажи мені, що змушує перелюбників чинити перелюб – чи бажання собі бід, чи любов? Очевидно, що кохання. Що ж, чи має їх вибачати? Ніяк. Чому ж? Тому що цей злочин залежить від них. "Але для чого мені такі розумування, - скажеш ти, - я усвідомлюю в собі бажання звільнитися від цієї пристрасті, але не можу, тому що вона сильно нападає на мене, мучить і жорстоко мучить мене". Згоден, що ти бажаєш звільнитися від цієї пристрасті, але не те робиш, чим можна було відігнати її; ти робиш те саме, що робить одержимий лихоманкою, коли п'є холодну воду, і так само каже: скільки я не вигадую засобів позбутися гарячки, не тільки нічого не встигаю, навпаки ще більше посилюю в собі жар. Тож подивимося: бажаючи погасити свою пристрасть, чи не робиш ти чого, що розпалює її? "Ні", - скажеш ти. Скажи ж, які ти використовуєш засоби для того, щоб погасити свою пристрасть? І що взагалі збільшує цю пристрасть? Хоча й не всі ми схильні до цієї пристрасті, тому що більше можна знайти заражених любов'ю до грошей, ніж тілесною любов'ю, – але й тим і іншим пропонується спільні ліки. І те й інше кохання однаково гидкі; остання тільки сильніша і згубніша. Отже, коли ми долаємо найсильнішу, то очевидно і найслабшу легко можна винищити. Але якщо любов тілесна сильніша, то чому ж, скажеш ти, не всі бувають заражені цією пороком, навпаки більшість до божевілля люблять гроші? Це, по-перше, тому, що остання пристрасть багатьом здається безпечною, а ще від того, що любов тілесна, хоч і сильніша, але вона швидше минає. Інакше, якби вона була стільки ж стала, як і пристрасть до грошей, то кожного зараженого нею призводила б до смерті. Отже, розглянемо уважніше тілесне кохання, і дізнаємося, що посилює цю пристрасть. Тоді побачимо, чи від нас вона залежить, чи не від нас. Якщо від нас, то ми повинні вжити всіх зусиль, щоб звільнитися від неї; якщо ж не від нас, то навіщо даремно й мучити себе? Навіщо будемо звинувачувати, – чи не слід скоріше вибачати тих, які бувають полонені (цієї пристрастю)? Отже, чому ж народжується це кохання? "Від краси обличчя, - скажеш ти, - тобто, коли красива і красива буде та, яка вразлює". Але ти несправедливо та безрозсудно кажеш це. Справді, якби краса обличчя приваблювала до кохання, то таку дівчину любили б усі. Якщо ж не всі люблять її, то і кохання це залежить не від природи і не від краси обличчя, а від безсоромних очей. Коли ти, пильно дивлячись на неї, надмірно дивуєшся їй і розпалюєшся в серці своєму, то ти вже вражений. «Але ж хто може, – скажеш, – при погляді на гарну жінку не похвалити її? Якщо, отже, від нашої волі залежить дивуватися у разі, то від нас залежить і любов». Не поспішай, людина. Навіщо ти все змішуєш і, блукаючи всюди, не хочеш бачити коріння цього зла? Я багато знаю таких, які дивуються та хвалять, тим часом не люблять. Як же можна дивуватися красі, і не любити? Не турбуйся, я про це і хочу тепер говорити, але потерпи і послухай, як Мойсей дивується синові Якова, кажучи: «Іосиф же був гарний табором і вродливим обличчям» («і б'яш Йосип добрим чином і червоний поглядом зело») (Бут.39:6). Невже ж той, хто говорив, так разом і любив? Зовсім ні. Ти скажеш, що Мойсей не бачив того, кого хвалив. Однак ми впадаємо в любовну пристрасть не тільки, коли бачимо красу, але, трапляється, і тоді, коли чуємо про неї. Але щоб ти більше не сперечався з нами про це, я запитаю тебе: Чи не був Давид благообразний і вельми доброзичливий, особливо по красі своїх очей? А що найбільше складає владну межу в благообразніє обличчя, це саме краса очей. Що ж? Чи захоплений був хтось пристрасною любов'ю до нього? Ніхто. Отже, любов не пов'язана нерозривно з подивом. Багато мали також матерів, що цвітуть тілесною красою. Що ж? Невже діти любили їх пристрасним коханням? Та не буде! Хоча вони й дивуються з того, що бачать, проте не впадають у ганебне кохання. Але (ти знову скажеш, що) тут тримає закон природи? Скажи мені, який закон природи? "Той, - скажеш, - що вони - матері". Але хіба ти не чув, що перси, без жодного стороннього примусу, живуть з матерями своїми, як з дружинами, і не один чи два з них так чинять, але цілий народ? Втім, і без того вже видно, що любовна пристрасть походить не просто від краси лише тілесної та благовидності, а від розслаблення та помилки душі. Багато було і таких, які, багато разів пройшовши повз тисяч благородних жінок, віддавалися потворним. Звідси ясно, що кохання залежить не від краси обличчя. В іншому випадку вони обирали б гарних, а не потворних. Отже, де причина (пристрасті)? «Якщо не від краси обличчя це кохання, то звідки ж, – запитаєш ти, – воно відбувається, і де шукати її джерела? Від злого демона? Справді, вона і звідси. Але ми не того шукаємо; питання, чи не причиною і ми? Справді, вона не є лише наклепом диявола, разом з ним і насамперед самі ми винуватці її. Справді, ця зла хвороба ні від чого так легко не народжується, як від звички, від улесливих слів, від ледарства, лінощів і від того, що ми не маємо ніякої справи. 7. Велика влада звички, істинно велика, настільки, що вона навіть звертається до необхідності природи. Але якщо звичка народжує її, то очевидно, що вона може і погасити її. Багато хто, захоплені любов'ю, звільнялися від неї тим, що не бачили улюблених ними осіб. Спочатку це здається важко і дуже неприємно, але згодом стає приємним, а нарешті, навіть за бажання, неможливо вже стає викликати знову пристрасть. "А це чому, - ти скажеш, - що я і без звички ще полонюся при першому погляді?" І це також відбувається або від ледарства тілесної, або від розкоші, або від безтурботності про свої обов'язки, або через те, що людина зовсім не займається навіть необхідними для неї справами. Така (людина), всюди блукаючи, ніби заблукала в дорозі, легко захоплюється всяким злом; і його душу, як душу розсіяного юнака, кожен, хто хоче, захоплює рабство. Так як істотна властивість душі – невпинно бути в дії, то якщо ти припиниш її діяльність у доброму, – вона, як не може залишатися в бездіяльності, за потребою спрямовується до іншого (роду діяльності). Подібно до того, як земля, якщо залишається не засіяною і не насадженою, сама собою виготовляє траву, так і душа, коли не займається необхідними для неї справами, як прагне по природі своїй невпинно до діяльності, за потребою вдається злим справам. І як око не може перестати дивитися, і тому необхідно побачить погане, коли не має перед собою хорошого, так і помисл, коли відволікається від предметів необхідних, неодмінно починає обертатися біля непотрібних предметів. А що безперервна вправа і неспання можуть відігнати і перший напад пристрасті, це відомо з багатьох прикладів. Отже, якщо ти при погляді на вродливу жінку відчуєш до неї пристрасть, то більше не дивися на неї - і звільнишся (від пристрасті). "Але як я можу, - скажеш ти, - не дивитися на неї, будучи захоплюємося пристрастю?" Займися іншими корисними предметами, що приваблюють душу, читай книги, дбай про свої потреби, клопотайся, захищай кривдих, молись, розмірковуй про майбутній вік, – до цих предметів спрямовуй душу. Вчиняючи таким чином, ти звільнишся не тільки від нової рани, але легко можеш вилікувати навіть затверділу і застарілу. Якщо погана чутка, за прислів'ям, переконує того, хто іноді закохався відмовитися від своєї любові, то тим більше ці духовні наспіви можуть придушити зло, аби тільки ми самі захотіли залишити його. Але якщо ми завжди звертаємося і розмовляємо з тими, які вражають нас стрілами цієї пристрасті, і навіть за відсутності говоримо про них самі, і слухаємо розповіді інших, ми самі живимо хворобу свою. Як же ти хочеш погасити вогонь, щодня роздмухуючи полум'я? Усім, що ми сказали досі про звичку, нехай скористаються юнаки. Що ж до чоловіків і тих, які вміють розмірковувати, то для них найбільше в цьому випадку потрібен страх Божий, пам'ять про геєну та бажання небесного царства. Цього достатньо, щоб погасити полум'я злочинного кохання. Але крім цього, уявляй собі і те, що видиме тобою є не більше, як волога, кров і гній їжі, що розклалася. "А світлий колір обличчя?" – скажеш ти. Але немає нічого світлішого за квіти земні; а вони в'януть і згнивають. Так і тут дивись не на колір, але проникай думці в глиб, і, залишивши поза увагою красу шкіри, міркуй про те, що криється під нею. І в тих, що страждають на водяну хворобу, тіло світло, і зовні не має нічого потворного; Однак при думці про вологу, що криється всередині, ми не можемо любити таких людей. А ніжне і жваве око, гарно розташовані брови, чорні вії, лагідна зіниця ока, веселий погляд? Але знай знову, що і це все не що інше, як нерви, жили, перетинки та артерії. Уяви тільки це гарне око хворим, старим, висохлим від печалі або палаючим гнівом: як воно здасться тобі потворним, як вся краса його раптом пропаде і зникне! Натомість прагнеш краще думати твою до справжньої краси. «Але я не бачу, – скажеш, – душевної краси». Даремно: якщо захочеш, побачиш. Подібно до того, як можна, і не бачачи очима, подумки дивуватися відсутнім красивим особам, так точно – бачити і душевну красу без допомоги очей. Чи не уявляв ти собі іноді якогось гарного обличчя, і чи не відчував чогось до цього створеного тобою образу? Так уявляй собі і красу душі, і насолоджуйся її благообразием. Ти скажеш: «Я не можу бачити безтілесного». Але розумом ми ще краще споглядаємо безтілесне, ніж тіла. Таким чином ми дивуємося і ангелам і архангелам, хоча їх і не бачимо, так само як і добрим звичаям і душевним чеснотам. Отож, коли побачиш лагідну й статечну людину, то подивись краще їй, аніж має гарне обличчя; і якщо помітиш, що хтось без прикрості переносить марні образи, то дивуйся і разом полюби його, хоч би він був і старець. Краса душі саме така, що й у старості має багатьох люблячих, бо ніколи не в'яне і завжди цвіте. Отже, щоб і нам набути такої краси, станемо ловити і любити тих, що мають її. Таким чином, ми і самі, отримавши ту ж красу, зможемо досягти вічних благ, яких і нехай сподобимося всі ми благодаттю і людинолюбством (Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава на віки віків. Амінь). Вам може бути цікаво: