Беседа 7

2. Коринћанима 3:7–8. Ако је служба смртоносних слова исписаних на камењу била тако величанствена да синови Израиља нису могли да гледају у лице Мојсија због пролазне славе његовог лица, зар онда служба духа не би требало да буде много славнија? Како закон узрокује смрт? – Закон се завршио са Христом. – Дух Свети је једнак по достојанству Оцу. – Прави живот је као олуја. - Начин да се искорени пожуда. 1. (Апостол) је рекао да су Мојсијеве плоче биле камене и исписане словима, али (новозаветне плоче, тј.) срца апостола била су од тела и написана Духом; Такође је рекао да „слово убија, а дух оживљава“. Најзад, остало је да се овом поређењу дода нешто важније, наиме, о слави Мојсијевог лица, коју славу нико телесним очима није видео у Новом Завету. Стога је прва изгледала као велика слава, јер је задивљавала чула и била је созерцавана телесним очима, иако је у исто време била неприступачна. А слава Новог Завета је духовна. Али схватање ове супериорности потоњег било је недоступно слабима; стога их је та (старозаветна) слава више дивила и привлачила себи. А пошто је већ направио такво поређење, покушава да покаже превагу (новозаветне славе). Али пошто је то због слабости слушалаца било веома тешко, погледајте шта ради и којим методом постиже свој циљ: прво, он ту разлику и супериорност показује кроз закључке које извлачи из наведеног. Ако је та (старозаветна) служба, каже он, била служба смрти, а ова (новозаветна) служба живота, онда је нема сумње да је слава ове друге службе већа од славе прве. Пошто није могао да је (новозаветну славу) замисли телесним очима, показао је њену супериорност кроз закључивање, рекавши: „Ако је служба смртоносних слова исписаних на камењу била тако величанствена... онда зар служба духа не би требало да буде много славнија?“ („хоће ли служба смрти... доћи у славу...: колико ће више служба Духа бити у слави“), што значи под службом смрти закон. А види како велику опрезност посматра у поређењу, да не би дао повода јеретицима. Није рекао: (Закон) је аутор смрти, већ: „служба смрти“, пошто закон служи смрти, а није родио смрт. Узрок смрти је био грех; али закон је осудио грех, и само открио грех, а није га произвео; јасније је откривао зло, и само је кажњавао зло, а на зло није подстицао; и није служио да произведе грех или смрт, већ да казни онога који греши. И тако је он такође био уништитељ греха. У ствари, када је показао да је грех тако ужасан, очигледно га је натерао да побегне. Као што онај ко узме мач у руке и убије осуђеног служи само као оруђе судије који изриче казну, и иако убија, међутим, није убица, као што онај који изриче казну и осуђује кривца, већ је кривицом смрти злочин кажњеног – тако овде није убија, већ грех закон. И убио је и осудио; закон је, кажњавајући злочинца, одузео моћ греха, укротивши га страхом од казне. Али (апостол) се није задовољио само овим поређењем, да би се уверио у супериорност (Новог завета), већ је додао још нешто, рекавши: „на камењу записано“ („писме у камењу“). Погледајте како он поново обара јеврејски понос. У ствари, закон није био ништа друго до писање. Али писма без помоћи, као што се дешава на крштењу, нису била достављена нити саопштена онима који су под законом; али плоче и списи донели су смрт онима који су преступили списе. Видите како исправља јеврејску полемику, и самим именима одузима супериорност закона, називајући га „каменом“, па „писмима“, па „службом смрти“, а такође и „образованим“ или „уписаним“. Тиме он показује или да се закон везује за само познато место, а не као дух, који је свуда присутан и у све удахњује велику моћ; или да списи дишу великим претњама, и то таквим претњама које се не могу уништити, али увек остају као уклесане у камену. Затим, иако, очигледно, хвали древни (закон), али истовремено поново осуђује грубост Јевреја. Рекавши: „Оно што је написано на камењу било је тако славно“, додао је: „да синови Израиљеви нису могли да гледају Мојсијево лице“, што је разоткрило њихову велику слабост и телесност. И опет каже да (Јудеји) нису могли да гледају, не због славе плоча, него „због славе лица његовог који пролази“. Овим речима он показује да се нису славом прославиле плоче, већ онај који је донео плоче. Није рекао да не могу да гледају плоче, него каже: „на Мојсијево лице“, као што не ради славе плоча, него: „због славе лица његовог“. Али пошто је узвисио ову славу, видите како је поново понижава речју „пролазно“. Међутим, овом речју он не понижава Мојсија, већ само показује пролазност његове славе. Није рекао да је некако нечиста или зла, већ је само рекао да је пропадљива и да има крај. „Зар служба духа не би требало да буде много славнија?“ („Колико ће се још увеличати служба Духа у слави?”). Сада он храбро изражава супериорност Новог завета, који више није подложан сумњи. А види шта ради – супротставља камен срцу, а слова духу. Затим, указавши на последице које би требало да произиђу из једног и другог (завета), он ипак не каже шта се заправо догодило од једног и другог; али показавши последицу писма (писања), односно погибије и осуде, он и даље ћути о плодовима Духа – животу и истини, и говори само о самом Духу, који му је дао могућност да широко распростире говор. Нови завет није само дао живот, већ је саопштио и Духа који даје живот, што је важније од самог живота. Зато је рекао: „служба Духа“. Затим се поново враћа на исту ствар, говорећи: „Јер ако је служба осуде славна“ („ако је служба осуде слава“) (2. Кор. 3:9). 2. Показујући јасније значење речи: „слово убија“, (апостол) каже оно што смо рекли горе, односно да закон само открива грех, а не производи га. „Тада служба оправдања обилује све већом славом“ („Служба праведности много више обилује славом“). Те плоче су откривале само грешнике и кажњавале их; а ово (служба правде) не само да не кажњава грешнике, него их чини праведнима, јер крштење даје ово (оправдање). „Оно што се прославља, није ни прослављено на овој страни, због превласти славе“ („Јер што се прославило у овом делу није се прославило за славу која је надмашује“) (2. Кор. 3:10). Најпре је показао да је ово (служба оправдања) у слави, и то не само у слави, него и у изобиљу (у слави). Он већ није рекао (као горе): „Зар неће служба Духа бити много славнија?“; али – „обилује славом” („обилује славом”), изводећи то из њихових горе наведених закључака. Сада већ показује колика је та супериорност, говорећи: „Ако ову (славу) упоредим са оним (Старим заветом), онда слава Старог завета неће ни бити слава. Међутим, тиме он не одузима у потпуности славу (од Старог завета); већ о томе говори упоредиво на овај начин, због чега је додао: „са ове стране” (са овог дела) „и. И говорећи ово, он не осуђује Стари Завет, напротив, он га ипак одобрава, јер се ствари које су на неки начин сличне обично пореде. Он даље износи још један закључак, показујући на другачији начин супериорност (Новог завета). Који тачно? Позајмљено из времена: „Јер ако је славно оно што пролази, колико је славно оно што остаје“ („ако престаје у слави, много више остаје у слави“) (2. Кор. 3:11). То (старозаветно служење) је престало, али ово се стално наставља. „Имајући ову наду, делујемо с великом смелошћу“ („Имајући ову наду, чинимо с великом смелошћу“) (2. Кор. 3:12). Пошто би слушалац, чувши толико важних ствари о Новом Завету, желео да својим очима види ову славу, онда види како је претвара у будући век. У ту сврху он полаже наду говорећи: „Имајући такву наду“. "Ово" - какав? То што смо ми достојни више од Мојсија, и не само ми апостоли, него и сви верници. „Ми делујемо са великом смелошћу“ („Ми делујемо са великом смелошћу“). Пред ким, реци ми? Пред Богом, или пред ученицима? „Пре тебе“, каже он, „коме проповедамо“, тј. е.: „Свуда проповедамо са слободом, не кријући ништа, без икаквог претварања, не плашећи се ничега, али говорећи јасно, и не плашимо се да вам ударимо очи, као што је Мојсије ударио у очи Јеврејима. А шта је тачно хтео да каже, видећемо даље. Али прво је потребно испричати саму причу, јер се на њу стално позива и сам апостол. Која је прича? Када је Мојсије, пошто је други пут примио плоче, сишао са горе, нека слава која је избијала са његовог лица је толико заблистала да му Јевреји нису могли прићи нити разговарати с њим док није ставио вео на своје лице. О томе је записано у књизи Изласка: „Када је Мојсије сишао са горе Синај, и две плоче откровења биле су у Мојсијевој руци док је силазио са горе, Мојсије није знао да је његово лице почело да сија од зрака... и они су се плашили да му приђу. И Мојсије их је позвао... и Мојсије је разговарао с њима... И када је Мојсије престао са њима, престао је да разговара са њима. лице Господње да говори с Њим, онда је скинуо завесу док није изашао“ („Када је Мојсије сишао с горе, оба стола су му била стављена у руку... и Мојсије није знао колико је прослављен облик тела његовог лица; и бојао се да му приђе. И Мојсије их је позвао... и говорио им... И када је престао да им говори, ставио им је на лице. Подсећајући ову причу, (апостол) каже: „а не као Мојсије, који је ставио завесу на своје лице, да синови Израиљеви не би погледали крај онога што пролази” („а не као што је Мојсије ставио вео на своје лице, јер синови Израиљеви нису могли да погледају крај онога што пролази”) (2. Кор. 3:13). Ове његове речи имају следеће значење: „Не треба да се покривамо као Мојсије: можете гледати на славу којом смо окружени, иако је много већа и светлија од оне (Мојсијеве). Да ли видите напредак (ученика)? У првом писму је рекао: „Нахранио сам те млеком, а не чврстом храном“ („млеко си дао пити, а не месо“) (1. Кор. 3:2); и овде каже: „делујемо са великом смелошћу“ („ми делујемо са много смелости“), и доводи Мојсија на сцену, настављајући да говори о њему упоредно, и на тај начин уздиже слушаоце на највише. И прво, ставља их изнад Јевреја када каже да нама (апостолима) није потребан вео, као што је то био Мојсије пред својим народом. А онда их уздиже у исто достојанство као и (старозаветни) законодавац, или чак више. Послушајмо сада шта он даље каже. „Али њихови умови су били заслепљени: јер тај исти вео остаје незаузет до сада у читању Старог завета, јер га је скидао Христос“ („Али ум им је био заслепљен: ни до данас исти вео не остаје отворено у читању Старог завета, него престаје због Христа“) (2. Кор. 3:14). Погледајте где усмерава свој говор. Оно што се тада једном догодило Мојсију, остало је заувек у његовом закону. Међутим, оно што је речено не односи се на оптужбу закона, нити на оптужбу Мојсија да се тада покрио, већ (на оптужбу) за безобразлук Јевреја. Закон има своју славу, али Јевреји то нису могли да виде. Па, зашто се чудите, каже, ако не могу да виде благодатну славу, кад нису видели мању славу Мојсијеву, нису могли да погледају његово лице? Зашто се мучите ако не верују у Христа, кад не верују закону? Зато нису познавали благодат, јер нису познавали ни Стари Завет ни његову славу. Слава закона је да води ка Христу. 3. Видиш ли како и овде уништава понос Јевреја? У ствари, оно што су мислили да има предност у слави Мојсијевог лика, он то исту ствар претвара у разоткривање њиховог незнања и грубости. Па нека се не хвале овим: какву хвалу и славу имају Јевреји у томе што нису могли да уживају? Зато се он тако често окреће овој теми – тада говорећи да „исти вео остаје незаузет до данас при читању Старог завета, јер га скида Христос“ („исти вео не остаје отворено у читању Старог завета, он престаје да буде у познању Христа“); чињеница да „до данас, када читају Мојсија, вео лежи на њиховом срцу“ („и до данас, кад год се Мојсије поштује, вео лежи на њиховом срцу“) – показујући да лежи и на читању и на њиховом срцу (2. Кор. 3:15). А изнад је такође рекао: „они нису могли да гледају у лице Мојсијево због славе лица његовог које је пролазило“ („јер син Израиљев није имао моћ да гледа на лице Мојсијеве славе због његовог лица које је умро“). Шта може бити горе од овога, када не могу да гледају на славу која је не само пролазна, већ је и у поређењу са Новим Заветом готово да и нема, када је скривена од њих, да не виде крај ономе што је пролазно, односно закону који има крај? „Али њихови умови су били заслепљени” („Али њихове мисли су биле заслепљене”). „Каква је веза између овога (заслепљивања) и вела тог времена?“ – рећи ће неко. Да је то наговестило будућност. Не само да тада нису видели закон. Али ни сада га не виде. А разлог томе је у њима самима, јер слепило зависи од неосетљивог и грубог срца. Тек сада видимо закон, али оно што је скривено од њих није само благодат, већ и сам закон. „Јер до данас исти вео“, каже он, „не остаје скидан када се чита Стари завет, јер га је скидао Христос“ („Јер ни до данас тај исти вео не остаје отворено у читању Старог завета, него престаје због Христа“) (2. Кор. 3:14). Његове речи имају следеће значење: (Јудеји) не знају да је овај вео срушен, јер не верују у Христа. У ствари, ако је уништен кроз Христа, као што је заиста уништен, као што је сам закон унапред предвидео, како онда они који нису прихватили Христа, Који је укинуо закон, знају да је овај закон укинут? Али ако ово не знају, онда, очигледно, не знају ни снагу самог закона, који о томе говори, и сву његову славу. Али ви питате: „Где је закон рекао да има крај у Христу?“ Он не само да је то рекао, већ је и показао. И најпре је показао да је све жртве и сва освећења затворио на једно место – у храм, а касније и сам овај храм разорио. Али ко не слуша моје речи, које ће [тај пророк] говорити у моје име, од њега ћу захтевати“ („Господ ће вам подићи пророка од браће ваше, као и мене; слушајте га по свему што вам говори; и биће да ће свака душа која не слуша пророка бити истрошена од људи“) (Пнз 1:8-15; 3:22–23. Видите ли како је закон имао крај у Христу. Овај пророк, то јест Христос по телу, кога је Мојсије заповедио да слуша, укинуо је суботу и обрезање и све старозаветне обреде, а Давид је, предсказујући то исто, рекао за „Приест“ заувек. заувек, по поретку Мелхиседековом") (Пс. 109,4), а не по реду Ароновом. Зато је Павле, тумачећи овај одломак, јасно рекао да „јер са променом свештенства мора доћи до промене закона" („оно што се поставља пред свештенство, по потреби и закону, по потреби и закону нема промене": „А на другом месту не кажеш ти:12). жртве и приноси... Паљенице и жртве за грех су Теби немиле. Тада сам рекао: „Ево, долазим“ („ниси желео жртве и приносе,... Ниси фаворизовао приносе паљенице и жртве за грех. Онда рех: ево идем.“ (Јевр. 10:5–7) Осим ових, могу се навести многа друга сведочанства из Старог завета, која показују како закон добија свој крај у Христу. Тако, када напустиш (стари) закон, онда добро разумеш закон; и све док га се и даље придржавате и не верујете у Христа, не познајете ни сам закон. Зато (апостол), желећи да то јасније покаже, каже даље: „До сада, кад читају Мојсија, вео лежи на њиховим срцима“ (2. Кор. 3, 15). Пошто је (апостол) рекао да у читању Старог завета остаје вео, да нико не би помислио да ове речи значе таму закона, покушао је то да покаже и раније, додуше другим речима (управо речима: „ум им је заслепљен“, показује да су сами Јевреји криви), а сада управо у томе показује то што каже. У ствари, он није рекао да је на словима вео, већ „при читању“, а читање је дело оних који читају; баш као што каже: „када читају Мојсија“ („Мојсије се увек поштује“). Он је то најјасније показао тиме што је директно рекао да им овај „вео лежи на срцу“. Тако је било на Мојсијевом лицу не због Мојсија, већ због грубог и телесног разумевања Јевреја. Дакле, довољно их прекоревши, (апостол) им показује пут исправљања. Који тачно? „Али кад се обрате“, каже он, „Господу“, то јест, напусте закон, „онда се овај вео скида“ („Кад год се окрене ка Господу, завеса се скида“) (2. Кор. 3:16). Видите ли сада да тај вео није био за лице Мојсијево, него за очи Јевреја? Није положено да сакрије славу Мојсија, него да је не гледају, јер су, дакле, сами криви за то. И ништа није скривало од Мојсија, него од Јевреја. И иако није директно рекао: када напусте закон, он је то јасно указао, рекавши: „Али када се обрате Господу, тада се овај вео скида. Јевреји, покрио лице, а када се окренуо Богу, скинуо је вео. И ово је наговестило оно што ће се догодити касније, то јест, када се обратимо Господу, тада ћемо видети славу закона, и откривено лице законодавца, и штавише, чак ћемо стати уз Мојсија. Видите ли како он позива Јевреја у веру, показујући да не само да може да види Мојсија, како долази у благодат, већ и да стоји у истој равни са овим законодавцем? „Не само да ћеш“, каже он, „видети славу коју тада ниси видео, него ћеш се и сам причестити истом славом, и још много бољом – оном пред којом прва није ни слава. Како и на који начин? Тако да ћеш се ти, обративши се Господу и примивши благодат, наслађивати таквом славом, у поређењу са којом је слава тако мала и колико је ни слава Мојсијева. ма колико то било далеко од тога (благодатне славе), ти, остајући Јеврејин, не би био награђен (као што ни тадашњи ни данашњи Јевреји то нису видели, поставши верујући, бићеш достојан созерцања много боље славе). Када је (апостол) упутио свој говор вернима, рекао је: „Оно што се прославља, не испада ни славно“ („што се прославља не слави“); али овде је рекао супротно: „Али када се обрате Господу, тада се овај вео скида. Тако мало-помало уздиже (Јевреја) у висине; прво га ставља уз Мојсија, а онда га чини још више учесником. Заиста, када видите Мојсија у слави, тада ћете се обратити Богу и уживаћете у бољој и вишој слави (Мојсијевој). Дакле, преиспитајте се од самог почетка колико је дистинктивних особина оба завета указао, разликујући их један од другог и показујући превагу новог над старим, а не неслагање и противречност једног са другим. Он је рекао да је оно старо „слово“ (писање), камен, служба смрти, и да има крај, а ипак му Јевреји нису добили ни такву славу; Нови завет је написан на плочама од тела, и дух је, заиста, и остаје заувек; и сви смо награђени његовом славом, а не само један, као што је само Мојсије био награђен мањом славом. „Али сви ми“, каже он, „гледамо отвореног лица, као у огледалу, славу Господњу“ („Сви отвореног лица гледамо славу Господњу“), а не у славу Мојсијеву (2. Кор. 3:18). Али пошто неки, супротно чврстом признању, мисле да се ове речи – „када се обраћају Господу“ – говоре о Сину, хајде да пажљивије и тачније размотримо ову изреку, почевши од онога на чему они мисле да заснивају своје мишљење. Кажу: у ком смислу Писмо каже „Бог Дух“ (πνευμα ο Θεος), у истом смислу овде каже „Душе Господ“. Али (апостол) није рекао: „Господ је Дух“ (πνε ˜ υμα ο Κυριος), него је Господ Дух (ο Κυριος το πνε ˜ υμα εστι). И велика је разлика између ове и оне комбинације речи. Када Свето писмо жели да уради како ти кажеш, онда оно не додаје клаузулу подређеном имену. Међутим, на други начин можете сазнати о коме је (апостол) рекао све што је рекао горе. На пример, када је рекао: „слово убија, дух оживљава“; и опет: „није мастилом писано, него живи Духом Божијим“ – да ли је то рекао за Сина, или за Духа? Очигледно је да је реч о Духу, јер Он из „слова“ уздиже Јевреје к Њему. Али да неко, чувши за Духа, и расуђујући са собом да се Мојсије обратио Господу, а овај Духу, не би одавде помислио да је (апостол) нижи од (Мојсија), онда он, упозоравајући на такву мисао, каже: „Господ је Дух“ (2. Кор. 3, 17), тј. Дух је Господ. И да знате да говори о Утешитељу, додао је: „где је Дух Господњи, тамо је слобода“ („где је Дух Господњи, тамо је слобода“) – па не можете више рећи да његове речи значе исто што и „где је Господ“. Овде је поменуо слободу за разлику од некадашњег ропства. Затим, да не бисте помислили да он говори о будућем времену, додаје: „А ми сви откривеним лицем... гледајући славу Господњу“ („а сви откривеним лицем гледамо славу Господњу“) (2. Кор. 3, 18), тј. не то пролазно, него се преображавамо из лика у славу. Дух Господњи“ („у исти лик да се преобразимо из славе у славу, као Духом Господњим“. Видите ли како он поново ставља Духа на место Бога, а њих (Коринћане) у исту раван са апостолима? Горе је рекао: „ти си писмо Христово“ („ти си порука Христова“) (2. Кор. 3, 3), а сада каже: „сви смо ми отвореног лица“, иако су неки од апостола, попут Мојсија, ходали около носећи закон са собом. „Али као што нама“, каже он, „вео није био потребан, тако и вама који сте прихватили (јеванђеље). Иако је (новозаветна) слава много већа од (старог завета), јер то није слава нашег лица, већ Духа, ипак, на то можете гледати на исти начин као и ми. Са Јеврејима, ни посредством, ни сагледавањем не бисте могли да видите, чак ни посреднички сагледавач; много већу славу они нису могли ни да виде славу Мојсијеву, али ви можете видети славу Духа. Дакле, да је Дух нижи, не би ставио Нови завет изнад Старог. 5. Шта значи: „Гледајући славу Господњу, преображавамо се у исти лик“ („Гледајући славу Господњу, преображавамо се у исти лик“)? То је тада било јасније, када су били на снази дарови чуда; Међутим, ономе ко има очи вере то неће бити тешко да разуме ни сада. Чим се крстимо, душа наша, очишћена Духом, постаје светлија од сунца; и не само да смо у стању да гледамо на славу Божију, него и сами добијамо од ње неки сјај. Као што чисто сребро, које лежи наспрам сунчевих зрака, само емитује зраке не само од своје природе, већ и од сјаја сунца, тако и душа, очишћена Духом Божијим и учињена сјајнијом од сребра, прима зрак од славе Духа и одражава га. Зато (апостол) каже: „Гледајући славу Господњу, преображавамо се у исти лик из славе Духа у славу“ којом смо награђени, у славу која се доликује „од Духа Господњег“. Видите како и овде он назива Духа Господом. Али на другим местима можете видети да је Он Господ. Дакле – „Кад су служили“, каже се, „Господ и постили, Дух Свети рече: Одвојите ми Варнаву и Савла“ (Дела 13:2). Због тога је речено: „Када су служили... одвојено за Мене“, да би се показало Његово једнако поштење. Опет, Христос каже: „Слуга не зна шта чини господар његов“ (Јован 15:15). Али Дух познаје Бога на исти начин као што човек зна шта му припада, и штавише, без учења; иначе не би било сличности (1. Кор. 2:11). И сама чињеница да Он поступа како хоће (1. Кор. 12,11) показује Његову моћ и власт. Он нас преображава; Он нам не дозвољава да се прилагодимо овом добу; Он је и Творац такве творевине. И као што је речено: „у Христу Исусу створено“ (Еф. 2, 10), тако је прецизно речено: „Чисто срце створи у мени, Боже, и обнови дух прави у мени“ („Чисто срце створи у мени, Боже, и обнови дух прави у утроби мојој“) (Пс. 50, 12). Хоћеш ли да ти то јасније покажем о апостолима? Помислите само на Павла, чија је одећа имала (диван) ефекат; о Петру чија је сенка открила (чудотворну) моћ. Да у себи нису носили лик Краља, и да из њих није избијао неки неупоредив сјај, онда њихова одећа и сенке не би одавале такву моћ. На крају крајева, краљевска одећа је страшна за зликовце. Да ли желите да видите како се иста слика одражавала на њиховом телу? „Гледајући“, кажу, „у лице Стефана, видеше лице његово као лице анђела“ („Гледајући га... видео си лице анђела“) (Дела 6:15). Али ово није било ништа у поређењу са славом која је сијала унутра. Оно што је Мојсије имао на лицу, носили су то исто у души, или још боље, много више, јер је слава Мојсијева била чулна, а ова је нематеријална. И као што тела која имају способност да рефлектују светлост, обасјана светлећим телима, сама преливају светлост која се у њима рефлектује на друга најближа тела, тако бива и са вернима. Зато они који то постигну већ напуштају све земаљско и живе само на небу. Шта је са нама? Можемо само горко да кукамо због чињенице да, награђени тако високом титулом, ни сами не знамо шта нам о томе говоре, јер прерано уништавамо (духовне) предмете у себи и везујемо се за чулне. Ова неизрецива и страшна слава остаје у нама не више од једног или два дана; а онда га поново гасимо, затрпани свакодневним пословима, и заклањајући му сјај густим облацима. Свакодневни послови су заиста лоше време, па чак и горе од лошег времена. Иако од њих нема хладноће, ни кише, ни блата, ни дубоке мочваре; али што је још горе је то што од ових дела долази Гехена са свим својим мукама. И као што за време велике хладноће сви удови утрне и смрзну, тако и душа, смрзнута од хладноће греха, не може да обавља своје послове, окована, као мразом, савешћу. Заиста, оно што је хладно за тело је лоша савест за душу. Одатле долази страх. Нико се не плаши толико као онај ко се држи ствари живота. Живи животом Каиновим, сваки дан дрхтећи од страха. И да ли је потребно говорити о (његовим страховима од) смрти, губитка, свађа, превара и ласкања? Он се већ плаши хиљаду перипетија. И иако је његова ризница злата пуна, његова душа није ослобођена страха од сиромаштва. То је сасвим природно, јер су све његове жеље усмерене ка пропадљивим и пролазним предметима. Ако он сам још није искусио перипетије, онда, видећи то у другима, себе сматра већ изгубљеним; зато је веома плашљив и кукавички. И не само у опасностима он је тако уплашен; тако је и у свим осталим случајевима. Ако га нападне страст среброљубља, он не одбија њен напад, као што то чини особа ослобођена ове страсти, већ чини све, као купљени роб, да угоди својој окрутној господарици - среброљубљу. Ако угледа лепу девојку, одмах бива заплењен њоме, задрхти и појури за њом, као бесан пас; док је то требало учинити другачије. 6. Када видиш лепу жену, не размишљај о томе како да задовољиш своју пожуду, већ како да се ослободиш ове пожуде. "Како је то могуће", кажете, "је ли могуће? Није на мени да волим." А од кога, реци ми? Од клевете ђавола? Нека буде, кривите само ђавола; бори се против ђавола и одупре се страсти. „Али не могу“, кажете. Па, онда, пре свега, рећи ћемо ти да је твоја страст настала од твог немара, и да си сам, још пре него што си примио страст, дао приступ ђаволу. Али и сада, да си хтео, могао би га врло лако отерати од себе. Реци ми шта тера прељубнике на прељубу - да ли је то жеља за невољама за себе, или љубав? Очигледно љубав. Па, треба ли их стога оправдати? Нема шансе. Зашто? Јер овај грех зависи од њих. „Али зашто ми треба такво филозофирање“, кажете, „препознајем у себи жељу да се ослободим ове страсти, али не могу, јер ме снажно напада, мучи ме и сурово ме мучи“. Слажем се да желите да се ослободите ове страсти, али чините погрешну ствар да је отерате; Радиш исто што и неко опседнут грозницом кад попије хладну воду, а још каже: колико год да смишљам начине да се отарасим температуре, не само да не успевам, напротив, још више појачавам температуру у себи. Па да видимо: желећи да угасиш своју страст, зар не чиниш нешто што је више распламсава? „Не“, кажете. Реци ми којим средствима гасиш своју страст? А шта заправо повећава ову страст? Иако нисмо сви подложни овој страсти, јер се више може наћи заражено среброљубљем него телесном љубављу, али се и једнима и другима нуди заједнички лек. Обе љубави су подједнако подле; ово друго је само јаче и штетније. Дакле, када савладамо најјаче, онда се очигледно најслабији лако може уништити. Али ако је телесна љубав јача, зашто, кажете, нису сви заражени овим пороком, напротив, већина воли новац до лудила? То је, прво, зато што се последња страст многима чини безбедном, а такође и зато што телесна љубав, иако јача, брзо пролази. У супротном, када би била стална као страст за новцем, онда би сви заражени њоме водили у смрт. Дакле, хајде да ближе погледамо телесну љубав, и сазнамо шта појачава ову страст. Онда ћемо видети да ли то зависи од нас или не од нас. Ако од нас, онда морамо уложити све напоре да се ослободимо тога; ако не од нас, зашто се онда џабе мучити? Зашто да кривимо? Зар не треба радије да оправдамо оне који су заробљени (овом страшћу)? Па, зашто се ова љубав рађа? „Од лепоте лица“, кажете, „то јест, када је онај који боли леп и леп. Али ви сте неправедни и непромишљени када ово кажете. У ствари, ако би лепота лица привукла љубав, онда би сви волели такву девојку. Ако је не воле сви, онда ова љубав не зависи од природе и не од лепоте њеног лица, већ од њених бестидних очију. Када се ви, пажљиво гледајући у њу, претерано изненадите њоме и запалите се у свом срцу, тада сте већ рањени. "Али ко може", кажете, "када гледа лепу жену, да је не похвали? Ако, дакле, није на нашој вољи да се у таквим случајевима изненадимо, онда ни љубав не зависи од нас." Узми времена, човече. Зашто све мешате и, лутајући свуда, не желите да видите корен овог зла? Знам много људи који су изненађени и хвале, али не воле. Како је могуће бити изненађен лепотом, а не љубављу? Не брините, о томе сада желим да причам, али будите стрпљиви и слушајте како се Мојсије чуди Јаковљевом сину, говорећи: „Јосиф беше згодан растом и леп у лицу“ („а Јосиф беше леп изгледом и лепим изгледом“) (Пост. 39:6). Да ли је онај који је тако говорио заиста волео заједно? Уопште не. Рећи ћете да Мојсије није видео онога кога је хвалио. Међутим, ми се заљубљујемо не само када видимо лепоту, већ и када чујемо за њу. Али да се више не би свађали са нама око овога, питам те: зар Давид није био згодан и веома леп, посебно у лепоти његових очију? А оно што највише чини моћну особину у лепоти лица је управо лепота очију. Па шта? Да ли је неко био страствено заљубљен у њега? Нико. Дакле, љубав није нераскидиво повезана са чудом. Многи су имали и мајке које су цветале телесном лепотом. Па шта? Да ли су их деца заиста волела страсном љубављу? То се неће десити! Иако су задивљени оним што виде, не падају у срамну љубав. Али (опет ћете рећи шта) овде важи закон природе? Реци ми шта је закон природе? „Једна је“, кажете, „да су мајке“. Али зар нисте чули да Персијанци, без икакве спољне принуде, живе са својим мајкама као са женама, и да то не чине само једна или две, већ цео народ? Међутим, и без тога је већ јасно да љубавна страст не долази само од физичке лепоте и изгледа, већ од опуштености и заблуде душе. Било је и оних који су се, много пута мимоишавши хиљаде лепих жена, препустили ружним. Из овога је јасно да љубав не зависи од лепоте лица. Иначе би пре изабрали лепо него ружно. Па где је разлог (страст)? "Ако ова љубав не долази од лепоте лица, одакле онда", питате се, "одакле долази и где јој тражити извор? Од злог демона? Тако је, и она је одавде. Али то није оно што ми тражимо; Питање је да ли смо и ми узрок? Заиста, то није само клевета ђавола и ђавола, пре свега, ми смо заједно са њим. Заиста, ова зла болест се не рађа ни из чега тако лако као из навике, из ласкавих речи, из доколице, лењости и из чињенице да немамо шта да радимо. 7. Моћ навике је велика, заиста велика, до те мере да се чак претвара у нужност природе. Али ако га навика рађа, онда је очигледно да га може и угасити. Многи су се, понесени љубављу, ослободили тога што нису видели лица која су више волела. У почетку делује тешко и веома непријатно, али временом постаје пријатно, а на крају, чак и по жељи, постаје немогуће поново изазвати страст. „А зашто сам“, кажете, „и без навике опчињен на први поглед?“ А то се дешава или из телесне беспослице, или из раскоши, или из небриге о својим дужностима, или зато што човек и не ради ствари које су му неопходне. Такав (личност), свуда лутајући, као изгубљен на путу, лако се заноси свакојаким злом; а његову душу, као душу расејаног младића, вуче у ропство ко хоће. Пошто је суштинско својство душе да стално буде у акцији, онда ако прекинете њену активност у добру, она, како не може остати неактивна, нужно јури на другу (врсту делатности). Као што земља, ако остане незасијана или засађена, сама рађа траву, тако се и душа, када се не бави потребним пословима, као што по својој природи непрестано тежи ка делатности, нужно упушта у зла дела. И као што око не може да престане да гледа, па стога нужно види лоше када пред собом нема доброг, тако и ум, када се одвуче од потребних предмета, свакако почиње да се окреће око бескорисних предмета. А да стална вежба и будност могу да одагнају и први напад страсти, познато је из многих примера. Дакле, ако, гледајући лепу жену, осетите страст према њој, онда је више не гледајте - и бићете ослобођени (од страсти). „Али како да је“, кажете, не погледам, занесен страшћу? Бавите се другим корисним предметима који привлаче душу, читајте књиге, водите рачуна о својим потребама, заузимајте се, браните увређене, молите се, размишљајте о будућем веку - усмерите своју душу на ове предмете. Тиме ћете се не само ослободити нове ране, већ ћете лако залечити чак и очврснулу и стару. Ако лоше гласине, по пословици, понекад убеде љубавника да напусти своју љубав, онда тим духовним мелодијама утолико више могу да потисну зло, само ако ми сами желимо да га напустимо. Али ако се увек окрећемо и разговарамо са онима који нас ударају стрелама ове страсти, па чак и у њиховом одсуству сами говоримо о њима, и слушамо приче других, онда сами хранимо своју болест. Како желите да угасите ватру, распирујући ватру сваки дан? Нека младићи искористе све што смо до сада рекли о навици. Што се тиче мужева и оних који умеју да размишљају, оно што им је у овом случају најпотребније је страх Божији, сећање на Гехену и жеља за царством небеским. Ово је довољно да се угаси пламен злочиначке љубави. Али поред овога, замислите да оно што видите није ништа друго до влага, крв и гној разложене хране. "Шта је са светлим теном?" - кажеш ти. Али нема ништа светлије од цвећа на земљи; а такође вену и труну. Зато и овде не гледајте у боју, већ продирите својим мислима у дубину, и не обазирући се на лепоту коже, размислите шта се испод ње крије. А они који болују од водене болести имају светло тело, и нема ничег ружног споља; али кад помислимо на влагу скривену унутра, такве људе не можемо волети. А нежно и разиграно око, лепо постављене обрве, црне трепавице, нежна зеница ока, ведар поглед? Али опет знајте да све ово није ништа друго до нерви, вене, мембране и артерије. Замислите само ово прелепо око болесно, старо, увело од туге или изгорело од гнева: како ће вам се чинити ружно, како ће одједном нестати и одмах нестати сва његова чар! Уместо тога, усмерите своје мисли ка истинској лепоти. „Али ја не видим“, кажете, „лепоту душе“. Џаба: ако хоћеш, видећеш. Као што се човек душевно може изненадити одсутним лепим лицима а да се не види својим очима, тако се може видети и духовна лепота без помоћи очију. Нисте ли понекад замишљали неко лепо лице, и зар нисте осећали нешто према овој слици коју сте створили? Зато тачно замислите лепоту душе и уживајте у њеној лепоти. Рећи ћете: „Не могу да видим бестелесно“. Али умом сазерцавамо бестелесно чак и боље од тела. Тако се чудимо анђелима и арханђелима, иако их не видимо, као и добром моралу и духовним врлинама. Дакле, када видите кротку и сталожену особу, зачудите му се пре него ономе са лепим лицем; а ако приметиш да неко без туге подноси непотребне увреде, онда му се чуди и воли, макар био и старац. Лепота душе је управо таква да и у старости има много љубавника, јер никада не вене и увек цвета. Дакле, да бисмо стекли такву лепоту, почнимо да хватамо и волимо оне који је имају. Тако ћемо и сами, примивши исту лепоту, моћи да постигнемо вечне благослове, којих се сви удостојимо благодаћу и човекољубљем (Господ наш Исус Христос, коме је слава у векове векова. Амин). Можда ће вас занимати: