Беседа 7

2 Κορινθίους 3:7–8. Εάν η διακονία των θανατηφόρων γραμμάτων που ήταν χαραγμένα στις πέτρες ήταν τόσο ένδοξη που τα παιδιά του Ισραήλ δεν μπορούσαν να κοιτάξουν το πρόσωπο του Μωυσή λόγω της περαστικής δόξας του προσώπου του, τότε δεν θα έπρεπε η διακονία του πνεύματος να είναι πολύ πιο ένδοξη; Πώς ο νόμος προκαλεί θάνατο; – Ο νόμος τελείωσε με τον Χριστό. – Το Άγιο Πνεύμα είναι ίσο σε αξιοπρέπεια με τον Πατέρα. – Η πραγματική ζωή είναι σαν καταιγίδα. - Ένας τρόπος εξάλειψης της λαγνείας. 1. (Ο Απόστολος) είπε ότι οι πλάκες του Μωυσή ήταν πέτρινες και γραμμένες με γράμματα, αλλά (οι πλάκες της Καινής Διαθήκης, δηλ.) οι καρδιές των αποστόλων ήταν από σάρκα και γραμμένες από το Πνεύμα. Είπε επίσης ότι «το γράμμα σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα δίνει ζωή». Τέλος, έμεινε να προσθέσουμε κάτι πιο σημαντικό σε αυτή τη σύγκριση, δηλαδή, για τη δόξα του προσώπου του Μωυσή, τη δόξα που κανείς δεν είδε στην Καινή Διαθήκη με σωματικά μάτια. Ως εκ τούτου, το πρώτο έμοιαζε να είναι μεγάλη δόξα, αφού θαύμαζε τις αισθήσεις και συλλογιζόταν από σωματικά μάτια, αν και ταυτόχρονα ήταν απρόσιτο. Και η δόξα της Καινής Διαθήκης είναι πνευματική. Αλλά η κατανόηση αυτής της ανωτερότητας του τελευταίου ήταν απρόσιτη στους αδύναμους. άρα αυτή η (Παλαιά Διαθήκη) δόξα θαύμαζε περισσότερο και τους τράβηξε προς τον εαυτό της. Και αφού έχει ήδη κάνει μια τέτοια σύγκριση, προσπαθεί να δείξει την υπεροχή (της Καινής Διαθήκης δόξας). Επειδή όμως αυτό ήταν πολύ δύσκολο λόγω της αδυναμίας των ακροατών, δείτε τι κάνει και τι μέθοδο χρησιμοποιεί για να πετύχει τον στόχο του: πρώτον, δείχνει αυτή τη διαφορά και την υπεροχή μέσα από τα συμπεράσματα που βγάζει από τα παραπάνω. Εάν αυτή η διακονία (της Παλαιάς Διαθήκης), λέει, ήταν η διακονία του θανάτου, και αυτή η (Καινή Διαθήκη) διακονία είναι η διακονία της ζωής, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η δόξα της τελευταίας διακονίας είναι μεγαλύτερη από τη δόξα της πρώτης. Εφόσον δεν μπορούσε να το φανταστεί (τη δόξα της Καινής Διαθήκης) στα μάτια του σώματος, έδειξε την ανωτερότητά του μέσω συμπερασμάτων, λέγοντας: «Αν η υπηρεσία των θανατηφόρων γραμμάτων που αναγράφονται σε πέτρες ήταν τόσο ένδοξη... τότε δεν θα έπρεπε η υπηρεσία του πνεύματος να είναι πολύ πιο ένδοξη;» («η διακονία του θανάτου... έλθη εις δόξαν...: πόσο μάλλον η διακονία του Πνεύματος θα είναι εν δόξη»), εννοώντας με τη διακονία του θανάτου τον νόμο. Και κοίτα πόσο μεγάλη προσοχή τηρεί συγκριτικά, για να μη δίνει κανέναν λόγο στους αιρετικούς. Δεν είπε: (ο νόμος) είναι ο δημιουργός του θανάτου, αλλά: «η διακονία του θανάτου», αφού ο νόμος υπηρετεί τον θάνατο και δεν γέννησε τον θάνατο. Η αιτία του θανάτου ήταν η αμαρτία. αλλά ο νόμος καταδίκασε την αμαρτία, και αποκάλυψε μόνο την αμαρτία, και δεν την παρήγαγε. αποκάλυψε το κακό πιο καθαρά, και τιμώρησε μόνο το κακό, και δεν ενθάρρυνε το κακό. και δεν χρησίμευε για να προκαλέσει αμαρτία ή θάνατο, αλλά για να τιμωρήσει αυτόν που αμαρτάνει. Και έτσι ήταν και ο καταστροφέας της αμαρτίας. Όταν μάλιστα έδειξε την αμαρτία τόσο τρομερή, προφανώς τον ανάγκασε να τραπεί σε φυγή. Όπως αυτός που παίρνει το σπαθί στα χέρια του και σκοτώνει τον καταδικασμένο, χρησιμεύει μόνο ως όργανο του δικαστή που εκδίδει την ποινή, και παρόλο που σκοτώνει, δεν είναι δολοφόνος, όπως αυτός που καταδικάζει την ποινή και καταδικάζει τον ένοχο, αλλά μέσω της ενοχής του θανάτου είναι το έγκλημα του τιμωρούμενου - έτσι εδώ δεν είναι ο νόμος που σκοτώνει. Και σκότωσε και καταδίκασε. ο νόμος, ενώ τιμωρούσε τον εγκληματία, αφαίρεσε τη δύναμη της αμαρτίας, δαμάζοντάς την με τον φόβο της τιμωρίας. Όμως (ο απόστολος) δεν αρκέστηκε μόνο σε αυτή τη σύγκριση, για να πείσει για την ανωτερότητα (της Καινής Διαθήκης), αλλά πρόσθεσε και κάτι άλλο, λέγοντας: «γραμμένο σε πέτρες» («γραφές σχηματισμένες σε πέτρες»). Δείτε πώς ανατρέπει ξανά την εβραϊκή υπερηφάνεια. Στην πραγματικότητα, ο νόμος δεν ήταν άλλο από το γράψιμο. Αλλά επιστολές μη βοήθειας, όπως αυτό που συμβαίνει στο βάπτισμα, δεν παραδόθηκαν ούτε κοινοποιήθηκαν σε όσους ήταν υπό τον νόμο. αλλά οι πλάκες και τα γραπτά έφεραν θάνατο σε όσους παραβίασαν τα γραπτά. Βλέπετε πώς διορθώνει την εβραϊκή διαμάχη, και με τα ίδια τα ονόματα αφαιρεί την ανωτερότητα του νόμου, αποκαλώντας τον «πέτρα», μετά «γράμματα», μετά «διακονία του θανάτου» και επίσης «μορφωμένο» ή «εγγεγραμμένο». Με αυτό δείχνει είτε ότι ο νόμος είναι προσκολλημένος σε ένα μέρος γνωστό μόνο, και όχι όπως το πνεύμα, που είναι παρόν παντού και αναπνέει μεγάλη δύναμη σε όλα. ή ότι τα γραπτά αναπνέουν μεγάλες απειλές, και τέτοιες απειλές που δεν μπορούν να καταστραφούν, αλλά παραμένουν πάντα σαν σκαλισμένες στην πέτρα. Στη συνέχεια, αν και, φαινομενικά, επαινεί τον αρχαίο (νόμο), αλλά ταυτόχρονα καταγγέλλει και πάλι την αγένεια των Εβραίων. Έχοντας πει: «αυτό που ήταν γραμμένο στις πέτρες ήταν τόσο ένδοξο», πρόσθεσε: «που τα παιδιά του Ισραήλ δεν μπορούσαν να κοιτάξουν το πρόσωπο του Μωυσή», κάτι που εξέθεσε τη μεγάλη τους αδυναμία και τη σαρκικότητα. Και πάλι λέει ότι (οι Ιουδαίοι) δεν μπορούσαν να κοιτάξουν, όχι λόγω της δόξας των πινακίδων, αλλά «εξαιτίας της δόξας του προσώπου του που παρέρχεται». Με αυτά τα λόγια δείχνει ότι δεν ήταν οι πλάκες που δοξάστηκαν από τη δόξα, αλλά αυτός που έφερε τις πλάκες. Δεν είπε ότι δεν μπορούσαν να κοιτάξουν τις πλάκες, αλλά λέει: «στο πρόσωπο του Μωυσή», όπως όχι για χάρη της δόξας των πινακίδων, αλλά: «εξαιτίας της δόξας του προσώπου του». Αλλά αφού εξύψωσε αυτή τη δόξα, δείτε πώς την ταπεινώνει πάλι με τη λέξη «παροδικό». Ωστόσο, με αυτή τη λέξη δεν ταπεινώνει τον Μωυσή, αλλά δείχνει μόνο τον προσωρινό χαρακτήρα της δόξας του. Δεν είπε ότι ήταν κατά κάποιον τρόπο ακάθαρτη ή κακιά, αλλά είπε μόνο ότι ήταν φθαρτή και είχε ένα τέλος. «Δεν θα έπρεπε η διακονία του πνεύματος να είναι πολύ πιο ένδοξη;» («Πόσο περισσότερο θα αυξηθεί σε δόξα η διακονία του Πνεύματος;»). Τώρα εκφράζει με τόλμη την ανωτερότητα της Καινής Διαθήκης, ως δεν υπόκειται πλέον σε αμφιβολίες. Και κοίτα τι κάνει - αντιτάσσει την πέτρα στην καρδιά και τα γράμματα στο πνεύμα. Έπειτα, έχοντας επισημάνει τις συνέπειες που πρέπει να προέλθουν και από τα δύο (τη διαθήκη), εξακολουθεί να μην λέει τι πραγματικά συνέβη και από τα δύο. αλλά έχοντας δείξει τη συνέπεια της επιστολής (γραφή), δηλαδή τον θάνατο και την καταδίκη, εξακολουθεί να σιωπά για τους καρπούς του Πνεύματος - ζωή και αλήθεια, και μιλά μόνο για το ίδιο το Πνεύμα, που του έδωσε την ευκαιρία να διαδώσει ευρέως την ομιλία. Η Καινή Διαθήκη όχι μόνο έδωσε ζωή, αλλά και κοινοποίησε το Πνεύμα που δίνει ζωή, το οποίο είναι πιο σημαντικό από την ίδια τη ζωή. Γι' αυτό είπε: «η διακονία του Πνεύματος». Έπειτα επανέρχεται πάλι στο ίδιο πράγμα, λέγοντας: «Εάν η διακονία της καταδίκης είναι ένδοξη» («αν πράγματι η διακονία της καταδίκης είναι δόξα») (Β' Κορ. 3:9). 2. Δείχνοντας πιο καθαρά τη σημασία των λέξεων: «το γράμμα σκοτώνει», (ο απόστολος) λέει αυτό που είπαμε παραπάνω, ότι δηλαδή ο νόμος φανερώνει μόνο την αμαρτία, και δεν την παράγει. «Τότε η διακονία της δικαιοσύνης αφθονεί ακόμη περισσότερο σε δόξα» («Η διακονία της δικαιοσύνης αφθονεί πολύ περισσότερο σε δόξα»). Αυτές οι πλάκες αποκάλυπταν μόνο τους αμαρτωλούς και τους τιμώρησαν. και αυτό (η διακονία της δικαιοσύνης) όχι μόνο δεν τιμωρεί τους αμαρτωλούς, αλλά και τους κάνει δίκαιους, γιατί το βάπτισμα αυτό (δικαίωση) το παρέχει. «Ό,τι δοξάζεται, δεν δοξάζεται ούτε από εδώ, λόγω της υπεροχής της δόξης» («Επειδή ό,τι δοξάστηκε σε αυτό το μέρος δεν δοξάστηκε για τη δόξα που το υπερβαίνει») (Β Κορ. 3:10). Πρώτα έδειξε ότι αυτό (η διακονία της δικαίωσης) είναι σε δόξα, και όχι μόνο σε δόξα, αλλά και σε αφθονία (σε δόξα). Δεν είπε ήδη (όπως παραπάνω): «Δεν θα είναι πολύ πιο ένδοξη η διακονία του Πνεύματος;»· αλλά - «αφθονεί σε δόξα» («άφθονη σε δόξα»), συνάγοντας αυτό από τα προαναφερθέντα συμπεράσματά τους. Τώρα δείχνει ήδη πόσο μεγάλη είναι αυτή η υπεροχή, λέγοντας: «Αν συγκρίνω αυτή (δόξα) με εκείνη (Παλαιά Διαθήκη), τότε η δόξα της Παλαιάς Διαθήκης δεν θα είναι καν δόξα. Ωστόσο, με αυτό δεν αφαιρεί εντελώς τη δόξα (από την Παλαιά Διαθήκη), αλλά μιλά για αυτήν συγκριτικά με αυτόν τον τρόπο, γι' αυτό πρόσθεσε: «από αυτήν την πλευρά» Και λέγοντας αυτό δεν καταδικάζει την Παλαιά Διαθήκη, αντιθέτως την επιδοκιμάζει ακόμη, γιατί συνήθως συγκρίνονται πράγματα που μοιάζουν κατά κάποιο τρόπο. Συνεχίζει δίνοντας ένα ακόμη συμπέρασμα, δείχνοντας με διαφορετικό τρόπο την ανωτερότητα (της Καινής Διαθήκης). Ποιο ακριβώς; Δανεισμένο από τον χρόνο: «Γιατί αν το παρελθον είναι ένδοξο, πόσο περισσότερο είναι το ένδοξο» («αν το παύει εν δόξη, πολύ περισσότερο μένει σε δόξα») (Β' Κορ. 3:11). Αυτό (διακονία της Παλαιάς Διαθήκης) έχει σταματήσει, αλλά αυτό συνεχίζεται συνεχώς. «Έχοντας αυτή την ελπίδα, ενεργούμε με μεγάλη τόλμη» («Έχοντας αυτή την ελπίδα, ενεργούμε με πολλή τόλμη») (Β΄ Κορ. 3:12). Εφόσον ο ακροατής, έχοντας ακούσει τόσα πολλά σημαντικά πράγματα για την Καινή Διαθήκη, θα ήθελε να δει αυτή τη δόξα με τα μάτια του, τότε να δει πώς τη στρέφει στη μελλοντική εποχή. Για τον σκοπό αυτό εκφράζει ελπίδα λέγοντας: «Έχοντας τέτοια ελπίδα». "Αυτό" - τι είδους; Το ότι αξίζουμε περισσότερα από τον Μωυσή, και όχι μόνο εμείς, οι απόστολοι, αλλά και όλοι οι πιστοί. “Ενεργούμε με μεγάλη τόλμη” (“We act with much boldness”). Μπροστά σε ποιον, πες μου; Ενώπιον του Θεού ή ενώπιον των μαθητών; «Πριν από εσάς», λέει, «στον οποίο κηρύττουμε», δηλ. ε.: «Κηρύττουμε παντού με ελευθερία, χωρίς να κρύβουμε τίποτα, χωρίς καμία προσποίηση, χωρίς να φοβόμαστε τίποτα, αλλά μιλώντας καθαρά, και δεν φοβόμαστε να χτυπήσουμε τα μάτια σας, όπως ο Μωυσής χτύπησε τα μάτια των Εβραίων». Και τι ακριβώς ήθελε να πει, θα το δούμε στη συνέχεια. Πρώτα όμως είναι απαραίτητο να αφηγηθούμε την ίδια την ιστορία, γιατί ο ίδιος ο απόστολος αναφέρεται συνεχώς σε αυτήν. Ποια είναι η ιστορία; Όταν ο Μωυσής, αφού έλαβε τις πλάκες άλλη φορά, κατέβηκε από το βουνό, κάποια δόξα που προερχόταν από το πρόσωπό του έλαμψε τόσο πολύ που οι Ιουδαίοι δεν μπορούσαν να τον πλησιάσουν ούτε να του μιλήσουν μέχρι να βάλει το πέπλο στο πρόσωπό του. Γράφεται σχετικά στο βιβλίο της Εξόδου: «Όταν ο Μωυσής κατέβηκε από το όρος Σινά και οι δύο πλάκες της αποκάλυψης ήταν στο χέρι του Μωυσή καθώς κατέβαινε από το βουνό, ο Μωυσής δεν ήξερε ότι το πρόσωπό του άρχισε να λάμπει από ακτίνες… και φοβήθηκαν να τον πλησιάσουν. το πρόσωπο του Κυρίου για να μιλήσει μαζί Του, μετά έβγαλε το πέπλο μέχρι να βγει» («Όταν ο Μωυσής κατέβηκε από το βουνό, του είχαν τοποθετήσει και τα δύο τραπέζια στο χέρι... και ο Μωυσής δεν ήξερε πόσο δοξασμένη ήταν η μορφή της σάρκας του προσώπου του· και φοβήθηκε να τον πλησιάσει. Και ο Μωυσής τους φώναξε... και τους μίλησε... Και όταν σταμάτησε να μιλάει σε αυτούς, τους φόρεσε ένα πέπλο. Όποτε μπαίνεις να μιλήσεις ενώπιον του Κυρίου..., αφαιρείς το πέπλο μέχρι να φύγεις» (Εξ. 34:29–34). Φέρνοντας αυτή την ιστορία στο νου, (ο απόστολος) λέει: «και όχι όπως ο Μωυσής, που έβαλε πέπλο στο πρόσωπό του, για να μην βλέπουν τα παιδιά του Ισραήλ στο τέλος του περαστικού» («και όχι όπως ο Μωυσής έβαλε πέπλο στο πρόσωπό του, γιατί οι γιοι του Ισραήλ δεν μπορούσαν να δουν το τέλος αυτού που φεύγει») (Β Κορ. 3:3). Αυτά τα λόγια του έχουν την εξής σημασία: «Δεν χρειάζεται να καλυπτόμαστε όπως ο Μωυσής: μπορείτε να δείτε τη δόξα με την οποία είμαστε περικυκλωμένοι, αν και είναι πολύ μεγαλύτερη και φωτεινότερη από αυτήν (του Μωυσή). Βλέπετε την πρόοδο (των μαθητών); Στην πρώτη επιστολή είπε: «Σας τάισα με γάλα και όχι με στερεά τροφή» («έδωσες να πιεις γάλα, όχι κρέας») (Α΄ Κορ. 3:2). και εδώ λέει: «ενεργούμε με μεγάλη τόλμη» («ενεργούμε με πολλή τόλμη»), και φέρνει τον Μωυσή στη σκηνή, συνεχίζοντας να μιλά για αυτόν συγκριτικά, και έτσι ανεβάζει τους ακροατές στο υψηλότερο σημείο. Και πρώτον, τους τοποθετεί πάνω από τους Εβραίους όταν λέει ότι εμείς (οι απόστολοι) δεν χρειαζόμαστε πέπλο, όπως έκανε ο Μωυσής ενώπιον του λαού του. Και μετά τους εξυψώνει στην ίδια αξιοπρέπεια με τον (Παλαιοδιαθηκικό) νομοθέτη, ή και υψηλότερα. Ας ακούσουμε τώρα τι λέει στη συνέχεια. «Αλλά ο νους τους τυφλώθηκε: γιατί το ίδιο πέπλο παραμένει μέχρι τώρα στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί το αφαιρεί ο Χριστός» («Αλλά ο νους τους τυφλώθηκε: ακόμη και σήμερα το ίδιο πέπλο δεν παραμένει φανερά στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά παύει εξαιτίας του Χριστού») (Β Κορ. 3:14). Δείτε πού κατευθύνει την ομιλία του. Αυτό που συνέβη τότε στον Μωυσή παρέμεινε στο νόμο του για πάντα. Ωστόσο, όσα ειπώθηκαν δεν αναφέρονται στην κατηγορία του νόμου, ούτε στην κατηγορία του Μωυσή ότι στη συνέχεια καλύφθηκε, αλλά (στην κατηγορία) για την αγένεια των Εβραίων. Ο νόμος έχει τη δική του δόξα, αλλά οι Εβραίοι δεν μπορούσαν να το δουν. Γιατί λοιπόν εκπλήσσεσαι, λέει, αν δεν μπορούν να δουν τη γεμάτη χάρη δόξα, όταν δεν είδαν τη μικρότερη δόξα του Μωυσή, δεν μπορούσαν να κοιτάξουν το πρόσωπό του; Γιατί στενοχωριέστε αν δεν πιστεύουν στον Χριστό, ενώ δεν πιστεύουν στο νόμο; Γι’ αυτό δεν γνώριζαν τη χάρη, γιατί δεν γνώριζαν ούτε την Παλαιά Διαθήκη ούτε τη δόξα της. Η δόξα του νόμου είναι να οδηγεί στον Χριστό. 3. Βλέπεις πώς καταστρέφει και εδώ την περηφάνια των Εβραίων; Μάλιστα, αυτό που νόμιζαν ότι είχε πλεονέκτημα στη δόξα του προσώπου του Μωυσή, το μετατρέπει το ίδιο σε αποκάλυψη της άγνοιας και της αγένειάς τους. Ας μην καυχιούνται λοιπόν για αυτό: τι έπαινο και δόξα έχουν οι Εβραίοι σε αυτό που δεν μπορούσαν να απολαύσουν; Γι' αυτό στρέφεται τόσο συχνά σε αυτό το θέμα - στη συνέχεια λέγοντας ότι «το ίδιο πέπλο παραμένει ακατάσχετο μέχρι σήμερα κατά την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, επειδή το αφαιρεί ο Χριστός» («το ίδιο πέπλο δεν παραμένει ανοιχτά στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, παύει να είναι στη γνώση του Χριστού»). το γεγονός ότι «μέχρι σήμερα, όταν διαβάζουν τον Μωυσή, ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από την καρδιά τους» («ακόμη και σήμερα, όποτε σεβαστεί ο Μωυσής, ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από την καρδιά τους») - δείχνοντας ότι βρίσκεται και πάνω από το ανάγνωσμα και πάνω από την καρδιά τους (Β' Κορ. 3:15). Και παραπάνω είπε επίσης: «δεν μπορούσαν να κοιτάξουν το πρόσωπο του Μωυσή εξαιτίας της δόξας του προσώπου του που περνούσε» («γιατί ο γιος του Ισραήλ δεν είχε τη δύναμη να κοιτάξει το πρόσωπο της δόξας του Μωυσή εξαιτίας του θανάτου του προσώπου του»). Τι χειρότερο από αυτό, όταν δεν μπορούν να δουν τη δόξα που όχι μόνο είναι παροδική, αλλά και σε σύγκριση με την Καινή Διαθήκη, είναι σχεδόν ανύπαρκτη, όταν τους κρύβεται, για να μην βλέπουν το τέλος αυτού που είναι παροδικό, δηλαδή του νόμου που έχει τέλος; «But their minds were blinded» («But their thoughts were blinded»). «Ποια είναι η σχέση μεταξύ αυτού (τυφλώματος) και του πέπλου εκείνης της εποχής;» - θα πει κάποιος. Ότι προμήνυε το μέλλον. Όχι μόνο τότε δεν είδαν το νόμο. Αλλά ακόμα και τώρα δεν τον βλέπουν. Και ο λόγος για αυτό είναι από μόνοι τους, γιατί η τύφλωση εξαρτάται από μια αναίσθητη και χοντρή καρδιά. Μόνο που τώρα βλέπουμε το νόμο, αλλά αυτό που τους κρύβεται δεν είναι μόνο η χάρη, αλλά και ο ίδιος ο νόμος. «Διότι μέχρι σήμερα το ίδιο πέπλο, λέει, δεν αφαιρείται όταν διαβάζεται η Παλαιά Διαθήκη, γιατί αφαιρείται από τον Χριστό» («Διότι ακόμη και σήμερα το ίδιο πέπλο δεν παραμένει φανερά στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά παύει εξαιτίας του Χριστού») (Β Κορ. 3:14). Τα λόγια του έχουν την εξής σημασία: (οι Εβραίοι) δεν ξέρουν ότι αυτό το πέπλο έχει καταστραφεί, γιατί δεν πιστεύουν στον Χριστό. Αν μάλιστα καταστραφεί μέσω του Χριστού, όπως πραγματικά καταστράφηκε, όπως προέβλεπε εκ των προτέρων ο ίδιος ο νόμος, τότε πώς μπορούν όσοι δεν δέχτηκαν τον Χριστό, που κατάργησε τον νόμο, να ξέρουν ότι αυτός ο νόμος έχει καταργηθεί; Αν όμως δεν το ξέρουν αυτό, τότε, προφανώς, δεν γνωρίζουν τη δύναμη του ίδιου του νόμου, που μιλάει γι' αυτό, και όλη τη δόξα του. Αλλά ρωτάς: «Πού είπε ο νόμος ότι έχει τέλος στον Χριστό;» Όχι μόνο το είπε, αλλά και το έδειξε. Και πρώτον, έδειξε ότι περιόρισε όλες τις θυσίες και όλους τους καθαγιασμούς σε ένα μέρος - στο ναό, και αργότερα κατέστρεψε αυτόν ακριβώς τον ναό. Στην πραγματικότητα, αν δεν ήθελε να καταργήσει αυτές τις θυσίες και όλους τους νόμους για τις θυσίες, θα είχε κάνει ένα από τα δύο πράγματα: είτε δεν θα κατέστρεφε τον ναό είτε, αφού τον κατέστρεφε, δεν θα είχε απαγορεύσει τις θυσίες σε άλλα μέρη. Τώρα έχει κάνει τέτοιες ιερές τελετές αδύνατες τόσο σε ολόκληρο το σύμπαν όσο και στην ίδια την Ιερουσαλήμ. Έχοντας ορίσει μόνο έναν ναό στην Ιερουσαλήμ ως τόπο για αυτούς, και στη συνέχεια κατέστρεψε και αυτόν, ο ίδιος ο νόμος έδειξε τελικά ότι τα νομικά διατάγματα έπαψαν εν Χριστώ - ο Χριστός καταδίκασε τον ναό σε καταστροφή. Αν θέλεις να δεις από τα ίδια τα λόγια πώς πρέπει να τελειώσει ο νόμος μέσω του Χριστού, τότε άκου τον ίδιο τον νομοθέτη που λέει το εξής: «Ο Κύριος ο Θεός σου θα αναστήσει για σένα έναν προφήτη από ανάμεσά σου, από τους αδελφούς σου, σαν εμένα - άκουσέ τον... Θα αναστήσω γι' αυτούς έναν προφήτη από τους αδελφούς τους, όπως εσύ, και θα βάλω τα λόγια μου στο στόμα Του, και θα τους πω... Όποιος όμως δεν ακούσει τα λόγια Μου, που [αυτός ο Προφήτης] θα μιλήσει στο όνομά μου, θα το απαιτήσω γι' αυτόν» («Ο Κύριος θα αναστήσει έναν προφήτη για εσάς από τους αδελφούς σας, όπως εγώ· ακούστε τον σύμφωνα με όλα όσα σας λέει: και κάθε ψυχή που δεν ακούει τον προφήτη θα εξαφανιστεί από τους ανθρώπους») (Δευτ. 3:22–23 Βλέπεις πώς ο νόμος είχε τέλος στον Χριστό, δηλαδή ο κατά σάρκα, τον οποίο ο Μωυσής διέταξε να ακούσει, κατάργησε το Σάββατο και την περιτομή, και ο Δαβίδ, προαναγγέλλοντας το ίδιο πράγμα, είπε για τον Χριστό για πάντα. σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ») (Ψαλμ. 109:4), και όχι την τάξη του Ααρών. Γι' αυτό ο Παύλος, ερμηνεύοντας αυτό το απόσπασμα, είπε ξεκάθαρα ότι «επειδή με την αλλαγή της ιεροσύνης πρέπει να γίνει αλλαγή του νόμου» («ό,τι τίθεται ενώπιον της ιεροσύνης, σύμφωνα με την ανάγκη και το νόμο, υπάρχει αλλαγή») (Εβρ. και προσφορές... Τα ολοκαυτώματα και οι θυσίες για την αμαρτία είναι δυσάρεστα σε Σένα. Τότε είπα: «Ιδού, έρχομαι» («δεν ήθελες θυσίες και προσφορές,... Δεν ευνόησες ολοκαυτώματα και θυσίες για την αμαρτία. Τότε ρε: ιδού, πηγαίνω» (Εβρ. 10:5–7) Εκτός από αυτές, πολλές άλλες μαρτυρίες μπορούν να αναφερθούν από την Παλαιά Διαθήκη, οι οποίες δείχνουν πώς ο νόμος λαμβάνει το τέλος του εν Χριστώ. Έτσι, όταν φεύγεις από τον (παλιό) νόμο, τότε κατανοείς καλά τον νόμο. και όσο συνεχίζεις να το τηρείς και δεν πιστεύεις στον Χριστό, δεν ξέρεις καν τον ίδιο τον νόμο. Γι' αυτό (ο απόστολος), θέλοντας να το δείξει αυτό πιο ξεκάθαρα, λέει περαιτέρω: «Μέχρι τώρα, όταν διαβάζουν τον Μωυσή, ένα πέπλο βρίσκεται πάνω στις καρδιές τους» (Β' Κορ. 3:15). Εφόσον (ο απόστολος) είπε ότι ένα πέπλο παραμένει στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, για να μην σκεφτεί κανείς ότι αυτές οι λέξεις σημαίνουν το σκοτάδι του νόμου, προσπάθησε να το δείξει αυτό πριν, έστω και με άλλα λόγια (ακριβώς με τα λόγια: «το μυαλό τους είναι τυφλωμένο», δείχνει ότι φταίνε οι ίδιοι οι Εβραίοι) και τώρα το ίδιο δείχνει σε αυτό το ρητό. Στην πραγματικότητα, δεν είπε ότι υπάρχει πέπλο στα γράμματα, αλλά «κατά την ανάγνωση», και η ανάγνωση είναι δουλειά αυτών που διαβάζουν. όπως ακριβώς λέει: «όταν διαβάζουν τον Μωυσή» («Ο Μωυσής είναι πάντα σεβαστός»). Το έδειξε πιο ξεκάθαρα λέγοντας ευθέως ότι αυτό το «πέπλο βρίσκεται πάνω από την καρδιά τους». Έτσι ήταν ακριβώς στο πρόσωπο του Μωυσή όχι για χάρη του Μωυσή, αλλά λόγω της αγενούς και σαρκικής κατανόησης των Εβραίων. Αφού λοιπόν τους επέπληξε αρκετά, (ο απόστολος) τους δείχνει τον δρόμο της διόρθωσης. Ποιο ακριβώς; «Όταν όμως στραφούν», λέει, «προς τον Κύριο», - δηλαδή αφήστε το νόμο, «τότε αφαιρείται αυτό το πέπλο» («Όποτε στρέφεται προς τον Κύριο, αφαιρείται το πέπλο») (Β΄ Κορ. 3:16). Βλέπετε τώρα ότι εκείνο το πέπλο δεν ήταν για το πρόσωπο του Μωυσή, αλλά για τα μάτια των Ιουδαίων; Δεν τέθηκε για να κρύψει τη δόξα του Μωυσή, αλλά για να μην την κοιτάξουν, γιατί οι ίδιοι, λοιπόν, ήταν ένοχοι γι' αυτό. Και δεν έκρυβε τίποτα από τον Μωυσή, αλλά από τους Ιουδαίους. Και παρόλο που δεν είπε ευθέως: όταν φεύγουν από το νόμο, το έδειξε ξεκάθαρα, λέγοντας: «Όταν όμως στραφούν στον Κύριο, τότε αυτό το πέπλο αφαιρείται». Οι Εβραίοι, κάλυψαν το πρόσωπό του, και όταν στράφηκε στον Θεό, έβγαλε το πέπλο. Και αυτό προμήνυε αυτό που επρόκειτο να συμβεί αργότερα, δηλαδή όταν στραφούμε στον Κύριο, τότε θα δούμε τη δόξα του νόμου, και το ακάλυπτο πρόσωπο του νομοθέτη, και επιπλέον θα σταθούμε ακόμη και μαζί με τον Μωυσή. Βλέπετε πώς καλεί τον Εβραίο στην πίστη, δείχνοντας ότι όχι μόνο μπορεί να δει τον Μωυσή να έρχεται στη χάρη, αλλά και να σταθεί στο ίδιο επίπεδο με αυτόν τον νομοθέτη; «Όχι μόνο θα δεις», λέει, «ιδού τη δόξα που δεν είδες τότε, αλλά και εσύ ο ίδιος θα πάρεις την ίδια δόξα, και πολύ καλύτερα - μια μπροστά στην οποία η πρώτη δεν είναι καν δόξα. ανεξάρτητα από το πόσο μακριά είναι από αυτήν (ευγενική δόξα), εσείς, παραμένοντας Εβραίος, δεν θα την είχατε απονείμει (όπως δεν το είδαν ούτε οι Εβραίοι εκείνης της εποχής ούτε οι σημερινοί πιστοί, θα είστε άξιοι να σκεφτείτε μια πολύ καλύτερη δόξα). Όταν (ο απόστολος) απηύθυνε την ομιλία του στους πιστούς, είπε: «Ό,τι δοξάζεται, δεν αποδεικνύεται και ένδοξο» («ό,τι δοξάζεται δεν δοξάζεται»). αλλά εδώ είπε το αντίθετο: «Όταν όμως στραφούν στον Κύριο, τότε αυτό το πέπλο αφαιρείται». Έτσι, σιγά σιγά ανεβάζει (τον Εβραίο) στα ύψη. πρώτα τον τοποθετεί δίπλα στον Μωυσή και μετά τον κάνει να συμμετέχει σε ακόμα περισσότερα. Πράγματι, όταν δείτε τον Μωυσή σε δόξα, τότε θα στραφείτε στον Θεό και θα απολαύσετε την καλύτερη και ανώτερη δόξα (του Μωυσή). Λοιπόν, αναθεωρήστε από την αρχή πόσα διακριτικά χαρακτηριστικά υπέδειξε και στις δύο διαθήκες, διαχωρίζοντάς τες μεταξύ τους και δείχνοντας την υπεροχή του νέου έναντι του παλιού, και όχι τη διαφωνία και την αντίφαση του ενός προς το άλλο. Είπε ότι το παλιό είναι «γράμμα» (γραφή), πέτρα, διακονία θανάτου και έχει τέλος, κι όμως οι Εβραίοι δεν του απονεμήθηκαν ούτε τέτοια δόξα. Η Καινή Διαθήκη είναι γραμμένη σε πινακίδες σάρκας και είναι πνεύμα αληθινά και μένει για πάντα. και όλοι ανταμειφθούμε με τη δόξα του, και όχι μόνο ένας, όπως μόνο ο Μωυσής ανταμείφθηκε με λιγότερη δόξα. «Όλοι όμως», λέει, «βλέπουμε με ανοιχτό πρόσωπο, όπως σε καθρέφτη, τη δόξα του Κυρίου» («Όλοι με ανοιχτό πρόσωπο ιδού τη δόξα του Κυρίου»), και όχι στη δόξα του Μωυσή (Β' Κορ. 3:18). Επειδή, όμως, ορισμένοι, αντίθετα με την ακράδαντη ομολογία, πιστεύουν ότι αυτά τα λόγια - «όταν στραφούν στον Κύριο» - λέγονται για τον Υιό, ας εξετάσουμε αυτό το ρητό πιο προσεκτικά και με μεγαλύτερη ακρίβεια, ξεκινώντας από αυτό που νομίζουν ότι βασίζουν τη γνώμη τους. Λένε: με ποια έννοια λέει η Γραφή «Θεός το Πνεύμα» (πνεύμα ο Θεός), με την ίδια έννοια λέει εδώ «Κύριε Πνεύμα». Αλλά (ο απόστολος) δεν είπε: «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα» (πνε ˜ υμα ο Κύριος), αλλά ο Κύριος είναι το Πνεύμα (ο Κύριος τό πνε ˜ υμά εστι). Και υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ αυτού και εκείνου του συνδυασμού λέξεων. Όταν η Γραφή θέλει να κάνει όπως λέτε, τότε δεν προσθέτει ρήτρα στο δευτερεύον όνομα. Ωστόσο, με άλλο τρόπο μπορείτε να μάθετε για ποιον (ο απόστολος) είπε όλα όσα είπε παραπάνω. Για παράδειγμα, όταν είπε: «το γράμμα σκοτώνει, το Πνεύμα δίνει ζωή». και πάλι: «δεν γράφτηκε με μελάνι, αλλά ζει από το Πνεύμα του Θεού» - το είπε αυτό για τον Υιό ή για το Πνεύμα; Είναι προφανές ότι πρόκειται για το Πνεύμα, γιατί ανεβάζει τους Εβραίους σε Αυτόν από το «γράμμα». Αλλά για να μην νομίσει κάποιος, αφού άκουσε για το Πνεύμα και συλλογιστεί ότι ο Μωυσής στράφηκε στον Κύριο και αυτός στο Πνεύμα, ότι (ο απόστολος) είναι κατώτερος από (ο Μωυσής), τότε, προειδοποιώντας μια τέτοια σκέψη, λέει: «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα» (Β' Κορ. 3:17), δηλ. το Πνεύμα είναι ο Κύριος. Και για να ξέρετε ότι μιλάει για τον Παρηγορητή, πρόσθεσε: "όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, υπάρχει ελευθερία" ("όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, υπάρχει ελευθερία") - έτσι δεν μπορείτε πλέον να πείτε ότι τα λόγια του σημαίνουν το ίδιο πράγμα με "όπου είναι ο Κύριος". Ανέφερε εδώ την ελευθερία σε αντίθεση με την πρώην σκλαβιά. Έπειτα, για να μη νομίζετε ότι μιλάει για μελλοντικό χρόνο, προσθέτει: «Αλλά εμείς όλοι με ακάλυπτο πρόσωπο... βλέποντας τη δόξα του Κυρίου» («αλλά όλοι με ακάλυπτο πρόσωπο ιδού τη δόξα του Κυρίου») (Β΄ Κορ. 3:18), δηλ. το Πνεύμα του Κυρίου» («στην ίδια εικόνα Ας μεταμορφωθούμε από δόξα σε δόξα, όπως και με το Πνεύμα του Κυρίου». Βλέπετε πώς τοποθετεί πάλι το Πνεύμα στη θέση του Θεού, και αυτούς (τους Κορίνθιους) στο ίδιο επίπεδο με τους αποστόλους; Είπε παραπάνω: «είστε το γράμμα του Χριστού» («είστε το μήνυμα του Χριστού») (Β' Κορ. 3:3), και τώρα λέει: «Είμαστε όλοι με ανοιχτά πρόσωπα», αν και μερικοί από τους αποστόλους, όπως ο Μωυσής, τριγυρνούσαν κουβαλώντας το νόμο μαζί τους. «Όμως, όπως εμείς», λέει, «δεν χρειαζόμασταν πέπλο, έτσι και εσείς που δεχθήκατε (το ευαγγέλιο). Αν και η δόξα (της Καινής Διαθήκης) είναι πολύ μεγαλύτερη από την (Παλαιά Διαθήκη), επειδή δεν είναι η δόξα του προσώπου μας, αλλά του Πνεύματος, ωστόσο, μπορείτε να το δείτε με τον ίδιο τρόπο όπως εμείς. Αναλογιστείτε μια πολύ μεγαλύτερη δόξα Δεν μπορούσαν καν να δουν τη δόξα του Μωυσή, αλλά μπορείτε να δείτε τη δόξα του Πνεύματος. Έτσι, αν το Πνεύμα ήταν χαμηλότερο, δεν θα είχε τοποθετήσει την Καινή Διαθήκη πάνω από την Παλαιά Διαθήκη. 5. Τι σημαίνει: «βλέποντας τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα» («βλέποντας τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα»); Αυτό ήταν πιο ξεκάθαρο τότε, όταν ίσχυαν τα χαρίσματα των θαυμάτων. Ωστόσο, αυτός που έχει τα μάτια της πίστης δεν θα δυσκολευτεί να το καταλάβει ούτε τώρα. Μόλις βαπτιστούμε, η ψυχή μας, καθαρισμένη από το Πνεύμα, γίνεται πιο φωτεινή από τον ήλιο. και δεν μπορούμε μόνο να κοιτάξουμε τη δόξα του Θεού, αλλά και εμείς οι ίδιοι λαμβάνουμε κάποια λάμψη από αυτήν. Όπως το καθαρό ασήμι, που βρίσκεται απέναντι από τις ακτίνες του ήλιου, εκπέμπει το ίδιο ακτίνες όχι μόνο από τη φύση του, αλλά και από τη λάμψη του ήλιου, έτσι και η ψυχή, καθαρισμένη από το Πνεύμα του Θεού και λαμπρότερη από το ασήμι, δέχεται μια ακτίνα από τη δόξα του Πνεύματος και την αντανακλά. Γι' αυτό (ο απόστολος) λέει: «Βλέποντας τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από τη δόξα του Πνεύματος στη δόξα» με την οποία ανταμειφθούμε, στη δόξα που οφείλεται «από το Πνεύμα του Κυρίου». Βλέπετε πώς και εδώ αποκαλεί το Πνεύμα Κύριο. Αλλά σε άλλα μέρη μπορείτε να δείτε ότι είναι Κύριος. Έτσι - «Όταν υπηρέτησαν», λέει, «τον Κύριο και νήστευαν, το Άγιο Πνεύμα είπε: Ξεχωρίστε για μένα τον Βαρνάβα και τον Σαύλο» (Πράξεις 13:2). Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο λέγεται, «Όταν υπηρέτησαν... χωριστά για μένα», για να δείξουν την ίδια εντιμότητα Του. Και πάλι ο Χριστός λέει: «Ο δούλος δεν ξέρει τι κάνει ο κύριός του» (Ιωάννης 15:15). Αλλά το Πνεύμα γνωρίζει τον Θεό με τον ίδιο τρόπο που γνωρίζει ο άνθρωπος τι του ανήκει, και, επιπλέον, χωρίς να διδάσκει. διαφορετικά δεν θα υπήρχε ομοιότητα (Α' Κορ. 2:11). Και το ίδιο το γεγονός ότι ενεργεί όπως θέλει (Α' Κορ. 12:11) δείχνει τη δύναμη και την κυριαρχία Του. Μας μεταμορφώνει. Δεν μας επιτρέπει να συμμορφωθούμε με αυτή την ηλικία. Είναι επίσης ο Δημιουργός μιας τέτοιας δημιουργίας. Και όπως λέγεται: «δημιουργήσαι εν Χριστώ Ιησού» (Εφεσ. 2:10), έτσι ακριβώς λέγεται: «Καθαρή καρδιά δημιούργησε μέσα μου, Θεέ, και ανανέωσε μέσα μου ένα ορθό πνεύμα» («Δημιουργήσε μέσα μου καθαρή καρδιά, Θεέ, και ανανέωσε ένα ορθό πνεύμα στην κοιλιά μου») (Ψαλμ. 50:12). Θέλετε να σας το δείξω αυτό πιο ξεκάθαρα στους αποστόλους; Απλά σκεφτείτε τον Παύλο, του οποίου τα ρούχα είχαν (υπέροχο) αποτέλεσμα. για τον Πέτρο, του οποίου η σκιά αποκάλυψε (θαυματουργή) δύναμη. Αν δεν έφεραν την εικόνα του Βασιλιά μέσα τους και δεν προερχόταν από αυτούς κάποια απαράμιλλη λαμπρότητα, τότε τα ρούχα και οι σκιές τους δεν θα είχαν αποκαλύψει τέτοια δύναμη. Εξάλλου, τα βασιλικά ρούχα είναι τρομερά για τους κακούς. Θέλετε να δείτε πώς αντικατοπτρίστηκε η ίδια εικόνα στο σώμα τους; «Κοιτάζοντας», λένε, «στο πρόσωπο του Στεφάνου, είδαν το πρόσωπό του σαν πρόσωπο αγγέλου» («Κοιτάζοντας αυτόν... είδες το πρόσωπο ενός αγγέλου») (Πράξεις 6:15). Αλλά αυτό δεν ήταν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που έλαμψε μέσα του. Ό,τι είχε ο Μωυσής στο πρόσωπό του, το ίδιο κουβαλούσαν στην ψυχή τους, ή καλύτερα, πολύ περισσότερο, γιατί η δόξα του Μωυσή ήταν αισθησιακή, αλλά αυτή είναι άυλη. Και όπως τα σώματα που έχουν την ικανότητα να αντανακλούν το φως, που φωτίζονται από φωτεινά σώματα, τα ίδια χύνουν το φως που αντανακλάται σε αυτά σε άλλα σώματα που βρίσκονται πιο κοντά τους, έτσι συμβαίνει και με τους πιστούς. Γι' αυτό όσοι το πετυχαίνουν ήδη εγκαταλείπουν καθετί το γήινο και ζουν μόνο στον ουρανό. Τι γίνεται με εμάς; Μπορούμε μόνο να γκρινιάζουμε πικρά για το γεγονός ότι, έχοντας λάβει έναν τόσο υψηλό τίτλο, δεν ξέρουμε καν τι μας λένε γι 'αυτό, γιατί πολύ σύντομα καταστρέφουμε (πνευματικά) αντικείμενα μέσα μας και δένουμε με αισθησιακά. Αυτή η άφατη και τρομερή δόξα παραμένει μέσα μας για όχι περισσότερο από μία ή δύο ημέρες. και μετά το ξανασβήνουμε, κατακλυσμένοι από τις καθημερινές υποθέσεις, και σκιάζοντας τη λάμψη του με πυκνά σύννεφα. Οι καθημερινές υποθέσεις είναι πραγματικά κακές καιρικές συνθήκες, και ακόμη χειρότερες από τις κακές καιρικές συνθήκες. Αν και από αυτά δεν υπάρχει κρύο, βροχή, λάσπη, βαθύς βάλτος. αλλά το χειρότερο είναι ότι από αυτές τις πράξεις προέρχεται η Γέεννα με όλα της τα μαρτύρια. Και όπως κατά τη διάρκεια ενός σοβαρού κρυολογήματος όλα τα μέλη μουδιάζουν και παγώνουν, έτσι και η ψυχή, παγωμένη από το κρύο της αμαρτίας, δεν μπορεί να εκτελέσει τις υποθέσεις της, δεσμευμένη, σαν από παγωνιά, από συνείδηση. Πράγματι, αυτό που είναι κρύο για το σώμα είναι κακή συνείδηση ​​για την ψυχή. Από εδώ προέρχεται ο φόβος. Κανείς δεν φοβάται τόσο πολύ όσο αυτός που προσκολλάται στα πράγματα της ζωής. Ζει τη ζωή του Κάιν, τρέμοντας κάθε μέρα από φόβο. Και είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για (τους φόβους του) θανάτου, απώλειας, διαμάχης, εξαπάτησης και κολακείας; Φοβάται ήδη χίλιες αντιξοότητες. Και παρόλο που το θησαυροφυλάκιό του είναι γεμάτο χρυσάφι, η ψυχή του δεν είναι απαλλαγμένη από τον φόβο της φτώχειας. Αυτό είναι πολύ φυσικό, γιατί όλες οι επιθυμίες του κατευθύνονται προς φθαρτά και φευγαλέα αντικείμενα. Εάν ο ίδιος δεν έχει βιώσει ακόμη αντιξοότητες, τότε, βλέποντάς το σε άλλους, θεωρεί τον εαυτό του ήδη χαμένο. γι' αυτό είναι πολύ φοβισμένος και δειλός. Και δεν είναι μόνο σε κινδύνους που είναι τόσο φοβισμένος. είναι το ίδιο σε όλες τις άλλες περιπτώσεις. Αν το πάθος της αγάπης για το χρήμα του επιτεθεί, δεν αποκρούει την επίθεσή του, όπως κάνει ένα άτομο απαλλαγμένο από αυτό το πάθος, αλλά κάνει τα πάντα, σαν αγορασμένος σκλάβος, για να ευχαριστήσει τη σκληρή ερωμένη του - την αγάπη για το χρήμα. Αν δει μια όμορφη κοπέλα, αιχμαλωτίζεται αμέσως από αυτήν, τρέμει και τρέχει πίσω της, σαν τρελό σκυλί. ενώ θα έπρεπε να είχε γίνει διαφορετικά. 6. Όταν βλέπεις μια όμορφη γυναίκα, μην σκέφτεσαι πώς να ικανοποιήσεις τον πόθο σου, αλλά πώς να ελευθερωθείς από αυτόν τον πόθο. «Πώς είναι δυνατόν», λέτε, «είναι δυνατόν; Δεν εξαρτάται από εμένα να αγαπήσω». Και από ποιον, πες μου; Από τη συκοφαντία του διαβόλου; Έτσι ας είναι, κατηγορήστε το μόνο στον διάβολο. πολεμήστε τον διάβολο και αντισταθείτε στο πάθος. «Μα δεν μπορώ», λες. Λοιπόν, τότε, πρώτα απ' όλα, θα σας πούμε ότι το πάθος σας προήλθε από την αμέλειά σας, και ότι εσείς οι ίδιοι, πριν ακόμη λάβετε το πάθος, δώσατε πρόσβαση στον διάβολο. Αλλά και τώρα, αν ήθελες, θα μπορούσες πολύ εύκολα να τον διώξεις μακριά σου. Πες μου τι κάνει τους μοιχούς να διαπράττουν μοιχεία - είναι η επιθυμία για προβλήματα για τον εαυτό τους ή η αγάπη; Προφανώς αγάπη. Λοιπόν, πρέπει επομένως να δικαιολογηθούν; Αποκλείεται. Γιατί; Γιατί αυτή η αμαρτία εξαρτάται από αυτούς. «Μα γιατί χρειάζομαι τέτοια φιλοσοφία», λέτε, «αναγνωρίζω στον εαυτό μου την επιθυμία να απελευθερωθώ από αυτό το πάθος, αλλά δεν μπορώ, γιατί μου επιτίθεται έντονα, με βασανίζει και με βασανίζει σκληρά». Συμφωνώ ότι θέλεις να απελευθερωθείς από αυτό το πάθος, αλλά κάνεις το λάθος πράγμα για να το διώξεις. Κάνεις το ίδιο που κάνει και ένας πυρετός όταν πίνει κρύο νερό και λέει επίσης: όσο κι αν βρίσκω τρόπους να απαλλαγώ από τον πυρετό, όχι μόνο δεν τα καταφέρνω, αντίθετα εντείνω τον πυρετό μέσα μου ακόμα περισσότερο. Για να δούμε λοιπόν: θέλοντας να σβήσεις το πάθος σου, δεν κάνεις κάτι που το φουντώνει περισσότερο; «Όχι», λες. Πες μου, τι μέσα χρησιμοποιείς για να σβήσεις το πάθος σου; Και τι πραγματικά αυξάνει αυτό το πάθος; Αν και δεν είμαστε όλοι υποκείμενοι σε αυτό το πάθος, γιατί μπορούν να βρεθούν περισσότεροι μολυσμένοι από την αγάπη για το χρήμα παρά από τη σαρκική αγάπη, αλλά ένα κοινό φάρμακο προσφέρεται και στους δύο. Και οι δύο αγάπες είναι εξίσου άθλιες. το τελευταίο είναι μόνο ισχυρότερο και πιο επιβλαβές. Έτσι, όταν ξεπερνάμε τους πιο δυνατούς, τότε προφανώς και οι πιο αδύναμοι μπορούν εύκολα να καταστραφούν. Αν όμως η σαρκική αγάπη είναι ισχυρότερη, τότε γιατί, λέτε, δεν είναι όλοι μολυσμένοι με αυτή την κακία, αντίθετα, η πλειοψηφία αγαπά το χρήμα μέχρι τρέλας; Αυτό συμβαίνει, πρώτον, γιατί το τελευταίο πάθος φαίνεται σε πολλούς ασφαλές, και επίσης επειδή η σαρκική αγάπη, αν και ισχυρότερη, περνά γρήγορα. Διαφορετικά, αν ήταν τόσο σταθερό όσο το πάθος για το χρήμα, τότε όλοι οι μολυσμένοι από αυτό θα οδηγούσαν στο θάνατο. Ας ρίξουμε, λοιπόν, μια πιο προσεκτική ματιά στη σαρκική αγάπη και ας μάθουμε τι εντείνει αυτό το πάθος. Τότε θα δούμε αν εξαρτάται από εμάς ή όχι από εμάς. Αν από εμάς, τότε πρέπει να καταβάλουμε κάθε προσπάθεια για να απελευθερωθούμε από αυτό. αν όχι από εμάς, τότε γιατί να βασανίζεσαι μάταια; Γιατί να κατηγορήσουμε; Δεν θα έπρεπε μάλλον να συγχωρούμε εκείνους που είναι συνεπαρμένοι (από αυτό το πάθος); Λοιπόν, γιατί γεννιέται αυτή η αγάπη; «Από την ομορφιά του προσώπου», λες, «δηλαδή όταν αυτός που πονάει είναι όμορφος και ωραίος». Αλλά είσαι άδικος και απερίσκεπτος όταν το λες αυτό. Αν μάλιστα η ομορφιά του προσώπου προσέλκυε την αγάπη, τότε όλοι θα αγαπούσαν ένα τέτοιο κορίτσι. Αν δεν την αγαπούν όλοι, τότε αυτή η αγάπη δεν εξαρτάται από τη φύση και όχι από την ομορφιά του προσώπου της, αλλά από τα ξεδιάντροπα μάτια της. Όταν, κοιτάζοντάς την προσεχτικά, εκπλήσσεσαι υπερβολικά από αυτήν και ανάβεις στην καρδιά σου, τότε είσαι ήδη πληγωμένος. "Αλλά ποιος μπορεί", λέτε, "όταν κοιτάζει μια όμορφη γυναίκα, να μην την επαινεί; Εάν, επομένως, δεν είναι στο χέρι μας να εκπλαγούμε σε τέτοιες περιπτώσεις, τότε η αγάπη δεν εξαρτάται ούτε από εμάς." Πάρε το χρόνο σου φίλε. Γιατί τα ανακατεύετε όλα και, περιπλανώμενοι παντού, δεν θέλετε να δείτε τη ρίζα αυτού του κακού; Ξέρω πολλούς ανθρώπους που εκπλήσσονται και επαινούν, αλλά δεν τους αρέσουν. Πώς είναι δυνατόν να εκπλήσσεσαι από την ομορφιά και όχι την αγάπη; Μην ανησυχείτε, για αυτό θέλω να μιλήσω τώρα, αλλά κάντε υπομονή και ακούστε πώς ο Μωυσής εκπλήσσεται με τον γιο του Ιακώβ, λέγοντας: «Ο Ιωσήφ ήταν όμορφος στο ανάστημα και όμορφος στο πρόσωπο» («και ο Ιωσήφ ήταν καλός στην εμφάνιση και όμορφος στην εμφάνιση») (Γέν. 39:6). Αυτός που μιλούσε έτσι αγαπούσε πραγματικά μαζί; Καθόλου. Θα πείτε ότι ο Μωυσής δεν είδε αυτόν που επαίνεσε. Ωστόσο, ερωτευόμαστε όχι μόνο όταν βλέπουμε ομορφιά, αλλά και όταν ακούμε γι' αυτήν. Αλλά για να μην μας διαφωνείτε πια για αυτό, σας ρωτώ: δεν ήταν ο Ντέιβιντ όμορφος και πολύ όμορφος, ειδικά στην ομορφιά των ματιών του; Και αυτό που πάνω από όλα αποτελεί ένα ισχυρό χαρακτηριστικό στην ομορφιά του προσώπου είναι ακριβώς η ομορφιά των ματιών. Τι τότε; Ήταν κανείς ερωτευμένος με πάθος μαζί του; Κανείς. Επομένως, η αγάπη δεν είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το θαύμα. Πολλοί είχαν επίσης μητέρες ανθισμένες από σωματική ομορφιά. Τι τότε; Τα παιδιά τα αγάπησαν πραγματικά με μια παθιασμένη αγάπη; Δεν θα γίνει! Αν και μένουν έκπληκτοι με αυτό που βλέπουν, δεν πέφτουν σε επαίσχυντη αγάπη. Αλλά (θα ξαναπείτε, τι) ισχύει εδώ ο νόμος της φύσης; Πες μου ποιος είναι ο νόμος της φύσης; «Το ένα», λέτε, «είναι ότι είναι μητέρες». Αλλά δεν έχετε ακούσει ότι οι Πέρσες, χωρίς κανέναν εξωτερικό εξαναγκασμό, ζουν με τις μητέρες τους όπως με τις γυναίκες, και όχι μόνο ένας ή δύο από αυτούς, αλλά ολόκληρος ο λαός; Ωστόσο, ακόμη και χωρίς αυτό είναι ήδη ξεκάθαρο ότι το πάθος της αγάπης δεν προέρχεται απλώς από τη φυσική ομορφιά και την εμφάνιση, αλλά από τη χαλάρωση και την αυταπάτη της ψυχής. Πολλοί ήταν και εκείνοι που, έχοντας περάσει πολλές φορές από χιλιάδες όμορφες γυναίκες, παραδόθηκαν στις άσχημες. Από αυτό είναι σαφές ότι η αγάπη δεν εξαρτάται από την ομορφιά του προσώπου. Διαφορετικά θα είχαν επιλέξει το όμορφο παρά το άσχημο. Πού είναι λοιπόν ο λόγος (πάθος); "Αν αυτή η αγάπη δεν πηγάζει από την ομορφιά του προσώπου, τότε" ρωτάς, "από πού προέρχεται και πού να ψάξεις την πηγή της; Από έναν κακό δαίμονα; Σωστά, είναι και αυτή από εδώ. Αλλά δεν είναι αυτό που ψάχνουμε. Πραγματικά, αυτή η κακιά αρρώστια δεν γεννιέται από τίποτα τόσο εύκολα όσο από συνήθεια, από κολακευτικά λόγια, από τεμπελιά, τεμπελιά και από το ότι δεν έχουμε τι να κάνουμε. 7. Η δύναμη της συνήθειας είναι μεγάλη, πραγματικά μεγάλη, σε τέτοιο βαθμό που μετατρέπεται ακόμη και σε αναγκαιότητα της φύσης. Αν όμως το γεννήσει η συνήθεια, τότε είναι προφανές ότι μπορεί και να το σβήσει. Πολλοί, παρασυρμένοι από την αγάπη, ελευθερώθηκαν από αυτήν μη βλέποντας τα πρόσωπα που αγαπούσαν περισσότερο. Στην αρχή φαίνεται δύσκολο και πολύ δυσάρεστο, αλλά με την πάροδο του χρόνου γίνεται ευχάριστο και τελικά, ακόμα κι αν το επιθυμείτε, γίνεται αδύνατο να προκαλέσετε ξανά πάθος. «Και γιατί», λέτε, «είναι ότι ακόμα και χωρίς συνήθεια εξακολουθώ να με αιχμαλωτίζει με την πρώτη ματιά;» Και αυτό συμβαίνει επίσης είτε από σωματική αδράνεια, είτε από πολυτέλεια, είτε από απροσεξία στα καθήκοντά του, είτε επειδή ο άνθρωπος δεν κάνει καν πράγματα που του είναι απαραίτητα. Ένας τέτοιος (ένας άνθρωπος), περιπλανώμενος παντού, σαν χαμένος στο δρόμο, παρασύρεται εύκολα από κάθε είδους κακό. και η ψυχή του, σαν ψυχή σκορπισμένης νεότητας, παρασύρεται στη σκλαβιά από όποιον θέλει. Εφόσον η ουσιώδης ιδιότητα της ψυχής είναι να βρίσκεται συνεχώς σε δράση, τότε αν σταματήσεις τη δραστηριότητά της με καλό τρόπο, αυτή, καθώς δεν μπορεί να παραμείνει ανενεργή, αναγκαστικά ορμά σε άλλον (είδος δραστηριότητας). Όπως η γη, αν δεν έχει σπαρθεί ή δεν φυτευτεί, παράγει από μόνη της χόρτο, έτσι και η ψυχή, όταν δεν ασχολείται με τις απαραίτητες για αυτήν υποθέσεις, καθώς από τη φύση της αγωνίζεται συνεχώς για δραστηριότητα, επιδίδεται αναγκαστικά σε κακές πράξεις. Και όπως το μάτι δεν μπορεί να σταματήσει να κοιτάζει, και επομένως βλέπει αναγκαστικά το κακό όταν δεν έχει κανένα καλό μπροστά του, έτσι και ο νους, όταν αποσπάται η προσοχή από τα απαραίτητα αντικείμενα, αρχίζει σίγουρα να περιστρέφεται γύρω από άχρηστα αντικείμενα. Και ότι η συνεχής άσκηση και η εγρήγορση μπορούν να αποκρούσουν ακόμη και την πρώτη επίθεση πάθους είναι γνωστό από πολλά παραδείγματα. Έτσι, αν, κοιτάζοντας μια όμορφη γυναίκα, νιώθετε πάθος για αυτήν, τότε μην την κοιτάτε πια - και θα ελευθερωθείτε (από το πάθος). «Μα πώς μπορώ», λες, «να μην την κοιτάξω παρασυρόμενος από το πάθος;» Ασχοληθείτε με άλλα χρήσιμα αντικείμενα που προσελκύουν την ψυχή, διαβάστε βιβλία, φροντίστε τις ανάγκες σας, μεσολαβήστε, υπερασπιστείτε τους προσβεβλημένους, προσευχηθείτε, σκεφτείτε τον μελλοντικό αιώνα - κατευθύνετε την ψυχή σας σε αυτά τα αντικείμενα. Κάνοντας αυτό, όχι μόνο θα ελευθερωθείτε από μια νέα πληγή, αλλά μπορείτε εύκολα να θεραπεύσετε ακόμη και μια σκληρή και παλιά πληγή. Εάν οι κακές φήμες, σύμφωνα με την παροιμία, πείθουν μερικές φορές έναν εραστή να εγκαταλείψει την αγάπη του, τόσο περισσότερο αυτές οι πνευματικές μελωδίες μπορούν να καταστείλουν το κακό, αν μόνο εμείς οι ίδιοι θέλουμε να το αφήσουμε. Αλλά αν πάντα γυρνάμε και μιλάμε με εκείνους που μας χτυπούν με τα βέλη αυτού του πάθους, και ακόμη και στην απουσία τους μιλάμε μόνοι μας για αυτούς και ακούμε τις ιστορίες των άλλων, τότε εμείς οι ίδιοι τρέφουμε την αρρώστια μας. Πώς θέλετε να σβήσετε τη φωτιά, ανάβοντας τις φλόγες κάθε μέρα; Ας εκμεταλλευτούν τα παλικάρια όλα όσα έχουμε πει μέχρι τώρα για τη συνήθεια. Όσο για τους συζύγους και αυτούς που ξέρουν να σκέφτονται, αυτό που χρειάζονται περισσότερο σε αυτή την περίπτωση είναι ο φόβος του Θεού, η μνήμη της Γέεννας και ο πόθος για τη βασιλεία των ουρανών. Αυτό είναι αρκετό για να σβήσει τη φλόγα του εγκληματικού έρωτα. Αλλά εκτός από αυτό, φανταστείτε ότι αυτό που βλέπετε δεν είναι τίποτα άλλο από υγρασία, αίμα και πύον αποσυντιθέμενης τροφής. «Τι γίνεται με μια ανοιχτόχρωμη επιδερμίδα;» - λες. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα πιο φωτεινό από τα λουλούδια της γης. και επίσης μαραίνονται και σαπίζουν. Έτσι, και εδώ, μην κοιτάτε το χρώμα, αλλά διεισδύστε με τις σκέψεις σας στα βάθη και, αγνοώντας την ομορφιά του δέρματος, σκεφτείτε τι κρύβεται από κάτω. Και όσοι πάσχουν από ασθένεια του νερού έχουν ένα ελαφρύ σώμα, και δεν υπάρχει τίποτα άσχημο εξωτερικά. αλλά όταν σκεφτόμαστε την υγρασία που κρύβεται μέσα μας, δεν μπορούμε να αγαπήσουμε τέτοιους ανθρώπους. Και το απαλό και παιχνιδιάρικο μάτι, όμορφα τοποθετημένα φρύδια, μαύρες βλεφαρίδες, το απαλό μήλο του ματιού, ένα χαρούμενο βλέμμα; Αλλά να ξέρετε πάλι ότι όλα αυτά δεν είναι τίποτα άλλο από νεύρα, φλέβες, μεμβράνες και αρτηρίες. Φανταστείτε αυτό το όμορφο μάτι άρρωστο, γερασμένο, μαραμένο από τη λύπη ή που καίγεται από θυμό: πόσο άσχημο θα σας φανεί, πώς θα εξαφανιστεί ξαφνικά όλη η γοητεία του και θα εξαφανιστεί αμέσως! Αντίθετα, κατευθύνετε τις σκέψεις σας προς την αληθινή ομορφιά. «Αλλά δεν βλέπω», λέτε, «την ομορφιά της ψυχής». Μάταια: αν θέλεις, θα δεις. Ακριβώς όπως μπορεί κανείς να εκπλαγεί διανοητικά με τα απούσα όμορφα πρόσωπα χωρίς να δει με τα μάτια του, έτσι μπορεί επίσης να δει την πνευματική ομορφιά χωρίς τη βοήθεια των ματιών του. Δεν φανταζόσασταν μερικές φορές κάποιο όμορφο πρόσωπο και δεν ένιωθες κάτι για αυτήν την εικόνα που δημιουργήσατε; Φανταστείτε λοιπόν με ακρίβεια την ομορφιά της ψυχής και απολαύστε την ομορφιά της. Θα πείτε: «Δεν μπορώ να δω το ασώματο». Αλλά με το νου συλλογιζόμαστε το ασώματο ακόμα καλύτερα από το σώμα. Έτσι, ξαφνιαζόμαστε για τους αγγέλους και τους αρχαγγέλους, αν και δεν τους βλέπουμε, καθώς και για τα καλά ήθη και τις πνευματικές αρετές. Έτσι, όταν βλέπετε ένα πράο και καταπραϋντικό άτομο, θαυμάστε τον αντί για κάποιον με όμορφο πρόσωπο. και αν παρατηρήσεις ότι κάποιος υπομένει τις περιττές προσβολές χωρίς στεναχώρια, τότε θαυμάστε και αγαπήστε τον, ακόμα κι αν είναι γέρος. Η ομορφιά της ψυχής είναι ακριβώς τέτοια που και σε μεγάλη ηλικία έχει πολλούς εραστές, γιατί δεν ξεθωριάζει ποτέ και πάντα ανθίζει. Για να αποκτήσουμε λοιπόν τέτοια ομορφιά, ας αρχίσουμε να πιάνουμε και να αγαπάμε αυτούς που την έχουν. Έτσι, εμείς οι ίδιοι, έχοντας λάβει την ίδια ομορφιά, θα μπορέσουμε να επιτύχουμε αιώνιες ευλογίες, τις οποίες είθε όλοι να αξίζουμε μέσω της χάρης και της αγάπης για την ανθρωπότητα (Κύριος ημών Ιησούς Χριστός, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: