Беседа 6

2Кор.3:1. Невже нам знову знайомитись з вами? Невже потрібні для нас, як для деяких схвальні листи до вас чи від вас? У чому полягає життя душі. - Велике зло - говорити сором'язливе і ганебне. 1. Оскільки деякі могли сказати, що (апостол) сам себе вихваляє, то на попередження такого звинувачення він і каже так. Хоча він і раніше кілька разів виправляв таку думку, коли казав: "І хто здатний до цього?" і «проповідуємо щиро, як від Бога» («від чистоти... дієсловом») (2Кор.2:16–17), проте він не задовольняється; такий його звичай, щоб якнайдалі відсторонювати від себе ту думку, ніби він сам про себе говорить щось велике. Він уникає цього з найбільшим старанням та дбайливістю. А ти, зі свого боку, зауваж і тут велику мудрість (апостола). Справді, обставини, які здавались самі по собі неприємними – я розумію його лиха – він так підніс і представив у такому блиску та світлі, що з його опису могла народитись подібна підозра. Те саме робить він і далі (у посланні). Перерахувавши незліченні лиха, прикрощі, тісні обставини, крайню потребу тощо, він додав: «Не знову уявляємо себе вам, але даємо вам привід хвалитися нами» («не собі хвалимо..., але провину даємо вам похвалення») (2Кор.5:12). Але там він говорить це набагато сильніше і з великим обуренням. Тут слова його: «Невже потрібні для нас, як для деяких, схвальні листи до вас чи від вас?» («або вимагаємо, як неці, сповіщальних послань?» ) висловлюють любов, – там, як це було потрібно і корисно, – слова його виконані і особливої сили та обурення: "Не знову, – каже, – уявляємо себе вам, але даємо вам привід хвалитися нами» («не паки собі хвалиться»). ще: «Чи не думаєте ще, що ми тільки виправдовуємось перед вами?» («Чи думаєте, що відповідь вам творимо?»). Тому що «ми говоримо перед Богом, у Христі» («перед Богом у Христі дієсловом»)... «Я побоююся, щоб мені, по приході моєму, не знайти вас такими, якими не бажаю, також щоб і вам не знайти мене таким, яким не бажаєте» («Боюсь же, їжа яко прийшовши, не я вам, якою ж не хочете» (2Кор.12:19–20). Щоб не піддатися докору в лестощі і домаганні від них похвали, каже їм: «Я побоююся, щоб мені, по приході моєму, не знайти вас такими, якими не бажаю, також щоб і вам не знайти мене таким, яким не бажаєте» . Але все це говорить він з великим докором; спочатку ж говорить не так, але набагато поблажливіше. Що ж означають його слова? Вище говорив він про спокуси, небезпеки і про те, що Бог у Христі всюди творить його переможцем, і весь світ знає про перемоги його. Сказавши таким чином про себе щось велике, він і пропонує собі це питання: «Невже нам знову знайомитися з вами?» («Чи починаємо поки нас самих сповіщати вам?») Слова його мають такий сенс: можливо хтось скаже нам: «Що це означає, Павле? Навіщо ти так говориш про себе, навіщо звеличуєш себе?» – у попередження подібного заперечення він і каже: «ні, ми не хочемо хвалитися і звеличувати себе перед вами; ми стільки далекі від того, щоб просити схвальних про себе до вас листів, що ви самі служите для нас замість листа»: "Ви, – каже, – наш лист» («послання бо наше ви їсте») (2Кор.3: 2). Що ж означає: «Ви – наше ви наше листа»? схвального листа». Те саме говорив він і в першому посланні: «Піч мого апостольства – ви в Господі» («Бо печатку мого апостольства ви їсте») (1Кор.9:2). Але тут він сказав не просто, а з деякою іронією, щоб надати своїй промові більше сили: «Невже потрібні для нас, – каже, – схвальні листи до вас чи від вас?» («чи вимагаємо сповіщень?»). І маючи на увазі лжеапостолів, додав: «як для деяких, схвальні листи до вас або від вас, до інших». Потім, оскільки сказане було тяжке для слуху, то далі він пом'якшує свої слова, кажучи: «Ви – наш лист, написаний у серцях наших, пізнаваний і читаний усіма людьми; ви показуєте собою, що ви є листом Христовим» («послання наше ви є, написане в серцях наших, знане... від усіх... являємося, що є послання Христове») (2Кор.3:2). Тут він не тільки висловлює свою любов до них, але й свідчить про їхнє доброчесне життя, тобто, що вони своїми чеснотами можуть довести перед усіма гідність свого вчителя. Такий сенс слів: «Ви – наш лист». Що зробили б ваші листи, в яких ви стали б схвалювати і прославляти нас, те саме ви виконуєте своїм життям за вірою, яку всі бачать і чують. Чесноти учнів служать найкращою прикрасою для їхнього наставника, і схвалюють його краще за будь-який лист. «Написане в серцях наших», тобто, яке всім відоме, тому що ми всюди носимо вас із собою і тримаємо в серці нашому. Як би так він казав: «Ви служите нам схваленням перед іншими, і ми завжди маємо вас у серці своєму, і перед усіма сповіщаємо про ваші чесноти. А тому не тільки ми не маємо потреби в схвальні листи до вас, тому що ви служите схваленням нашим, але й для вас самих ми не маємо потреби в свідченні інших, тому що ми сильно любимо вас. Схвальні листи потрібні до незнайомих, а ви в серцях наших». І не просто сказав: «перебуваєте», але - "написані", тобто так, що не можете згладитися з наших сердець. Як читаючи наші послання, так і запевняючись із наших сердець, всі знають нашу любов, яку маємо до вас. 2. Отже, якщо листи вживаються для того, щоб показати, що такий мені друг і користується моєю довіреністю, то все це для нас замінює ваше кохання. А тому, чи до вас ми йдемо – не маємо потреби брати схвалення від інших, бо це цілком замінює ваша любов до нас, чи до інших – знову не маємо потреби брати і від вас схвальних листів, бо замість них для нас і тут досить тієї самої любові. Ми носимо послання у наших серцях. Потім, зводячи їх до вищого розуміння, називає їх посланням Христовим, говорячи: «Ви показуєте собою, що ви є Христовим листом» («являємося, що є послання Христове») (2Кор.3:3). І сказавши це, він витягає звідси привід говорити про закон; і знову називає їх своїм посланням, але в іншому сенсі. Вище він називав їх посланням тому, що вони служать йому схваленням; а тут називає їх посланням Христовим, як тих, що мають у собі написаний Закон Божий. «Що Бог благоволив відкрити всім і вам, все це, – каже, – написано у ваших серцях; а ми приготували вас до прийняття цих письменів. Як Мойсей обробив каміння та скрижали, так і ми приготували душі ваші. Тому й каже: “через служіння наше” (“служене нами”). Але скажуть, що й ті, й інші скрижали рівні, бо й написані Богом, і ті Духом (Божим). Де між ними відмінність? «Написане, – каже, – не чорнилом, але Духом Бога живого, не на скрижалях кам'яних, а на плотяних скрижалях серця» («Написано не чорнилом, але Духом Бога жива; не на скрижалях кам'яних, але на скрижалях серця плотяних»), а яка різниця між каміннями і чорними, відмінність між тими та іншими письменами: тим самим відрізняються і ті, що послужили (письменам новозавітним) від послуживого (старозавітним). Але щоб не подумали, що він сказав про себе надто багато, він одразу й пояснює себе, кажучи: «Таку впевненість ми маємо в Богові через Христа» («надія ж така імами Христом до Бога»). І таким чином знову все приписує Богові, і винуватцем називає Христа. «Не тому, щоб ми самі були здатні подумати, що від себе, як від себе» («Не як задоволені єси від себе помислити що, як від себе») (2Кор.3:4–5). Дивись, ось і ще він стримує свою мову. І це тому, що він володів чеснотою смирення найвищою мірою. І тому, коли говорив щось велике про себе, відразу намагався знову всіма способами пом'якшити сказане. Це робить він і тут, коли каже: «не тому, щоб ми самі могли подумати що від себе, як від себе» . Тобто, я не сказав: «Така впевненість ми маємо», за якою одне засвоюємо собі, а інше Богу; Навпаки, таку, за якою все покладаємо на Бога і закидаємо Його, тому що «здатність наша від Бога. Він дав нам здатність бути служителями Нового Завіту» («вдоволення наше від Бога, що й задовольнили нас служителі бути новому завіту») ( 2Кор.3:5–6 ). Що означає - "задовольнили"? Те, що Бог зробив нас здатними до такого служіння. Не мала справа – повідомити всесвіту такі скрижалі і письмена, які набагато важливіші за перші. Тому й додав: «не букви, а духу» («не письмені, а Духу»). Ось ще нова відмінність (старих та нових скрижалів). Яке ж? Хіба старий закон не був духовним? Як же каже (той сам апостол): «Ми знаємо, що закон духовен» («Віми, як закон духовен є») (Рим.7: 14)? Він був духовенний, але не подавав Духа, бо Мойсей приніс не Дух, а письмена, а ми впевнені, що подаємо Духа. Показуючи це ясніше, далі й каже: «буква вбиває, а дух животворить» («лист вбиває, а Дух животворить»). І говорить це не без мети, але для того, щоб викрити тих, які марнославилися виконанням іудейських обрядів. «Лицею» (письмом) він називає тут закон, що загрожує покаранням грішником, а духом – благодать, через таїнство хрещення життєдайну умертвлених гріхами. Показавши, таким чином, відмінність тих та інших скрижалів із самої їхньої істоти, він не зупиняється на цьому; але продовжує далі розкривати цю відмінність і до того ж з такої сторони, з якої сильніше може захопити слухача – т. е., із боку животворності і легкості (останніх). «Новий завіт, – каже він, – і не важкий, і дарує велику благодать». Якщо він, міркуючи про Христа, виставляє особливо те, що більше належить Його людинолюбству, ніж гідності, або що належить і тому й іншому разом, то тим більше він повинен так говорити, розмірковуючи про Його завіт. Отже, що означають слова: «літера вбиває»? Раніше він сказав, що один завіт написаний на кам'яних скрижалях, а інший – на серцях плотяних. Але йому здалося, що така відмінність ще не велика, а тому додав, що колишній заповіт написаний був літерами та чорнилом, а новий – Духом. Але так як і ця відмінність ще не могла порушити його слухачів, то він вказує, нарешті, щось таке, що могло окрилити їх, - саме те, що «літера вбиває, а дух животворить» . 3. Що це означає? За (старим) законом грішник піддається покаранню; а тут (за новим) грішник вдається до хрещення і стає праведним, ставши ж праведним, він оживає, звільняється від смерті гріха. Закон, якщо спіймає вбивцю, то засуджує його на смерть, а якщо благодать наздожене вбивцю, то освячує та оживляє його. Але що я говорю про вбивцю? Закон схопив і побив камінням, який збирав дрова в суботу (Числ.15:32–36 ). Ось що означає: «буква вбиває»! Навпаки, благодать ловить незліченних людиногубців і розбійників, і, омиваючи їх водами хрещення, дозволяє від колишніх зол. Ось що означає: «Дух животворить»! Закон когось упіймає, того з живого робить мертвим; а благодать робить живим злочинця з мертвого. «Прийдіть до Мене, – каже вона, – «всі трудящі і обтяжені, і Я», – не каже – «покараю вас», але – «заспокою вас» («Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Аз упокою ви») (Мф.11: 28). У хрещенні поховуються гріхи, загладжуються колишні неправди, людина оживає, і будь-яка благодать відбивається в його серці, як на скрижалі. Отже, помисли, наскільки велика перевага Духа, коли й скрижали Його краще за перші, коли Він показує і щось вище навіть самого воскресіння. Насправді, та смерть, від якої Він звільняє, набагато небезпечніша за першу смерть, і настільки небезпечніша, наскільки душа краща за тіло, і природне життя тримається тим життям, яке дає Дух. Якщо ж Він може дарувати це найвище життя, то тим більше може дати нижчу; цю останню давали і пророки, а тій ніколи, бо ніхто не може відпускати гріхів, «крім одного Бога» (Лк.5: 21). Але й нижчого життя пророки не могли б повідомляти без того ж Духа. І не тільки дивно, що Дух живить, але й те ще, що Він дарував і іншим силу животворити. «Прийміть Духа Святого» («Прийміть Дух Святий»), – говорить (Господь) (Ін.20:22). Навіщо? Хіба ж без Духа не можна було? Бог говорить це для того, щоб показати, що (Дух) має найвищу владу, ту саму царську сутність і ту саму силу. Для того й додає: «Кому простите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тому залишаться» («Ім відпустіть гріхи, відпустяться їм, і яким же тримайте, тримаються») (Ін.20:23). І ось, оскільки (Дух Святий) творив нас, то і збережемо це життя, і не будемо знову повертатися до колишньої мертвості. «Христос... вже не вмирає... Бо, що Він помер, то помер одного разу для гріха» («Христос... хто вже не вмирає... Бо бо помре, гріху помре єдиною») (Рим.6:9–10). І не хоче, щоб ми завжди чекали спасіння тільки від благодаті: інакше ми будемо позбавлені всього; Він хоче, щоб і з нашого боку привнесено щось. Подбаємо ж привнести щось, і дотримаємося життя душі. А в чому полягає життя душі, це можеш дізнатися із життя тіла. Тіло ми називаємо живим тоді, коли воно перебуває у здоровому стані. Коли ж воно перебуває в розслабленні і має безладний рух, то хоча він, мабуть, і живе і рухається, але таке життя буває гіршим за будь-яку смерть. Також якщо (людина) нічого не каже здорового, але вимовляє слова властиві божевільним, і хибно бачить предмети, то знову той, хто має таке тіло, набагато більш гідний жалю, ніж померлий. Так і душа, якщо не має нічого здорового, якщо, наприклад, дивиться на золото не як на золото, але як на щось велике і важливе, якщо ні мало не думає про майбутнє, але плазун додолу і робить те, чого не належало б їй робити, - така душа хоча б і здавалася живою, вона померла. З чого ми пізнаємо, що маємо душу? Чи не з дій, властивих душі? Але якщо вона не робить того, що їй властиво, то чи не померла вона? Якщо, напр., вона не дбає про чесноти, але викрадає чуже і беззаконня, то чому я можу сказати, що ти маєш душу? Чи тому, що ти ходиш? Але це властиво і нерозумним тваринам. Чи тому, що їж і п'єш? Але й звірі їдять та п'ють. Чи тому, що ти стоїш у прямому положенні і на двох ногах? Але з цього я бачу, що ти звір у людському образі. Справді, коли ти по всьому іншому подібний до звіра, і відрізняєшся від нього тільки прямим становищем, то цим ти тільки ще більше обурюєш і вражаєш мене, і я, дивлячись на тебе, скоріше вважаю тебе за чудовисько. Якби я побачив звіра, що говорить людською мовою, то не сказав би по одному цьому, що він людина, але вважав би його за цим найдивнішим перед іншими звірами. Отже, звідки я можу дізнатися, що ти маєш душу людську? Коли ти лягаєш, як осел, коли зла пам'ятний як верблюд, коли кусаєшся як ведмідь, коли викрадений як вовк, коли крадеш як лисиця, коли підступний як змій, коли безсоромний як пес – як я можу дізнатися, що ти маєш людську душу? Хочете, я покажу вам душу мертву та живу? Звернемося знову до давніх чоловіків, і, якщо завгодно, представимо того багатого, що жив у дні Лазаря, щоб дізнатися нам, у чому смерть душі. Що цей багатій мав душу мертву, це видно з його діл. Він не зробив нічого, що показувало б у ньому розумну душу; а тільки їв, пив та веселився. 4. Є й нині такі ж немилосердні та жорстокі люди. І вони, подібно до цього багатія, мають мертву душу – тому що вони вбили в собі всю ту теплоту, яка походить від любові до ближніх, і душа їхня мертвіша за бездушне тіло. Але не такий був жебрак: він засяяв, як той, хто зійшов на вершину любомудрості. Борючись невпинно з голодом, і не маючи навіть найнеобхіднішої їжі, він не вимовив на Бога жодного хульного слова, але все переносив великодушно. А це важлива справа душі, і навіть найсильніший доказ її міцності та здоров'я. Коли ж не видно в душі таких чеснот – явна ознака того, що вони зникли від її мертвості. Чи не повинні ми, скажи мені, називати мертвою ту душу, яка, коли нападає на неї диявол, б'є її, терзає, гризе, топче, всього цього не відчуває, спить, як мертва, і не сумує за розкраданням свого надбання: диявол терзає її, а вона залишається непорушною. Коли в душі немає страху Божого і піклування про своє спасіння, то вона необхідно робиться такою, і ще гірше за всякого трупа. Душа не перетворюється подібно тілу на гнилу рідину, на бруд і на порох, але, що ще огидніше, на пияцтво, на злобу, любообтяження, на гидке кохання, на злочинні побажання. Якщо ж ти ще ясніше хочеш бачити мерзенність порочної душі, то очисти душу твою, і тоді ясно побачиш, як огидна (душа) осквернена і нечиста. Тепер ти побачити цього не можеш тому, що коли ми залишаємося зі звичкою до нечистоти, тоді не відчуваємо її; але коли станемо харчуватися духовними дієсловами, тоді зрозуміємо, наскільки велике це зло – нечистота душевна, хоча для багатьох це і здається байдужим. Я не говоритиму тепер про геєну; але, якщо завгодно, подивимося на порочну людину ще тут – на землі, і до того ж не на того, який гидко робить, але який тільки говорить мерзенне – як він смішний, скільки він ображає насамперед самого себе, і як він, подібно до виблискуючого з уст тину, робить себе огидним. Якщо ж струмінь такий огидний, то подумай, яким огидним має бути джерело цієї тину: «Бо від надлишку серця кажуть уста» (Мф.12:34). Але я не про це тільки сумую, а ще більше про те, що декому це навіть не здається і ганебним. Звідси й множиться всяке зло, тобто коли ми грішимо, і тим часом думаємо, що не грішимо. Отже, чи хочеш знати, наскільки велике зло – говорити сором'язливе і ганебне? Придивися, як червоніють від твого безсоромності ті, хто тебе слухає. Справді, що може бути гіршим і ганебнішим за людину, яка безсоромно ганьбить? Такі включають себе в розряд скоморохів і розпусних жінок. Точніше ж сказати, і розпусні жінки мають більше сорому, ніж ви. Як же можеш навчити цнотливість дружину, коли безсоромними очима збуджуєш її йти в розпусту? Краще викидати гнилість з рота, ніж лихослів'я. Якщо в тебе погано пахне з рота, то ти не торкаєшся загальної трапези; Але коли в твоїй душі такий сморід, скажи мені, як ти дерзаєш приступати до таємниць Господніх? Якби хтось, узявши нечисту посудину, поклав її на твоїй трапезі, такого ти, побивши палицями, прогнав би; скажи тепер, невже ти не думаєш прогнівати Бога, коли на трапезу Його (а уста наші і є трапеза Божа, коли ми долучаємося таїнства євхаристії) приносиш слова найгнукіші всякої нечистої посудини? Та й як може бути інакше? Ніщо так не гніває Його, Святішого та Чистого, як такі слова; ніщо не робить людей такими нахабними і безсоромними, як коли вони говорять і слухають подібні слова; ніщо так легко не засмучує нерви цнотливості, як полум'я, що спалахує від таких слів. Бог вклав у вуста твої пахощі, а ти вкладаєш у них слова, смердючіші за всякого трупа, вбиваєш саму душу і робить її нечутливою. Справді, коли ти ганьбиш когось, це голос не душі, а твого гніву; коли ганьбиш, то не вона так говорить, але твоя нерозсудливість; коли лихословиш – це говорить ненависть; коли обманюєш - це діло любощування: все це не душі належить, але пристрастям та хворобам душі. Подібно до того, як тління не належить власне тілу, але смерті і пристрастям, що живуть у тілі, так і ці пороки належать пристрастям, що прийшли в душу. Якщо хочеш чути голос душі живої, то послухай, що каже Павло: «Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим. Велике придбання – бути благочестивим і задоволеним» («Маючи їжу та вбрання, цими задоволені будемо. Є ж здобуття велике благочестя») (1Тим.6: 8, 6). Також: «для мене світ розіп'ятий, і я для світу» («Мені світ розіп'явся, і я світові») (Гал.6:14). Послухай, що й Петро говорить: «Срібла й золота нема в мене; а що маю, то даю тобі» («срібла і золота нема в мене: але що їм, це ти даю») (Дії 3:6). Послухай Йова, який дякує Богові, і каже: «Господь дав, Господь і взяв» («Господь даде, Господь відлучений») (Йов.1:21). Ось слова живої душі, яка виражає в них їй належать силу і дію. Подібним чином і Яків говорив: «і дасть мені хліб їсти та одяг одягнутися» («якщо дасть мені Господь хліб їсти, і ризи зодягнися») (Бут.28:20); так само говорив Йосип: «Як же я зроблю це велике зло і згрішу перед Богом?» («Як створю дієслово цей злий, і згрішу перед Богом?») (Бут.39:9). Але не так говорила та п'яна і шалена дружина, коли сказала: «лягай зі мною» («ляжи зі мною») (Бут.39: 12). Отже, дізнавшись про все це, поревнуємо душі живої і будемо тікати душі мертвою, щоб таким чином отримати нам життя майбутнє, яким нехай сподобимося всі ми, благодаттю і людинолюбством (Господа нашого Ісуса Христа, якому слава на віки віків. Амінь). Вам може бути цікаво: