Беседа 2
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
2 كورنثوس 1: 6-7. هل نحزن، نحزن على تعزيتك وخلاصك، الذي يتم باحتمال نفس المعاناة التي نتحملها نحن. وأملنا فيك ثابت.
فضيلة الصديقين تشرق وتزداد في الأحزان. - قوة الصلاة . – صلاة للموعوظين. - طبيعة الخطيئة.
1. بعد أن قدم (الرسول) حافزًا رئيسيًا للتعزية (أي التواصل مع المسيح)، أضاف حافزًا آخر وهو أن (الأحزان التي تحملها الرسل) تساهم في خلاص المتعلمين في الإيمان. يقول: "لذا، لا تفقدوا قلوبكم، ولا تخجلوا، ولا تنغمسوا في الخوف لأننا نتحمل الأحزان؛ على العكس من ذلك، يجب أن يملؤكم هذا الأمر بالذات بالبهجة والرجاء. في الواقع، لو لم نتعرض للضيقات، لقادنا جميعًا إلى الهلاك. كيف ولماذا؟ لأنه لو لم نبشركم بالكلمة، بسبب الجبن والخوف من الكوارث، لتعليمكم المعرفة الحقيقية، لكان خلاصكم في خطر شديد". هل ترى مرة أخرى قوة بولس وثباته؟ مهما كان ما يزعجهم فهو يعزيهم. يقول: “كلما أصبح اضطهادنا مؤلمًا، كلما زاد فيكم الرجاء الصالح، لأنه كلما انكشفت وسائل خلاصكم وفرص التعزية.
في الواقع، ما الذي يمكن أن يعزيك كثيرًا مثل الفوائد العظيمة التي تنالها من كرازتنا؟ ثم، حتى لا تظن أنه ينسب الحمد كله في هذه الحال إلى نفسه وحده، فانظر كيف يجعلهم شركاء في نفس المديح. إذ قال: "إن كنا نحزن، فإننا نحزن على تعزيتك وخلاصك" ("إن كنا نحزن على تعزيتك وخلاصك")، يضيف: "وهذا يتم باحتمال نفس الآلام التي نحتملها" ("نتصرف بالصبر على نفس الآلام التي نعانيها نحن أيضًا"). وهو يعبر عن الأمر نفسه بشكل أكثر وضوحًا أدناه، قائلاً: "أنتم تشاركون في معاناتنا وفي تعزيتنا" ("كما أننا نتشارك في الأهواء، كذلك نتشارك في التعزية")، لكنه هنا عبر عن ذلك الآن، ولخص حديثه بالكلمات: "نفس المعاناة". ومعنى كلامه هو هذا: "لسنا وحدنا مسئولين عن خلاصك، بل أنت نفسك. فكما نحن، عندما نكرز، نتحمل الأحزان، كذلك أنتم، عندما تقبلون كلمتنا، تتحملون نفس الشيء: نحن، لكي ننقل إليكم ما تلقيناه بأنفسنا، وأنتم، لكي تقبلوا ما ينقل ولا نفقده.
وبماذا يمكن مقارنة تواضع بولس هذا عندما يضع على نفس المستوى من الصبر حتى أولئك البعيدين عنه في الفضيلة؟ هو الذي يقول: "الذي يتم باحتمال نفس الآلام" ("التصرف بالصبر على نفس الآلام")، أي أن خلاصك لا يتحقق فقط بالإيمان، بل أيضًا بحقيقة أنك تتألم وتتحمل بنفس الطريقة التي نتألم بها. مثل المحارب، رغم أنه يثير الدهشة حتى عند ظهوره لأول مرة أمام الجمهور، ويسمح للمرء برؤية قوته الجسدية والفن الذي يتقنه؛ لكنه مغطى بمجد أكبر بما لا يقاس عندما يحارب العدو، ويقاوم ضرباته ويوجه إليه الضربات بنفسه - لأنه بعد ذلك تنكشف قوته بشكل خاص ويتم التعبير عن ذروة فنه في الممارسة - ومن ثم يكون خلاصك فعالًا بشكل خاص، أي يصبح واضحًا، وينمو ويرتفع عندما يقترن بالصبر والمعاناة والتحمل الشجاع لكل الشرور.
وهكذا فإن قوة الخلاص الحقيقية لا تكمن في عدم فعل الشر، بل في احتمال الشر (بشجاعة). ولم يقل: "الذي نفعله" (العمل)، بل: "الذي يتم" ("الفعال")، مظهرًا أنه مع غيرتهم الخاصة، أنجزت النعمة أيضًا الكثير فيهم. "ورجاؤنا فيك ثابت" ("ورجاؤنا فيك معروف") (2كو1: 7). أي أنه على الرغم من تعرضك لكوارث لا تعد ولا تحصى، إلا أننا واثقون من أنك لن تسقط حتى عندما يضطهدونك. ليس فقط أننا لا نشك في أنك سوف تشعر بالحرج بسبب معاناتنا، ولكننا نأمل أيضًا أن تظل ثابتًا حتى عندما تتعرض أنت نفسك للخطر. انظروا أي ثمر جلبته لهم رسالة (بولس) الأولى! وهنا مدحهم أكثر بكثير مما مدح المقدونيين وأثنى عليهم في رسالته الأولى. لقد خاف على هؤلاء، ولذلك قال: ""وأرسلوا إليكم تيموثاوس... ليثبتكم ويعزيكم في الإيمان، لئلا يتزعزع أحد في هذه الضيقات: فإنكم أنتم تعلمون أن هذا هو مصيرنا" ("أُرسل تيموثاوس إليكم...").
يثبتك ويعزيك في الإيمان، لئلا يحرج أحد في هذه الأحزان: لأنك أنت تعلم أننا ملتزمون بهذه الممارسة الحقيقية"). ومرة أخرى: "لذلك، وأنا غير قادر على التحمل أكثر من ذلك، أرسلت لأستفسر عن إيمانكم، لئلا يجربكم المجرب، فيصير عملنا عبثًا" ("لهذا السبب، وإلى أولئك الذين لا يستطيعون التحمل، أرسلت ليفهموا إيمانكم، لئلا يجربكم المجرب، فيصير عملنا عبثًا" ("لهذا السبب، وإلى أولئك الذين لا يستطيعون التحمل، أرسلت ليفهموا إيمانكم، لئلا يجربكم المجرب، فيصير عملنا عبثًا"). يكون باطلاً” (1 تسالونيكي 3: 2-3، 5).
لم يقل شيئًا مشابهًا عن أهل كورنثوس، بل على العكس، كتب: "ورجائنا فيكم قوي. فهل نتعزى، هل نتعزى في تعزيتكم وخلاصكم، عالمين أنكم تشتركون في آلامنا وفي التعزية" ("رجاؤنا معروف فيكم. إن كنا نتعزى، فتعزينا وخلاصكم: عالمين أنه كما نشترك في الآلام، كذلك التعزية"). أن الرسل احتملوا الحزن من أجلهم، فقد أظهر ذلك بالفعل أعلاه عندما قال: "إن حزننا، فإننا نحزن على تعزيتكم وخلاصكم" ("إذا حزننا، على تعزيتكم وخلاصكم")، والآن يريد أن يُظهر أن (الرسل) تعزوا عنهم. وقد تكلم عن هذا أعلاه، وإن لم يكن بكل تأكيد، إذ قال: "مبارك الله الذي يعزينا في كل ضيقتنا" ("تبارك الله الذي يعزينا في كل ضيقة، لأنك قادر أن تعزينا في كل ضيقة"). وهنا يقول نفس الشيء مرة أخرى بكلمات مختلفة، ولكن بشكل أكثر وضوحًا وبنيانًا. يقول: "إن تعزيتنا فإننا نتعزى من أجل تعزيتكم وخلاصكم" ("إن تعزيتنا فتعزينا").
معنى هذه الكلمات هو كما يلي: "تعزيتنا تتحول إلى طمأنينة بالنسبة لك حتى عندما لا نتمكن من تعزيتك بالكلمات. إذا تلقينا فقط عزاءًا صغيرًا، فسيكون هذا كافيًا لعزائك. وعلى الأقل نحن وحدنا نتلقى العزاء، وهذا سوف يعزيك بالفعل، لأنه مثلما تقبل معاناتنا كما لو كانت معاناتك، كذلك يجب أن تعتبر تعزيتنا هي تعزيتك. إذا كنت تشارك في أحزاننا، فلماذا لا تشارك في معاناتنا". إذا كانت لك شركة معنا في كل شيء - في الحزن وفي العزاء، فلا تلومني على تأخير القدوم إليك طويلاً - فنحن نحزن عليك، ونتعزى عنك. لكي لا يبدو لأحد أن ما يقال إننا نحتمل أحزانًا من أجلكم صعب على أحد، يضيف: "نحن نتعزى من أجلكم، ولسنا وحدنا في معاناة الكوارث، لأنكم أيضًا،" كما يقول، "تشتركون معنا في نفس الآلام".
2. فقبولهم شركاء في الكوارث، وإسنادهم سبب مصيبته، يخفف من كلمته. يقول: "فإن أقام لنا روابط، كونوا أقوياء بالروح، لأننا نحتمل هذا لكي يقوى إيمانكم. هل يُعطى لنا التعزية، فتفرحون بهذا، لأننا من أجلكم ننالها، لكي يكون لكم من هنا أيضًا بعض التعزية، كمشاركين في فرحنا". وما يقوله حقًا الآن عن نوع التعزية التي نالها، ليس فقط لأنه تعزى من الكورنثيين، ولكن أيضًا بعد أن علم أنهم شعروا بالراحة من أحزانهم - استمع إلى هذا أكثر، حيث كشف هذا بوضوح، قائلاً: "عالمين أنكم شركاء في آلامنا وفي التعزية" ("بعلم، كما أننا نشترك في الأهواء، كذلك لنا تعزيات"). أي كما أننا عندما نضطهد تحزن كما لو كنت مضطهدًا، كذلك نحن واثقون أنك عندما ننال التعزية تقبلها كما لو كنت قد استمتعت بها.
ماذا يمكن أن يكون أكثر تواضعا من هذه الروح؟ إن الذي تحمل الكثير من المصائب يدعو أولئك الذين لم يعانوا حتى من أدنى جزء منها إلى أنهم شركاء فيها؛ وفي حديثه عن التعزية، ينسب السبب كله إليهم، وليس إلى أعماله. ثم إذ تحدث بشكل غامض عن الضيقات، فإنه يسمي أيضًا المكان الذي احتملها فيه: "لأننا لا نريد أن نترككم أيها الإخوة وأنتم تجهلون ضيقتنا التي أصابتنا في آسيا" ("لأننا لا نريد أيها الإخوة أن تجهلوا ضيقتنا التي أصابتنا في آسيا") (2 كو 1: 8). ويقول: "نعلن لكم ذلك، حتى لا تجهلوا ما حدث لنا. نريدكم أن تعرفوا كل ما يحدث لنا، ونحن نهتم به كثيراً". وهذا أكبر دليل على محبته لهم. وقال نفس الشيء في رسالته الأولى: "لأنه انفتح لي باب عظيم وواسع، وكان معاندون كثيرون" ("انفتح لي الباب عظيم وسريع ومقاوم عظيم") في أفسس (1كو16: 9).
لذلك، يريد أن يعرفهم أحزانه وكل ما عانى منه، يقول: "لا نريد أن نترككم، أيها الإخوة، جاهلين بحزننا الذي أصابنا في آسيا" ("لا أريد أن تجهلوا الحزن الذي أصابنا في آسيا"). وقد كتب شيئًا مشابهًا في رسالته إلى أهل أفسس؛ أرسل تيخيكس إليهم، مقدمًا نفس السبب لسفارته: "ولكي تعلموا أنتم أيضًا،" يقول، "أحوالي وشؤوني، سيخبركم بكل شيء تيخيكس، الأخ الحبيب والعبد الأمين في الرب، الذي أرسلته إليكم لهذا الغرض بالذات، حتى تعرفوا عنا ولكي يعزي قلوبكم" ("وتعلمون أيضًا عني ما أنا أفعله، سيخبركم بكل شيء تيخيكس، الأخ الحبيب والأمين". خادم الرب: لقد أرسلته إلى لهذا لتعلموا ما لنا وتعزوا قلوبكم» (أفسس 6: 21-22)، ويفعل الشيء نفسه في رسائل أخرى.
ولم يكن هذا غير ضروري، بل على العكس من ذلك، كان ضروريًا للغاية، سواء بسبب قوة دفع محبته الكبيرة لتلاميذه، أو بسبب الإغراءات المستمرة التي كان أعظم عزاء فيها هو معرفة الحالة المتبادلة لبعضنا البعض، بحيث، إذا كان الأمر محزنًا، يمكن للمرء الاستعداد للبطولة والتسلح بالشجاعة ضد الأخطار؛ إذا كان بهيجًا، شاركوا الفرحة معًا.
ومع ذلك، يتحدث هنا في وقت واحد عن مهاجمة التجارب والتحرر منها: "لأننا كنا مثقلين أكثر من طاقتنا" ("كما كنا مثقلين أكثر من طاقتنا") - مثل سفينة مثقلة بنوع من البضائع وجاهزة للغرق. والظاهر أن (الرسول) يعبر عن نفس الأمر بقوله: "إفراطًا" ("كثيرًا") و"فوق قوة" ("أكثر من قوة")؛ لكن في الواقع، ليسا نفس الشيء. على وجه التحديد، حتى لا يقول أحد: "مهما كان الخطر عظيمًا، فهو ليس كبيرًا عليك"، (لتحذير الرسول من ذلك) أضاف أنه كان عظيمًا وتجاوز قوتنا، بل وتجاوزه كثيرًا لدرجة أنه "لم نتمكن من رجاء الحياة"، أي أننا لم نعد نتوقع البقاء على قيد الحياة. وما يسميه داود "أبواب الجحيم" و"الأمراض المميتة" و"ظل الموت" (مز 87)، يعبر الرسول عن الأمر نفسه، قائلاً إننا تعرضنا لمثل هذا الخطر الذي يهدد بلا شك بالموت.
"لكن كان لنا في أنفسنا حكم الموت، حتى لا نكون متكلين على أنفسنا، بل على الله الذي يقيم الأموات" ("ولكن لنا في أنفسنا حكم الموت، حتى لا نكون متكلين على أنفسنا، بل على الله الذي يقيم الأموات") (2كو1: 9). ماذا يعني – "الحكم بالإعدام" ("إدانة الموت")؟ وهذا يعني الحكم، والتصميم، وتوقع الموت. هذا ما قالته الأشياء، هذا ما قالته الظروف، أي أننا يجب أن نموت. إلا أن هذا لم يحدث فعلياً، بل كان محدوداً فقط بتوقعاتنا. على الرغم من أن الوضع أنذر بمثل هذه النهاية، إلا أن قوة الله لم تسمح لهذه الجملة بأن تؤتي ثمارها، بل سمحت لها أن تحدث فقط في فكرنا وتوقعاتنا. ولهذا يقول: "في أنفسهم"، وليس في الواقع، "كان عليهم حكم الموت" ("دينونة بالموت وبالواسطة"). لماذا سمح الله لنا أن نتعرض لمثل هذا الخطر حتى أننا فقدنا الأمل ويأسنا من الحياة؟ يقول: "أن نأمل لا في أنفسنا، بل في الله" ("لا نثق في أنفسنا، بل في الله").
3. لكن بولس لم يقل هذا لأنه كان يميل إلى هذا الحد. لا؛ لكنه، تحت ستار رواية قصة عن نفسه، أراد فقط تنوير الآخرين، وعلاوة على ذلك، قال ذلك من منطلق تواضعه المميز. ويقول بالمثل أدناه: "لقد أُعطيت شوكة في الجسد... (أي تجارب) ليضايقني، حتى لا أكون مستكبرًا" ("أعطيت رذل الجسد... (أي تجارب) حتى لا أكون مستكبرًا" (2 كو 12: 7)، موضحًا أن الله لم يسمح بهذه التجارب لهذا السبب، بل لسبب مختلف. أي واحد بالضبط؟ لكي تشرق فيه قوة الله أكثر. يقول: "تكفيك نعمتي، لأن قوتي في الضعف تكمل" ("لأن نعمتي تكفيك، لأن قوتي في الضعف تكمل"" (2كو12: 9). ولكن، كما قلت من قبل، فهو لا يتخلى أبدًا عن عادته في وضع نفسه إلى جانب أسوأ الأشخاص، الذين يحتاجون إلى الكثير من التعليم والتصحيح.
في الواقع، إذا كانت تجربة أو اثنتين تكفي لإعادة الناس العاديين إلى رشدهم، فكيف يمكن لشخص، من خلال مآثر حياته كلها، أن يكتسب تواضعًا خاصًا أمام جميع الناس، ويتحمل ما لم يتحمله أي شخص آخر، بعد سنوات عديدة وحقق حكمة تستحق السماء، يمكن أن يحتاج إلى مثل هذا التحذير الصعب؟ من هنا يتضح أنه هنا أيضًا، فقط من باب التواضع ولإحضار أولئك الذين يحلمون كثيرًا بأنفسهم ويفتخرون بأنفسهم إلى نفس التواضع، يقول: "حتى لا نكون متكلين على أنفسنا، بل على الله" ("لا نثق في أنفسنا، بل على الله"). وانظروا كيف يشفيهم بهذا: "إن الله،" يقول، "لقد سمح لكم أن تأتي علينا التجارب. هذا هو ما أنتم ثمينون عند الله!"
يقول: "إذا حزننا، فإننا نحزن على تعزيتكم وخلاصكم" ("إذا حزننا، على تعزيتكم وخلاصكم")؛ وتم السماح لنا بالإغراءات الزائدة خصيصًا حتى لا نفكر كثيرًا في أنفسنا. "لأننا تثقلنا كثيرًا فوق طاقتنا... حتى لا نكون متكلين على أنفسنا، بل على الله الذي يقيم الأموات" ("لأننا نثقل كثيرًا وأثقل منا، حتى لا نكون متكلين على أنفسنا، بل على الله الذي يقيم الأموات"). وهنا يذكرهم مرة أخرى بالقيامة التي تحدث عنها كثيرًا في الرسالة الأولى، ويؤكد حقيقتها في ظل الظروف الحالية. ولهذا أضاف: "الذي أنقذنا أيضًا من الموت القريب" ("الذي أنقذنا أيضًا من موتات كثيرة") (2 كورنثوس 1: 10). لم يقل: "من أخطار كثيرة" (من أخطار كثيرة) - ومن أجل إظهار قوة الإغراءات التي لا تقاوم، ومن أجل ضمان صحة تعاليمه التي اقترحها من قبل. وبما أن قيامة الأموات لا تزال مسألة مستقبلية، فهو يوضح هنا أنها تحدث كل يوم.
عندما يُخرج الله إنسانًا يائسًا ويصل إلى أبواب الجحيم، فماذا يفعل سوى إقامة الموتى، وإبعاد من سقط فيهم من فم الموت؟ لهذا السبب، عندما يتحرر شخص ما بشكل غير متوقع من حالة يائسة، مثل مرض قاس أو من كوارث لا تطاق، يعتاد كثير من الناس على القول: "لقد رأينا في هذا الإنسان القيامة من الأموات". "ونرجوا أن ينقذنا أيضًا بمعونة صلاتكم من أجلنا، حتى أن ما وُهِب لنا، بشفاعة كثيرين، يشكرنا كثيرون" ("وعلى الرجاء أن ينقذ أيضًا الذين يجعلونكم أيضًا تقدرون أن تصلوا من أجلنا، لكي تكون الموهبة التي فينا تشكره من كثيرين لأجلنا من كثيرين") (2كو1: 10-11). نظرًا لأن الكلمات: "لا نثق في أنفسنا" ("لا نثق في أنفسنا") قد تبدو وكأنها اتهام عام واتهام، وبالتالي سقطت على بعض الكورنثيين، فهو يخفف مرة أخرى ما قيل، وينسب إلى الصلوات شفاعتهم العظيمة، وفي نفس الوقت يوضح أنه يجب علينا أن نسعى بلا انقطاع طوال حياتنا.
في عبارة "نأمل أن يستمر في التسليم" ("نأمل أن يستمر في التسليم") التي تحتوي على التنبؤ بأنه سيكون هناك العديد من الإغراءات، ومرة أخرى لن نتخلى عنها، لكننا سنتلقى المساعدة والمساعدة من فوق.
بعد ذلك، حتى عندما يسمعون أنهم يجب أن يصارعوا باستمرار مع الشدائد، فإنهم لا يفقدون القلب، فقد أظهر مسبقًا فائدة الشدائد، والتي تتمثل في حقيقة أنهم يبقوننا في تواضع دائم - "حتى لا نثق في أنفسنا" ("لا نأمل في أنفسنا")، ومن خلالهم يتم خلاصنا والعديد من الفوائد الأخرى، مثل: التواصل مع المسيح - "تتكاثر فينا"، كما يقول، "آلام المسيح" ("آلام المسيح فينا كثيرة") (2). كورنثوس 1: 5)، الألم من أجل خير المؤمنين - "هل نحزن،" يقول، "نحزن على تعزيتكم وخلاصكم" ("وإن كنا نحزن على تعزيتكم وخلاصكم")، دليل أعظم (على خلاص المؤمنين) - "الذي يتم"، كما يقول، "باحتمال نفس الآلام" ("العاملين في الصبر على نفس الأحزان")، وتعزيز (بالصبر)، علاوة على ذلك، دليل واضح، كما كان، أمام أعيننا. القيامة - "الذي أنقذنا من مثل هذا الموت القريب" ("من ميتات كثيرة أنقذنا")، وتأكيدنا في الأعمال والنظر المستمر إلى الله - "نأمل"، كما يقول، "أنه سينجي أيضًا" ("نثق في أنه سيظل ينقذ")، وأخيرًا، التدريب على الصلاة الدؤوبة - "بمساعدة صلاتك من أجلنا" ("بمساعدة صلاتك من أجلنا").
إذ أظهر هكذا فائدة الأحزان، وغرس فيهم الشجاعة، ألهب (الرسول) قلوبهم مرة أخرى، وغرس فيهم استعدادًا أكبر وغيرة للفضيلة، إذ أضاف قوة عظيمة لصلواتهم، إذ ساعدوا بولس معهم: "بالمعونة، كما يقول، وصلاتكم من أجلنا" ("الذين يساعدونكم أيضًا بالصلاة من أجلنا"). ماذا تعني كلماته: "لكي يشكرنا كثيرون على ما أُعطي لنا بشفاعة كثيرين" ("لكي تُشكر الموهبة التي فينا من كثيرين من أجلك من كثيرين")؟ "لقد أنقذنا،" يقول، "من هذا الموت الوشيك... بمعونة صلاتكم من أجلنا" ("لقد أنقذنا... من هذه الأموات، معونًا إياكم بالصلاة")، أي بشفاعة جميعكم في الصلاة من أجلنا، لأن "العطية التي فينا"، أي خلاصنا، أراد الله أن يمنحها لكم جميعًا، حتى يشكره كثيرون، إذ نال كثيرون النعمة.
4. قال هذا ليشجعهم على الصلاة من أجل الآخرين، ولكي يعوّدهم على شكر الله دائمًا على إنقاذ الآخرين من الكوارث، مظهرًا في الوقت نفسه أن الله يرغب في ذلك بشكل خاص، لأن أولئك الذين يصلون ويشكرون الآخرين سيفعلون الأمرين معًا فيما يتعلق بأنفسهم. بالإضافة إلى ذلك، يعلمهم (الرسول) التواضع ويثيرهم في محبة أكثر حماسة. في الواقع، إذا كان هو نفسه، وهو متفوق عليهم بما لا يقاس، يعزو خلاصه إلى صلواتهم، والعطية التي نالها من الله إلى شفاعتهم، ففكر كيف كان عليهم أن يتواضعوا ويذلوا أنفسهم. لاحظ هنا أيضًا أنه عندما يمنح الله شيئًا بالنعمة، فإن الصلاة تساعد كثيرًا هنا أيضًا. فرغم أن (بولس) في بداية الرسالة نسب خلاصه إلى كرم الله: "الله... بسخاء... أنقذنا" ("الله... بسخاء... أنقذنا")، لكنه هنا ينسبه إلى الصلاة. وبالمثل، فإن العبد الذي كان مدينًا بعشرة آلاف وزنة لم يعفو عنه سيده إلا عندما سقط عند قدميه، مع أنه يقال: "تحنن... غفر له الدين" ("إذ كان رحيما...
اغفر له") (متى 18: 24، 27). كذلك الزوجة الكنعانية (الرب) لم تمنح ابنتها الصحة إلا بعد صلواتها الطويلة وصبرها، مع أنه بالرحمة لم يشفيها إلا (متى 15: 22-28). من هنا نتعلم أنه حتى عندما نريد رحمة من الله، يجب علينا أولاً أن نظهر أننا مستحقون لهذه الرحمة، لأنه مع أنه رحيم، فإنه يطلب المستحقين، ولا يتقاسم مراحمه بشكل عشوائي. يقول: "إني أرحم من أرحم"، "أرحم من أرحم" ("أرحمه إذا رحمت، وأتراءف عليه إذا رحمت") (خر 33: 19؛ رو 9: 15).
انظر ما يقوله (الرسول) هنا: "بمساعدة صلاتك من أجلنا" ("بمساعدة صلاتك أيضًا"). إنه لا ينسب إليهم كل شيء، حتى لا يقودهم إلى الغطرسة، لكنه أيضًا لا يحرمهم تمامًا من الاستحقاق، لكي يثير غيرتهم، ويجعلهم أكثر غيرة، ويدخلهم في اتحاد المحبة فيما بينهم. ولهذا قال: "لقد أعطاك الله خلاصي"، لأن الصلاة الجماعية والمتناغمة للكثيرين تنحني لله في كثير من الأحيان. ولهذا قال ليونان النبي: "أفلا أرحم نينوى المدينة العظيمة التي يوجد فيها أكثر من مئة وعشرين ألف نسمة؟" ("لا أشفق على هذه المدينة التي يسكنها اثني عشر إنساناً") (يوحنا 4: 11). ولئلا تظن أن الله ينظر إلى الجموع فقط، يقول: "وإن كان شعبك يا إسرائيل كرمل البحر، فالبقية فقط منهم تهتدي" ("وإن كان عدد إسرائيل كرمل البحر فالبقية تخلص") (أش 10: 22). لماذا أنقذ أهل نينوى؟
لأنه لم يكن هنا جمهور فقط، بل جمهور كبير من الذين يتجهون إلى الفضيلة: "كل واحد رجع عن طريقه الرديء" ("ارجعوا كل واحد عن طريق شريره") (يون3: 8)، وقال الذي خلصهم إنهم "لم يعرفوا أن يميزوا يمينهم من شمالهم" ("لأنهم لم يعرفوا اليد اليمنى التي هي أدنى من الجاهل") (يون4: 11). ومن هذا يتبين أنهم كانوا يخطئون في السابق عن جهل أكثر من الفساد. وهذا ما يبرره أيضًا حقيقة أنهم استمعوا إلى بضع كلمات وتابوا. فإن كان اثني عشر موضوعًا يكفيهم لخلاصهم، فما الذي منعهم من الخلاص من قبل؟ ولماذا لم يقل الله للنبي: "ألا أشفق على هذه المدينة التي تابت نصوحًا"، بل يفضح عشرات الآلاف هذه؟ هل حقا عبثا أن يقال هذا؟ لا! وكانت توبتهم معروفة لدى النبي، ولكن لم يعرف عددهم وبساطتهم. لذلك يحاول (الرسول) من كل مكان أن يعلم الكورنثيين التواضع، لأن الجموع لا تكون لها قوة إلا عندما تتحد مع الفضيلة.
ونفس الأمر يؤكده الكتاب في موضع آخر، إذ يقول: "وكانت الكنيسة تصلي من أجله إلى الله باجتهاد" ("وكانت صلاة الكنيسة إلى الله من أجله شديدة") (أع 12: 5). وكانت هذه الصلاة قوية جدًا لدرجة أنها أخرجته من السجن وحررته من كل هذه الأخطار، رغم أن أبواب السجن مغلقة، والقيود تقيد الرسول، والحراس نائمون على جانبيه. ولكن بقدر ما تكون الجماهير قوية عندما تقترن بالفضيلة، فهي أيضًا تافهة عندما تكون مملوءة بالشر. فهؤلاء الإسرائيليون الذين يقول عنهم النبي (إش 10: 22) إن "شعبك يا إسرائيل كرمل البحر كثير" ("وكان عددهم مثل رمل البحر")، هلكوا جميعًا. وبالمثل، في أيام نوح، كان هناك الكثير من الناس، بل ولا حصر لهم؛ ومع ذلك، فإن هذا لم يجلب لهم أي فائدة، لأن الجماعة الواحدة ليس لديها قوة في حد ذاتها، ولكنها قوية فقط بالاشتراك مع الفضيلة.
لذلك، دعونا نجتمع معًا في الصلاة ونبدأ بالصلاة من أجل بعضنا البعض، كما فعل أهل كورنثوس من أجل الرسل. بفعلنا هذا نتم الوصية، وننجح في المحبة (وعندما أقول المحبة، أعني كل الفضائل)، ونتعلم أن نشكر الله باجتهاد أكبر. ففي النهاية، من يشكر الله على النعم التي أظهرها للآخرين، فإنه سيشكره أكثر على النعم التي لديه. وكذلك فعل داود القائل: "عظموا الرب معي ولنرفع اسمه معًا" ("عظموا الرب معي ولنعلي اسمه معًا") (مز 33: 4). ويطالب الرسول بالمثل في كل مكان. وعلينا أن نفعل نفس الشيء - أن نكرز بأعمال الله الصالحة أمام الجميع، لكي ندفع الجميع إلى تمجيد الله. إذا أعلننا للجميع عن البركات التي نتلقاها من الناس، فإننا نجذبهم أكثر لأنفسنا، فبالأكثر، من خلال إعلان بركات الله للجميع، سنجذب المزيد من صالحه لأنفسنا. وإذا كنا، بعد أن باركنا الناس، نشجع الآخرين على شكر المحسنين إليهم، فبالأولى يجب أن نأتي بمن يشكروننا إلى الله.
وإذا كان بولس يفعل هذا، وله جرأة عظيمة تجاه الله، فبالأولى كثيرًا ينبغي لنا أن نفعل هذا.
5. فلنصل إذن إلى القديسين لكي يشكروا الله عنا، ونحن أنفسنا نفعل نفس الشيء لبعضنا البعض. صحيح أن هذا هو في المقام الأول واجب الكهنة، كمسألة ذات أهمية خاصة. عندما نقترب من الله، نقدم أولاً الشكر من أجل الكون ومن أجل الخير العام. إذا كان الجميع يتأثرون بشكل عام بأعمال الله الصالحة، فمن بين الجميع نلت الخلاص. لذلك، إذا حصلت وحدك على فائدة، فعليك أن تشكر الجميع؛ إذا حصل عليها الجميع معًا، فيمكنك بحق أن تشكر نفسك. لذلك، على الرغم من أن الرب أضاء الشمس ليس لك وحدك، ولكن للجميع، إلا أنك تستخدمها أيضًا بقدر ما يرى الجميع، بحيث تكون أيضًا مدينًا لله بنفس الامتنان الذي يجب على الجميع أن يقدموه له معًا. ولذلك فمن العدل أن تشكروا على النعم العامة، وعلى فضائل الآخرين، لأننا نتلقى منافع كثيرة من فضائل الآخرين. فلو وجد حتى عشرة أبرار في مدن سدوم، لما عانوا مما عانوه. لذلك، على الجرأة التي يتمتع بها الآخرون مع الله، فلنشكر الله.
هذا قانون قديم، مزروع في الكنيسة من فوق. لذلك يشكر بولس الله من أجل أهل رومية، ومن أجل أهل كورنثوس، ومن أجل الكون كله. لا تقل لي الآن: "هذا ليس من شأني". وحتى لو لم يكن لك، فعليك أن تشكر، لأنه عضوك. علاوة على ذلك، فإنك تجعلها لك من خلال الثناء (العام)، وبذلك تصبح مشاركًا في المكافآت، وتنال أنت نفسك النعمة.
لهذا السبب، تأمر قوانين الكنيسة بالصلاة ليس فقط من أجل المؤمنين، بل أيضًا من أجل الموعوظين. وهكذا، فإن قانون الكنيسة يشجع المؤمنين على الصلاة من أجل أولئك الذين لم يتلقوا بعد أسرار الإيمان. عندما يقول الشماس: "لنصل بجدية من أجل الموعوظين"، فهو لا يفعل شيئًا سوى إثارة جميع المؤمنين للصلاة من أجلهم، مع أن الموعوظين ما زالوا غرباء عن المؤمنين، إذ لم ينتموا بعد إلى جسد المسيح، وليس لهم بعد شركة في الأسرار، وما زالوا منفصلين عن القطيع الروحي. إذا كان علينا أن نصلي من أجلهم، فيجب علينا أن نصلي من أجل أعضائنا بالأكثر. لهذا يقول: "صلوا بجد"، حتى لا ترفضوهم كغرباء، ولا تنسوهم كغرباء. إنهم لم يتلقوا بعد الصلاة التي أمر بها المسيح وأعطى لهم، ولم يكتسبوا الجرأة بعد، لكنهم بحاجة إلى مساعدة أولئك الذين بدأوا في الأسرار. وما زالوا يقفون خارج القصور الملكية بعيدًا عن السور المقدس. ولهذا السبب يتم إرسالهم بعيدًا عند تقديم تلك الصلوات الرهيبة.
لذلك يدعوكم الشماس للصلاة من أجلهم، فيصيروا أعضاء فيكم، ولا يعودوا غرباء ومغتربين: كلمة "نصلي" لا تخاطب الكهنة فقط، بل تنطبق أيضًا على الشعب؛ عندما يقول الشماس: "لنكن طيبين ونصلي"، يدعو الجميع إلى الصلاة بهذه الكلمات. ثم يبدأ الطلب قائلاً: "ليسمع الله الرحيم الكريم صلواتهم". حتى لا تقول: "لماذا نصلي؟ إنهم غرباء عنا، ولم يتحدوا معنا بعد - كيف يمكنني أن أتوسل إلى الله؟ كيف أنحني له ليظهر لهم رحمته ويغفر لهم؟" وحتى لا تحرج من مثل هذه الأسئلة، انظر كيف يزيل حيرتك قائلاً: "نعم رب رحيم كريم". هل تسمع: "الرحمن الرحيم"! لا تشك بعد الآن، لأن الرحمن يرحم الجميع - الخطاة والأصدقاء.
فلا تقل: "كيف أتقدم إلى الله من أجلهم؟ فهو سيسمع صلواتهم". في الصلاة من أجل الموعوظين، ما هو الأفضل أن نصلي من أجل ألا يبقوا موعوظين إلى الأبد؟ بعد ذلك يظهر صورة الصلاة ذاتها. أيها؟ "ليفتح آذان قلوبهم" التي لا تزال مسجونة ومقساة. لكننا لا نتحدث هنا عن الأذن الحسية، بل عن الأذن العقلية. "ليسمعوا ما لم تر عين، وما لم تسمع أذن، وما لم يخطر على قلب إنسان" ("ليسمعوا ما لم تر عين، وما لم تسمع أذن، وما لم يخطر على قلب إنسان") (1كو2: 9). إنهم لم يسمعوا بعد الأسرار التي لا توصف، لأنهم يقفون بعيدًا ومنعزلين عن المؤمنين، وإذا سمعوا شيئًا ما، فإنهم لا يفهمون ما سمعوه، لأن الاستماع هنا لا يكفي، بل مطلوب أيضًا فهمًا عظيمًا؛ لكنهم ليس لديهم سمع داخلي بعد. ولهذا طلبت لهم الهدية النبوية.
ويقول النبي أيضًا عن نفسه: "أعطاني الرب الإله لسان الحكماء لأقوي المعيي بكلمة، في كل صباح يوقظ أذني فأسمع" ("الله أعطاني لغة تعليم لأفهم، عندما يكون لائقًا أن أتكلم، يفتح فمي قبل أن يفتح فمي، أعطاني مبكرًا حتى أسمع"). (إشعياء 50: 4). كما سمع الأنبياء بشكل مختلف عن الآخرين، هكذا يسمع المؤمنون بشكل مختلف عن الموعوظين. من هنا يتعلم الموعوظ ألا ينتظر من الناس التعليم وفتح السمع (يقول: "لا تدعوا معلّمين" ("لا تدعوا معلِّمًا على الأرض") (متى 23: 8)، بل من فوق - من السماء: "والجميع... يكونون متعلمين من الرب" ("يكون الجميع متعلمين من الله") (إش 54: 13). لذلك يقول (الشماس) أيضًا: "يعلنهم بكلمة الحق" أي أن يسكب الحق في قلوبهم، لأنهم لا يعرفون بعد كلمات الحق كما ينبغي أن يعرفوا: "فليزرع فيهم خوفه". لكن هذا لا يكفي، لأن بذرة وقعت في الطريق وأخرى على الحجر.
6. لكن هذا ليس ما نطلبه. ونطلب أنه كما يفتح المحراث أخاديد في التربة الخصبة، هكذا يكون الأمر هنا، أي أن يقبل التجديدون الكلمة المنطوقة في أعماق قلوبهم ويحفظون بأمانة كل ما سمعوه. لذلك يضيف الشماس: “ويُثبِّت الإيمان في قلوبهم”، أي لا يبقى في الظاهر، بل يتجذر في الأعماق. "ليُعلن لهم إنجيل البر". يشير هنا إلى حجاب مزدوج: حجاب يغطي أعينهم العقلية؛ وآخر، به يُغلق الإنجيل عنهم.
ولهذا سأل سابقًا: "ليفتح آذان قلوبهم"، أما الآن فيسأل: "ليعلن لهم إنجيل البر"، أي يجعلهم حكماء وقادرين على قبوله، ويعلمهم ويزرع بذور الإنجيل. وإلا فرغم أنهم سيكونون قادرين، إلا أن الله إذا لم يكشفه لهم، فلن يحصلوا على أي فائدة منه. والعكس صحيح: حتى لو أنزله الله، إذا لم يقبلوا ما أُنزل، فإن نفس الخطر يتهددهم مرة أخرى. لهذا السبب نطلب الأمرين معًا – أن نفتح القلوب ونكشف الإنجيل. فالزخرفة الملكية لا تمثل شيئاً للعيون، حتى لو نظرت إليها، إذا كانت مغلقة، كما أنه على العكس من ذلك، لا فائدة من كونها مفتوحة، إذا كانت العيون لا تنظر إليها. ولكن يمكن تحقيق كليهما عندما يرغب (الناس) أنفسهم في ذلك مقدمًا. أي نوع من "إنجيل الحق" هذا؟ الذي يجعل الناس صالحين. وبهذا يثير فيهم الرغبة في المعمودية، مظهرًا أن هذا الإنجيل لا يمحو الخطايا فحسب، بل يجعلهم أبرارًا أيضًا. "ليعطيهم عقلًا إلهيًا وفكرًا عفيفًا وحياة فاضلة".
فليسمع هذا من المؤمنين المقيدين بهموم الحياة. إذا كنا لا نزال مأمورين أن نطلب هذا من أجل المبتدئين، ففكر، أي نوع من الأشخاص يجب أن نكون ونطلب هذا من أجل الآخرين؟ يجب أن تكون حياتنا متوافقة مع الإنجيل.
ولهذا ينتقل ترتيب الصلاة من العقائد إلى الحياة. أي إذ قال: "ليُعلن لهم إنجيل الحق"، يضيف: "فليعطيهم الفكر الإلهي". ماذا يعني "الإلهي"؟ أي أن الله يسكن فيها، كما قيل: "وأجعل مسكني في وسطكم... وأسير في وسطكم" ("أسكن فيها وأتجول" (لاويين 26: 11-12). عندما يكون العقل نظيفًا، وعندما تُمحى الخطايا، يصبح بيت الله. عندما يسكن الله فيها، لا يبقى فيها شيء إنساني. وهكذا يصير إلهيًا، كل شيء يبث من الله، كبيت الله الساكن فيه. ومن هنا فمن الواضح أن الذي يتكلم بخزي ليس له عقل إلهي؛ ولا من يحب المرح والضحك. "ماذا يعني أن يكون لدينا "فكر عفيف"؟ يعني أن الشخص المهووس بالميل إلى الشر والمتمسك بالخيرات الحقيقية لا يمكن أن يُدعى عفيفًا، أي سليمًا. لأن عقائد الإيمان تتطلب منا أن نعيش حياة فاضلة.
استمع إلى هؤلاء الذين يأتون إلى المعمودية في نهاية حياتهم. نصلي من أجل أن تكون لك حياة طيبة بعد المعمودية؛ وأنت تحاول بكل الطرق الممكنة أن تموت دون أن تحظى بحياة فاضلة. لنفترض أنك ستنال التبرير ولكن بالإيمان وحده. ولكننا نطلب منك أن تكتسب الجرأة أمام الله بأعمالك.
"أحسن الظن بالله دائمًا، وكن حكيمًا بشأن الله، واجتهد في مرضاته". نسألك فكرًا عفيفًا وحياة فاضلة، لا ليوم واحد، ولا ليومين أو ثلاثة، بل لحياتك كلها، وأساس كل خير، نسأل الله أن تتفلسف بما يرضيه. "كثيرون يطلبون ما هو لأنفسهم، لا ما يُرضي يسوع المسيح" (فيلبي 2: 21). كيف يمكن أن يكون هذا؟ ففي نهاية المطاف، يجب أن نضيف اجتهادنا إلى الصلاة إذا أردنا أن نثبت في شريعته ليلاً ونهارًا. ولهذا السبب يقول أيضًا في العريضة: "اثبتوا في شريعته". وكما قال أعلاه، "دائما"، يقول هنا: "ليلا ونهارا". ولهذا السبب أشعر بالخجل من أولئك الذين نادراً ما يحضرون إلى الكنيسة مرة واحدة في السنة. في الواقع، ما هو التبرير الذي يمكن أن يبرر أولئك الذين أُمروا ليلًا ونهارًا، ليس فقط بممارسة الناموس، بل بالثبات عليه، أي بالنمو والعيش فيه، والذين، في هذه الأثناء، لا يكرسون ولو جزءًا يسيرًا من حياتهم لتذكر وصاياه وحفظ مبرراته؟
7. هل ترى ما هذه السلسلة الممتازة، وكيف أن كل حلقة متصلة ومنسقة بشكل وثيق مع الأخرى، أقوى وأجمل من أي سلسلة ذهبية؟ في الواقع، بعد أن طلب موهبة العقل الإلهي، أخبرنا عن كيفية الحصول عليها. كيف؟ الحرص الدائم على إرضائه. كيف هذا؟ بالانتباه الدائم لشريعة الله. فكيف يمكن للناس أن يتأكدوا من هذا؟ إذا حفظوا وصاياه. أو بالأحرى من الاهتمام بشريعة الله يأتي حفظ الوصايا، كما أنه من الفلسفة حسب الله والحصول على الفكر الإلهي، تتولد العناية والاهتمام بما يرضيه. وكل فضيلة من الفضائل المذكورة لها من القوة ما يجعلها تخلق أخرى، وهي نفسها مخلوقة بها، وتؤيد الأخرى وتؤيدها. "دعونا نصلي من أجلهم بأكثر اجتهاد." وبما أن الكلمة المطولة عادة ما تتعب الروح، فإنها تثيرها مرة أخرى. إنه يريد أن يطلب شيئًا عظيمًا وساميًا، ولهذا يقول: "فلنصلي من أجلهم بأكثر اجتهاد". ماذا بالضبط؟ "فلينجيهم من كل شر ومنكر".
وهنا نطلب من الرب ألا يسمح لهم بالوقوع في تجربة وأن ينقذهم من كل افتراء جسدي وروحي. ولهذا يضيف: "من كل" خطيئة إبليس، ومن كل هجوم للعدو، في إشارة إلى التجارب والخطايا.
الخطيئة قريبة جدًا منا، وتحيط بنا من كل مكان - من الأمام ومن الخلف، وبالتالي تطيح بنا بسهولة. وبما أنه تحدث أعلاه عما يجب أن نفعله من جانبنا، أي أن نلتزم بشريعة الله، ونتذكر وصاياه، ونحفظ مبرراته، فهو الآن يقنعنا أخيرًا أن كل هذا لا يكفي إذا كان الله نفسه غير حاضر معنا ويساعدنا. "إن لم يبن الرب البيت فباطلا يتعب البناؤون" ("إن لم يبن الرب البيت فباطلا يتعب البناؤون") (مز 127: 1)؛ وهذا مستحيل بشكل خاص بالنسبة لأولئك الذين ما زالوا خاضعين للشيطان وتحت سلطته. أنتم الذين بدأتم في الأسرار تعرفون هذا بالفعل. لذا، تذكر تلك الكلمات التي تخليت بها عن سيادة الشيطان، عندما لجأت طوعًا على ركبتيك إلى ملكك، ونطقت بتلك الكلمات الرهيبة التي علمتنا ألا نطيع الشيطان أبدًا في أي شيء. يدعوه خصمًا وشيطانًا، أي افتراءً، لأنه يشتم الله للناس، ولله لنا، ولأنفسنا لبعضنا البعض.
لذلك افترى ذات مرة على أيوب أمام الله قائلاً: "هل مجانًا يتقي أيوب الله؟" ("لا يكرم أيوب الرب بهذا الطعام") (أيوب 1: 9-10). ومرة أخرى إلى أيوب ضد الله: "سقطت نار الله من السماء" ("سقطت نار من السماء") (أيوب 1: 16). وبنفس الطريقة افترى على الله ضد آدم عندما قال "ستنفتح عيونهم". (تك 3: 5). وهو الآن يفتري على كثيرين قائلاً: "إن الله لا يعتني بالعالم، بل قد سلم مصيركم إلى الشياطين". كما افترى على المسيح أمام كثير من اليهود ووصفه بالمتملق والساحر.
ربما يود شخص ما أن يعرف كيف يؤثر ذلك على الشخص؟ عندما لا يجد الإنسان عقلاً إلهياً ونفساً عفيفة في الإنسان؛ عندما ينسى الإنسان وصايا الله ولا يحفظ أعذار الله، يأخذه الشيطان إلى الأسر. فلو كان آدم قد تذكر الوصية التي تقول: "من كل شجر الجنة تأكل" ("من كل شجرة... تقطعين") (تك 2: 16)، لو حفظ الوصية التي تقول: "يوم تأكل منها تموت" ("يوم تقطعها... تموت") (تك 2: 17)، لما تحمل ما عانى منه. "نعم." "يجعلهم مستحقين في وقت غسل الميلاد النافع، مغفرة الخطايا." نحن نطلب الحاضر والمستقبل معًا، ونتحدث عن الجرن (المعمودية)، ونظهر لهم في الطلب قوته. في الواقع، توضح لهم الطلب أن الأمر هو الولادة الجديدة، وأننا كما ولدنا من الرحم، نولد من الماء أيضًا، حتى لا يقول أحد منهم مع نيقوديموس: "كيف يمكن للإنسان أن يولد وهو شيخ؟ فهل يقدر أن يدخل بطن أمه مرة أخرى ويولد؟ ("كيف يمكن للإنسان أن يولد عجوزاً؟
فهل يستطيع الطعام أن يدخل بطن أمه ويولد من جديد؟ ) (يوحنا 3: 4). وإذ تحدث عن مغفرة الخطايا يؤكد أيضًا حقيقة ذلك قائلاً: "وثياب عدم الفساد"، لأن كل من اعتمد ابنًا لله، فمن الواضح أنه قد صار غير قابل للفساد. ماذا يعني: "في الوقت المناسب"؟ أي عندما يكون الشخص الذي يستعد للمعمودية في وضع جيد، عندما يبدأ بقبولها بغيرة وإيمان، لأن مثل هذا الوقت هو وقت جيد للمؤمن. "ليبارك دخولهم وذهابهم، وكل معيشتهم." وهنا يُسمح لهم أن يطلبوا فوائد جسدية، إذ أنهم ما زالوا ضعفاء في الإيمان. ""بيوتهم والساكنين فيها"" أي خدمهم وأقاربهم وغيرهم من المقربين منهم. كل هذا كان من بين المكافآت في العهد القديم، ولم يكن هناك شيء يبدو فظيعًا مثل الترمل، والعقم، والموت المبكر، والجوع، والفشل في العمل. ولهذا السبب، تسمح الكنيسة مؤقتًا للموعوظين بطلب فوائد جسدية، ورافعينها شيئًا فشيئًا إلى الكمال. وهذا ما يفعله المسيح، وكذلك يفعل بولس، مذكرًا تلاميذه بالبركات المعطاة للقدماء.
لذلك يقول المسيح: "طوبى للودعاء فإنهم يرثون الأرض" ("طوبى للودعاء فإنهم يرثون الأرض") (متى 5: 5). وبولس: "أكرم أباك وأمك... فتطول أيامك على الأرض" ("أكرم أباك وأمك: فتطول أعمارك على الأرض") (أفسس ٦: ٢-٣).
8. "ليكثر بنيه ويباركهم ويحكمهم على حسب أعمارهم". هنا مرة أخرى (يسأل) الجسدي والروحي، على أنهما لا يزالان غير كاملين. علاوة على ذلك، الروحي فقط: "ليكون كل ما يُقدم لخيرهم"، ليس فقط ما يُقدم، بل لخيرهم. وهكذا، على سبيل المثال، كثيرًا ما يُقترح السفر، لكنه لا يأتي بأي فائدة؛ أو شيء آخر مشابه ولكن أيضًا بدون فائدة. ومن هنا يتعلمون شكر الله على كل شيء، لأن كل شيء موجه لمصلحتهم. وبعد كل هذا أخيرًا (الشماس) يأمرهم بالتمرد. حتى الآن كان يبقيهم كما لو كانوا ساجدين على الأرض؛ وبعد أن طلبوا الفوائد المذكورة أعلاه، وبعد أن نالوا هم أنفسهم الجرأة والإيمان، أقامهم من الأرض وأوصاهم أن يقدموا الصلوات إلى الله أنفسهم. نطلبهم أولاً، ثم نأمرهم أن يسألوا لأنفسهم، ونفتح لهم أبواب الصلاة، كما نعلم الأطفال الكلام أولاً، ثم نأمرهم أن يتكلموا عنا. فنقول: "اطلبوا من ملاك السلام البشارة". هناك ملاك معذّب، كما يقول الكتاب: "سفارة ملائكة أشرار" ("رسالة ملائكة أشرار") (مز 77: 49).
ويوجد أيضًا ملاك مهلك (2 صموئيل 24: 16). لذلك نوصيهم أن يطلبوا ملاك السلام، ونعلمهم معًا، أولاً، أن يطلبوا السلام، كاتحاد لكل الخيرات، حتى يتحرروا من كل عداوة، وكل حرب، وكل نزاع. "لكم كل السلام"، لأنه بالسلام حتى الأشياء الثقيلة تصبح خفيفة. ولهذا قال المسيح: "سلامي أعطيكم" (يوحنا 14: 27).
حقًا، لا شيء يزود الشيطان بأسلحة قوية مثل الفتنة والعداوة والحرب. "هذا اليوم هو السلام واطلب السلام كل أيام حياتك." ترى كيف يأمرك مرة أخرى أن تقضي حياتك كلها بالفضيلة. "موتك المسيحي، وفوق كل شيء صالح ومفيد"، لأن ما ليس صالحًا ليس مفيدًا. لدينا مفهوم مختلف لما هو مفيد عما لدى معظم الناس. "كرسوا أنفسكم لله الحي وللمسيح". نحن لا نطلب منهم بعد أن يصلوا من أجل الآخرين، ولكننا نعتبره كافيًا أن يصلوا من أجل أنفسهم. هل ترى كمال وكمال الصلاة التي تشمل عقائد الإيمان وقواعد الحياة؟ في الواقع، عندما نتحدث عن الإنجيل، عن ثوب عدم الفساد، عن حمام الميلاد الجديد، فإننا نسمي كل العقائد؛ وعندما نتحدث عن العقل الإلهي والأفكار الطاهرة وباقي ما سبق فإننا نشير إلى الحياة. ثم نأمرهم أن يحنوا رؤوسهم علامة على أن صلواتهم قد استجابت وأن الله يباركهم.
حقًا، ليس الإنسان هو الذي يبارك، ولكن بيد الإنسان وشفتيه نحني رؤوس الحاضرين لملك السماء، ثم يهتف الجميع: "آمين". لماذا قلت كل هذا؟ لتعليم أنه يجب علينا أن نسعى لنفع الآخرين؛ حتى لا يظن المؤمنون أن الصلاة من أجل الموعوظين لا تعنيهم على الإطلاق. وليس على الجدران يقول الشماس: "دعونا نصلي من أجل الموعوظين". على الرغم من أن البعض يكونون أغبياء ومجنونين وشارد الذهن، لدرجة أنهم يقفون ويتحدثون ليس فقط أثناء صلاة الموعوظين، بل أيضًا أثناء صلاة المؤمنين. لهذا السبب كل شيء ليس على ما يرام معنا، ولهذا السبب كل شيء يتجه نحو الدمار - لأنه حتى عندما يجب علينا استرضاء الله قبل كل شيء، فإننا نغضبه، ولذلك نترك الكنيسة. وقد أُمرنا هنا، بحضور المؤمنين، أن نصلي إلى الله محب البشر، من أجل الأساقفة، من أجل الكهنة، من أجل الملوك، من أجل السلطات، من أجل الأرض والبحر، من أجل الهواء، من أجل الكون كله. لذلك، إذا كنا، الذين يجب أن تكون لدينا الجرأة للصلاة من أجل الآخرين، لا نصلي من أجل أنفسنا بالانتباه الواجب، فما العذر الذي سيكون لدينا، أي عذر؟
لذلك، بعد أن فكرت في كل هذا، أطلب منك أن تتذكر وقت الصلاة، وأن تكون أكثر سموًا في الروح، وأن تتخلى عن الأرض وترتفع إلى أعالي السماء، حتى نتمكن من استرضاء الله والحصول على الفوائد الموعودة، والتي سنكون جميعًا مستحقين لتحقيقها من خلال نعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح، الذي له المجد والقوة والكرامة للآب مع الروح القدس، الآن وإلى الأبد وإلى الأبد. آمين.
قد تكون مهتمًا بـ: