Беседа 26

2 Κορινθίους 12:1. Δεν είναι καλό για μένα να καυχιέμαι, γιατί θα έρθω σε οράματα και αποκαλύψεις του Κυρίου. Ο αυτοέπαινος δεν κάνει καλό. – Όσο αυξάνονται τα βάσανα για τον Χριστό, τόσο αυξάνεται και η παρηγοριά. - Αλέξανδρος, αναγνωρισμένος ως ο δέκατος τρίτος θεός από τη Σύγκλητο. – Οι τάφοι των μαρτύρων είναι λαμπρότεροι από τα βασιλικά ανάκτορα. 1. Τι σημαίνει αυτό; Έχοντας πει τόσα, λέει: «Δεν είναι καλό για μένα να καυχιέμαι» («δεν με ωφελεί το καύχημα»). (Το λέει αυτό με την έννοια) ότι δεν έχει πει τίποτα ακόμα; Όχι, όχι με την έννοια ότι δεν έχει πει τίποτα ακόμα. αλλά επειδή σκοπεύει να προχωρήσει σε άλλου είδους έπαινο, που, αν και δεν οδηγεί στην ίδια ανταμοιβή με τα προηγούμενα, αλλά, προφανώς, τον δοξάζει περισσότερο στα μάτια πολλών που δεν ξέρουν πώς να κατανοήσουν πλήρως το θέμα, λέει: «Δεν είναι χρήσιμο για μένα να καυχιέμαι» («δεν με ωφελεί να καυχιέμαι»). Μάλιστα τα παραπάνω προσχήματα επαίνου, πειρασμοί δηλαδή, είναι μεγάλα. Αλλά μπορεί επίσης να παρουσιάσει ένα άλλο είδος θεμελίωσης, δηλαδή την αποκάλυψη και τα άφατα μυστήρια. Γιατί λέει: «δεν με ωφελεί» («δεν με ωφελεί»); «Με τη σειρά», απαντά, «για να μην πέσω στην έπαρση». τι λες; Δεν το ξέρεις αυτό, ακόμα κι αν δεν το έχεις πει; Αλλά η εξύψωσή μας δεν είναι η ίδια όταν εμείς οι ίδιοι γνωρίζουμε μόνο τον λόγο για αυτό, και όταν το γνωστοποιούμε στους άλλους. Αυτό που συνήθως μας ξεσηκώνει δεν είναι τα πλεονεκτήματά μας τα ίδια, αλλά το γεγονός ότι πολλοί μαρτυρούν και γνωρίζουν γι' αυτά. Γι' αυτό λέει: «Δεν είναι καλό για μένα», για να μην δώσει στους ακροατές του λόγο να τον σκέφτονται πιο ψηλά από αυτό που πρέπει. Οι ψεύτικοι απόστολοι είπαν επίσης ιστορίες για τους εαυτούς τους που δεν συνέβησαν. κρύβει αυτό που συνέβη, ακόμα κι όταν η ίδια η ανάγκη απαιτούσε να μην το κρύψει. «Δεν είναι καλό για μένα», λέει, διδάσκοντας τους πάντες να αποφεύγουν τον αυτοεπαίνους με κάθε δυνατό τρόπο. Πράγματι, δεν φέρνει κανένα όφελος, αλλά μόνο κακό, αν δεν υπάρχει απαραίτητος και χρήσιμος λόγος για καύχημα. Έτσι, έχοντας αναφέρει κινδύνους, πειρασμούς, κακές προθέσεις, ενοχλήσεις και ναυάγια, προχωρά τώρα σε άλλου είδους επαίνους, λέγοντας: «Ξέρω έναν άνθρωπο... που πριν από δεκατέσσερα χρόνια (είτε στο σώμα - δεν ξέρω, είτε έξω από το σώμα - δεν ξέρω: ο Θεός ξέρει) πιάστηκε μέχρι τον τρίτο ουρανό για ένα τέτοιο άτομο. Σώμα: Ο Θεός ξέρει) ότι πιάστηκε στον παράδεισο και άκουσε ανείπωτα λόγια που δεν μπορεί να ξαναπεί ο άνθρωπος. (Εάν στο σώμα, δεν ξέρω, ή εκτός από το σώμα, δεν ξέρω), και ακούγοντας άρρητα ρήματα, για τα οποία δεν είναι αρμόδιος να μιλήσει ο άνθρωπος, δεν θα καυχηθώ για τον εαυτό μου» (Β' Κορ. 12:2-5) Αυτή είναι μια μεγάλη αποκάλυψη. Και ότι ήταν πολλοί από αυτούς - ακούστε πώς λέει ο ίδιος: «για να μην υψωθώ από την αφθονία των αποκαλύψεων» («για την αφθονία των αποκαλύψεων, ας μην είμαι αλαζόνας») (Β' Κορ. 12:7). Αλλά κάποιος θα πει: «Αν (ο Παύλος) ήθελε να κρυφτεί, τότε δεν έπρεπε να είχε κάνει καθόλου υπαινιγμό και να μην πει κάτι τέτοιο· αν ήθελες να πεις κάτι, τότε έπρεπε να μιλήσεις καθαρά». Γιατί, λοιπόν, ούτε είπε καθαρά ούτε έμεινε σιωπηλός; Για να δείξει με αυτό ότι είναι απρόθυμος να ασχοληθεί. Ως εκ τούτου, καθόρισα το χρόνο - δεκατέσσερα χρόνια. Όχι χωρίς λόγο, το ανέφερε αυτό, αλλά, θέλοντας να δείξει ότι, έχοντας σιωπήσει τόσο καιρό, δεν θα μιλούσε τώρα αν δεν υπήρχε μεγάλη ανάγκη. αντίθετα, θα έμενε σιωπηλός αν δεν έβλεπε τους ετοιμοθάνατους αδελφούς. Και αν ο Παύλος ήταν τέτοιος που στην αρχή, όταν δεν είχε ακόμη τέτοια προσόντα, του απονεμήθηκε υψηλή αποκάλυψη, τότε σκεφτείτε τι έγινε δεκατέσσερα χρόνια αργότερα. Αλλά δείτε πόσο σεμνός είναι σε αυτή την περίπτωση: μιλάει για ένα πράγμα, αλλά παραδέχεται ότι δεν ξέρει για ένα άλλο. Είπε ότι ήταν ευχαριστημένος. «Αλλά στο σώμα ή έξω από το σώμα», λέει, «δεν ξέρω». Θα ήταν αρκετό να μιλήσουμε για θαυμασμό, να σιωπήσουμε για τα υπόλοιπα. αλλά από σεμνότητα προσθέτει κι αυτό. Και λοιπόν; Ήταν μόνο το μυαλό και η ψυχή που αρπαχτηκαν ενώ το σώμα παρέμενε νεκρό; Ή μήπως αρπάστηκε και το σώμα; Αυτό δεν μπορεί να προσδιοριστεί. Αν ο ίδιος ο Παύλος, που αρπαχτηκε και ανταμείφθηκε με τόσες και τόσο άφατες αποκαλύψεις, δεν το ξέρει. Επιπλέον, δεν γνωρίζουμε. Ξέρει ότι ήταν στον παράδεισο. ότι ήταν στον τρίτο ουρανό, και αυτό δεν του είναι άγνωστο. αλλά πώς αρπάστηκε, δεν ξέρει ξεκάθαρα. Κοίτα, από την άλλη, πόσο ματαιόδοξος ήταν. Μιλώντας για το τι του συνέβη στη Δαμασκό, επιβεβαιώνει τα λόγια του (στο όνομα του Θεού), αλλά εδώ δεν το κάνει αυτό, γιατί δεν σκόπευε να τον διαβεβαιώσει σθεναρά γι 'αυτό, αλλά ήθελε μόνο να πει και να δώσει μια υπόδειξη. Γι' αυτό προσθέτει: «Μπορώ να καυχηθώ για ένα τέτοιο άτομο» («μπορώ να καυχηθώ για έναν τέτοιο άνθρωπο»), χωρίς να εκφράζει ότι κάποιος άλλος θα τον θαύμαζε, αλλά δίνει μια τέτοια στροφή φράσης ώστε να πει τι είναι αξιοπρεπές και τι είναι δυνατό, και ταυτόχρονα αποφεύγει την ανάγκη να μιλήσει ανοιχτά για τον εαυτό του. Διαφορετικά, ποιος λόγος θα υπήρχε για να εισαγάγει κάποιος άλλο άτομο όταν μιλάει για τον εαυτό του; Γιατί το έθεσε έτσι; Διότι δεν σημαίνει το ίδιο πράγμα να λέμε: «αρπαύτηκα» και: «Γνωρίζω (το άτομο) που αρπάστηκε»· ή: «Καμαρώνομαι για τον εαυτό μου» και: «Καμαρώνομαι για αυτόν». Και αν κάποιος πει: «Πώς είναι δυνατόν να με πιάσουν το σώμα;» Το τελευταίο είναι ακόμη πιο δύσκολο από το πρώτο, αν συλλογίζεσαι με λογική και δεν υποτάσσεσαι στην πίστη. Γιατί πιάστηκε (Ο Παύλος); Προκειμένου, νομίζω, για να μη θεωρείται μικρότερος από τους άλλους αποστόλους. Ήταν με τον Χριστό, αλλά δεν ήταν. γι' αυτό (ο Κύριος), για να δείξει τη δόξα του, τον πήγε στον παράδεισο. Και η λέξη «παράδεισος» είναι σημαντική και ήταν παντού γνωστή. 2. Επομένως, ο Χριστός είπε (στον κλέφτη): «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον Παράδεισο» («Σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον Παράδεισο») (Λουκάς 23:43). “I can bo boar for a such person” (“I will bo boast for a such person”). Για τι; Αν κάποιος άλλος θαυμάστηκε, τι καμαρώνεις; Ως εκ τούτου, είναι σαφές ότι αυτός (ο απόστολος) μιλάει για τον εαυτό του. Αν πρόσθετε: «Δεν θα καυχηθώ για τον εαυτό μου» («Δεν θα καυχηθώ για τον εαυτό μου»), τότε αυτό σημαίνει μόνο ότι δεν θα έλεγε κάτι τέτοιο άσκοπα, μάταια και επιπόλαια, είτε ότι ήθελε, στο μέτρο του δυνατού, να καλύψει αυτά που ειπώθηκαν. Και ότι όλη η κουβέντα αφορά τον εαυτό του, αυτό φαίνεται από όσα ακολουθούν. Δηλαδή προσθέτει: «Όμως, αν θέλω να καυχηθώ, δεν θα είμαι ανόητος, γιατί θα πω την αλήθεια» («Και αν θέλω να καυχηθώ, δεν θα είμαι ανόητος· επειδή λέγω την αλήθεια») (Β' Κορ. 12:6). Όπως προηγουμένως είπε: «Ω, αν ήσουν κάπως επιεικής απέναντι στην ανοησία μου» («Ω, ας υποφέρω λίγο από την τρέλα μου»), επίσης: «Ό,τι λέω, δεν θα το πω εν Κυρίω, αλλά ως ανοησία» («ακόμη κι αν λέω, δεν μιλάω σύμφωνα με τον Κύριο, αλλά σαν τρέλα»). αλλά εδώ, αντίθετα, λέει: «αν θέλω να καυχηθώ, δεν θα είμαι ανόητος» («ακόμα κι αν θέλω να καυχηθώ, δεν θα είμαι ανόητος»); Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό όχι σε σχέση με τον έπαινο, αλλά σε σχέση με τη δικαιοσύνη αυτού για το οποίο καυχιέται κανείς, γιατί αν είναι χαρακτηριστικό του τρελού να καυχιέται, τότε ακόμη περισσότερο να λέει ψέματα. Ως προς αυτό το τελευταίο, λέει: «Δεν θα είμαι παράλογος» («Δεν θα είμαι τρελός»). Γι' αυτό προσθέτει: «γιατί θα πω την αλήθεια· αλλά συγκρατούμαι ώστε κανείς να μην σκέφτεται για μένα περισσότερο από ό,τι βλέπει ή ακούει από μένα» («Αλήθεια λέω, θα σας λυπάμαι, μήπως κάποιος ανησυχεί για μένα περισσότερο από ό,τι βλέπει ή ακούει από μένα.») Αυτός είναι ο αληθινός λόγος. Πράγματι, για τα μεγάλα σημάδια αυτός (και ο Βαρνάβας) θεωρήθηκαν ακόμη και θεοί (Πράξεις 16:11). Όπως ο Θεός δημιούργησε τα στοιχεία του κόσμου και αδύναμα και ένδοξα, ώστε με ένα πράγμα να κηρύττουν τη δύναμή Του και με άλλο να εμποδίζουν τους ανθρώπους να παραστρατήσουν, έτσι (οι απόστολοι) ήταν και υπέροχοι και αδύναμοι, για να διδάξουν τους άπιστους με τις ίδιες τις πράξεις τους. Αν μάλιστα, όντας πάντα υπέροχοι και μη δείχνοντας παραδείγματα αδυναμίας, άρχιζαν να πείθουν με μια λέξη τους ανθρώπους να μην τους σκέφτονται περισσότερο από όσο έπρεπε, τότε όχι μόνο δεν θα τα κατάφερναν, αλλά θα έκαναν και το αντίθετο. Οι λεκτικές τους προτροπές θα αποδίδονταν μάλλον στην ταπεινοφροσύνη και θα τους έκαναν ακόμη πιο έκπληξη. Γι' αυτό η αδυναμία τους φάνηκε πραγματικά στις ίδιες τις πράξεις τους. Το ίδιο μπορεί να φανεί στα παραδείγματα των ανδρών της Παλαιάς Διαθήκης. Έτσι, ο Ηλίας ήταν υπέροχος άνθρωπος, αλλά κάποτε εκτέθηκε ως δειλός (Α' Βασιλέων 19). Μεγάλος ήταν και ο Μωυσής, αλλά και αυτός, λόγω της ίδιας αδυναμίας, παραδόθηκε στη φυγή (Εξ. 2). Και υποβλήθηκαν σε αυτό όταν ο Θεός υποχώρησε από αυτούς και επέτρεψε να εκτεθεί μέσα τους η (αδυναμία) της ανθρώπινης φύσης. Πράγματι, αν οι Ισραηλίτες, όταν ο Μωυσής τους οδήγησε έξω από την Αίγυπτο, έλεγαν: «Πού είναι ο Μωυσής;», τότε τι δεν θα έλεγαν αν τους είχε οδηγήσει (στη Γη της Επαγγελίας); Γι' αυτό (ο Παύλος) λέει: «Κρατάω να μην με σκέφτεται πια κανένας» («Θα σε γλιτώσω, για να μην λυπηθεί κανείς για μένα»). Δεν είπε «θα πει», αλλά «δεν θα με σκέφτεται καν περισσότερο από αυτό που μου αξίζει». Από εδώ λοιπόν είναι ξεκάθαρο ότι όλα αυτά αφορούν αυτόν. Γι’ αυτό στην αρχή είπε: «Δεν είναι καλό για μένα να καυχιέμαι» («δεν με ωφελεί να καυχιέμαι»). Δεν θα το έλεγε αυτό αν αυτό που έλεγε σκόπευε να πει για κάποιον άλλο - και γιατί δεν θα ήταν χρήσιμο να καυχηθούν οι άλλοι; Αλλά ο ίδιος ήταν άξιος αυτών (αποκαλύψεων). Γι' αυτό λέει περαιτέρω: «Και για να μην εξυψωθώ από το εξαιρετικό των αποκαλύψεων, μου δόθηκε ένα αγκάθι στη σάρκα, ο άγγελος του Σατανά, για να με καταπιέσει, για να μην υψωθώ» («και λόγω της πληθώρας των αποκαλύψεων, ας μην εξυψωθώ τεχνάσματα πάνω μου») (Β' Κορ. 12:7). τι λες; Αλήθεια εσύ, που δεν εκτιμούσες τίποτα τη βασιλεία και την κόλαση σε σύγκριση με την αγάπη του Χριστού, θεωρούσες τίποτα την τιμή από τους ανθρώπους, ώστε να υψωθείς και να χρειαζόσουν συνεχή συγκράτηση; Άλλωστε, δεν είπε: «ας με βασανίζει από εδώ και πέρα», αλλά: «ας με βασανίζει» («ας μου κάνει βρώμικα κόλπα»). Και ποιος θα μπορούσε να το πει αυτό; Τι σημαίνουν τα λόγια του; Όταν αποκαλύψουμε ποιος είναι αυτό το βρώμικο κόλπο και ποιος είναι ο άγγελος του Σατανά, τότε θα το πούμε και αυτό. Κάποιοι είπαν ότι εννοούσε κάποιο είδος πονοκεφάλου που προκάλεσε ο διάβολος. Αλλά αυτό δεν μπορεί να επιτραπεί. Το σώμα του Παύλου δεν θα μπορούσε να δοθεί στα χέρια του διαβόλου αν ο ίδιος ο διάβολος υποχωρούσε στον ίδιο Παύλο με μια από τις εντολές του. (Ο Παύλος) του έθεσε νόμους και όρια - όταν, για παράδειγμα, του παρέδωσε τον πόρνο για την καταστροφή της σάρκας (Α' Κορ. 5). και (ο διάβολος) δεν τόλμησε να τους παραβεί. Λοιπόν, τι σημαίνει αυτό; Ο Σατανάς στα εβραϊκά σημαίνει «αντίπαλος». Και η Γραφή στο τρίτο βιβλίο των Βασιλέων (Α' Βασιλέων 5:4) αποκαλεί τους αντιπάλους με αυτό το όνομα. Διηγούμενος συγκεκριμένα για τον Σολομώντα, λέει: δεν υπήρχε ο Σατανάς επί των ημερών του, δηλαδή κανένας αντίπαλος που θα τον μάλωνε ή θα τον ενοχλούσε. Επομένως, τα λόγια (του αποστόλου) έχουν την ακόλουθη σημασία: «Ο Θεός δεν αξιολόγησε να διαδοθεί ανεμπόδιστα το κήρυγμα μας, θέλοντας να ταπεινώσει την υψηλή μας γνώμη για τον εαυτό μας, αλλά επέτρεψε στους αντιπάλους μας να μας επιτεθούν». Αυτό ήταν πραγματικά αρκετό για να καταρρίψει περήφανες σκέψεις. αλλά ο πονοκέφαλος δεν μπορούσε να το κάνει αυτό. Έτσι, με το όνομα του αγγέλου του Σατανά, εννοεί τον Αλέξανδρο τον παραχαράκτη, τους συνεργούς του Υμέναιου και του Φιλήτου, και όλους τους αντιπάλους του λόγου που συναγωνίστηκαν μαζί του και του εναντιώθηκαν, τον έριξαν στη φυλακή, τον χτύπησαν και τον έσυραν, γιατί έκαναν τα έργα του Σατανά. Όπως (η Γραφή) αποκαλεί τους Εβραίους γιους του διαβόλου επειδή ζήλεψαν για τις πράξεις του, έτσι αποκαλεί κάθε αντίπαλο άγγελο του σατανά. Επομένως, οι λέξεις "ένα αγκάθι στη σάρκα μου δόθηκε για να με καταπιέσει" ("εδώ είναι ένας βρώμικος άνθρωπος, ας μου κάνει βρώμικα κόλπα") δεν σημαίνουν ότι ο ίδιος ο Θεός όπλισε τους αντιπάλους του ή τιμώρησε και χαλινάρισε μέσω αυτών (τον απόστολο) - ας μην είναι έτσι! - αλλά μόνο όσα επέτρεψε και επέτρεψε για λίγο. «Τρεις φορές προσευχήθηκα στον Κύριο για αυτό» («Για τούτο προσευχήθηκα στον Κύριο τρεις φορές») (Β΄ Κορ. 12,8), δηλαδή πολλές φορές. 3. Και αυτό δείχνει τη μεγάλη ταπεινοφροσύνη (του αποστόλου) όταν δεν κρύβει ότι δεν άντεξε τη συκοφαντία του εχθρού, αλλά εξαντλήθηκε και προσευχήθηκε για απελευθέρωση από αυτούς. «Αλλά ο Κύριος μου είπε: «Σε αρκεί η χάρη μου, γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία». («Και είπα: Σε αρκεί η χάρη μου, γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται σε αδυναμία.») (Β' Κορ. 12:9), δηλαδή: «Σου αρκεί να ανασταίνεις νεκρούς, να θεραπεύεις τυφλούς, να καθαρίζεις λεπρούς και να κάνεις άλλα θαύματα. Μην προσπαθείτε να ζήσετε με ασφάλεια χωρίς φόβο και κηρύξτε χωρίς δυσκολία. Μα στεναχωριέσαι και στεναχωριέσαι; Μην αποδίδετε στην αδυναμία Μου ότι πολλοί σας εξαπατούν, σας χτυπούν, σας διώκουν και σας μαστιγώνουν. Αυτό είναι που δείχνει τη δύναμή Μου. «Διότι η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία» - δηλαδή όταν εσείς, οι διωκόμενοι, υπερισχύετε των διωκτών, όταν εσείς, οι διωκόμενοι, νικάτε. οι διώκτες σου, όταν εσύ που είσαι δεσμευμένος, φυγαδεύεις αυτούς που δεσμεύουν. Δεν περιμένεις υπερβολικά; Λέει: «Για να μην γίνω αλαζόνας, μου δόθηκε ένα αγκάθι στη σάρκα» («ας μην είμαι αλαζόνας, αφού είμαι φάουλ στη σάρκα»). και ο Θεός είπε ότι το επιτρέπει αυτό για την εκδήλωση της δύναμής Του. «Επομένως, ρωτάτε όχι μόνο τι είναι υπερβολικό, αλλά ακόμη και αυτό που συσκοτίζει τη δόξα της δύναμής Μου». Είναι οι λέξεις: «αρκετά για σένα» («αρκετά για σένα») που δείχνουν ότι δεν χρειάζεται να προστεθεί κάτι άλλο, αλλά ότι όλα έχουν γίνει. Έτσι, και από αυτό είναι σαφές ότι αυτό που λέγεται εδώ δεν είναι για πονοκέφαλο -οι άρρωστοι δεν κήρυτταν και δεν μπορούσαν να κηρύξουν- αλλά για το γεγονός ότι (οι απόστολοι) οι διωκόμενοι και οι διωκόμενοι νίκησαν τα πάντα. Ακούγοντας μια τέτοια απάντηση, (Ο Παύλος) λέει: «Γι’ αυτό θα καυχηθώ πολύ πιο ευχάριστα για τις αδυναμίες μου» («Θα δοξάζομαι ευχαρίστως στις αδυναμίες μου»). Για να μην αποθαρρύνονται (οι Κορίνθιοι), βλέποντας ότι οι ψευδαπόστολοι καυχιούνται για κάτι εντελώς αντίθετο, και οι αληθινοί (απόστολοι) υφίστανται διωγμό, (ο Παύλος) δείχνει ότι μέσω του διωγμού γίνεται ακόμη πιο ένδοξος, ότι σε αυτό αποκαλύπτεται ιδιαίτερα η δύναμη του Θεού και ότι αυτό που του συμβαίνει αξίζει να καυχηθεί. Γι' αυτό λέει: «Θα καυχηθώ πιο πρόθυμα» («Θα καυχηθώ γλυκά»). «Δεν ήταν από λύπη που είπα αυτό που μέτρησα παραπάνω, ή αυτό που αναφέρεται τώρα, δηλαδή ότι «μου δόθηκε ένα αγκάθι στη σάρκα» («μου δίνουν ένα βρώμικο κόλπο»), αντίθετα, στολίζομαι με αυτό και προσελκύω ακόμη μεγαλύτερη δύναμη (από τον Θεό) στον εαυτό μου». Γι' αυτό προσθέτει: «για να κατοικεί μέσα μου η δύναμη του Χριστού» («είχε η δύναμη του Χριστού να κατοικεί μέσα μου»). Εδώ ξεκαθαρίζει ότι γίνεται κατανοητό και κάτι άλλο, δηλαδή: στο βαθμό που οι πειρασμοί εντείνονταν, τόσο η χάρη πολλαπλασιάστηκε και έμεινε μέσα του. «Επομένως παρηγορούμαι στις αδυναμίες» πολλών («Γι’ αυτό παρηγορούμαι στις αδυναμίες»). Ποιες, πες μου; «Σε προσβολές, στις ανάγκες, στους διωγμούς, στις καταπιέσεις» («Σε ενοχλήσεις, σε εξορίες, σε στενοχώριες, σε στενοχώρια») (Β΄ Κορ. 12:10). Βλέπετε πόσο ξεκάθαρα έχουν αποκαλυφθεί τα πάντα; Μιλώντας για το είδος των αναπηριών, δεν κατονόμασε πυρετό, κάποια επαναλαμβανόμενη ασθένεια ή άλλη σωματική αναπηρία, αλλά προσβολές, διώξεις και καταπίεση. Βλέπετε, τι ταπεινή ψυχή! Ήθελε να απαλλαγεί από τις καταστροφές. Όταν όμως άκουσα από τον Θεό ότι αυτό δεν πρέπει να γίνει, όχι μόνο δεν έχασα την καρδιά μου, μη έχοντας λάβει αυτό που ζήτησα, αλλά και χάρηκα. Γι' αυτό είπα: «Είμαι ευχαριστημένος» («Είμαι ευχαριστημένος»), χαίρομαι, θέλω να υπομείνω προσβολές, διώξεις και καταπίεση για τον Χριστό». Το είπε αυτό, θέλοντας να ταπεινώσει και τους δύο αυτούς (ψευδαπόστολους) και να τους ενθαρρύνει (τους Κορίνθιους), για να μην ντρέπονται για τα βάσανα του Παύλου, γιατί μια τέτοια υπομονή θλίψεων μπορεί να κάνει τον καθένα πιο ένδοξο. Στη συνέχεια προβάλλει έναν άλλο λόγο: «για όταν είμαι αδύναμος, τότε είμαι δυνατός» («όταν είμαι αδύναμος, τότε είμαι δυνατός»). «Γιατί εκπλήσσεσαι αν στην αδυναμία αποκαλυφθεί η δύναμη του Θεού και τότε είμαι δυνατός; Τότε η χάρη του Θεού λειτουργεί ιδιαίτερα». Καθώς τα βάσανα (του Χριστού) αυξάνονται μέσα μας, αυξάνεται και η παρηγοριά μας (Β Κορ. 1:5). Όπου υπάρχει λύπη, υπάρχει παρηγοριά. Όπου υπάρχει παρηγοριά, υπάρχει χάρη. Όταν ναυάγησε και τον έφεραν σε μια χώρα βαρβάρων, έγινε ιδιαίτερα διάσημος. Όταν ο δεμένος μπήκε στο δικαστήριο, νίκησε τον ίδιο τον δικαστή. Αυτό συνέβη στην Παλαιά Διαθήκη: οι δίκαιοι άκμασαν ανάμεσα στους πειρασμούς. Έτσι οι τρεις νέοι, όπως ο Δανιήλ, ο Μωυσής και ο Ιωσήφ, έγιναν όλοι ένδοξοι μέσω του πειρασμού και τους απονεμήθηκαν μεγάλα στέμματα. Αλήθεια, τότε η ψυχή καθαρίζεται όταν υπομένει θλίψεις για χάρη του Θεού. Τότε λαμβάνει μεγαλύτερη βοήθεια, γιατί χρειάζεται περισσότερη βοήθεια (από τον Θεό), και είναι άξια μεγαλύτερης χάρης. Και με το να γίνει σοφή, αποκτά μεγάλα οφέλη για τον εαυτό της, για να μην αναφέρουμε τις ανταμοιβές που της έχει παραμερίσει ο Θεός. Στην πραγματικότητα, η θλίψη εξαφανίζει την αλαζονεία, κόβει κάθε αμέλεια, διδάσκει την υπομονή, φανερώνει την ασημαντότητα των ανθρώπινων υποθέσεων και οδηγεί σε μεγάλη σοφία. Όλα τα πάθη είναι κατώτερα από αυτό: ο φθόνος, η ζήλια, ο πόθος, ο πόθος για εξουσία, ο εθισμός στον πλούτο, η σαρκική αγάπη, η υπερηφάνεια, η αλαζονεία, ο θυμός και το υπόλοιπο σμήνος των (ψυχικών) παθήσεων. Και αν θέλετε πραγματικά να το δείτε αυτό σε παραδείγματα - είτε ενός ατόμου είτε ενός ολόκληρου έθνους, τότε μπορώ να σας δείξω και εκείνους που έζησαν στη θλίψη και εκείνους που πέρασαν τη ζωή τους στην ευημερία, και να σας διδάξω τι όφελος προήλθε από τη λύπη και τι απροσεξία προήλθε από την έλλειψή τους. 4. Οι Ιουδαίοι λοιπόν, όταν υποβλήθηκαν σε βάσανα και διωγμούς, τότε βόγκηξαν, επικαλέστηκαν τον Θεό και έλαβαν μεγάλη βοήθεια από ψηλά. και όταν παχύνανε, τότε έφυγαν (ο Θεός). Επίσης, οι Νινευίτες, όταν ζούσαν γαλήνια, εξόργισε τον Θεό τόσο πολύ που απείλησε να καταστρέψει ολόκληρη την πόλη ολοσχερώς. και όταν ταπείνωσαν τον εαυτό τους, αφού άκουσαν το κήρυγμα (του Ιωνά), τότε έδειξαν κάθε σοφία. Και αν θέλετε να δείτε ένα παράδειγμα σε ένα άτομο, θυμηθείτε τον Σολομώντα. Όταν σκέφτηκε με προσοχή και ανησυχία για το πώς να κυβερνήσει τους ανθρώπους, τότε του απονεμήθηκε το όραμα του Θεού. και όταν άρχισε να ζει ανάμεσα στις απολαύσεις, έπεσε στην ίδια την άβυσσο της κακίας. Τι να πούμε για τον πατέρα του; Πότε ήταν υπέροχος και καταπληκτικός; Δεν ήταν όταν ήσουν στον πειρασμό; Ο Αβεσσαλώμ δεν συμπεριφέρθηκε μόνο με σύνεση όσο ήταν σε φυγή; Και αφού γύρισε, δεν έγινε βασανιστής και παπακτόνος; Τι να πούμε για τον Ιώβ; Είναι αλήθεια ότι ήταν διάσημος ακόμη και σε περιόδους ευημερίας. αλλά αποδείχτηκε ακόμα πιο ένδοξος μετά τις θλίψεις. Είναι όμως απαραίτητο να μιλήσουμε για το παλιό και αρχαίο; Αν κάποιος αναλογιστεί τις πραγματικές μας πράξεις, θα δει πόσο μεγάλο είναι το όφελος από τις θλίψεις. Τώρα, ενώ απολαμβάνουμε τον κόσμο, γίναμε αδύναμοι, τεμπέληδες και γεμίσαμε την Εκκλησία με χιλιάδες κακά. Όταν υπέμειναν τον διωγμό, τότε ήταν πιο αγνοί, πιο καλοπροαίρετοι, πιο ζηλωτές και πιο επιμελείς τόσο σε αυτές τις συναντήσεις όσο και στο άκουσμα. Ό,τι είναι η φωτιά για τον χρυσό, έτσι είναι η λύπη για την ψυχή: σβήνει τη βρωμιά από αυτόν, τον κάνει καθαρό, φωτεινό και διαυγή. Η θλίψη οδηγεί στη βασιλεία και μια ανέμελη ζωή οδηγεί στη Γέεννα. Γι' αυτό το μονοπάτι για το βασίλειο είναι στενό, αλλά για τη Γέεννα μακρύ. Γι' αυτό (ο Χριστός), σαν να μας προσφέρει κάποιο μεγάλο αγαθό, είπε: «Στον κόσμο θα έχετε θλίψη» («στον κόσμο θα έχετε θλίψη») (Ιωάν. 16:33). Αν λοιπόν είσαι μαθητής (του Χριστού), περπάτα το στενό και θλιβερό μονοπάτι. μην παραπονιέσαι και μην αποθαρρύνεσαι. Εάν (για τον Κύριο) δεν θέλετε να υπομείνετε τη θλίψη, τότε θα υπομείνετε ακόμα τη θλίψη για άλλους λόγους, αλλά χωρίς κανένα όφελος για τον εαυτό σας. Έτσι ο φθονερός και ο φιλήδονος, και αυτός που είναι προσκολλημένος σε πόρνη, και ο ματαιόδοξος, και αφοσιωμένος σε κάθε άλλο κακό, υπομένει πολλή θλίψη και θλίψη, και λυπάται όχι λιγότερο από εκείνους που κλαίνε. Αν δεν χύνει δάκρυα ή δεν κλαίει, είναι λόγω ντροπής και αναισθησίας. Κι αν εισχωρούσες στην ψυχή του, θα έβλεπες ότι κυλάει σε αμέτρητα κύματα. Αν, λοιπόν, αυτοί που ζουν και τις δύο ζωές πρέπει να θρηνούν, τότε γιατί δεν επιλέγουμε μια ζωή που, μαζί με τη θλίψη, φέρνει αμέτρητα στέφανα; Ο Θεός οδήγησε όλους τους αγίους σε αυτό το μονοπάτι, το μονοπάτι των θλίψεων και των κακουχιών, τόσο για το δικό τους όφελος όσο και για την προστασία των άλλων, ώστε οι τελευταίοι να μην τους σκέφτονται πάνω από την αξιοπρέπειά τους. Πράγματι, γι' αυτό έγινε κυρίαρχη η ειδωλολατρία, γιατί οι άνθρωποι έμειναν κατάπληκτοι πέρα ​​από την αξιοπρέπειά τους. Έτσι, η Ρωμαϊκή Σύγκλητος αναγνώρισε τον Αλέξανδρο ως τον δέκατο τρίτο θεό - η Σύγκλητος είχε τέτοια δύναμη να παράγει και να συμπεριλάβει μεταξύ των θεών. Όταν έγιναν γνωστές όλες οι πράξεις του Χριστού, ο ηγεμόνας του (εβραϊκού) λαού έστειλε να τον ρωτήσει αν θα ήθελε να Τον συμπεριλάβει στους θεούς; Αλλά η Σύγκλητος δεν αξιολόγησε, όντας θυμωμένη και ενοχλημένη που πριν από την καταδίκη και την απόφασή του, η δύναμη του Εσταυρωμένου έλαμψε και προσέλκυσε ολόκληρο το σύμπαν σε σεβασμό. Ωστόσο, δεν ήταν από τη θέλησή τους ότι η θεότητα του Χριστού διακηρύχθηκε από έναν μη ανθρώπινο ορισμό και ότι δεν αναγνωρίστηκε ως ένας από τους πολλούς που προήχθησαν σε θεούς (από τη Ρωμαϊκή Σύγκλητο). Άλλωστε, η Γερουσία αναγνώρισε και τους πυγμάχους και τον αγαπημένο του Αντριάνοφ ως θεούς, γι' αυτό και πήρε το όνομά της η πόλη του Αντίνοου. Δεδομένου ότι ο θάνατος μαρτυρεί τη θνητή φύση των ανθρώπων, ο διάβολος επινόησε έναν άλλο τρόπο, δηλαδή, εκμεταλλεύτηκε την αθανασία της ψυχής και, προσθέτοντας σε αυτήν την υπέρμετρη κολακεία, οδήγησε πολλούς στην κακία. Και κοίτα, τι κακία! Όταν μιλάμε για την αθανασία με τον κατάλληλο σκοπό, ο διάβολος εμπνέει αμφιβολίες ενάντια στην αλήθεια. και όταν ο ίδιος θέλει να χρησιμοποιήσει την ίδια αλήθεια για να βλάψει, προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να το επιβεβαιώσει. Και αν κάποιος ρωτούσε: "Γιατί ο Αλέξανδρος είναι θεός; Δεν πέθανε, έστω και με αξιοθρήνητο τρόπο;" - (ο διάβολος) θα πει: «Η ψυχή είναι αθάνατη». Τώρα μιλάς για αθανασία και φιλοσοφείς για να μας αποσπάσεις από τον Θεό όλων. Και όταν λέμε ότι η αθανασία είναι το μεγαλύτερο δώρο του Θεού, τότε θα αρχίσετε να μας διαβεβαιώνετε, σαν να κάναμε λάθος, ότι είμαστε χαμηλοί, τσαλακωμένοι και όχι καλύτεροι από τους βουβούς. Όταν λέμε ότι ο Εσταυρωμένος είναι ζωντανός, αμέσως ακολουθεί το γέλιο, αν και ολόκληρο το σύμπαν φωνάζει γι' αυτό - τόσο στην αρχαιότητα όσο και τώρα. στην αρχαιότητα -με θαύματα, και τώρα- με την στροφή πολλών προς Αυτόν, αφού τέτοιες πράξεις δεν είναι χαρακτηριστικές των νεκρών. Και αν κάποιος πει ότι ο Αλέξανδρος ζει, το πιστεύεις, αν και δεν μπορείς να φανταστείς ούτε ένα σημάδι. «Ναι», λέτε, «έκανε πολλά σπουδαία πράγματα στη διάρκεια της ζωής του: κατέκτησε λαούς και πόλεις, κέρδισε νίκες σε πολλούς πολέμους και μάχες και έστησε νικηφόρα μνημεία». 5. Αν όμως παρουσιάσω κάτι που ούτε αυτός κατά τη διάρκεια της ζωής του, ούτε κανένας άλλος πρώην άνθρωπος θα μπορούσε καν να φανταστεί, τότε τι άλλη απόδειξη θα ζητήσετε για την ανάσταση; Στην πραγματικότητα, αν ένας βασιλιάς με στρατό κατά τη διάρκεια της ζωής του κάνει ευτυχισμένους πολέμους και κερδίζει νίκες, τότε δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτό, τίποτα περίεργο ή νέο. Αλλά μετά τον θάνατο στον σταυρό και την ταφή, το να κάνεις τέτοιες μεγάλες πράξεις παντού, τόσο στη στεριά όσο και στη θάλασσα, είναι εξαιρετικά εκπληκτικό και μαρτυρεί θεϊκή και άφατη δύναμη. Μετά το θάνατό του, ο Αλέξανδρος δεν αποκατέστησε τη διαιρεμένη και εντελώς εξαφανισμένη εξουσία του. Και πώς θα μπορούσε ένας νεκρός να το κάνει αυτό; Αντίθετα, ο Χριστός ενίσχυσε ιδιαίτερα τη δύναμή του όταν πέθανε. Τι μπορούμε όμως να πούμε για τον Χριστό, όταν έδωσε και στους μαθητές Του τη δύναμη να δοξάζονται μετά θάνατον; Πες μου, πού είναι το φέρετρο του Αλέξανδρου; Δείξε μου και πες μου ποια μέρα πέθανε; Και οι δούλοι του Χριστού και οι τάφοι είναι ένδοξοι, αφού είναι στη βασιλική πόλη, και οι ημέρες του θανάτου είναι γνωστές, αφού αποτελούν θρίαμβο για ολόκληρη την οικουμένη. Ακόμη και οι δικοί τους άνθρωποι δεν γνωρίζουν το φέρετρο του Αλέξανδρου. και ακόμη και οι βάρβαροι γνωρίζουν τον τάφο του Χριστού. Και οι τάφοι των δούλων του Εσταυρωμένου είναι πιο λαμπροί από τα βασιλικά ανάκτορα, όχι μόνο στο μέγεθος και την ομορφιά των κτιρίων - αν και από αυτή την άποψη υπερτερούν - αλλά, το πιο σημαντικό, στη ζήλια εκείνων που συρρέουν σε αυτούς. Ο ίδιος, ντυμένος με κόκκινο χρώμα, έρχεται να φιλήσει αυτούς τους τάφους και, παραμερίζοντας την υπερηφάνεια, στέκεται μπροστά τους και προσεύχεται στους αγίους να μεσολαβήσουν για αυτόν ενώπιον του Θεού. Στη μεσιτεία του νεκρού, ο δερματοποιός και ο ψαράς έχουν ανάγκη από το διάδημα. Λοιπόν, πείτε μου, τολμάτε πραγματικά να αποκαλέσετε τον Κύριό τους νεκρό, όταν οι υπηρέτες Του ακόμη και μετά θάνατον υπερασπίζονται τους βασιλιάδες του σύμπαντος; Και οποιοσδήποτε, οποιοσδήποτε, μπορεί να το δει αυτό όχι μόνο στη Ρώμη, αλλά και στην Κωνσταντινούπολη. Και εδώ ο γιος του Μεγάλου Κωνσταντίνου θεώρησε μεγάλη τιμή για τον γονιό του να τον ξαπλώσει στον προθάλαμο του ψαρά. Και όπως υπάρχουν θυρωροί στα ανάκτορα των βασιλιάδων, υπάρχουν βασιλιάδες στους τάφους των ψαράδων. Οι ψαράδες ως ιδιοκτήτες του τόπου καταλαμβάνουν το εσωτερικό και οι βασιλιάδες ως καλεσμένοι και γείτονές τους ευχήθηκαν να έχουν θέση στις (εξωτερικές) πόρτες και μέσω αυτού δείχνουν στους άπιστους ότι στην ανάσταση θα έχουν προτεραιότητα οι ψαράδες. Άλλωστε, αν αυτή είναι η προτίμηση εδώ στους τάφους, πολύ περισσότερο στην ανάσταση. Έτσι αλλάζει η σειρά των πραγμάτων! Οι βασιλιάδες αντικαθιστούν τη θέση των υπηρετών και των δούλων, και οι υφιστάμενοι ντύνονται με τον βαθμό των βασιλιάδων, ή ακόμη πιο ένδοξοι, και ότι δεν υπάρχει καμία κολακεία σε αυτό, η ίδια η αλήθεια διαβεβαιώνει. Από τα φέρετρα των ψαράδων, οι βασιλικοί τάφοι έγιναν πιο διάσημοι, γιατί αυτά τα φέρετρα είναι σεβαστά περισσότερο από όλους τους άλλους βασιλικούς τάφους. Υπάρχει μια βαθιά έρημος, και εδώ υπάρχει ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων. Και αν θέλετε να συγκρίνετε αυτά τα φέρετρα με τα βασιλικά ανάκτορα, τότε η πρωτοκαθεδρία είναι και πάλι με την πλευρά του πρώτου. Πολλοί διώχνουν τους ανθρώπους από τα παλάτια, και εδώ πολλοί καλούν και σέρνουν πλούσιους και φτωχούς, άνδρες και γυναίκες, σκλάβους και ελεύθερους. Υπάρχει μεγάλος φόβος και εδώ υπάρχει απερίγραπτη ευχαρίστηση. Είναι ευχάριστο να βλέπεις τον βασιλιά, ντυμένο με χρυσό ράσο και στέμμα, και να βλέπεις τους στρατιωτικούς αρχηγούς, ηγεμόνες, εκατόνταρχους, tribunes και πραίτορες να τον περιβάλλουν. Αλλά εδώ όλα εμπνέουν τόσο σεβασμό και δέος που το πρώτο σε σύγκριση δεν είναι τίποτα άλλο από ένα παιχνίδι σκιάς ή παιδικού παιχνιδιού. Μόλις περάσετε το κατώφλι, ο ίδιος ο τόπος σηκώνει τη σκέψη σας στον ουρανό, στον ουράνιο Βασιλιά, στον στρατό των αγγέλων, στον ψηλό θρόνο, σε απρόσιτη δόξα. Εδώ (στη γη) δίνεται στο αφεντικό το δικαίωμα να απελευθερώσει έναν από τους υπηκόους του από τα δεσμά και να δεσμεύσει έναν άλλον. Τα οστά των αγίων δεν έχουν αυτή την ελεεινή και χαμηλή δύναμη, αλλά πολύ ανώτερη. Δοκιμάζουν τους δαίμονες και τους βασανίζουν και απελευθερώνουν αυτούς που δεσμεύονται από τους σκληρούς δεσμούς τους. Ποια κρίση είναι πιο τρομερή από αυτή; Ενώ κανείς δεν είναι ορατός, κανείς δεν συντρίβει τον δαίμονα, ακούμε κραυγές, βασανιστήρια, μαστίγωση, βασανιστήρια, καμένες γλώσσες, γιατί ο δαίμονας δεν μπορεί να αντέξει αυτή τη θαυμαστή δύναμη. Όσοι ήταν ντυμένοι με σάρκα κατακτούν τις αιθέριες δυνάμεις. Σκόνη, κόκαλα και στάχτες βασανίζονται από αόρατα πλάσματα. Αυτός είναι ο λόγος που κανείς δεν θα ταξίδευε ποτέ για να δει τα βασιλικά ανάκτορα. Αντίθετα πολλοί βασιλιάδες ταξίδευαν συχνά για ένα τέτοιο θέαμα. Και αυτό γιατί οι ναοί των αγίων μαρτύρων αντιπροσωπεύουν σημεία και εικόνες μελλοντικής κρίσης, αφού εδώ οι δαίμονες βασανίζονται και οι άνθρωποι τιμωρούνται και απελευθερώνονται. Βλέπεις τι δύναμη έχουν οι άγιοι και μετά θάνατον; Βλέπετε πόσο ανίσχυροι είναι οι αμαρτωλοί ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής τους; Φύγε, λοιπόν, από την κακία, για να μπορείς να έχεις το πάνω χέρι έναντι των πονηρών, και να ακολουθείς την αρετή με κάθε επιμέλεια. Άλλωστε, αν το παρόν είναι τόσο υπέροχο, τότε σκεφτείτε ποιο είναι το μέλλον. Και διαρκώς διεγερμένοι από τέτοια αγάπη για την αρετή, προσπαθήστε να χαρούμε στην αιώνια ζωή, την οποία όλοι μας αξίζουμε με τη χάρη και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: