Беседа 24

2 Κορινθίους 11:13. Διότι τέτοιοι ψευδαπόστολοι, δόλιοι εργάτες, μεταμφιέζονται σε απόστολους του Χριστού. Το να κάνεις κάτι μόνο για επίδειξη σημαίνει να το κάνεις σαν διάβολος. - Βλάβη από φθόνο. 1. Τι λες; Αυτοί που κηρύττουν τον Χριστό, δεν παίρνουν χρήματα, δεν εισάγουν διαφορετικό ευαγγέλιο, είναι ψευδαπόστολοι; «Ναι», λέει, «και γι' αυτό κυρίως (είναι ψεύτικοι απόστολοι) τα κάνουν όλα αυτά υποκριτικά, για να εξαπατήσουν». «Δόλιοι εργάτες» («εργάτες της κολακείας»). Δουλεύουν, αλλά ξεριζώνουν ό,τι φυτεύεται. Εφόσον γνωρίζουν ότι διαφορετικά δεν θα είχαν βρει πρόσβαση για τον εαυτό τους, τότε, έχοντας πάρει το πρόσχημα της αλήθειας, κρύβουν κάτω από αυτό το έργο της εξαπάτησης. «Και τα χρήματα», λέει (ο απόστολος), δεν παίρνονται για να πάρουν περισσότερα, για να καταστρέψουν την ψυχή». Ή μάλλον, αυτό είναι ψέμα: πήραν (χρήματα), αλλά μόνο κρυφά, όπως δείχνει περαιτέρω (ο απόστολος). Το υπαινίχθηκε ήδη παραπάνω, λέγοντας: «για να καυχηθούν, να αποδειχθούν το ίδιο με εμάς» («ας καυχηθούν γι' αυτόν και θα βρεθούν όπως εμείς»). αλλά αργότερα το επεσήμανε πιο ξεκάθαρα, λέγοντας: «ανέχεσαι... όταν κάποιος καταβροχθίζει, όταν κάποιος ληστεύει, όταν κάποιος είναι περήφανος» («δέχεσαι περισσότερα..., αν σε καταβροχθίσει, αν σε πάρει,... αν κάποιος μεγάλωσε» (Β΄ Κορ. 11:20). Τώρα τους κατηγορεί για κάτι άλλο, λέγοντας: «μεταμορφώνονται». Έχουν μόνο πρόσωπο? είναι καλυμμένα με προβιά. «Και δεν είναι περίεργο: γιατί αν ο ίδιος ο Σατανάς παίρνει τη μορφή αγγέλου φωτός, τότε τι σπουδαίο είναι αν και οι δούλοι του παίρνουν τη μορφή δούλων δικαιοσύνης» («Και δεν είναι περίεργο, γιατί αν ο ίδιος ο Σατανάς μεταμορφωθεί σε άγγελο φωτός... ακόμα κι αν οι δούλοι του μεταμορφωθούν σε υπηρέτες δικαιοσύνης» (1.41:2). Έτσι, αν κάποιος πρέπει να εκπλαγεί, τότε ο Σατανάς θα πρέπει να εκπλαγεί, και όχι οι υπηρέτες του. Όταν ο δάσκαλός τους τολμάει να κάνει τα πάντα, τότε δεν είναι καθόλου περίεργο που οι μαθητές τον ακολουθούν. Τι σημαίνει: «άγγελος φωτός» (άγγελος φωτός); Ένας άγγελος που έχει τόλμη να μιλήσει με τον Θεό, στέκεται μπροστά στον Θεό. Υπάρχουν όμως και άγγελοι του σκότους, υπηρέτες του διαβόλου - σκοτεινοί και άγριοι. Και ο διάβολος έχει εξαπατήσει πολλούς με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή μεταμορφώνοντας τον εαυτό του σε άγγελο φωτός, και δεν γίνεται ένα. οι ίδιοι το πρόσχημα των αποστόλων, αλλά όχι η ίδια η δύναμη, γιατί δεν μπορούν. Δεν υπάρχει τίποτα τόσο διαβολικό από το να κάνεις κάτι για επίδειξη. Ποιοι είναι οι «υπηρέτες της αλήθειας»; «Εμείς είμαστε», λέει, «που σας κηρύττουμε το Ευαγγέλιο, το οποίο περιέχει την αλήθεια». Είτε εννοεί αυτό, είτε το γεγονός ότι αυτοί (ψευδαπόστολοι) οικειοποιούνται στον εαυτό τους τη δόξα των δικαίων ανθρώπων. Πώς μπορούμε να τους αναγνωρίσουμε; Από τα έργα τους, όπως είπε ο Χριστός (Ματθαίος 7:20). Αυτό αναγκάζει (τον απόστολο) να συγκρίνει τα δικά του πλεονεκτήματα και τις κακές τους πράξεις, έτσι ώστε μέσα από μια τέτοια σύγκριση να αποκαλυφθούν οι παράνομοι (δάσκαλοι). Και πάλι, με σκοπό να επαινέσει τον εαυτό του, καταγγέλλει πρώτα αυτούς (τους ψευδοαπόστολους) για να δείξει την αναγκαιότητα για την οποία θίγει αυτό το θέμα και για να μην μπορεί κανείς να τον κατακρίνει γιατί μιλάει για τον εαυτό του. Συνεχίζει: «I'll say again» («I'll say again»). Και προτού είχε ήδη κάνει πολλές επιφυλάξεις, «αλλά όχι ικανοποιημένος», λέει, «με όσα ειπώθηκαν πριν, επαναλαμβάνω ξανά: «σχεδόν κανείς δεν νομίζει ότι είμαι ανόητος» («ναι, κανείς δεν νομίζει ότι είμαι ανόητος») (Β' Κορ. 11:16) Αυτό έκαναν (οι ψευδαπόστολοι) - καυχιόνταν χωρίς λόγο. Και προσέξτε ότι κάθε φορά που (ο απόστολος) σκοπεύει να μιλήσει με τον δικό του έπαινο, κάνει κράτηση εκ των προτέρων. «Είναι τρέλα», λέει, «να καυχιέμαι· αλλά δεν το κάνω από τρέλα, αλλά από ανάγκη. Αν δεν πιστεύεις, αλλά ακόμη και βλέποντας την ανάγκη, με καταδικάζεις, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση δεν θα απαρνηθώ (την υπόθεση μου).» Βλέπετε πώς έδειξε ότι υπήρχε μεγάλη ανάγκη να μιλήσει; Πράγματι, αν δεν φοβόταν μια τέτοια καχυποψία, τότε σκεφτείτε τι είδους βία έπρεπε να χρησιμοποιήσει για να μιλήσει, πώς υπέφερε και πίεζε τον εαυτό του όταν μιλούσε; Ωστόσο και σε αυτή την περίπτωση προχώρησε στο έργο με σεμνότητα. Δεν είπε: «για να καυχηθεί», αλλά, σκοπεύοντας να καυχηθεί με κάποιο τρόπο, χρησιμοποίησε πάλι μια άλλη ρήτρα, λέγοντας: «Αυτό που λέω, δεν θα το πω εν Κυρίω, αλλά σαν ανοησία, με τόσο θάρρος να επαινέσω» («ακόμα κι αν μιλάω, δεν μιλώ σύμφωνα με τον Κύριο, αλλά σαν τρέλα, σε αυτό το μέρος της δοξολογίας» (1:1). Βλέπετε ότι το καύχημα δεν είναι έργο Κυρίου; «Όταν», λέγεται, «ολοκληρώσατε τα πάντα... πείτε: είμαστε άχρηστοι δούλοι» («Όταν πράξατε τα πάντα..., πείτε, καθώς είμαστε δούλοι αλάνθαστοι») (Λουκάς 17:10). Όμως, αν και το καύχημα από μόνο του δεν είναι πράξη κατά τον Κύριο, γίνεται τέτοια πράξη ανάλογα με την πρόθεση. Γι’ αυτό είπε: «Τι θα πω» («λέγω κι εγώ»), καταδικάζοντας όχι τον λόγο, αλλά τα λόγια. Ο στόχος είναι τόσο υψηλός που ακόμα και τα περισσότερα λόγια τους κάνουν άξιους σεβασμού. Έτσι, ένας δολοφόνος, αν και ο φόνος απαγορεύεται αυστηρά, συχνά επαινείται για την πρόθεσή του. Και η περιτομή, αν και όχι κατά τον Κύριο, όμως, γίνεται σύμφωνα με τη διάθεση της καρδιάς. Με τον ίδιο τρόπο μπορεί κανείς να καυχηθεί. Γιατί δεν μιλάει αναλυτικά για αυτό; Γιατί βιάζεται σε άλλο θέμα, και από πολλά θέματα, ακόμα και σε αυτούς που θέλουν να τον ακούσουν, μιλάει για ένα πράγμα που είναι χρήσιμο. Και αυτά που είπε ήταν αρκετά για να διαψεύσουν κάθε υποψία. “As if in folisness” (“But as if in madness”). Πρώτα είπε: «Ω, αν ήσουν κάπως επιεικής με την ανοησία μου» («α, αν είχες λίγη υπομονή με την τρέλα μου»). και τώρα λέει: «Όπως στην παράλογη» («όπως στην τρέλα»). Όσο προχωρά, τόσο πιο καθαρός γίνεται ο λόγος του. Έπειτα, για να μη νομίζετε ότι τα κάνει όλα «σαν ανοησία», πρόσθεσε: «με τόσο θάρρος να επαινέσω» («σε αυτό το μέρος του επαίνου»). Σε άλλο μέρος λοιπόν είπε: «για να μην μείνουμε σε ντροπή» («μη... ντραπούμε»), και στη συνέχεια πρόσθεσε: «έχοντας καυχηθεί με τέτοια εμπιστοσύνη» («εν μέρει αυτής της καύχησης») (Β Κορ. 9:4). Επίσης σε άλλο μέρος, λέγοντας: «Ή, ό,τι αναλαμβάνω, το αναλαμβάνω κατά σάρκα, ώστε μαζί μου να είναι άλλοτε «ναι, ναι», άλλοτε «όχι, όχι»;» («Ή, όπως συμβουλεύομαι, συμβουλεύομαι κατά σάρκα, για να έχω, αυτήν, αυτήν, και ούτε, ούτε;») (Β' Κορ. 1:17), και δείχνοντας ότι δεν μπορεί παντού να εκπληρώσει αυτό που υπόσχεται, επειδή δεν το αναλαμβάνει κατά τη σάρκα· για να μην έχει κανείς την ίδια αμφιβολία για τη διδασκαλία του, λέει: «Ο Θεός είναι πιστός, ότι ο λόγος μας προς εσάς δεν ήταν ούτε ναι ούτε όχι». 2. Και δείτε πώς, μετά από όλα τα παραπάνω, δίνει και πάλι νέες δικαιολογίες, προσθέτοντας και λέγοντας: «Όσοι καυχώνται κατά τη σάρκα, έτσι και εγώ θα καυχηθώ» («για πολλούς καυχώνται κατά τη σάρκα, και θα καυχηθώ» (Β΄ Κορ. 11:18). Τι σημαίνει «κατά σάρκα»; Οι πρόγονοι των Ιουδαίων, στο ότι απολαμβάνουν τη φήμη των πολλών και προσέξτε τη σύνεση (του αποστόλου), τα οποία, όπως αποδεικνύει, δεν είναι τίποτα, και μετά αποκαλεί (έπαινο) όφελος», λέει ο απόστολος αυτό σε άλλο μέρος, λέγοντας: «Αν κάποιος άλλος σκέπτεται να ελπίζει στη σάρκα, τότε έχω περισσότερα» («αν κάποιος σκέφτεται να ελπίζει στη σάρκα» (Φιλιπ. 3:4). Και εκεί το λέει αυτό για όσους εναποθέτουν την ελπίδα τους σε αυτό (τη σαρκική τους καταγωγή). Αν κάποιος, διάσημος εκ γενετής, αλλά που είχε επιλέξει μια σοφή ζωή για τον εαυτό του, έβλεπε ότι οι άλλοι ήταν περήφανοι για την αρχοντιά τους και ήθελε να ατιμάσει την αλαζονεία τους, τότε θα αναγκαζόταν να μιλήσει για τη διασημότητά του, όχι για να καυχηθεί για τον εαυτό του, αλλά για να τους ταπεινώσει. Αυτό κάνει ο Παύλος. Έπειτα, αφήνοντας αυτούς (τους ψευδοδιδάσκαλους), ρίχνει όλο το φταίξιμο στους Κορινθίους, λέγοντας: «Θέλετε να ανέχεστε τους ανόητους» («Ευγενικά δέχεστε τους ανόητους») (Β΄ Κορ. 11:19). "Εσύ λοιπόν είσαι ένοχος γι' αυτό, και ακόμη περισσότερο από αυτούς. Αν δεν τους ανεχόσουν και δεν είχες μολυνθεί με το ίδιο πράγμα που είναι, τότε δεν θα έλεγα τίποτα. Αλλά με νοιάζει η σωτηρία σου και ενεργώ με επιείκεια." Και δείτε πώς διαλύει ακόμη και την μομφή με τον έπαινο. Έχοντας πει: «ανέχεστε πρόθυμα τους ανόητους» («δέχεστε ευγενικά τον παράφρονα»), πρόσθεσε: «Εσείς λογικοί άνθρωποι» («σοφά όντα»). Πράγματι, είναι φυσικό για έναν τρελό να καυχιέται γι' αυτό. Και παρόλο που θα ήταν απαραίτητο να απαγορεύσει και να πει: "μην αποδέχεστε τρελούς", το κάνει αυτό με μεγάλη δεξιοτεχνία. Αν (είπε) μπορεί να νομίζουν ότι απαγορεύει γιατί δεν έχει τα πλεονεκτήματά τους. Και τώρα, αφού έδειξε ότι σε αυτά τα (πλεονεκτήματα) υπερτερεί και, ωστόσο, τα θεωρεί τίποτα, τα διορθώνει ακόμη περισσότερο. Εν τω μεταξύ, πριν αρχίσει να επαινεί τον εαυτό του και να συγκρίνει (με ψευδοδιδασκάλους), καταδικάζει τους Κορίνθιους για την άκρα δουλοπρέπειά τους (προς τους ψευδοαποστόλους) και για την υποταγή τους σε τέτοιο βαθμό. Και δείτε πώς τους κατηγορεί. «Αντέχετε», λέει, «όταν κάποιος σας καταβροχθίσει» («Θα το δεχτείτε αν κάποιος σας καταβροχθίσει») (Β΄ Κορ. 11:20). Πώς είπες: «για ό,τι και να καυχιούνται, να είναι το ίδιο με εμάς» («ναι, θα καυχηθούν γι' αυτόν, θα καυχηθούν, όπως και εμείς»); Βλέπετε, τώρα δείχνει ότι (οι ψεύτικοι απόστολοι) παίρνουν, και όχι μόνο παίρνουν, αλλά και πέρα ​​από μέτρο; Αυτό σημαίνει "να καταβροχθίσει" ("να καταβροχθίσει"). «Όταν κάποιος σε σκλαβώσει» («Αν κάποιος σε σκλαβώσει»). «Εσύ», λέει, «πρόδωσες την περιουσία σου, τη σάρκα σου και την ελευθερία σου. Το να γίνεις κύριος όχι μόνο των κτημάτων σου, αλλά και του εαυτού σου, σημαίνει πολλά περισσότερα από το να παίρνεις». Το επισημαίνει προηγουμένως, λέγοντας: «Αν άλλοι έχουν εξουσία πάνω σας, εμείς δεν έχουμε περισσότερη;» («Εάν μετέχουν από τη δύναμή σας, δεν είμαστε πολύ πιο σημαντικοί;») (Α' Κορ. 9:12). Έπειτα προσθέτει, που είναι ακόμη πιο σημαντικό: «όταν κάποιος εξυψώνεται» («αν κάποιος μεγεθύνεται»). «Η σκλαβιά σου δεν είναι εύκολη», λέει. Οι κυβερνήτες σας δεν είναι ευγενικοί, αλλά βαρείς και ανυπόφοροι». «Όταν κάποιος σε χτυπάει στο πρόσωπο» («Όταν κάποιος σε χτυπάει στο πρόσωπο»). Βλέπετε πάλι τον ακραίο βαθμό τυραννίας; Αυτό το είπε όχι γιατί (οι ψευδαπόστολοι) τους χτύπησαν πραγματικά στο πρόσωπο, αλλά γιατί τους περιφρόνησαν και τους ατίμασαν, με αποτέλεσμα να προσθέσει: «Εγώ λέγω προς ντροπή» («από ενόχληση λέγω») (Β Κορ. 11:21). "Δεν αντέχετε λιγότερο από εκείνους που χτυπιούνται στο πρόσωπο. Τι χειρότερο από αυτό; Τι είδους κυριαρχία είναι πιο αφόρητη από αυτή όταν αυτοί που έχουν αφαιρέσει την περιουσία, την ελευθερία και την τιμή σας, ακόμα κι παρόλα αυτά, δεν γίνονται πράοι και δεν θέλουν καν να σας συμπεριφέρονται σαν σκλάβους, αλλά ενεργούν πιο περιφρονητικά από τον τελευταίο σκλάβο; "Δεν έχουμε εξαντλήσει τα λόγια" Καθώς η κατηγορία ήταν επώδυνη για αυτούς, (ο απόστολος) εκφράστηκε με τέτοιο τρόπο ώστε να καλύψει τη σκληρότητα με ασάφεια και αυτό που θέλει να πει είναι το εξής: «Δεν μπορούμε να κάνουμε το ίδιο. Ωστόσο, δεν το κάνουμε. Λοιπόν, γιατί τους δέχεστε, λες και δεν μπορούμε να κάνουμε το ίδιο; Αξίζει μομφή -ακόμα και να ανέχεσαι τους ηλίθιους ανθρώπους, αλλά να ανέχεσαι ανθρώπους που σε περιφρονούν, σε ληστεύουν, εξυμνούν τον εαυτό σου, σε χτυπούν - αυτό δεν μπορεί να δικαιολογηθεί ή να δικαιολογηθεί με κανέναν τρόπο. Αυτό είναι ένα νέο είδος αποπλάνησης. Άλλοι αποπλανητές οι ίδιοι δίνουν και κολακεύουν? και αυτά παρασύρουν, και παίρνουν, και προσβάλλουν. Επομένως, δεν σου αξίζει η παραμικρή συγγνώμη όταν περιφρονείς αυτούς που ταπεινώνονται για σένα για να σε εξυψώσουν και θαυμάζεις αυτούς που υψώνονται από πάνω σου για να σε ταπεινώσουν. Δεν θα μπορούσαμε να κάνουμε το ίδιο; Αλλά δεν θέλουμε, γιατί μας ενδιαφέρει μόνο το όφελός σας. Αντίθετα, αυτοί, σπαταλώντας τα δικά σας, παρατηρούν τα δικά τους (οφέλη)». Βλέπεις πώς φοβάται πάντα αυτό που μπορεί να μιλήσει με τόλμη μαζί τους; «Αν εσύ», λέει, «τους σέβεσαι επειδή σε χτυπούν και σε κοροϊδεύουν, τότε μπορούμε να το κάνουμε αυτό, να σε υποδουλώσουμε, να σε χτυπήσουμε, να εξυψωθούμε πάνω σου». 3. Βλέπεις πώς τους κατηγορεί και για την αλαζονεία (των ψευδοαποστόλων) και για τη δική του υποτιθέμενη απερισκεψία; "Όχι για να φανώ πιο ένδοξος, αλλά για να σε σώσω από αυτή την οδυνηρή σκλαβιά, αναγκάζομαι να καυχηθώ λίγο. Είναι απαραίτητο να εμβαθύνω όχι μόνο στα λόγια, αλλά και να λάβω υπόψη τον λόγο." Και ο Σαμουήλ είπε πολλά επαινώντας τον εαυτό του όταν έχρισε τον Σαούλ, λέγοντας: «από ποιον πήρα ένα βόδι, από ποιον πήρα ένα γάιδαρο, ποιον προσέβαλα και ποιον καταπίεσα» («από ποιον πήρα τροφή από σένα, γαϊδούρι ή μοσχάρι, ή κατάρα... ή ποιον καταπίεσα;» Κανείς όμως δεν τον κατηγόρησε γι' αυτό. Και μίλησε όχι για τον λόγο που ο ίδιος μπορούσε να καυχηθεί, αλλά επειδή, σκοπεύοντας να τους ορίσει βασιλιά, ως μορφή δικαίωσης, ήθελε να διδάξει τον τελευταίο να είναι πράος και συγκαταβατικός. Και σημειώστε τη σύνεση του προφήτη ή, ακόμα καλύτερα, την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Όταν ήθελε να απομακρύνει τον κόσμο (από την πρόθεση να έχει βασιλιά), απαρίθμησε πολλά βάρη, μίλησε για τον μελλοντικό βασιλιά, ότι θα έκανε τις γυναίκες τους αρτοπαρασκευαστές, τους άντρες τους βοσκούς και γαμπρούς (περιέγραψε λεπτομερώς ολόκληρη τη βασιλική λειτουργία). όταν είδε ότι τίποτα δεν τους απομάκρυνε από την πρόθεσή τους και ότι τους κατέλαβε ανίατη αρρώστια, τους γλίτωσε ωστόσο και πήρε μέτρα για να είναι πράος ο βασιλιάς. Και για αυτό φέρνει τον εαυτό του (τον βασιλιά) ως μάρτυρα. Τότε κανείς (με τον Σαμουήλ) δεν τον μήνυσε ούτε τον κάλεσε να λογοδοτήσει, γι' αυτό το είπε μόνο για να κάνει (τον βασιλιά) καλύτερο. Και για να ταπεινώσει την υπερηφάνειά του, πρόσθεσε: «Αν εσύ και ο βασιλιάς σου ακούσεις, θα λάβεις τέτοια και τέτοια οφέλη· και αν δεν ακούσεις, τότε το κακό θα σε βρει». Και (ο προφήτης) ο Αμώς είπε: «Δεν είμαι προφήτης και δεν είμαι γιος προφήτη· ήμουν βοσκός και μάζευα πλατάνια, αλλά ο Κύριος με πήρε από τα πρόβατα» («ο προφήτης δεν έφυγε, ο γιος δεν προφήτευσε: αλλά ο βοσκός έφυγε, γδύνοντας τους γλουτούς.» (1) Και ο Θεός μου έδωσε τροφή. Αυτό όμως δεν το είπε για να επαινέσει τον εαυτό του, αλλά για να σταματήσει τα χείλη εκείνων που δεν τον θεωρούσαν προφήτη, και να δείξει ότι δεν απατούσε και δεν έλεγε αυτά που έλεγε για λογαριασμό του. Και άλλος (προφήτης), εκφράζοντας πάλι το ίδιο, είπε: «Εγώ όμως είμαι γεμάτος από τη δύναμη του Πνεύματος του Κυρίου, ευθύτητα και σταθερότητα» («Αλλά είμαι γεμάτος από τη δύναμη του Κυρίου εν Πνεύματι και εν δυνάμει») (Μικ. 3,8). Επίσης, ο Ντέιβιντ, όταν μίλησε για την αρκούδα και το λιοντάρι, δεν μίλησε για να επαινέσει τον εαυτό του, αλλά είχε στο μυαλό του κάτι σπουδαίο και υπέροχο. Εφόσον δεν πίστευαν ότι, όντας άοπλος και ανίκανος να κουβαλήσει όπλα, μπορούσε να νικήσει τον εχθρό, έπρεπε να παράσχει στοιχεία για το θάρρος του. Και όταν έκοψε το στρίφωμα του χιτώνα του Σαούλ, δεν ήταν για να φανεί ότι μίλησε με την ευκαιρία αυτή, αλλά για να αποκρούσει την κακή γνώμη που διαδόθηκε γι' αυτόν, ότι είχε σκοπό να σκοτώσει (τον βασιλιά). Άρα, οι λόγοι πρέπει να αναζητούνται παντού. Αυτός που νοιάζεται για το όφελος αυτών που ακούνε, έστω κι αν επαίνεσε τον εαυτό του, όχι μόνο δεν αξίζει μομφή, αλλά είναι άξιος και στέμμα. Και αν είχε σιωπήσει για τον εαυτό του, σε αυτή την περίπτωση θα ήταν άξιος καταδίκης. Ομοίως, ο Δαβίδ, αν είχε μείνει σιωπηλός για τον εαυτό του όταν ήθελε να πολεμήσει τον Γολιάθ, δεν θα του είχαν επιτραπεί να πάει στη μάχη και δεν θα είχε κερδίσει μια ένδοξη νίκη. Γι' αυτό αναγκάστηκε να μιλήσει για τον εαυτό του, και όχι μόνο στα αδέρφια του, αλλά και στον βασιλιά. Τα αδέρφια δεν ήθελαν να τον πιστέψουν, γιατί ο φθόνος τους εμπόδιζε την ακοή. Επομένως, αφήνοντάς τους, στράφηκε στον (τον βασιλιά) που δεν είχε ακόμη μολυνθεί από φθόνο. 4. Ο φθόνος είναι επικίνδυνος, πολύ επικίνδυνος. Σε κάνει να περιφρονείς ακόμα και τη δική σου σωτηρία. Έτσι ο Κάιν κατέστρεψε τον εαυτό του, και μάλιστα πριν από τον Κάιν τον διάβολο, που κατέστρεψε τον πατέρα του. Έτσι ο Σαούλ προσέλκυσε στην ψυχή του έναν κακό δαίμονα. και αφού τον προσέλκυσε, άρχισε πάλι να ζηλεύει τον γιατρό του. Αυτό είναι ήδη ιδιότητα του φθόνου. Ο Σαούλ ήξερε ότι σώθηκε (από τον Δαβίδ), αλλά προτιμούσε να χαθεί παρά να δει τον σωτήρα του με δόξα. Τι πιο έντονο από αυτό το πάθος; Δεν θα είναι λάθος να την αποκαλέσουμε γόνο του διαβόλου. Δεν περιέχει μόνο τον καρπό της ματαιοδοξίας, αλλά και την ίδια τη ρίζα. Αυτές οι δύο κακίες συνήθως γεννούν το ένα το άλλο αμοιβαία. Έτσι, ο Σαούλ ήταν ήδη ζηλιάρης όταν είπαν: «Ο Σαούλ νίκησε χιλιάδες και ο Δαβίδ - δεκάδες χιλιάδες!» («Νίκησε ο Δαβίδ το σκοτάδι») (1 Σαμ. 18:7). Τι πιο τρελό από αυτό; Αλήθεια, πες μου, τι ζηλεύεις; Μήπως επειδή ο ένας επαίνεσε τον άλλον; Αλλά θα πρέπει μάλλον να το χαρείτε και ίσως δεν ξέρετε αν ο έπαινος είναι δίκαιος. Και στεναχωριέσαι επειδή επαίνεσες κάποιον που δεν είναι άξιος επαίνου; Αλλά καλύτερα να τον λυπηθείτε. Αν είναι καλός άνθρωπος, τότε κανείς δεν ζηλεύει τον επαινούμενο, αλλά ο ίδιος επαινεί μαζί με αυτούς που επαινούν. Αν δεν είναι έτσι, γιατί στενοχωριέσαι; Γιατί γυρνάς το σπαθί πάνω σου; Μήπως επειδή οι άνθρωποι τον θαυμάζουν; Αλλά είναι ζωντανοί τώρα, και αύριο δεν θα είναι πια. Ή επειδή απολαμβάνει τη φήμη; Ποιο, πες μου; Δεν είναι αυτή για την οποία ο προφήτης λέει ότι είναι το «άνθος του αγρού» («το άνθος του χόρτου») (Ησ. 40:6); Λοιπόν, αυτό δεν το ζηλεύετε, επειδή δεν είστε φορτωμένοι (όπως αυτός), και δεν κουβαλάτε το ίδιο φορτίο χόρτου; Αν σου φαίνεται άξιος ανταγωνισμού για αυτό, τότε γιατί οι ξυλοκόποι που κουβαλούν καθημερινά βαριά φορτία και μπαίνουν μαζί τους στην πόλη δεν είναι άξιοι του συναγωνισμού σου; Το βάρος του δεν είναι καλύτερο από αυτό, αλλά χειρότερο. Αυτό καταπιέζει μόνο το σώμα, ενώ αυτό συχνά βλάπτει την ψυχή και φέρνει περισσότερο θλίψη παρά ευχαρίστηση. Αν είναι διάσημος για το χάρισμα του λόγου, τότε έχει περισσότερο φθόνο παρά έπαινο. Επιπλέον, ο έπαινος του είναι βραχυπρόθεσμος, αλλά ο φθόνος του διαρκής. Έχει όμως υψηλή εκτίμηση από τους ανωτέρους του; Και εδώ πάλι υπάρχει φθόνος και κίνδυνος: όπως τον ζηλεύεις εσύ, έτσι και πολλοί άλλοι. Αλλά τον επαινούν συνεχώς; Αυτό ισοδυναμεί με πικρή σκλαβιά γι' αυτόν. Μάλιστα δεν θα τολμήσει να κάνει τίποτα με τη θέλησή του χωρίς φόβο, για να μην προσβάλει όσους τον δοξάζουν. Η διασημότητα γι' αυτόν λειτουργεί ως βαρύς δεσμός. Έτσι, όσο πιο διάσημος είναι, όσο περισσότερους ηγεμόνες έχει πάνω του, τόσο περισσότερο τον βαραίνει η σκλαβιά, αφού βλέπει παντού τα αφεντικά του. Και ο υπηρέτης, όταν δεν είναι μπροστά στον αφέντη του, αναπαύεται και απολαμβάνει πλήρη ελευθερία· και ένας ευγενής άνθρωπος συναντά παντού τους ηγεμόνες του. Είναι σκλάβος σε όποιον εμφανίζεται στη λαϊκή συνέλευση. Ακόμα κι αν είχε ακραία ανάγκη, δεν τολμούσε να μπει στη συνάντηση χωρίς να συνοδεύεται από υπηρέτες, χωρίς άλογο και χωρίς άλλα σημάδια μεγαλοπρέπειας, για να μην πέσει στην καταδίκη των αρχόντων του. Ακόμα κι αν δει έναν ειλικρινή φίλο, δεν τολμά να του μιλήσει ως ίσος, φοβούμενος τους άρχοντες του, μήπως τον ρίξουν από τα ύψη της δόξας. Έτσι, όσο πιο ένδοξος είναι, τόσο πιο σκλάβος είναι. Αν υποφέρει κάποιου είδους ταλαιπωρία, τότε η προσβολή είναι πιο ευαίσθητη γι' αυτόν, όσο περισσότεροι είναι οι μάρτυρες και τόσο πιο αταίριαστο με την αξιοπρέπειά του. Και αυτό δεν είναι μόνο προσβολή για αυτόν, αλλά και κακοτυχία. Πολλοί χαίρονται για την ατυχία του. με τον ίδιο τρόπο, όταν απολαμβάνει κάποιο όφελος, πολλοί τον μισούν, τον ζηλεύουν και προσπαθούν να τον ανατρέψουν. Πες μου λοιπόν, αυτό είναι ευλογία; Είναι αυτό πραγματικά δόξα; Οχι; είναι, αντίθετα, αίσχος, σκλαβιά, δεσμά και ό,τι μπορεί να ονομαστεί οδυνηρό. Αν παρ' όλα αυτά η ανθρώπινη δόξα είναι ποθητή για σένα και σε ενοχλεί πολύ όποιος προκαλεί τον θαυμασμό του πλήθους, τότε, μόλις δεις κάποιον άξιο χειροκροτήματος, μεταφέρει το μυαλό σου στον επόμενο αιώνα και φαντάσου την αιώνια δόξα. Και όπως εσύ, βιαζόμενος να ξεφύγεις από ένα επιτιθέμενο θηρίο, μπαίνεις στο καταφύγιο και κλειδώνεις τις πόρτες, έτσι και τώρα τρέξε στη μελλοντική ζωή και την άφατη δόξα της. Έτσι, θα παραμελήσετε εύκολα την πρόσκαιρη δόξα και θα λάβετε αιώνια δόξα, θα απολαύσετε αληθινή ελευθερία και αιώνιες ευλογίες, τις οποίες όλοι θα είμαστε άξιοι, με τη χάρη και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: