Беседа 23
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
2 Κορινθίους 11:1. Ω, αν ήσουν κάπως επιεικής απέναντι στην τρέλα μου! Αλλά και με συγκαταβαίνετε.
Γιατί ο Παύλος μιλάει για τον εαυτό του με διαφορετικούς τρόπους; – Γιατί η απληστία ονομάζεται ρίζα κάθε κακού;
1. Με σκοπό να μιλήσει επαινώντας τον εαυτό του, (ο απόστολος) χρησιμοποιεί πολλές επιφυλάξεις. Και μίλησε λάθος περισσότερες από μία ή δύο φορές, αν και δικαιολογήθηκε επαρκώς τόσο από την ίδια την αναγκαιότητα του θέματος όσο και από όσα είχε πει πολλές φορές στο παρελθόν. Στην πραγματικότητα, τόσο το γεγονός ότι θυμόταν τις αμαρτίες του, που ο Θεός δεν θυμόταν, όσο και το γεγονός ότι γι' αυτές αποκαλούσε τον εαυτό του ανάξιο ακόμη και για τον τίτλο του αποστόλου, έκανε φανερό στους πιο αναίσθητους ότι δεν θα έλεγε αυτό που τώρα σκόπευε να πει για να δοξαστεί. Το να επαινεί τον εαυτό του, αν και είναι περίεργο να λέγεται, θα έβλαπτε περισσότερο από όλα τη δόξα του, επιπλέον, είναι προσβλητικό για πολλούς. Κι όμως, δεν κοίταξε τίποτα, αλλά είχε μόνο ένα πράγμα στο μυαλό του - τη σωτηρία των ακροατών του. Έτσι, για να μην επαινεί τον εαυτό του, να μην δελεάζει τους παράλογους, χρησιμοποιούσε συχνά πολλές τέτοιες επιφυλάξεις, και εδώ λέει: «Α, να ήσουν κάπως επιεικής απέναντι στην ανοησία μου! Βλέπεις τη σύνεσή του;
Το να πεις: «α, αν ήσασταν λίγοι» («ω ναι γρήγορα») σημαίνει να αφήσετε το θέμα στη θέλησή τους. και το να πει καταφατικά «καταδέχομαι» («κάντε υπομονή») είναι χαρακτηριστικό κάποιου που ελπίζει ακράδαντα για τον έρωτά του, και ήδη δείχνει ότι τους αγαπά και είναι αμοιβαία αγαπητός από αυτούς. Και όχι απλά από κάθε συνηθισμένη αγάπη, αλλά από την πιο φλογερή και ανεξέλεγκτη αγάπη: λέει ότι πρέπει να ανεχτούν ακόμη και την απερισκεψία του. Γι' αυτό πρόσθεσε: «Επειδή ζηλεύω για σένα με τη ζήλια του Θεού» («Ζηλεύω για σένα με τη ζήλεια του Θεού») (Β' Κορ. 11:2). Δεν είπε «σ’ αγαπώ», αλλά χρησιμοποίησε μια πολύ πιο δυνατή (έκφραση).
Ζηλευτές είναι εκείνες οι ψυχές που καίνε έντονα για αυτούς που αγαπούν. και η ζήλια μπορεί να γεννηθεί μόνο από δυνατή αγάπη. Επιπλέον, για να μη νομίζουν ότι ζητούσε την αγάπη τους για εξουσία, τιμή, χρήματα ή κάτι παρόμοιο, πρόσθεσε: «Με τον ζήλο του Θεού». Και η ζήλια αποδίδεται στον Θεό όχι για να φανταστείς κάποιο είδος πάθους στον Θεό (η Θεότητα είναι απαθής). αλλά για να ξέρουν όλοι ότι ο Θεός τα κάνει όλα όχι για τίποτε άλλο, αλλά για χάρη εκείνων για τους οποίους ζηλεύει, και όχι για να λάβει κάποιο κέρδος για τον εαυτό του, αλλά για να τους σώσει. Αυτό δεν είναι ανθρώπινη ζήλια. στοχεύει στη δική του διαβεβαίωση, όχι για να μην προσβληθούν τα αγαπημένα τους πρόσωπα, αλλά για να μην πάθουν τίποτα όσοι αγαπούν, να μην χάσουν τον σεβασμό ή να μην ταπεινωθούν στα μάτια των αγαπημένων τους. Εδώ είναι διαφορετικά. «Δεν με ενδιαφέρει αυτό», λέει (ο απόστολος), «για να μην ταπεινώσω κατά τη γνώμη σας, αλλά για να μην σας δω διεφθαρμένους (από ψεύτικους δασκάλους). Τέτοιος είναι ο ζήλος του Θεού, τέτοιος είναι ο ζήλος μου - είναι δυνατός και ταυτόχρονα αγνός».
Έπειτα ακολουθεί ο αναγκαίος λόγος γι' αυτό: «επειδή σε αρραβώνιασα με έναν σύζυγο για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένα» («Σε αρραβώνιασα με έναν σύζυγο αγνή παρθένα») - «Επομένως δεν ζηλεύω για τον εαυτό μου, αλλά για Εκείνον με τον οποίο σε αρραβωνιάστηκα». Ο σημερινός καιρός είναι ο καιρός του αρραβώνα και άλλος ο καιρός του νυφικού, δηλαδή όταν λένε: «Ο γαμπρός ανέστη». Τι νέα! Στον κόσμο, οι παρθένες συνήθως υπάρχουν μόνο πριν από το γάμο και μετά το γάμο δεν είναι πλέον παρθένες. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει εδώ. Παρόλο που δεν ήταν παρθένες πριν από το γάμο, γίνονται παρθένες μετά το γάμο. Έτσι, όλη η Εκκλησία είναι παρθένα, γιατί (ο απόστολος) το λέει αυτό σε όλους – και παντρεμένους και παντρεμένους.
Να δούμε τι έφερε όταν μας αρραβωνιάστηκε, τι δώρα; Όχι χρυσός ή ασήμι, αλλά η βασιλεία των ουρανών. Γι' αυτό είπε: «Είμαστε λοιπόν πρεσβευτές για λογαριασμό του Χριστού» («είμαστε πρεσβευτές εν Χριστώ») (Β' Κορ. 5:20). Και προσεύχεται όταν θέλει να πάρει νύφη. Η εικόνα αυτού ήταν αυτό που συνέβη στον Αβραάμ. Και έστειλε επίσης έναν πιστό δούλο να αρραβωνιάσει μια ειδωλολάτρη κόρη. Και εδώ ο Θεός έστειλε τους δούλους Του για να αρραβωνιάσουν την εκκλησία με τον Υιό Του, και πρώτα έστειλε προφήτες που είπαν: «Άκου, κόρη, και δες, και κλίσε το αυτί σου, και ξέχασε τον λαό σου και το σπίτι του πατέρα σου. Και ο Βασιλιάς θα επιθυμήσει την ομορφιά σου» («άκου, κόρη, και δες... και ο λαός σου και ο οίκος του πατέρα σου θα ξεχάσει, και ο βασιλιάς θα επιθυμήσει την καλοσύνη σου» (11-1). Βλέπεις τον αρραβωνιαστικό προφήτη; Βλέπεις τον απόστολο να επαναλαμβάνει το ίδιο πράγμα με μεγάλη τόλμη και να λέει: «Επειδή σε αρραβώνιασα με έναν σύζυγο, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο» («Σε αρραβωνιάστηκα με έναν άντρα για να παρουσιάσω μια αγνή παρθένα στον Χριστό»); Παρατηρείς πάλι τη σύνεση (του αποστόλου);
Έχοντας πει: «πρέπει να κατέβεις σε μένα», δεν πρόσθεσε: «γιατί είμαι ο δάσκαλός σου» ή: «Μιλάω για χάρη μου». αλλά χρησιμοποίησε μια έκφραση που τους έκανε ιδιαίτερη τιμή, παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως γαμπρό και εκείνους ως νύφη. Και τότε λέει: «Αλλά φοβάμαι ότι, όπως το φίδι εξαπάτησε την Εύα με την πονηριά του, έτσι και το μυαλό σας μπορεί να διαφθαρεί με την απομάκρυνση από την απλότητα που υπάρχει στον Χριστό». Αν και η καταστροφή σας απειλεί προσωπικά, η θλίψη είναι κοινή». Κοίτα - τι σύνεση εδώ! Δεν το είπε ανοιχτά, αν και ήταν ήδη αληθινά διεφθαρμένοι, όπως φαίνεται από τα λόγια: «όταν εκπληρωθεί η υπακοή σου» («όταν εκπληρωθεί η υπακοή σου»), επίσης: «για να μην θρηνήσω για πολλούς που αμάρτησαν» («Θα θρηνήσω πολλούς που έχουν αμαρτήσει πριν») (2 Κορ. 10:26). Εν τω μεταξύ, δεν τους αφήνει να μείνουν πικραμένοι. Γι' αυτό λέει: «έτσι ως όχι» («ναι όχι πώς»).
Και δεν καταδικάζει, και δεν σιωπά, αφού και οι δύο -για να το πούμε ξεκάθαρα και να το κρύψουμε τελείως- είναι εξίσου ανασφαλείς. Γι' αυτό παρατηρεί τη μέση, λέγοντας: «για να μην» («ναι όχι πώς»). Αυτό ακριβώς είναι να λες σε κάποιον που ούτε κρίνει πολύ ούτε εμπιστεύεται πάρα πολύ, αλλά κρατά μια μέση λύση μεταξύ των δύο. Με αυτά τα λόγια τους καθησύχασε. η ιστορική υπενθύμιση (της Εύας) τους έφερε σε ανείπωτο φόβο και τους αφαίρεσε κάθε λόγο να απολογηθούν. Άλλωστε, αν και το φίδι ήταν κακό, και η Εύα ήταν ανόητη, τίποτα δεν έσωσε τη γυναίκα (από την κατηγορία).
2. «Πρόσεχε, λοιπόν», λέει (ο απόστολος), «μην υποταχθείς στο ίδιο πράγμα: τότε τίποτα δεν θα σε προστατεύσει. Και το φίδι τον εξαπάτησε επειδή υποσχέθηκε πολλά». Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι οι ψευδοδιδάσκαλοι, καυχούμενοι και φουσκωμένοι, εξαπάτησαν (τους Κορίνθιους). Αυτό μπορεί να συναχθεί όχι μόνο από εδώ, αλλά και από περαιτέρω λόγια: «Επειδή, αν κάποιος ερχόταν και άρχιζε να κηρύττει έναν άλλο Ιησού, τον οποίο δεν κηρύξαμε, ή αν λάβατε άλλο Πνεύμα, που δεν λάβατε, ή άλλο ευαγγέλιο, που δεν δεχτήκατε, τότε θα ήσουν πολύ επιεικής» ήταν καλύτερα να υπομείνεις» (2 Κορ. 11:4) Δεν λέει: «για να μην εξαπατηθείτε, όπως ο Αδάμ», αλλά δείχνει ότι αυτές, όπως οι γυναίκες, υπέκυψαν σε εξαπάτηση, επειδή είναι σύνηθες να εξαπατούν οι γυναίκες. Και δεν είπε: «Έτσι και εσείς εξαπατηθείτε», έχετε ζημιωθεί από την απομάκρυνση του νου σας από την απλότητα. εν Χριστώ»).
«Από την απλότητα», λέω, «και όχι από δόλο· όχι από κακία, όχι από την απιστία σου, αλλά από την απλότητα». Όμως και σε αυτή την περίπτωση δεν αξίζει συγγνώμη όσοι εξαπατούν, όπως έδειξε το παράδειγμα της Εύας. Αν αυτό (αποπλάνηση) δεν αξίζει μια συγγνώμη, πολύ λιγότερο ποιος πέφτει στην αποπλάνηση από ματαιοδοξία. «Επειδή, αν κάποιος είχε έρθει, άρχισε να κηρύττει έναν άλλον Ιησού, τον οποίο δεν κηρύξαμε» («Γιατί αν αυτός που ήρθε κηρύττει άλλον Χριστό, τον οποίο δεν κήρυττε.») Από αυτό είναι σαφές ότι οι Κορίνθιοι δεν ήταν οι ίδιοι η αιτία της διαφθοράς τους, αλλά ότι οι ξένοι τους εξαπάτησαν. Γι’ αυτό λέει: «αυτός που έρχεται» («αυτός που έρχεται»).
«Ή αν είχατε λάβει άλλο Πνεύμα, που δεν λάβατε, ή άλλο ευαγγέλιο, που δεν δεχτήκατε, τότε θα ήσασταν πολύ επιεικής με αυτό» (τότε η επιείκειά σας θα ήταν κατάλληλη) («Αν λάβατε άλλο πνεύμα, ή άλλο ευαγγέλιο που δεν δεχτήκατε, θα υποφέρατε νωρίτερα.») Τι λέτε; Οι Γαλάτες είπαν: «Όποιος σας κηρύττει ένα ευαγγέλιο διαφορετικό από αυτό που λάβατε, ας είναι καταραμένος». («Αν κάποιος σας κηρύττει περισσότερα καλά νέα, ας είναι καταραμένος») (Γαλ. 1:9). Αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που εσύ ο ίδιος δεν πρέπει να αντέχεις, αλλά να τρέξεις μακριά. Αν έλεγαν το ίδιο πράγμα (με εσένα), θα έπρεπε να κάνεις υπομονή. Πώς λέτε: «όταν λένε το ίδιο πράγμα, δεν πρέπει να το ανέχεσαι»; Και αν έλεγαν το αντίθετο, θα έπρεπε να το αντέξεις; Ας εμβαθύνουμε (τα λόγια του αποστόλου). Μπροστά μας υπάρχει ένας μεγάλος κίνδυνος και μια βαθιά άβυσσος: αν το αφήσουμε χωρίς έρευνα, τότε όσα ειπώθηκαν παραπάνω θα ανοίξουν την είσοδο σε όλες τις αιρέσεις.
Λοιπόν, ποια είναι η ιδέα πίσω από αυτές τις λέξεις; Οι ψευδοδιδάσκαλοι καυχιόνταν ότι οι απόστολοι δίδασκαν ατελώς, αλλά, αντίθετα, έφεραν κάτι περισσότερο. Μάλλον αυτοί, μιλώντας άπραγοι για πολλά, έκαναν ανούσιες προσθήκες στα δόγματα (της πίστης). Γι' αυτό (ο απόστολος) ανέφερε και το φίδι και την Εύα, την οποία εξαπατούσε η επιθυμία για περισσότερα. Το άφησε να εννοηθεί στην πρώτη του επιστολή, λέγοντας: «Έχετε γίνει ήδη πλούσιος, αρχίσατε να βασιλεύετε χωρίς εμάς» («ιδού, έγινες πλούσιος, και χωρίς εμάς βασίλευσες») (Α' Κορ. 4:8), και πάλι: «Είμαστε ανόητοι για χάρη του Χριστού, αλλά εσείς είστε σοφοί εν Χριστώ» («εμείς για χάρη του Χριστού είμαστε» (10, για χάρη του Χριστού). Και αφού αυτοί, χρησιμοποιώντας εξωτερική σοφία, πιθανότατα έλεγαν πολλές άσκοπες κουβέντες, τότε (ο απόστολος) λέει: «Αν έλεγαν κάτι περιττό και κήρυτταν έναν άλλο Χριστό, που δεν έπρεπε να κηρύσσεται, και εμείς σιωπούσαμε, «θα ήσουν πολύ επιεικής» («θα είχες υποφέρει πιο γρήγορα»). κηρύττουν»). Και αν έχουν τους ίδιους λόγους πίστης, ποιο είναι το πλεονέκτημα; «Όσο και να μιλάνε, δεν θα πουν περισσότερα από αυτά που έχουμε ήδη πει».
Και δείτε με τι ακρίβεια μιλάει για αυτό. Δεν είπε: «Αν αυτός που ήρθε θα έλεγε κάτι περισσότερο από εμάς», γιατί (οι ψεύτικοι δάσκαλοι) μιλούσαν κάτι παραπάνω, με περισσότερη δύναμη και με περισσότερη ομορφιά στα λόγια. Γι' αυτό δεν το είπε, αλλά τι (λέει); «Αν κάποιος ήρθε και άρχισε να κηρύττει έναν άλλο Ιησού» («αυτός που έρχεται κηρύττει άλλον Ιησού») - για το οποίο δεν χρειαζόταν ένα όμορφο σύνολο λέξεων, - «ή αν λάβατε άλλο Πνεύμα» («ή λάβατε άλλο πνεύμα») - δηλαδή, σας εμπλουτίζει με μεγάλα δώρα χάριτος, για τα οποία επίσης δεν χρειάζονταν όμορφα λόγια - «ή άλλο ευαγγέλιο δεχτήκατε» (ή δεν λάβατε το ευαγγέλιο» που επίσης δεν απαιτούσε επιείκεια λέξεων - "θα ήσουν πολύ επιεικής σε αυτό" ("θα το είχες ανεχτεί καλύτερα").
Κοιτάξτε, τι αυστηρή διάκριση τηρείται παντού, από την οποία φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν είπαν τίποτα περιττό ή περισσότερο (πριν από τους αποστόλους). Έχοντας πει: «Επειδή, αν κάποιος ερχόταν και άρχιζε να κηρύττει άλλον Ιησού» («αν αυτός που έρχεται κηρύττει άλλον Ιησού»), πρόσθεσε: «τον οποίον δεν κήρυττε» («τον οποίον δεν κήρυττε»). και στις λέξεις: «ή αν λάβατε άλλο Πνεύμα» («ή λάβατε άλλο πνεύμα»), πρόσθεσε: «το οποίο δεν λάβατε» («το οποίο δεν λάβατε»). Επίσης, έχοντας πει: «ή άλλο ευαγγέλιο» («ή άλλο ευαγγέλιο»), πρόσθεσε: «το οποίο δεν έλαβαν» («δεν έλαβαν») Και σε όλα αυτά δείχνει ότι: «Πρέπει να κοιτάξουμε όχι μόνο αν είπαν κάτι παραπάνω, αλλά αν είπαν κάτι περισσότερο που έπρεπε να ειπωθεί, αλλά εμείς το παραλείψαμε. Και τους ακούτε;
3. Αλλά λες: «Αν λένε το ίδιο πράγμα, γιατί τους απαγορεύεις να το πουν;» Γιατί κρύβοντας πίσω από την υποκρισία εισάγουν μια άλλη διδασκαλία. Ωστόσο, δεν το λέει ακόμη αυτό, αλλά το εκφράζει αργότερα όταν λέει ότι θα μεταμορφωθούν σε αποστόλους του Χριστού (Β' Κορ. 11:13). Τώρα χρησιμοποιεί τις πιο εύκολες μεθόδους για να αποδυναμώσει τον σεβασμό των μαθητών για αυτούς, και αυτό δεν το κάνει από φθόνο τους, αλλά για την ασφάλεια των μαθητών. Διαφορετικά, γιατί δεν απαγορεύει στον Απόλλωνα, έναν καλλίφωνο και γνώστη των Γραφών, αλλά, αντίθετα, μάλιστα ζητά και υπόσχεται να του στείλει; Φυσικά, επειδή (ο Απόλλωνας) με τις γνώσεις του διατήρησε και την ορθότητα των δογμάτων του· και εκείνοι (Κορίνθιοι δάσκαλοι) είναι το αντίθετο.
Γι' αυτό (ο απόστολος) οπλίζεται εναντίον τους και κατηγορεί τους μαθητές που τους άκουσαν με έκπληξη, λέγοντας: «Αν παραλείψαμε κάτι που έπρεπε να ειπωθεί, και το πρόσθεσαν, τότε δεν σας εμποδίζουμε να τους ακούσετε· αν όλα έγιναν από εμάς και τίποτα δεν έχει παραληφθεί, τότε τι σας ελκύει σε αυτούς;» Επομένως, λέει περαιτέρω: «Αλλά νομίζω ότι δεν μου λείπει τίποτα από τους ύψιστους Αποστόλους» («γιατί οι απόστολοι που ήταν πριν από αυτούς δεν θα χάσουν τίποτα») (Β Κορ. 11:5), συγκρίνοντας τον εαυτό του όχι με αυτούς (τους Κορίνθιους δασκάλους), αλλά με τον Πέτρο και τους άλλους (τους αποστόλους). «Έτσι, αν», λέει, «ξέρουν περισσότερα από εμένα, τότε αυτοί (οι ανώτεροι απόστολοι) ξέρουν περισσότερα». Δες τη σεμνότητα και εδώ. Δεν είπε, «οι απόστολοι δεν είπαν περισσότερα από εμένα», αλλά πώς; «Neptuya», δηλαδή, «νομίζω ότι δεν είμαι σε καμία περίπτωση πίσω από τους υψηλότερους αποστόλους».
Εφόσον, πιθανώς, ήταν ταπείνωση για (τον Παύλο) που όσοι προηγήθηκαν του χρόνου (οι απόστολοι) είχαν πιο δυνατό όνομα και μεγαλύτερη δόξα μπροστά του, και (οι Κορίνθιοι ψευδοδιδάσκαλοι) αποφάσισαν να εξισωθούν μαζί τους, τότε συγκρίνει τον εαυτό του (με τους αποστόλους) με τρόπο που του αρμόζει. Γι' αυτό μιλάει γι' αυτούς με επαίνους, όχι απλώς αποστόλους, αλλά «ανώτερους» («πρώτος»), δηλαδή τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη. «Αν και αγνοώ εις τον λόγον, εν τούτοις ουχί εν γνώσει» («Αν και αγνοώ εις τον λόγον, εν τούτοις μη εν γνώσει») (Β' Κορ. 11:6). Εφόσον οι διαφθορείς των Κορινθίων υπερηφανεύονταν ότι δεν ήταν αμαθείς, το αναφέρει και αυτό, δείχνοντας ότι όχι μόνο δεν ντρέπεται για την άγνοιά του, αλλά και την καυχιέται. Ωστόσο, δεν είπε: «Αν είμαι αδαής στα λόγια, τότε είναι και οι άλλοι (οι απόστολοι)», γιατί αυτό θα φαινόταν σαν μομφή στους αποστόλους και έπαινος στους ψευδοδιδασκάλους. Αντίθετα, καταστρέφει το ίδιο το πλεονέκτημα - δηλαδή την εξωτερική σοφία. Με τον ίδιο τρόπο στην πρώτη επιστολή θα του επιτεθεί έντονα λέγοντας ότι όχι μόνο δεν συμβάλλει στο (ευαγγελικό) κήρυγμα, αλλά και σκοτεινιάζει τη δόξα του σταυρού. «Ήρθα...
αδέρφια», λέει, «όχι στην υπεροχή του λόγου ή της σοφίας» («δεν ήρθα λόγω εξαιρετικής ομιλίας ή σοφίας»), σε σας, «για να μην ακυρωθεί ο σταυρός του Χριστού» («να μην ακυρωθεί ο σταυρός του Χριστού») και πολύ περισσότερο (Α Κορ. 2:1, 1:17), που δείχνει ότι ήταν ο ακραίος και ο ψεύτικος δάσκαλος. άγνοια.
Έτσι, όταν ήταν απαραίτητο να συγκριθεί σε σημαντικά πράγματα, συγκρίνει τον εαυτό του με τους αποστόλους. και όταν (χρειάστηκε) για να δείξει ότι η έλλειψη είναι μόνο φανταστική, δεν κάνει σύγκριση, αλλά προσέχει το ίδιο το θέμα και δείχνει την υπεροχή του. Και όταν δεν χρειαζόταν να επαινεί τον εαυτό του, αποκαλεί τον εαυτό του μικρότερο από τους αποστόλους, και μάλιστα ανάξιο του ονόματος (αποστολικός) (Α' Κορ. 5:9). Και εδώ, όταν το απαιτούσαν οι περιστάσεις, λέει ότι δεν είναι λιγότερος από τους ανώτατους αποστόλους, γιατί ήξερε ότι αυτό θα ήταν ιδιαίτερα χρήσιμο για τους μαθητές. Γι' αυτό λέει περαιτέρω: «Είμαστε πλήρως γνωστοί σε σας σε όλα» («αλλά σε όλα σας είμαστε φανεροί σε όλα»). Και εδώ πάλι καταγγέλλει τους ψευδοαπόστολους ότι ενεργούν με δόλο. Αλλά είπε επίσης για τον εαυτό του πριν ότι δεν ήταν υποκριτής, κήρυξε τον λόγο (του Θεού) χωρίς απάτη και αδιάφορα. Οι ψεύτικοι απόστολοι ήταν διαφορετικοί στην πραγματικότητα και έδειχναν ότι είναι διαφορετικοί. αλλά δεν είναι έτσι. Γι' αυτό καυχιέται παντού ότι δεν κάνει τίποτα για την ανθρώπινη δόξα και δεν κρύβει τις πράξεις του.
Πριν λοιπόν πει: «αποκαλύπτοντας την αλήθεια, παρουσιάζουμε τον εαυτό μας στη συνείδηση κάθε ανθρώπου» («παρουσιαζόμαστε με τη φανέρωση της αλήθειας σε κάθε συνείδηση της ανθρωπότητας») (Β Κορ. 4:2), και τώρα λέει: «σας είμαστε απόλυτα γνωστοί σε όλα» («σας αποκαλυπτόμαστε σε όλα»). Τι σημαίνει αυτό;
«Είμαστε αδαείς», λέει, «και δεν το κρύβουμε, από κάποιους παίρνουμε και δεν σιωπάμε γι' αυτό. Έτσι κι εμείς επωφελούμαστε από εσάς και μην προσποιείστε ότι δεν ωφελούμαστε από τίποτα, όπως κάνουν αυτοί που ωφελούνται από εσάς· αντίθετα, τα κάνουμε όλα ανοιχτά μπροστά σας». Και μόνο ένας που βασιζόταν ολοκληρωτικά σε αυτούς (οι Κορίνθιοι) και κράτησε την αλήθεια σε όλα του τα λόγια μπορούσε να μιλήσει έτσι. Γι' αυτό τους αναφέρει ως μάρτυρες - και τώρα, όταν λέει: «σε όλα σε σας», και πριν, όταν είπε: «Δεν σας γράφουμε τίποτε άλλο από αυτό που διαβάζετε ή καταλαβαίνετε» («Δεν σας γράφουμε τίποτε άλλο από αυτό που διαβάζετε και καταλαβαίνετε») (Β Κορ. 1:13). Αφού υπερασπίστηκε τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο, (ο απόστολος) αρχίζει τότε να μιλάει πολύ πιο δυναμικά: «Έχω αμαρτήσει με το να ταπεινώσω τον εαυτό μου για να σε εξυψώσω;» («ή θα διαπράξω αμαρτία για να ταπεινώσω τον εαυτό μου, για να υψωθείς») (Β Κορ. 11:7). Και εξηγώντας αυτό, συνεχίζει: «Προκάλεσα κόστος σε άλλες εκκλησίες, λαμβάνοντας από αυτές υποστήριξη για την υπηρεσία σας» («από άλλες εκκλησίες δέχτηκα ένα ενοίκιο για την υπηρεσία σας») (Β Κορ. 11:8). Το νόημα αυτών των λέξεων είναι: «Έζησα μαζί σου σε ακραία φτώχεια». αυτό ακριβώς σημαίνει «ταπεινός εαυτός». «Λοιπόν, για αυτό με κατηγορείς;
Και γι' αυτό είστε περήφανοι για μένα επειδή ταπείνωσα τον εαυτό μου ανάμεσά σας, ικέτευσα για ελεημοσύνη, υπέμενα τη φτώχεια και την πείνα, για να σας εξυψώσω;». Πώς ανέβηκαν όταν ήταν στα άκρα; Ώστε έλαβαν περισσότερη οικοδόμηση, παρά λόγο πειρασμού. Εν τω μεταξύ, αυτό που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ειδικά για να τους κατηγορήσει και να αποκαλύψει την αδυναμία τους είναι ότι (ο απόστολος) δεν θα μπορούσε να τους οδηγήσει (στην τελειότητα) παρά μόνο με ταπεινωση πρώτα. «Λοιπόν, με κατηγορείς για αυτό, που ταπείνωσα τον εαυτό μου; Αλλά μέσω αυτού σηκώθηκες." Επειδή είχε πει προηγουμένως ότι τον είχαν συκοφαντήσει, σαν να ήταν ταπεινός όταν συναντήθηκε προσωπικά, αλλά τολμηρός ερήμην του, τώρα, υπερασπιζόμενος τον εαυτό του, τους εκπλήσσει ξανά, λέγοντας: "Το έκανα αυτό για εσάς": "Έκανα κόστος σε άλλες εκκλησίες" ("από άλλες εκκλησίες uyah"). κάπως επιεικής με την ανοησία μου» («λίγη υπομονή με την τρέλα μου»). Και πριν από τα άλλα πλεονεκτήματά του, πρώτον, καυχιέται γι' αυτό (περιφρόνηση για τα γήινα αγαθά).
Επομένως, ξεκινάει τον λόγο του όχι με κινδύνους, ούτε με θαύματα, αλλά με περιφρόνηση για τα επίγεια αγαθά, αφού οι (ψευδοδιδάσκαλοι) ήταν ιδιαίτερα περήφανοι γι' αυτό· και ταυτόχρονα τους κατηγορεί ανεπαίσθητα για πλεονεξία.
4. Αλλά είναι άξιο έκπληξης ότι (ο απόστολος), αν και μπορούσε να πει ότι κέρδισε μόνος του την τροφή του με τα χέρια του, δεν το είπε αυτό, αλλά είπε αυτό που τους ντρόπιασε ιδιαίτερα (τους Κορινθίους), και μάλιστα δεν χρησίμευσε για να επαινέσει, δηλαδή αυτό που έλαβε από άλλους. Και δεν είπε: έλαβα, αλλά «προκάλεσα έξοδα» («uyah»), δηλ. «Πήρα τα τελευταία και τα έκανα φτωχά». Και το πιο σημαντικό, δεν το πήρε για υπερβολή, αλλά για να ικανοποιήσει τις απαραίτητες ανάγκες. Η λέξη «περιεχόμενο» («ενοίκιο») σημαίνει ακριβώς: «απαραίτητο για φαγητό». Και το πιο σημαντικό πράγμα είναι «να σε υπηρετήσω» («στην υπηρεσία σου»), δηλ. «σας κηρύξαμε, και όταν έπρεπε να είχα λάβει τροφή από εσάς, την έλαβα από άλλους». Η κατηγορία είναι διπλή, ή και τριπλή, αφού, ενώ ήταν μαζί τους, και τους υπηρετούσε, και έχοντας την ανάγκη της απαραίτητης συντήρησης, την έλαβε όμως από άλλους. Αυτοί οι άλλοι είχαν έτσι ένα μεγάλο πλεονέκτημα απέναντί τους. Έμειναν αμέριμνοι, και έδειχναν με ζήλο φροντίδα, στέλνοντάς τον από μακριά, ενώ δεν μπορούσαν να τον χορτάσουν όταν ήταν μαζί τους.
Αλλά αφού τους κατηγόρησε αυστηρά, (ο απόστολος) μαλακώνει πάλι ανεπαίσθητα την μομφή και λέει: «Ενώ ήμουν μαζί σας, αν και υπέφερα από έλλειψη, δεν ενόχλησα κανέναν» («Ήρθα σε εσάς και ήμουν σε φτώχεια, ούτε ένας»). Δεν είπε, «Δεν μου το έδωσες», αλλά «Δεν το πήρα». Ακόμα τους γλιτώνει. Ωστόσο, ακόμη και όταν απαλύνει τον λόγο του, τους χτυπά πάλι ανεπαίσθητα. Οι λέξεις «να είμαι μαζί σου» («έρχομαι») και «υποφέρω έλλειψη» («είμαι στη φτώχεια») είναι πολύ εκφραστικές. Για να μην πουν: «Τι έπρεπε να κάναμε που το είχες μαζί μας;», πρόσθεσε: «αν και έπαθα έλλειψη, δεν πείραξα κανέναν» («και ήμουν στη φτώχεια, αλλά δεν κρύωνες»). Και εδώ τους κατηγορεί ελαφρώς για το γεγονός ότι σιγά-σιγά, και σαν απρόθυμα, έκαναν τέτοια οφέλη. Κατόπιν αυτού, δείχνει τον ίδιο τον λόγο, που τους είναι πολύ επιλήψιμος και ταυτόχρονα τους ενθαρρύνει να αγωνιστούν. Γι' αυτό και παρουσίασε αυτόν τον λόγο όχι ευθέως, αλλά σαν να εξηγούσε από πού και από ποιον λάμβανε φαγητό, ώστε, χωρίς να τους κινήσει καμία υποψία, να τους ενθαρρύνει πάλι να δίνουν ελεημοσύνη.
«Για την έλλειψή μου», λέει, «γεμίσθηκε από τους αδελφούς που ήρθαν από τη Μακεδονία» («Γιατί οι αδελφοί που ήρθαν από τη Μακεδονία γέμισαν τη φτώχειά μου») (Β΄ Κορ. 11:9). Βλέπετε τι ευαίσθητο πλήγμα τους καταφέρνει πάλι παρουσιάζοντας αυτούς που τον υπηρέτησαν; Πρώτα, προκάλεσε (στους Κορινθίους) την επιθυμία να μάθει ποιοι ήταν, λέγοντας: «Προκάλεσα κόστος σε άλλες εκκλησίες» («από άλλες εκκλησίες uyah»), μετά τις ονομάζει. Και αυτό τους ενθάρρυνε να δίνουν ελεημοσύνη. Προτρέπει όσους έχουν ταπεινώσει τον εαυτό τους με το να μην ταΐζουν τον απόστολο, τουλάχιστον να μην ταπεινώνουν τον εαυτό τους στην παροχή βοήθειας στους φτωχούς. Έγραψε σχετικά στους ίδιους τους Μακεδόνες, λέγοντας: «για τις ανάγκες μου με έστειλαν μια και δύο φορές στην αρχή του ευαγγελίου» (Φιλ. 4, 15-16), που τους χρησίμευσε ως ο μεγαλύτερος έπαινος, γιατί στην αρχή διακρίθηκαν με τέτοιο τρόπο. Προσέξτε όμως ότι (ο απόστολος) παντού εκθέτει την ανάγκη του, και πουθενά δεν μιλάει για αφθονία.
Με τις λέξεις «είναι μαζί σου» («έρχεται») και «υποφέρω έλλειψη» («είναι σε φτώχεια»), έδειξε ότι έπρεπε να είχε λάβει τροφή από τους Κορίνθιους. και με τις λέξεις «η έλλειψή μου καλύφθηκε» («η φτώχεια μου εκπληρώθηκε») δείχνει ότι δεν το αξίωσε, εξηγώντας ταυτόχρονα τον λόγο για αυτό, αν και όχι τον πραγματικό. Ποιο; Αυτή που έλαβα από άλλους.
«Η έλλειψή μου», λέει, «καλύφθηκε από αυτούς που ήρθαν» («Γιατί η φτώχεια μου εκπληρώθηκε από αυτούς που ήρθαν»). «Επειδή», λέει, «δεν ενόχλησα κανέναν» και όχι επειδή δεν βασίστηκα σε σένα». Αλλά στην πραγματικότητα, το έκανε για τον τελευταίο λόγο, όπως δείχνει περαιτέρω, αν και δεν μιλάει γι' αυτό άμεσα, αλλά κρυφά, αφήνοντας τη συνείδηση των ακροατών να μαντέψουν, και το επισημαίνει ανεπαίσθητα με τα εξής λόγια: «και σε ό,τι προσπάθησα και θα προσπαθήσω να μην σας βαρύνω» («και σε ό,τι έχω παρατηρήσει και θα παρατηρήσω χωρίς δισταγμό». «Μη νομίζεις ότι το είπα αυτό με σκοπό να πάρω κάτι από σένα». Η λέξη «θα προσπαθήσω» («θα παρατηρήσω») υποδηλώνει ακόμη πιο έντονα ότι όχι μόνο τώρα δεν βασίζεται σε αυτά, αλλά έχει αρνηθεί μια για πάντα να τους πάρει τίποτα. Ταυτόχρονα, δείχνει επίσης ότι θεωρούσαν επιβαρυντικό για τους εαυτούς τους να τον βοηθήσουν, γι' αυτό είπαν: «Προσπάθησα σε όλα και θα προσπαθήσω να μην σας γίνω βάρος» («Έχω παρατηρήσει και θα παρατηρήσω χωρίς δισταγμό»). Το ίδιο λέει και στην πρώτη του επιστολή: «Δεν το έγραψα αυτό για να είναι έτσι για μένα.
Γιατί είναι προτιμότερο να πεθάνω παρά κάποιος να μου καταστρέψει τον έπαινο» («Δεν έχω γράψει ότι αυτό θα γίνει για μένα: γιατί είναι καλύτερα για μένα να πεθάνω παρά κάποιος να καταστρέψει τον έπαινο μου») (Α' Κορ. 9:15). προσθέτει: «σύμφωνα με την αλήθεια του Χριστού μέσα μου» («υπάρχει η αλήθεια του Χριστού μέσα μου») (Β΄ Κορ. 11:10) «Μη νομίζετε ότι το είπα αυτό με σκοπό να σας κερδίσω ή να σας προσελκύσω. «Σύμφωνα με την αλήθεια», λέει, «του Χριστού μέσα μου, θα πω ότι αυτός ο έπαινος δεν θα μου αφαιρεθεί στις χώρες της Αχαΐας». («Υπάρχει η αλήθεια του Χριστού μέσα μου, γιατί αυτός ο έπαινος δεν θα μείνει κρυφός στις χώρες της Αχαΐας.») Για να μη νομίζει πάλι κάποιος ότι είναι λυπημένος γι' αυτό ή το λέει θυμωμένος, αποκαλεί την πράξη του έπαινο.
Ομοίως, στην πρώτη επιστολή - και εκεί δεν τους λέει ως προσβολή: «Τι είναι η ανταμοιβή μου; Για το γεγονός ότι, κηρύττοντας το Ευαγγέλιο, κηρύττω ελεύθερα το ευαγγέλιο του Χριστού» («Τι αμοιβή υπάρχει για μένα; Επιτρέψτε μου να κηρύξω το ευαγγέλιο χωρίς αμοιβή») (Α' Κορ. 9:18). Και όπως στο πρώτο γράμμα το αποκαλεί επιβράβευση, έτσι και εδώ το ονομάζει έπαινο, για να μην τους ντροπιάσει πολύ με τα λόγια του, σαν να μην του παρείχαν (τροφή), αν και ζήτησε. «Λοιπόν», λέει, «θα ήσουν έτοιμος να δώσεις, αλλά δεν το παίρνω». Οι λέξεις «δεν θα αφαιρεθούν» («δεν θα μπλοκαριστούν») χρησιμοποιούνται με μεταφορική έννοια: είναι παρμένες από ένα (φραγμένο) ποτάμι και σημαίνουν ότι η δόξα του, που δεν παίρνει, κυλά παντού (σαν ποτάμι): «Δεν θα μπλοκάρεις την ελευθερία μου με την ελεημοσύνη σου». Δεν είπε όμως: «Δεν θα το αφαιρέσετε» (μπαράζ), που θα τους ήταν πιο δύσκολο, αλλά: «Δεν θα μου αφαιρεθεί στις χώρες της Αχαΐας» («Δεν θα παραγραφεί στις χώρες της Αχαΐας»). Και αυτό θα μπορούσε και πάλι να τους είχε χτυπήσει τρομερά, και ήταν αρκετά αρκετό για να τους βυθίσει σε απόγνωση και θλίψη - δηλαδή ότι ήταν ο μόνος που τους απέρριπτε.
Πράγματι, αν καυχιέται για αυτό, τότε θα πρέπει να καυχιέται παντού. και αν καυχιέσαι μόνος σου, μπορεί να οφείλεται στην αδυναμία σου. Για να μην πέσουν λοιπόν σε απόγνωση από μια τέτοια σκέψη, δείτε πώς απαλύνει αυτά που είπε. "Γιατί το κάνω αυτό; Είναι επειδή δεν σε αγαπώ; Ο Θεός ξέρει!" ("Γιατί; Δεν σε αγαπώ; Ο Θεός ξέρει") (Β' Κορ. 11:11). Έδωσε γρήγορα και εύκολα λύση. Ωστόσο, αυτό δεν τους απάλλαξε από τις ενοχές. Δεν είπε: «δεν είσαι αδύναμος, είσαι δυνατός». αλλά - "Σ 'αγαπώ"? κι αυτό αύξησε περισσότερο από όλα τις ενοχές τους. Εξαιτίας της μεγάλης του αγάπης γι' αυτούς δεν τους πήρε τίποτα, γιατί ήταν πολύ προσβεβλημένοι από αυτό.
5. Άρα από μια και την ίδια αγάπη έκανε αντίθετες πράξεις -δηλαδή δεχόταν και δεν δεχόταν και αυτή η αντίθεση εξαρτιόταν από τη διαφορετική διάθεση των δοτών. Και δεν είπε: «Δεν το δέχομαι γιατί σε αγαπώ πολύ», γιατί αυτό θα τους κατηγορούσε για αδυναμία και θα τους δημιουργούσε αμφιβολίες, αλλά παρουσίασε έναν άλλο λόγο. Ποιο; «Για να μη δίνουμε λόγο σε αυτούς που αναζητούν λόγο, ώστε σε ό,τι καυχιούνται να αποδειχτούν ίδιοι με εμάς» («Ας κόψω την ενοχή αυτών που θέλουν ενοχή, για να καυχηθούν για αυτό, όπως εμείς») (Β΄ Κορ. 11:12). Εφόσον (οι ψευδαπόστολοι) ασχολούνταν μόνο με το να βρουν κάποια δικαιολογία, τότε ήταν απαραίτητο να την αφαιρέσουμε. Και μόνο για αυτό καμάρωναν. (αφιλοκέρδεια). Έτσι, για να μην έχουν τίποτα να καυχηθούν, ο απόστολος έπρεπε να αποδείξει και στην πράξη (την ανιδιοτέλειά του), αφού σε όλα τα άλλα ήταν κατώτεροι. Και, όπως έχω ήδη πει, τίποτα δεν εξυπηρετεί καλύτερα από το να μην τους πάρεις τίποτα. Επομένως, ο κακός διάβολος τους έριξε αυτό ακριβώς το δόλωμα, θέλοντας να τους βλάψει με άλλο τρόπο. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι και αυτό (στους ψευδοαποστόλους) ήταν θέμα υποκρισίας.
Επομένως (ο απόστολος) δεν είπε: «πώς διέφεραν». αλλά τι λέει; «ό,τι καυχιούνται» («για ποιον καυχιούνται»). Με αυτά τα λόγια ειρωνεύτηκε τη ματαιοδοξία τους, γιατί μόνο καμάρωναν, αλλά στην πραγματικότητα δεν ήταν έτσι.
Ένας ευγενής άνθρωπος δεν πρέπει να καυχιέται όχι μόνο για αυτά που δεν έχει, αλλά και για αυτά που έχει. Αυτό έκανε αυτός ο μακάριος (απόστολος). το ίδιο και ο πατριάρχης Αβραάμ, που λέει: «Εγώ είμαι χώμα και στάχτη» («Είμαι γη και στάχτη») (Γέν. 18:27). Αφού δεν είχε αμαρτίες για τις οποίες μπορούσε να μιλήσει, αλλά έλαμπε από αρετές, τότε, αφού εξέτασε τα πάντα και μη βρίσκοντας κανένα σημαντικό πρόσχημα για να εκτεθεί, στράφηκε στη φύση του. Και επειδή η λέξη «σκόνη» («γη») εξακολουθεί να είναι σεβαστή από ορισμένες απόψεις, πρόσθεσα τη λέξη «στάχτη». Γι' αυτό κάποιος άλλος είπε: «Γιατί είναι περήφανη η γη και η στάχτη;» («Γιατί είναι περήφανη η γη και η στάχτη;») (Κύριος 10:9). Μη μου πείτε για το χρώμα, ή τον μακρόστενο λαιμό, ή τα ρούχα, ή το άλογο ή τη συνοδεία, αλλά σκεφτείτε το και πείτε μου: πώς τελειώνουν όλα; Αν δείχνετε εξωτερικές εμφανίσεις, τότε θα σας δείξω το ίδιο σε εικόνες, και σε πολύ πιο λαμπερή μορφή. Αλλά όπως δεν μας εκπλήσσει αυτό που απεικονίζεται (στους πίνακες), γνωρίζοντας ότι όλα αυτά είναι ουσιαστικά βρωμιά, δεν υπάρχει λόγος να εκπλαγούμε με αυτό.
Πραγματικά, και αυτό είναι βρωμιά, ακόμη και πριν καταρρεύσει και γίνει σκόνη. Δείξε μου αυτόν τον επιμήκη (λαιμό) όταν κάποιος υποφέρει από πυρετό και βρίσκεται στην τελευταία του πνοή. Τότε θα μιλήσω μαζί σας και θα ρωτήσω: τι απέγινε αυτή η μεγάλη ομορφιά, πού πήγαν οι πολλοί κολακευτές και υποχρεωτικοί σκλάβοι, η αφθονία του πλούτου και των αποκτημάτων; Ποιος άνεμος τα βρήκε και τα σκόρπισε όλα αυτά;
Αλλά θα πείτε ότι αυτός, ακόμη και ξαπλωμένος στο κρεβάτι του, έχει μαζί του τα σημάδια του πλούτου και της αρχοντιάς, είναι ντυμένος με υπέροχα ρούχα, περιτριγυρισμένος από φτωχούς και πλούσιους και δοξάζεται από τους ανθρώπους. Αλλά αυτό είναι μόνο γέλιο. Επιπλέον, όλα αυτά αμέσως, σαν λουλούδι, θα πέσουν και θα διαλυθούν. Μόλις φύγουμε από τις πύλες της πόλης, και αφού παραδώσουμε το σώμα μας στα σκουλήκια, επιστρέψουμε, πού, σας ξαναρωτάω, πάει αυτό το μεγάλο πλήθος; Πού είναι η παλιά κραυγή και ο θόρυβος; Πού είναι οι λάμπες; Πού είναι τα πρόσωπα των γυναικών; Δεν είναι όνειρο όλο αυτό; Τι σήμαιναν αυτές οι κραυγές; Πού είναι εκείνες οι αμέτρητες φωνές που φώναξαν και έπεισαν (τον πεθαμένο) να μη φοβηθεί, γιατί δεν υπάρχει θάνατος; Δεν έπρεπε να του το είχαν πει τώρα, όχι τώρα που δεν το ακούει πια, αλλά την ώρα που απήγαγε και επιδόθηκε στην απληστία - τότε έπρεπε να του το είχαν πει, αλλάζοντας ελαφρώς τις λέξεις: μην ελπίζεις πολύ, κανείς δεν είναι αθάνατος στη γη, απόφυγε από την τρέλα σου, σβήσε τον πόθο, μην βασίζεσαι στην αδικία.
Τώρα το να του το πεις αυτό είναι χαρακτηριστικό όχι ενός καλοθελητή, αλλά ενός χλευαστή, γιατί αυτό θα τον κάνει να μην ελπίζει, αλλά να φοβάται και να τρέμει. Αλλά αν αυτό είναι άχρηστο για κάποιον που έχει ήδη φύγει από το γήπεδο, τότε τουλάχιστον ας το ακούσουν όσοι από τους πλούσιους είναι άρρωστοι με την ίδια ασθένεια και συνοδεύουν το φέρετρο. Αυτοί, μεθυσμένοι από τα πλούτη, δεν είχαν φανταστεί κάτι τέτοιο πριν, αλλά τώρα, όταν η ίδια η θέα του τι βρίσκεται μπροστά τους τους βεβαιώνει για την αλήθεια των λόγων μας, ας συνέλθουν και ας μάθουν ότι μετά από λίγο καιρό θα οδηγηθούν και αυτοί σε τρομερό λογαριασμό για να δεχτούν τιμωρία για όλα όσα έκλεψαν και απέκτησαν άδικα.»
«Μα τι σχέση έχει αυτό», λέτε, «με τους φτωχούς;» Για πολλούς είναι επίσης πολύ ευχάριστο όταν βλέπουν τον καταπιεστή να τιμωρείται. «Αλλά για εμάς», λέτε, «αυτό είναι δυσάρεστο, αλλά (είναι ωραίο) να μην υποφέρουμε από το κακό». Σε επαινώ και σε εγκρίνω ιδιαίτερα που δεν χαίρεσαι για τις κακοτυχίες των άλλων, αλλά που φροντίζεις για τη δική σου ασφάλεια. Εντάξει - Σας υπόσχομαι επίσης ασφάλεια. Όταν δεχόμαστε προσβολή από ανθρώπους, μειώνουμε έτσι ένα μικρό μέρος του χρέους μας, αρκεί να το υπομείνουμε γενναιόδωρα. Άρα, σε αυτή την περίπτωση, δεν ανεχόμαστε καμία προσβολή. Ο Θεός μας πιστώνει την υπομονή των θλίψεων ως πληρωμή ενός χρέους, όχι επειδή είναι απαραίτητο, αλλά από το έλεός Του. Επομένως, ακόμη και στην αρχαιότητα ο ίδιος δεν εκδικείτο (πάντα) για όσους υπέφεραν το κακό. Λες: «Πώς το ξέρεις αυτό;» Οι Εβραίοι υπέφεραν κάποτε από τους Βαβυλώνιους, και ο Θεός δεν το εμπόδισε αυτό. αντίθετα αιχμαλωτίστηκαν και παιδιά και γυναίκες. Αργότερα όμως αυτή η αιχμαλωσία, καθώς υπέφεραν για τις αμαρτίες τους, χρησίμευσε ως παρηγοριά για τους Εβραίους. Γι' αυτό ο Θεός μίλησε στον Ησαΐα: «Παρηγήρε, παρηγόρησε τον λαό μου, λέει ο Θεός σου· μίλα στην καρδιά της Ιερουσαλήμ...
γιατί έχει λάβει από το χέρι του Κυρίου διπλά για όλες τις αμαρτίες του» («Παρηγορία, παρηγοριά, λαέ μου... ιερείς, πείτε στην καρδιά της Ιερουσαλήμ... ότι έλαβε από το χέρι του Κυρίου την αφθονία των αμαρτιών του») (Ησ. 40:1-2) και πάλι: «Εσείς μας δίνετε ειρήνη. γιατί κι εσύ κανονίζεις όλες τις υποθέσεις μας για εμάς» («Δώσε μας ειρήνη, γιατί μας ανταμείψες με τα πάντα») (Ησ. 26:12) Και ο Δαβίδ λέει: «Κοίταξε τους εχθρούς μου, πόσοι είναι, και συγχώρησε όλες τις αμαρτίες μου» («δείτε τους εχθρούς μου πώς έχουν πολλαπλασιαστεί, και συγχωρήστε όλες τις αμαρτίες μου» (1294). τον υπέμεινε, λέγοντας: Άφησε τον, για να δει ο Κύριος την ταπεινοφροσύνη μου και να με ανταμείψει για αυτήν την ημέρα (Β' Σαμουήλ 16:12) Όταν (ο Κύριος) δεν εκδικηθεί για τις προσβολές που μας προξένησαν, τότε ωφελούμαστε ιδιαίτερα, γιατί μας το πιστώνει αν το υπομείνουμε με ευγνωμοσύνη.
6. Όταν, λοιπόν, δεις έναν πλούσιο να ληστεύει έναν φτωχό, άφησε αυτόν που προσβάλλεται και κλάψε τον ληστή. Ο πρώτος καθαρίζεται από τη βρωμιά και ο δεύτερος είναι ακόμα πιο μολυσμένος. Αυτό συνέβη στο αγόρι Ελισσαιέ για τον Νεεμάν. Αν και δεν έκλεψε, το πήρε με εξαπάτηση - υπήρχε το ίδιο παράπτωμα. Τι συνέβη; Μαζί με την αναλήθεια έπαθε και λέπρα. Αυτός που προσβλήθηκε έλαβε το όφελος, και αυτός που προσέβαλε έπαθε το μεγαλύτερο κακό. Το ίδιο συμβαίνει και σήμερα με την ψυχή. Και η υπομονή των προσβολών έχει τέτοια δύναμη που συχνά και μόνο κατευνάζει τον Θεό. Ακόμα κι αν αυτός που υφίσταται την αδικία είναι ανάξιος της βοήθειας (του Θεού), αν υποφέρει υπερβολικά, τότε μόνο αυτό ωθεί τον Θεό να τον συγχωρήσει και να τιμωρήσει τον παραβάτη. Γι' αυτό ο Θεός είπε κάποτε στους ειδωλολάτρες: «Τους πρόδωσα για λίγο, ενίσχυσαν το κακό» («είναι σωροί κακών») (Ζαχ. 1:15) και γι' αυτό θα υποστούν τις μεγαλύτερες καταστροφές». Τίποτα, τίποτα δεν θυμώνει τον Θεό περισσότερο από τη ληστεία, τη βία και τον εκβιασμό. Γιατί; Γιατί είναι πολύ εύκολο να απέχουμε από αυτή την αμαρτία. Δεν προέρχεται από φυσική, επιτακτική λαγνεία, αλλά από απροσεξία.
Πώς ο απόστολος αποκαλεί αυτή την αμαρτία ρίζα του κακού; Και λέω το ίδιο. Αλλά αυτή η ρίζα προέρχεται από εμάς, και όχι από τις ιδιότητες των πραγμάτων. Αν θέλετε, ας κάνουμε μια σύγκριση και ας δούμε ποιος πόθος είναι πιο βίαιος - ο πόθος της αγάπης για το χρήμα ή ο πόθος της σάρκας; Όποιος από αυτούς αποδειχθεί τόσο δυνατός που μπορεί να νικήσει μεγάλους ανθρώπους, αυτός θα είναι πιο βαρύς. Λοιπόν, ας δούμε ποιον από τους μεγάλους ανθρώπους κυρίευσε ο πόθος της αγάπης για το χρήμα; Κανένας, παρά μόνο ασήμαντοι και απόκληροι άνθρωποι - ο Γεάζι, ο Αχαάβ, ο Ιούδας και οι ιερείς των Εβραίων. Εν τω μεταξύ, η σαρκική λαγνεία νίκησε και τον μεγάλο προφήτη Δαβίδ. Το λέω αυτό για να μην δικαιολογήσω αυτούς που αιχμαλωτίστηκαν από τη σαρκική λαγνεία. αντίθετα, για να τους ενθαρρύνει περαιτέρω να επαγρυπνούν. Όταν αποδεικνύω πόσο δυνατό είναι αυτό το πάθος, δείχνω ταυτόχρονα ότι ειδικά δεν θα έχουν καμία δικαιολογία. Πράγματι, αν δεν γνωρίζατε αυτό το θηρίο, τότε θα μπορούσατε να καταφύγετε (στην δικαιολογία αυτής της άγνοιας). Τώρα που τον ξέρεις και τον ερωτεύεσαι, δεν μπορείς πλέον να έχεις καμία δικαιολογία. Μετά τον Ντέιβιντ, ο γιος του κυριεύτηκε ακόμη περισσότερο (από το ίδιο πάθος).
Και παρόλο που δεν υπήρχε άνθρωπος σοφότερος από αυτόν, παρόλο που είχε όλες τις άλλες αρετές, ήταν τόσο σκληρά συνεπαρμένος από αυτό το πάθος που δέχθηκε ακόμη και μια θανάσιμη πληγή. Ο πατέρας του επαναστάτησε, κέρδισε ξανά τη νίκη και έλαβε ξανά το στέμμα. αλλά αυτό δεν έδειξε τίποτα τέτοιο. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «καλύτερα να παντρευτείς παρά να ζεσταθείς» («καλύτερα να παντρευτείς παρά να ζεσταθείς») (Α' Κορ. 7:9). Και ο Χριστός είπε: «Όποιος είναι ικανός να συγκρατήσει, ας συγκρατήσει» («όποιος μπορεί να συγκρατήσει, ας συγκρατήσει») (Ματθαίος 19:12).
Δεν το είπε αυτό για τον πλούτο, αλλά: «όποιος αφήνει σπίτια… ή γαίες για χάρη του ονόματός Μου, θα λάβει εκατονταπλάσια» («όποιος αφήνει τα υπάρχοντά του θα λάβει εκατονταπλάσια») (Ματθαίος 19:29). «Πώς», ρωτάτε, «λέγεται για τους πλούσιους ότι δύσκολα θα φτάσουν στη βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 19:23);» Με αυτά τα λόγια ο Χριστός υποδεικνύει και πάλι τη δειλία τους, όχι την τυραννία της αγάπης για το χρήμα, αλλά την υπερβολική δουλοπρέπειά τους. Αυτό φαίνεται από τη συμβουλή του Παύλου. Αποσπά την προσοχή από το πάθος για τον πλούτο λέγοντας: «Αλλά όσοι θέλουν να πλουτίσουν πέφτουν σε πειρασμό» («αλλά όσοι θέλουν να πλουτίσουν πέφτουν σε αντιξοότητες») (Α' Τιμ. 6:9). σε σχέση με τη σαρκική λαγνεία δεν το κάνει αυτό, αλλά, έχοντας χωρίσει μόνο για λίγο, και μετά κατόπιν συμφωνίας, συμβουλεύει να ξανασυναντηθούν. Φοβόταν ότι τα κύματα της λαγνείας θα προκαλούσαν φοβερό ναυάγιο (Α' Κορ. 7:5). Αυτό το πάθος είναι πιο δυνατό ακόμα και από τον θυμό. Είναι αδύνατο να είσαι θυμωμένος όταν κανείς δεν είναι ενοχλητικός. Και ο σαρκικός πόθος είναι βαρετός, ακόμα κι αν δεν υπάρχει πρόσωπο που να τον ενθουσιάζει. Γι' αυτό (ο Χριστός) δεν απαγόρευσε εντελώς τον θυμό, αλλά μόνο τον θυμό «μάταια» (Ματθαίος 5:22). Ομοίως, δεν απέρριψε την ίδια τη σαρκική λαγνεία (τον απόστολο), αλλά μόνο την παράνομη λαγνεία.
«Λόγω λαγνείας», λέει, «ας έχει ο καθένας τη γυναίκα του» (Α Κορ. 7:2). Αντίθετα, δεν επιτρέπεται η συλλογή θησαυρών είτε μάταια είτε όχι μάταια. Αυτά τα πάθη μας ενσταλάσσονται από ανάγκη. Η σαρκική λαγνεία είναι για τεκνοποίηση και ο θυμός για να βοηθάς αυτούς που προσβάλλονται. Αλλά το πάθος της αγάπης για τα χρήματα δεν είναι καλό για τίποτα, επομένως δεν είναι έμφυτο. Επομένως, αν σε συνεπάρει, τόσο πιο άδοξο θα είναι για σένα. Γι' αυτό ο Παύλος, επιτρέποντας έναν δεύτερο γάμο, απαιτεί αυστηρή ακρίβεια στην απομάκρυνση από την αγάπη για το χρήμα, λέγοντας: «Γιατί θα ήταν καλύτερο για σένα να μην μείνεις προσβεβλημένος; Γιατί προτιμάς να μην υπομένεις τις κακουχίες;» («Γιατί δεν προσβάλλεται πια; Γιατί δεν στερείται πλέον») (Α' Κορ. 6:7). Μιλώντας για την παρθενία, λέει: «Δεν έχω την εντολή του Κυρίου» («Δεν είμαι ιμάμης της εντολής του Κυρίου») και: «Το λέω αυτό για δικό σου όφελος, όχι για να σου βάλω δεσμούς» («Για το όφελος σου λέω, όχι ότι θα σε αναγκάσω») (Α΄ Κορ. 7:25, 35) και όταν μιλάει για τροφή και ενδυμασία, θα μας ευχαριστήσει: ( «Έχοντας τροφή και ρούχα, θα είμαστε ικανοποιημένοι με αυτά» (Α' Τιμ. 6:8).
«Γιατί», ρωτάτε, «είναι πολλοί περισσότεροι παγιδευμένοι σε αυτό το πάθος;» Γιατί δεν είναι τόσο επιφυλακτικοί με αυτό όσο για την ακολασία και την πορνεία. Αν η απληστία τους φαινόταν εξίσου τρομερή, δεν θα τους έπιανε τόσο εύκολα. Ομοίως, οι άγιοι ανόητοι εκδιώχθηκαν από το νυφικό για το λόγο ότι, έχοντας ανατρέψει τον ισχυρότερο εχθρό, ανατράπηκαν οι πιο αδύναμοι και ασήμαντοι. Επιπλέον, πρέπει να ειπωθεί ότι εάν κάποιος, νικώντας τη σαρκική λαγνεία, νικηθεί από το πάθος της αγάπης για τα χρήματα, τότε συχνά δεν συγκρατείται από τη σαρκική λαγνεία, εκτός αν έχει ήδη από τη φύση του μια τέτοια ιδιότητα που να μην αγανακτεί πολύ με αυτό το πάθος. Άλλωστε, δεν έχουν όλοι την τάση. Γνωρίζοντας λοιπόν αυτό και έχοντας συνεχώς μπροστά στα μάτια μας το παράδειγμα των αγίων ανόητων, ας φύγουμε από αυτό το άγριο θηρίο. Αν η παρθενία δεν έφερε κανένα όφελος, αντιθέτως, μετά από αμέτρητους κόπους και κατορθώματα (ανόητες παρθένες) πέθαναν από την αγάπη για το χρήμα, τότε ποιος θα μας ελευθερώσει όταν πέσουμε σε αυτό το πάθος;
Γι' αυτό, σας ικετεύω να καταβάλετε κάθε δυνατή προσπάθεια για να μη σας αιχμαλωτίσει αυτό το πάθος και, αφού αιχμαλωτιστεί, να μην παραμείνετε σε αυτό, αλλά μάλλον να σπάσετε αυτά τα βαριά δεσμά. Κάνοντας αυτό, θα μπορέσουμε να φτάσουμε στον ουρανό και να λάβουμε αμέτρητα οφέλη, τα οποία θα είμαστε όλοι άξιοι με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: