Беседа 20

2 Кор. 9:10. Ко даје семе сејачу и хлеб за храну, даће изобиље ономе што сејеш и умножиће плодове правде твоје. Није потребна било каква милостиња, већ великодушна. – Поређење милостиње са жртвом, а оних којима се даје, са олтаром. 1. Посебно се може зачудити Павловој мудрости у томе да као што је он позајмио веровања и од духовног и од телесног, тако, говорећи о награди, чини исто, односно указује на двоструке (духовне и телесне) награде. Дакле, речи: „протраћено, подељено сиромасима; његова праведност траје довека“ („отпад, дај сиромасима, његова праведност траје довека“) указују на духовну награду; и речи: „даће изобиље ономе што посејеш“ („нека умножи семе твоје“) – за телесну награду. Међутим, он ту не стаје, већ опет прелази на духовне награде, и увек их наизменично ставља једну на другу. Речи: „Он ће умножити плодове ваше праведности“ („нека се увећа живот ваше правде“) значе духовну награду. Он то чини и разноврстава свој говор како би у њима искоренио страшне и кукавне мисли, и како би у њима на разне начине и указивањем на прави пример одагнао страх од сиромаштва. Заиста, ако Бог даје онима који сеју земљу, ако богато даје тело Своје онима који хране, онда много више (даје) онима који обрађују небо и брину се за своје душе. И Он жели да таква (брига) буде под Његовим посебним промисао. Али (апостол) то не износи у виду закључка, и не као што рекох, него у виду молитве, и свој закључак разјасни, и води их ка већој нади не само указивањем на свакодневне примере, већ и самом овом молитвом. „Он ће дати“, каже, „изобиље ономе што сејеш, и умножиће плодове правде твоје“ („Нека даде и умножи семе твоје, и нека се увећа живот правде твоје.“) И овде опет неприметно надахњује великодушност, што јасно говори речима: „даће изобиље и умножити плодове твоје… и умножити плодове твоје“); и истовремено са речима: „и хлеб за храну“ („и хлеб за храну“) не дозвољава да се жели нешто друго осим онога што је неопходно за живот. А посебно је изненађујуће (код Павла) што је, као и раније, усађивао, говорећи о животним потребама, не дозвољава да се жели нешто преко потребе, већ, говорећи о духовним добрима, саветује да их се сакупља у великом изобиљу. Зато је горе рекао: „имајући све довољно у свему, обиловао си у сваком добром делу“ („имајући довољно, изобиљуј у сваком добром делу“) (2. Кор. 9, 8), а овде каже: „Ко даје... хлеба за храну, даће изобиље за оно што сејеш“ („дајте хлеба за храну, да вам се умножи“), и. Пошто тражи не само милостињу, већ и великодушну, он то стално назива семеном. Као што семе бачено у земљу доноси богату жетву, тако и милостиња доноси пуне ручице праведности и доноси безброј плодова. Пожелевши им такво изобиље, он поново показује на шта треба да га троше („очекују”), говорећи: „да се обогатите у свему, што кроз нас производи благодарност Богу” („да се тиме обогатимо у свакој једноставности, која нас чини благодарним Богу”) (2. Кор. 9, 11). Трошите („очекујте“) своје богатство не на оно што не би требало, већ на оно што доноси велику захвалност Богу. Бог је много дао у нашу моћ, а дајући Себе најмање, дао нам је најважније. Тако је препустио себи да се брине о нашој чулној храни, а нама је поверио бригу о духовној храни, а у нашој је моћи да процветамо наша ментална поља. Не захтевају ни кишу ни добро растворен ваздух; била би само једна воља, и они би се повећали до самог неба. Великодушност се овде назива „простотом, која кроз нас производи благодарност Богу“, јер одатле не долази само милостиња, већ и разлог за велико благодарење, и не само за благодарење, него и за многе друге ствари. То је оно што апостол наводи у следећим речима, да би их, показујући многе добре последице великодушности, побудио на већу ревност. Шта је ово много воћа? Послушајте шта он сам каже: „Јер дело ове службе не само да испуњава сиромаштво светих, него и у многима производи обилато благодарење Богу; јер, видећи искуство ове службе, прослављају Бога због твоје послушности Јеванђељу Христовом које исповедаш и за искрено општење са њима и са свима, молећи се за тебе, за тебе, по благодати твојој“ дело ове службе не само да испуњава невоље светих, већ обилује великом благодарношћу Божијом: искушењем ове службе прослављајући Бога о потчињавању исповести твога у јеванђељу..., и о једноставности поруке њима, и свима, и о онима који те желе за обилату благодат Божију.14-Следеће речи имају значење“ (12:12). „Прво, не само да испуњаваш сиромаштво светих, него их и уобичајиш, то јест дајеш им више него што им је потребно; затим кроз њих захваљујеш Богу, јер Га они прослављају што се покоравао твоме исповедању. А да бисте избегли идеју да се захваљују само зато што добијају бенефиције, погледајте колико су узвишени представљени. "Оно што сам о себи рекао у писму Филипљанима: "Не зато што тражим давање" ("Не тражим давање") (Фил. 4,17), то исто сведочим о њима. Иако се радују што надокнађујете њихове недостатке и ублажавате њихово сиромаштво, још више се радују што сте тако послушни као што је сведочанство Јеванђеља по свом предгенерату." „И за искрену комуникацију са њима и са свима“ („и за једноставност комуникације њима и свима“). „Они славе Бога и да сте тако великодушни не само према њима, већ према свима.” И ово благодарење Богу за оно што је другима дато опет им служи на хвалу. „Они“, каже он, „не само да добро воде своје послове, већ и брину о странцима, упркос чињеници да су и сами у крајњем сиромаштву. То показује њихову високу врлину. Заиста, нико није завиднији од сиромаха; а они су, међутим, чисти од ове страсти, и не само да им не завиде кад виде твоје користи за друге, него се чак и радују ништа мање него да су их сами примили. „Молим се за тебе, према твом расположењу“ („И за оне који се моле за тебе“). „За оне“, каже он, „захваљују Богу, а за твоју љубав према њима и комуникацију моле Му се да им да прилику да те виде. И они то не желе због твог имања, него да виде благодат која ти је дата.” 2. Видиш ли мудрост Павлову, како је, похваливши (Коринћане), све приписао Богу, када је њихово дело назвао благодаћу? Након што је о њима рекао многе велике ствари, назвао их слугама, уздигао их до неба - јер су служили сиромашнима, а он је пренео оно што су они служили; – назива их вештим, сада показује да је кривац за све то Бог, и заједно са њима узноси захвалност (Богу), говорећи: „Хвала Богу на Његовом неизрецивом дару!“ („Хвала Богу на Његовом недокучивом дару“) (2. Кор. 9:15). Дар се овде односи или на оне многобројне користи које се добијају кроз милостињу и на оне који је примају и на оне који је примају, или на оне неизрециве добробити које се доласком (Христовим) великодушно дарују целом свету – а ове последње овде првенствено треба разумети. Да понизи њихову гордост и учини их великодушнијима, он их подсећа на оно што су примили од Бога. Ово (подсећање на Божја добра дела) има посебну моћ да мотивише сваку врлину. Зато је овде (апостол) закључио свој говор (овим подсећањем). Ако су дарови (Божији) неистраживи, шта онда може бити равно безумљу оних који се труде да схвате суштину (Божију)? И не само да су дарови Његови неистраживи, него мир којим је Бог помирио оно што је горе са оним што је доле, превазилази сваки разум. Дакле, пошто нам је дата таква благодат, потрудимо се да покажемо живот достојан тога, а посебно ћемо се старати о милостињи. А то ћемо постићи ако избегнемо неумереност, пијанство и ситост. Уосталом, Бог нам је дао и храну и пиће не за неумереност, већ за храну. А пијанство не изазива вино. А да је то тако, онда би сви требали уживати у томе. „Али зар не би требало“, кажете, „да вино, чак и када се конзумира у великим количинама, не би требало да штети?“ Уобичајено је да пијанице тако причају. Заиста, ако вино у великим количинама наноси штету, а ви уопште не заостајете за неумереном употребом; ако је пијанство тако срамно и штетно, а ви још увек не одустајете од своје рђаве страсти, до које мере би се онда проширила ваша неумереност када бисте могли много да пијете и не претрпите никакву штету? Не бисте ли онда желели да реке теку с вином? И не би ли онда све уништио и уништио? Ако постоји граница у конзумирању хране, а прекрајањем ове мере шкодимо себи, али вас ова узда не спутава, ви је ломите и грабите од свакога да бисте угодили свом подлом мучитељу – пожуди, шта бисте онда радили да природа није поставила такву меру? Не бисте ли онда све време свог живота потрошили на ово (задовољавање своје материце)? Дакле, да ли је заиста било потребно појачати подлу пожуду, а не зауставити штету која долази од неумерености? А колико би других катастрофа настало одавде! До каквог безумља стижу они који се у пијанству и другим врстама разврата ваљају као у блату, а кад се мало опамете, не раде ништа друго него седе и објашњавају: зашто је толико потрошено на тако нешто? - када је требало да суде својим гресима! Уместо да кажете: "Зашто је (Бог) све поставио границе? Зашто се све не ради без реда?", реците ово: "Зашто не престанемо да се опијамо? Зашто не познајемо ситост? Зашто смо бесмисленији од глупих?" То је оно о чему треба да разговарамо једни са другима; треба послушати апостолску реч, видети колико је користи, по његовом сведочењу, потекло за Коринћане из милостиње, и себи приграбити такво благо. Заиста, презир богатства, како рече апостол, чини људе вештим, и води ка прослављању Бога, и распаљује љубав, и чини нас великодушним, и хиротонише нас у свештенике, уздижући нас у свештенство, што доноси велику награду. Милостиви не облачи хаљину, не носи пршљенове, не ставља на себе круну; али је обучен у одећу човекољубља, која је светија од свештеничке хаљине, помазана уљем, које није сачињена од чулне материје, него га обрађује Дух Свети, има венац саткан од милосрђа, како каже Писмо: „милосрђем те крунише и благодат“ („милосрђе“). 103:4), и уместо да обуче златну кошуљу са именом Бог, он сам постаје сличан Богу. Како? „Будите“, каже он, „као свој Отац који је на небесима“ („Оцу своме који је на небесима“) (Матеј 5:45). 3. Хоћеш ли да видиш олтар (милосрђа)? Није га изградио Везалеил, нити било ко други, већ сам Бог; не од камења, него од материја које су лакше од самог неба – од умних душа. Али да ли свештеник улази у Светињу над светињама? Могуће је да ти, који приносиш жртву (милосрђа), уђеш у још страшнију светињу, где нико није присутан осим Оца твога, који те види у тајности (Мт. 6, 6), где нико други не види. „Али како“, кажете, „не видите када олтар стоји отворен?“ Достојно је изненађења да су тада двокрилна врата и завесе (светиња) опустела, а сада, приносећи жртву у народу, може се принети као да се улази у Светињу над светињама, па чак и са великим страхом. У ствари, ако то не урадите да бисте показали људима, онда иако је цео универзум то видео, нико то није видео, јер сте ви то тако урадили. (Господ) не само да је рекао: „Не чините милостињу своју пред људима“, већ је додао: „да вас виде“ („Не чините пред људима да вас они виде“) (Матеј 6:1). Овај олтар је створен од самих удова Христових; и само тело Господње служи као твој олтар. Поштовање пред Њим: на телу Господњем приносиш жртву. Овај олтар је страшнији од овог новог, а не само древни олтар. Међутим, немојте се стидети. Овај (олтар) је диван због жртве која се на њему приноси, а онај (олтар милосрђа) је такође диван јер је саграђен од саме жртве која га освећује. Овај (олтар) је опет диван јер, будући по природи камен, постаје свет, пошто прима тело Христово, а овај је диван јер је и сам тело Христово. Тако је страшнији од овог олтара онај пред којим ви, мирјанин, стојите. Шта ће вам Арон бити у поређењу? Шта је кидар? Која су звона? Шта је светиња над светињама? И да ли је потребно поредити (олтар милостивих) са древним олтаром, када се у поређењу са овим олтаром испоставља да је тако сјајан? Међутим, ви поштујете овај олтар, јер он прима тело Христово, а понижавате тај (олтар), који је само тело Христово, и не обраћајте пажњу када се уништава. Такав олтар можете видети свуда – и на улицама и на трговима; на њему можете принети жртву сваки час, јер је и овде жртва посвећена. И као што Јеврејин стоји (пред олтаром), призивајући Духа, тако и ви призивате Духа, само не речима, него делима. Ништа тако не подржава и распаљује огањ Духа као ово обилно проливено уље. Ако желиш да знаш шта се дешава са оним што је положено на олтар, дођи, показаћу ти и ово. Дакле, какав тамјан, какав миомирис диже се са овог олтара? Слава и благодарност. Где иде? Да ли је до неба? Не, - изнад неба, и „небо небеско“, уздиже се до самог краљевског престола. „Ваше молитве,“ каже се, „и ваша милостиња је дошла као спомен пред Богом“ („Ваше молитве и ваша милостиња је устала пред Богом“) (Дела 10:4). Сензуални мирис не продире далеко у ваздух; а ово пролази кроз саме сводове небеске. И премда ћутиш, ипак, дело твоје вапије и постаје жртвом хвале; Не коље се теле, нити се спаљује кожа, него разумна душа доноси оно што јој приличи. И таква жртва је вреднија од сваке доброте. Дакле, када видите сиромахе верних, замислите да видите олтар. Када видите таквог просјака, не само да не вређајте, него се и односите према њему с поштовањем; и ако видиш да га други вређа заустави га, заштити га. Тако се и сам можеш надати да ћеш бити помилован од Бога и добити обећана добра, којих се сви удостојимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа (Којем слава са Оцем и Светим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати: