Беседа 15

2 Кор. 7:8. Ако сам вас растужио својом поруком, не кајем се, иако сам се кајао. Туга због греха је корисна. – Шефу је потребна љубав према подређенима. – Амаксови, номади и гимнозофи. - Својства црквених власти, њихова супериорност над грађанским. 1. Пошто су (Коринћани) надокнадили свој грех, па је стога било могуће да им се без страха говори љубазније, онда им се (апостол) извињава за своју претходну поруку и показује њену корист. Исто је учинио и горе, рекавши: „Од велике туге и потлаченог срца писах вам са много суза, не да вас жалостим, него да упознате љубав коју имам у изобиљу према вама“ (2. Кор. 2:4). Он овде ради исту ствар, али само то експанзивније изражава. И није рекао: „Пре сам се покајао, а сада се не кајем“; али како? „Не кајем се сада, иако сам се кајао“ („Нећу се покајати чак ни да јесам.“) „Чак и да је“, каже он, „оно што сам написао било такво да је превазишло меру (дужног) укора, и навело ме да се покајем, али велика корист која је произашла из тога ми не дозвољава да се покајем. Рекао сам то не зато што сам заправо прекомерно замерио.“ њих, већ да увећају њихову похвалу. „Ви сте“, каже он, „показали такву исправку да бих, ако бих вас случајно казнио престрого, морао да кривим себе за то, али, гледајући последице, сада бих почео да хвалим себе. Као што неустрашиво милујемо децу након што им је примењен неки тежак метод лечења, као што је рез или каутеризација, или горко пиће, тако и Павле. „Видим да вас је порука растужила, али само накратко. Сада се радујем не зато што сте били ожалошћени, већ што сте били ожалошћени до покајања“ („Видим да вас је ова порука, чак и у час, увредила. Сада се радујем, не зато што сте се убрзо ожалостили, него што сте се увредили на покајање“) (2 Кор. 7:8). Рекавши: „Не кајем се“, износи разлог томе, показујући корист од поруке, благоразумно се правдајући и говорећи: „ипак, на неко време“ („макар и само сат“), јер је туга била краткотрајна, али је корист била дуготрајна. Треба рећи: „И да сам те неко време увредио, али сам ти тиме донео радост и корист заувек. Међутим, он то не каже; али пре него што проговори о благодетима, он поново почиње да их хвали и показује бригу о њима, говорећи: „Сада се радујем, не зато што си био тужан“ („Радујем се сада, не зато што је туга била бржа“) – а какву ми корист има твоја туга? – „али да си се растужио на покајање“ („али зато што си се увредио покајању“), тј. да је твоја туга уродила плодом. Као што се отац, када види да му секу сина, радује не зато што му син болује, него што се лечи, тако се и он радује. И приметите како он њима приписује цео успех посла: тугу приписује поруци када каже: „та порука вас је растужила, али само накратко” („макар вас је увредила за сат времена”) и приписује им заслуге за корист од ње. Није рекао: „јер те је порука исправила“, иако је то у ствари био случај, већ: „ожалошћен си до покајања; јер су се ожалостили за Бога ради, да нису претрпели никакву штету од нас“ („као да сте се у покајању увредили. Увредили сте се од Бога, али нам ништа нећете одузети“). Примећујете ли његову неописиву разборитост? „Да ово нисмо урадили“, каже он, „нашкодили бисмо вам“, то би им нанела штета и исправка од себе. нисмо те прекорили кад је било могуће да нас прекором исправимо, ми бисмо ти нанели зло, а штета би била не само теби, него и нама. Као што му штети неко ко трговцу не даје средства да плови, тако бисмо и ми нашкодили вама да вам не дамо повода за покајање.“ Видиш ли да је неукоравање грешника штетно и за учитеља и за ученика? „Јер туга ради Бога рађа непроменљиво покајање које води ка спасењу“ („Туга, и по Богу, производи непокајано покајање ради спасења“) (2. Кор. 7:10). „Зато“, каже он, „иако сам се покајао пре него што сам видео сав плод и корист поруке, сада се не кајем. Ово (воће) је била „туга за Босеом“. Сада говорећи о тузи, он показује да она није увек горка, већ само када постане туга за свет. Шта то значи: „туга у свету“? Кад тугујете због имовине, због славе, због покојника - све је то туга у свету. Зато изазива смрт. Онај ко тугује због славе је завидан и, нужно, често долази у пропаст. Каин и Исав су туговали од такве туге. Дакле, под тугом у свету он подразумева оно што штети самим ожалошћенима. Корисна је само туга за гресима; а то се јасно види из следећег. Онај ко оплакује губитак богатства не надокнађује губитак; онај који тугује за умрлим не васкрсава га; човек који тугује због болести не само да се не ослобађа од болести, већ је и појачава. Само онај ко тугује над гресима добија корист од туге, јер она исцрпљује и уништава грехе. Туга је лек припремљен за овај један случај; дакле, само овде има моћ и доноси корист, али у другим случајевима штети. 2. „Али Каин је“, рећи ће они, „био тужан јер му Бог није био наклоњен.“ Не, не због тога, него зато што сам видео свог брата како сија (врлинама). Иначе, ако би се због тога жалио, морао би да се такмичи и радује са својим братом; али он је, напротив, у својој тузи открио тугу за светом. Давид, Петар и сваки од праведника нису тако туговали, због чега су угађали Богу, тугујући због својих или туђих греха. Да ли је тачно шта је теже од туге? Али када се деси да је туга за Богом, много је боља од светске радости: ово друго се претвара у ништа, и „производи непроменљиво покајање које води ка спасењу“. Оно што је у њему такође вредно изненађења јесте да се нико од оних који су га оплакивали никада није покајао, док је покајање најкарактеристичније за светску тугу. Заиста, шта је пожељније од сопственог сина? А шта је тужније од његове смрти? Међутим, оци, који у време силне туге нису примали никакву утеху и мучили се, касније се кају што су прекомерно туговали, јер схватају да од тога не само да нису добили никакву корист, него су себе још више узнемирили. Ово није туга за Богом! Напротив, има двоструку предност: прво, не тера те да се кајеш због чега тугујеш, и, друго, чињеница да се сама туга претвара у спасење. Светској тузи недостају обе ове предности. У њему они тугују на своју штету, а после силне туге осуђују себе, и то је најјачи доказ да они који тугују само себи штете. Потпуно супротно (последице туге) за Бога; и зато је рекао (апостол) да то „производи непроменљиво покајање на спасење“. Нико себе неће осудити што тугује, плаче и јадикује над грехом. Зато блажени Павле, говорећи о овоме, није имао потребу да наводи стране примере да би потврдио речено и представио оплаке из старозаветне историје, већ указује на саме Коринћане и из онога што су чинили, позајмљује доказе да би им, уз похвалу, дао поуку, а и да их више привуче к себи. „Управо због тога“, каже он, „што сте били тужни ради Бога, погледајте каква је ревност у вама произвела“? („Ево, ово је, чак и ако сте били саблазни од Бога, колико сте марљивости учинили?“) (2. Кор. 7:11). „Ваша туга“, каже он, „не само да вас није довела до покајања, као да сте узалуд туговали, већ вас је, напротив, још више забринула за себе. Тада показује знаке марљивости: „али одговор” („извињење”) је преда мном; „али огорчење“ на грешника; „али страх“ - таква марљивост и врло брза корекција показали су да су се веома плашили. А да не мислите да се хвали, погледајте како је одмах ублажио свој говор, рекавши: „каква жеља“ („али пожуда“) - то јест, мени; – „али љубомора“, – односно према Богу; – „каква казна“ („него освета“), пошто си казнио оне који су прекршили Божји закон.“ „У свему си се показао чистим по овом питању“ („У свему што замишљаш да си чист у стварима“), односно не само по томе што се ни сам ниси усудио (да починиш исти злочин) – у шта није било сумње – већ и по томе што онај ко га је учинио није био оправдан. Пошто је у првом писму рекао: „И погордиш се“ (1. Кор. 5, 2), овде каже: „очистио си се од ове сумње када не само да ниси похвалио грешника, него и изразио своју осуду и огорчење на њега“. „Ако сам вам писао, то не беше ради увређеног и не ради увређеног“ („Ако сам вам и писао не ради онога који је саблазнио, мање ради увређеног“) (2. Кор. 7, 12). Да не би рекли: „Зашто нас прекореваш кад смо чисти у томе?“ - (апостол), имајући у виду такав приговор и упозоравајући га, употребио је горње речи: „Не кајем се, иако сам се кајао. „Ја сам“, каже он, „веома далеко од тога да се сада покајем за оно што ти је тада написано; напротив, више сам се покајао тада него сада, када си се показао у праву“. Видите ли поново његову способност да се такмичи и изнуди споразум? Видите ли како је његов говор заокренуо? Оним што су мислили да га осрамоте, наиме наизглед испразним приговорима, с обзиром на успех (који су показали), он тиме доказује да је имао право да се тако слободно с њима обрачунава. Више не одбија да им смело каже лепе ствари када је то постало могуће. Раније је рекао да „ко има секс са блудницом постаје једно тело с њом“ („Ево прљавог, јер једно је тело“) (1. Кор. 6:16); и: „Предајте га сатани ради уништења тела“ (1. Кор. 5:5); такође: „сваки грех који човек чини ван тела“ („сваки грех који човек чини, осим тела јесте“) (1. Кор. 6, 18), и сл. Како он овде каже: „не ради преступника и не ради увређеног“ („не ради преступника, ниже него ради преступника“)? Како се слажете? Заиста је желео да покаже своју љубав према њима. Не пориче, дакле, да је марио за блудника; but at the same time it shows, as I noticed, the love that he had for them, as well as the fact that he was even more afraid for the whole church, since he was afraid that evil would spread and, going further, would embrace the entire Church. Зато је рекао: „мало квасца кваси све месо“ (1. Кор. 5:6). Али ово (речено) тада; сада када су се исправили, они то исто изражавају не на овај начин, него на другачији начин; and although he expresses the same thought, but with greater pleasantness, saying: “so that our care for you may be revealed to you” (“for the hedgehog to show our care for you”), “to you,” that is, “so that you can see how much I love you.” Ово је исто са првим, али, другачије изражено, очигледно има другачије значење. А да видите да су једно те исто, анализирајте његове мисли и нећете наћи никакву разлику. “Since I love you very much,” he says, “I was afraid that you would not suffer trouble from this (tempting example) and would not be forced to grieve for yourself.” Исто тако, када је рекао: „Да ли се Бог брине за волове? („Да ли Бог даје храну за вољу?“) (1. Кор. 9, 9), није разумео да Бог не опскрбљује волове, јер ни једна ствар не може постојати без Божијег промисла; већ да је заповест дао првенствено не ради волова. Тако је и овде: "Писао сам, прво, за тебе, а затим за њега. Волео сам те изнутра и пре моје поруке; али кроз ову поруку сам хтео да покажем своју љубав теби и свима уопште." „Зато се утешисмо“ („Зато се тешимо“) (2. Кор. 7:13), – то јест, зато што „показасмо бригу о вама, и све се испуни по жељи нашој“. Слично, на другом месту каже: „јер смо сада живи, док ви стојите у Господу“ („сада живимо, ако стојите у Господу“) (1. Сол. 3:8); и опет: "Јер шта је наша нада, или радост, или венац хвале? Зар ниси и ти?" („Ко је наша нада, или радост, или венац хвалисања? Зар нисте ви?“) (1. Солуњанима 2:19). Успех ученика за разборитог учитеља је живот, утеха и радост. 3. Заиста, ништа не показује добру страну шефа као љубав према својим подређенима. Исто тако, да би се био отац, није довољно само родити, већ, родивши, треба волети. А ако је љубав потребна тамо где природа (делује), онда је још више потребна тамо где благодат (дејствује). Тако су сви стари заблистали, тако су славу постигли сви они које су Јевреји прославили. Тако се Самуило показао као велики када је рекао: „И ја нећу дозволити да грешим пред Господом да престанем да се молим за тебе“ („Нека ми не буде грех да престанем да се молим за тебе“) (1. Самуилова 12:23). Тако и Давид, и Аврам, и Илија, и сваки од праведника, и у старом и у новом завету. Тако Мојсије, из љубави према својим потчињенима, остави велико богатство и небројено благо, најрадије страдајући заједно са народом Божијим, а и пре свог избора показао се у пословима као владар народа. Зато му је тај Јеврејин рекао крајње непромишљено: „Ко те постави за вођу и судију над нама?“ („Ко те постави за кнеза и за судију над нама?”) (Излазак 2:14). шта то говориш? Видите ствари, али сумњате у име? Као да је неко, видевши вештог лекара како прави рез и помаже болесном члану тела, рекао: „Ко те је учинио доктором и наредио да сечеш?“ - "Уметност, драга моја, и твоја болест." Тако је Мојсије постао таквим својим знањем. На крају крајева, лидерство је уметност, а не само достојанство, и, штавише, уметност је највиша од свих уметности. Али ако је спољашње (грађанско) вођство најбоља уметност и знање од свих (уметности и знања), онда је ово (духовно) још више. Ово вођство је супериорно у односу на спољашње као што је ово друго супериорније у односу на друге уметности, или чак много више. Ако желите, истражимо ово детаљније. Постоји уметност пољопривреде, ткања, грађевинарства; а сви су они веома потребни и највише подржавају наш живот. Остало (уметност): ковачко занатство, столарство, сточарство им служе само као помоћ. Али од ових уметности најнеопходнија је уметност земљорадње, због чега је Бог први увео после стварања човека. Заиста, може се живети и без обуће и без одеће, али је незамисливо без пољопривреде. Такви су, кажу, Амаксовци (који живе у вагонима), номади Скита и гимнозофи Индијанаца. Напустили су вештину градње, ткања, шивења обуће и баве се само пољопривредом. Срам вас било, који за свој живот користите сувишне занатлије – куваре, пекаре, златаре и хиљаде других. Постиди се ти који си сујетну уметност увео у људски живот. Стидите се, верни, ових варвара којима уметност није потребна. Бог је то уредио тако да наша природа може бити сасвим задовољна малим стварима. Међутим, ја не форсирам и не легитимишем овакав живот, већ (барем овако) како је Јаков тражио. Шта је тражио? „Ако ми Бог... да хлеба да једем и одеће да се обучем“ („Ако ми Господ да хлеба да једем и одеће да се обучем“) (Пост. 28:20). Зато је Павле заповедио: „Имајући храну и одећу, бићемо задовољни овиме“ („имајући храну и одећу, овим ћемо се наситити“) (1. Тим. 6:8). Дакле, пољопривреда је прва уметност, ткање је друга, градња кућа је трећа, а обућарење је последња од свих; а имамо много слугу и земљорадника који живе без обуће. Дакле, ово су корисне и неопходне уметности! Хајде сада да их упоредимо са уметношћу вођства. Зато сам изнео најважнију од свих уметности, да када се покаже да је уметност вођства најбоља од њих, има неоспорну победу над осталима. Али како можемо доказати да је она (уметност вођства) потребнија од свих уметности? Јер без њега и других нема користи. Ако хоћете, онда, остављајући остале, узмимо за пример једну пољопривреду, која је виша и потребнија од свих. Дакле, чему ће служити многе пољопривредне руке када људи почну да се свађају и пљачкају једни друге? Сада их страх од шефа спутава и штити оно што добију. А ако одузмете газду, ваш труд ће бити узалудан. Али ко год зарони дубље, наћи ће друго вођство, које је мајка и савез спољних ауторитета. Какав је ово шеф? Оно по коме свако мора да влада собом и да влада над собом, кротећи у себи ниске страсти, а са свом могућом марљивошћу негујући и узгајајући у себи све гране врлине. Постоје различите врсте власти: једна је она којом људи владају народима и градовима, организујући грађански живот; Павле је указао на њега, говорећи: „Свака душа нека се покорава вишим властима, јер нема власти осим од Бога“ („свака душа да се покорава онима који имају власт, јер нема власти осим од Бога“ (Рим. 13,1), и, показујући корист од ове власти, додао је да је „владар Божији слуга за добро, и даље служи као слуга“ и они који чине зло.“ („Божји слуга је осветник за гнев оних који чине зло“.) (Рим. 13:4). Други ауторитет је онај којим сваки разуман човек влада над собом; а Павле је истакао ову последњу тачку речима: „Хоћеш ли да се не плашиш власти“ („Ако се не плашиш ауторитета)“ (3) говорећи о особи, задуженој за себе. 4. Али имамо и друго руководство, много више од цивилне власти. Који? Власти у цркви, које је Павле такође поменуо, говорећи: „Послушајте своје вође и будите покорни, јер они будно бдију над вашим душама, као они који су дужни да полажу рачун” („Послушајте своје вође и покајте се; јер они бдију над вашим душама, да би наградили реч”) (Јевр. 13:17). Ово руководство је супериорно у односу на цивилне власти колико је небо изнад земље, па чак и много више. И, прво, то пре свега значи не како казнити за учињене грехе, већ како спречити да се греси не дешавају. Затим, ако су већ почињени, онда се труди да не екскомуницира страдалника, већ да уништи (грехе). Веома се мало бави свакодневним стварима; напротив, сва се његова брига односи на небеске ствари. „Наше грађанство је на небу“ (Фил. 3:20), а наш живот је тамо, „јер је“, каже он, „сакривен са Христом у Богу“ (Кол. 3:3). И наше награде су ту, и наши подвизи су због тамошњих круна, јер овај наш живот се не завршава смрћу, него тада (после смрти) још више сија. Зато се онима који имају ово руководство одаје већа част не само у поређењу са највишим вођама, већ и са онима обученим у дијадеме, јер чине људе у највишем и за највише. Али ни они који теже грађанском руководству, ни они који траже духовно руководство неће моћи добро владати ако прво не науче да владају над собом, како би требало, и не испуне са свом тачношћу грађанске и духовне законе. Као што је власт над многима двострука, тако је и власт свакога над самим собом двострука. Опет, као што је горе показано, и овде су духовни ауторитети виши од грађанских власти. Али може се видети да и неке уметности имају привид супериорности, посебно пољопривреда. Земљорадник је као газда над биљкама: једне орезује и спречава (да не расту), друге пази и помаже (њихов раст), као што веште вође кажњавају и секу зле људе и оне који другима штете, а добре и кротке уздижу. Зато Свето писмо владаре упоређује са виноградарима. Шта је, заправо, ако биљке не пуштају звук, баш као оне које се злоупотребљавају у градовима? Сама њихова појава сведочи о негодовању када увену, спутани штетним биљем. И као што се међу људима порок кажњава законима, тако се и овде, уз помоћ пољопривредне уметности, исправља лош квалитет земље и грубост и дивљина биљке. И наћи ћете овде све што је у људском моралу – грубост, нежност, плахост, охолост, непостојаност; Неке од биљака бујно расту пре времена и на штету својих суседа, друге трпе несташице и увреде, када је нпр. или ограда расте на штету биљака које су јој најближе, или када друга неплодна и дивља стабла, која расту високо, ометају раст оних испод њих. И као што владари и краљеви имају противнике своје власти и непријатеље, тако и земљорадник пати од насртаја животиња, од неповољних промена у ваздуху, од града, росе, кише, суше и сл. Ипак, то се дешава тако да увек полажете наду у Бога. И друге уметности свој успех дугују марљивости људи; али пољопривреда има већи део (успеха) од воље Божије и скоро у потпуности зависи од ње. Захтева кишу одозго, и одговарајућу сразмерност годишњих доба, а пре свега захтева промисао (Божју), јер „и онај који сади и онај који залива ништа је, него Бог даје све да расте“ (1. Кор. 3,7). Као и људи, постоје смрт и живот, болест током порођаја и рођење. Биљке се секу, доносе плодове, умиру, а мртви поново почињу да живе, чиме нас земља на много начина и јасно подсећа на васкрсење. У ствари, када корен донесе плод или семе клија, није ли ово васкрсење? И ако ко све ово детаљно испита, видеће велики промисао и мудрост Божију која бди над овом влашћу. Али хтео сам да вам кажем да се ово вођство протеже на земљу и биљке, а наше се односи на лечење душа. И колико год да је разлика између душе и биљке велика, власт над душом је већа од власти над биљкама. Владари су, опет, над земаљским животом утолико нижи од владара над духовним животом, колико је боље владати слободним него над невољним. Такво вођство је такође у складу са (људском) природом. У ствари, све се тамо ради из страха и нужде; али овде слободном вољом и расуђивањем. И не само због тога су духовне власти надређене грађанским властима, него и зато што нису само ауторитети, него и очинска, рекло би се, власт, јер имају очинску кротост и делују више са убеђењима. Цивилни командант каже: „Ако паднеш у прељубу, бићеш кажњен смрћу“; а духовни прети највећим казнама и ако погледаш бестидним очима. Зато је ово судиште достојно сваког поштовања; исправља не само тело, него и душу. 5. Дакле, као што се душа разликује од тела, тако се и духовни ауторитети разликују од грађанских. Овај последњи суди само о очигледним злочинима, или боље речено, не о свим, већ само о ухваћеним, а ове последње често прикрива; напротив, духовно судиште учи оне који у њега улазе да ће Онај који нам суди све разголитити, објавити нас пред лицем целе васељене, и немогуће је сакрити се од Њега. Дакле, хришћанство је много боље од спољашњих закона у одржавању наших живота у реду. У ствари, ако страх од скривених грехова чини човека опрезнијим од страха само за очигледне, а захтев за полагање рачуна чак и за мале преступе више мотивише на врлину него казну за важне грешке, онда је очигледно да ова врста ауторитета јача наш живот више него било која друга. Али ако желите, хајде да погледамо како се постављају ови и други шефови. И овде ћете видети велику разлику. Заправо, није онај ко је дао новац тај који може да добије духовно вођство, већ онај који је показао узоран начин живота. Особа постављена на ово руководство није у славу људску, не ради сопственог душевног мира, већ на труд и зној, и на добробит многих. Зато он добија велику помоћ одозго од Духа. Тамо се власти ограничавају само на наређење шта треба да се уради; а овде и сама помаже молитвама и благодаћу. Штавише, о филозофији нема ни речи; нема никога ко би учио шта је душа, шта је свет, шта ће бити са нама после овог живота, куда ћемо одавде кренути и како постићи врлину; тамо се само говори о уговорима, о савезима, о новцу, а о овим темама уопште нема бриге; У међувремену, у цркви се о њима увек прича. Зато би било сасвим поштено назвати цркву судиштем, медицинском клиником, школом мудрости, васпитачем душе и школом у којој она експериментално учи да се узнесе на небо. А да су духовни ауторитети истовремено и најкроткији, упркос њиховој већој захтевности, то се види из следећег. Грађански владар, ако ухвати прељубника, одмах га кажњава. У међувремену, каква је корист од тога? То не значи уништавање порока, већ одбацивање рањене душе. Духовник, пронашавши кривца, пожурује да га не казни, већ да из њега избаци страст. Радите исто као да, када вас је заболела глава, нисте покушали да смирите болест, већ сте одсекли главу. Не понашам се тако, него сам одсекао болест. Уклањам га од Тајни и свете ограде, и када устане, буде очишћен од греха и исправљен кроз покајање, поново га прихватам. „Али како је могуће“, кажете, „отерати грех прељубе?“ Могуће је, и врло могуће, ако се неко потчини (црквеним) законима. Црква је заиста духовна бања, која на много различитих начина покајања не пере нечистоту тела, него оскврнуће душе. Ако пустиш (грешника) некажњено, чиниш га још горе, а ако кажњаваш, остављаш га неизлеченог, али ја га не остављам некажњеног, и не кажњавам као ти, али у исто време изричем казну која ми приличи, и исправљам оно што му је учињено. Хоћеш ли још више да знаш како ти, потезањем мача над злочинцима и упућивањем на пламен, у њима доносиш мало исцељење, а ја их без тога доводим до савршеног здравља? Овде ми не треба ни образложење ни речи; Представљам као сведочанство море и земљу, и саму људску природу. Истражите какви су били људски послови пре него што је дошло до ове пресуде; тада нису ни поименце познавали оне врлине које се данас упражњавају. Ко се усудио да умре? Ко је занемарио богатство? Ко је презрео славу? Ко је, побегавши од световних невоља, заволео планине и пустињу - мајку мудрости? Где је онда (да ли се зна) име девствености? Све ово и многе друге важније ствари биле су резултат овог суђења, рада ове власти. Дакле, видећи све ово и знајући да одавде долази све што је корисно за живот и исправљање целе васељене, долазите чешће на локалне састанке да слушате реч Божију и да се молите. А ако се овако уредиш, онда ћеш, показавши живот достојан неба, моћи да примиш обећане благослове благодаћу и човекољубљем (Господ наш Исус Христос, Коме је слава са Оцем и Светим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин). Можда ће вас занимати: