Беседа 15

2 Κορ. 7:8. Αν σας στεναχώρησα με το μήνυμά μου, δεν το μετανιώνω, αν και το μετάνιωσα. Η θλίψη για τις αμαρτίες είναι χρήσιμη. – Ένα αφεντικό χρειάζεται αγάπη για τους υφισταμένους του. – Amaxovii, νομάδες και γυμνασόσοφοι. - Ιδιότητες εκκλησιαστικών αρχών, υπεροχή τους έναντι των αστικών. 1. Εφόσον (οι Κορίνθιοι) είχαν επανορθώσει την αμαρτία τους, και επομένως ήταν δυνατό να τους μιλήσουμε πιο ευγενικά χωρίς φόβο, τότε (ο απόστολος) τους ζητά συγγνώμη για το προηγούμενο μήνυμά του και δείχνει το όφελος του. Το ίδιο έκανε και παραπάνω, λέγοντας: «Από μεγάλη λύπη και καταπιεσμένη καρδιά σου έγραψα με πολλά δάκρυα, όχι για να σε στεναχωρήσω, αλλά για να γνωρίσεις την αγάπη που έχω σε αφθονία για σένα» (Β' Κορ. 2:4). Κάνει το ίδιο πράγμα εδώ, αλλά το εκφράζει μόνο πιο επεκτατικά. Και δεν είπε: «Πριν μετάνιωσα, αλλά τώρα δεν μετανιώνω». αλλά πώς; «Δεν μετανιώνω τώρα, αν και το μετάνιωσα» («Δεν θα μετανοήσω ακόμα κι αν το έκανα». τους, αλλά για να αυξήσουν τον έπαινο τους. «Εσείς», λέει, «δείξατε μια τέτοια διόρθωση που αν τύχαινα να σας τιμωρήσω πολύ αυστηρά, θα έπρεπε να κατηγορήσω τον εαυτό μου για αυτό, αλλά, κοιτάζοντας τις συνέπειες, θα άρχιζα τώρα να επαινώ τον εαυτό μου». Όπως χαϊδεύουμε άφοβα τα παιδιά αφού τους έχει εφαρμοστεί κάποια δύσκολη μέθοδος θεραπείας, όπως τομή ή καυτηριασμός ή πικρό ποτό, το ίδιο κάνει και ο Παύλος. "Βλέπω ότι το μήνυμα σε λύπησε, αλλά μόνο για λίγο. Τώρα χαίρομαι όχι επειδή λυπήθηκες, αλλά επειδή στεναχωρήθηκες μέχρι το σημείο της μετάνοιας" ("Βλέπω ότι αυτό το μήνυμα, έστω και την ώρα, σε προσέβαλε. Τώρα χαίρομαι, όχι επειδή σε λίγο στεναχωρήθηκες, αλλά επειδή προσβλήθηκες στη μετάνοια" (2 Cor. ). Έχοντας πει, «δεν μετανοώ», παρουσιάζει τον λόγο για αυτό, δείχνοντας το όφελος του μηνύματος, δικαιολογώντας τον εαυτό του με σύνεση και λέγοντας: «Ωστόσο, για λίγο» («ακόμα κι αν είναι μόνο μια ώρα»), γιατί η λύπη ήταν βραχύβια, αλλά το όφελος ήταν μακροχρόνιο. Κάποιος πρέπει να πει: «Ακόμα κι αν σε προσέβαλα για λίγο, αλλά μέσω αυτού σου έφερα χαρά και όφελος για πάντα». Ωστόσο, δεν το λέει αυτό. αλλά πριν μιλήσει για τα οφέλη, αρχίζει να τα επαινεί ξανά και να δείχνει τη φροντίδα του για αυτά, λέγοντας: «Τώρα χαίρομαι, όχι επειδή ήσουν λυπημένος» («Χαίρομαι τώρα, όχι επειδή η λύπη ήταν πιο γρήγορη») - και τι όφελος έχει η λύπη σου για μένα; - «αλλά ότι λυπηθήκατε στη μετάνοια» («αλλά επειδή προσβληθήκατε στη μετάνοια»), δηλ. ότι η λύπη σας απέδωσε καρπούς». Όπως ο πατέρας, όταν βλέπει τον γιο του να κόβεται, χαίρεται όχι επειδή πονάει ο γιος του, αλλά επειδή θεραπεύεται, έτσι και αυτός χαίρεται. Και προσέξτε πώς τους αποδίδει ολόκληρη την επιτυχία της επιχείρησης: αποδίδει θλίψη στο μήνυμα όταν λέει: «αυτό το μήνυμα σε στεναχώρησε, αλλά μόνο για λίγο» («ακόμα κι αν σε είχε προσβάλει σε μια ώρα»), και τους αποδίδει το όφελος από αυτό. Δεν είπε: «επειδή το μήνυμα σε διόρθωσε», αν και στην πραγματικότητα ήταν έτσι, αλλά: «λυπηθήκατε για τη μετάνοια. γιατί λυπήθηκαν για χάρη του Θεού, ώστε να μην πάθουν κανένα κακό από εμάς» («σαν να προσβλήθηκες στη μετάνοια. Προσβλήθηκες από τον Θεό, αλλά δεν θα πάρεις τίποτα από εμάς»). Παρατηρείς την απερίγραπτη σύνεση του; σιωπή «Αν δεν σας είχαμε επιπλήξει όταν ήταν δυνατό να μας διορθώσετε με επίπληξη, θα σας προκαλούσαμε κακό και η ζημιά δεν θα ήταν μόνο για εσάς, αλλά και για εμάς. Όπως κάποιος που δεν δίνει σε έναν έμπορο τα μέσα να πλεύσει τον βλάπτει, έτσι και εμείς θα σε βλάψαμε αν δεν σου δίναμε λόγο να μετανοήσεις». Βλέπετε ότι η μη επίπληξη των αμαρτωλών είναι επιβλαβής και για τον δάσκαλο και για τον μαθητή; «Για τη λύπη για χάρη του Θεού παράγει αμετάβλητη μετάνοια που οδηγεί στη σωτηρία» («Η θλίψη και κατά τον Θεό παράγει αμετανόητη μετάνοια για τη σωτηρία») (Β΄ Κορ. 7:10). «Γι’ αυτό», λέει, «αν και μετάνιωσα πριν δω όλο τον καρπό και τα οφέλη του μηνύματος, δεν μετανοώ τώρα». Αυτό (φρούτο) ήταν «λύπη για τον Bose». Τώρα μιλώντας για τη θλίψη, δείχνει ότι δεν είναι πάντα πικρή, αλλά μόνο όταν γίνεται θλίψη για τον κόσμο. Τι σημαίνει: «λύπη στον κόσμο»; Όταν θρηνείς για περιουσία, για φήμη, για τον αποθανόντα - όλα αυτά είναι θλίψη στον κόσμο. Γι' αυτό προκαλεί θάνατο. Αυτός που λυπάται για τη δόξα είναι φθονερός και, κατ' ανάγκη, συχνά καταστρέφεται. Ο Κάιν και ο Ησαύ λυπήθηκαν με τέτοια θλίψη. Λοιπόν, λέγοντας θλίψη στον κόσμο, εννοεί αυτό που βλάπτει τους ίδιους τους πενθούντες. Μόνο η λύπη για τις αμαρτίες είναι χρήσιμη. και αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τα παρακάτω. Αυτός που θρηνεί για την απώλεια του πλούτου δεν αντισταθμίζει την απώλεια. Αυτός που θρηνεί για έναν νεκρό δεν τον ανασταίνει. ένα άτομο που θρηνεί εξαιτίας μιας ασθένειας όχι μόνο δεν απαλλάσσεται από την ασθένεια, αλλά και την εντείνει. Μόνο αυτός που θρηνεί για τις αμαρτίες κερδίζει από τη θλίψη, γιατί εξαντλεί και καταστρέφει τις αμαρτίες. Η θλίψη είναι ένα φάρμακο που προετοιμάζεται για αυτή τη μία περίπτωση. επομένως μόνο εδώ έχει δύναμη και παρέχει οφέλη, αλλά σε άλλες περιπτώσεις βλάπτει. 2. «Αλλά ο Κάιν», θα πουν, «λυπήθηκε γιατί ο Θεός δεν τον ευνόησε». Όχι, όχι γι' αυτό, αλλά γιατί είδα τον αδερφό μου να λάμπει (με αρετές). Διαφορετικά, αν παραπονιόταν για αυτόν τον λόγο, θα έπρεπε να συναγωνιστεί και να χαρεί με τον αδερφό του. αλλά αυτός, αντίθετα, στη λύπη του ανακάλυψε τη λύπη για τον κόσμο. Ο Δαβίδ, ο Πέτρος και ο καθένας από τους δίκαιους δεν λυπήθηκαν έτσι, γι' αυτό ευαρέστησαν τον Θεό, θρηνώντας για τις αμαρτίες είτε των δικών τους είτε των άλλων. Είναι αλήθεια ότι τι είναι πιο βαρύ από τη θλίψη; Αλλά όταν συμβαίνει να είναι λύπη για τον Θεό, είναι πολύ καλύτερο από την εγκόσμια χαρά: αυτή η τελευταία μετατρέπεται σε τίποτα και «παράγει αμετάβλητη μετάνοια που οδηγεί στη σωτηρία». Αυτό που αξίζει επίσης έκπληξη σε αυτό είναι ότι κανένας από αυτούς που το θρήνησαν δεν μετανόησε ποτέ, ενώ η μετάνοια είναι το πιο χαρακτηριστικό της εγκόσμιας θλίψης. Αλήθεια, τι είναι πιο επιθυμητό από τον δικό σου γιο; Και τι πιο λυπηρό από τον θάνατό του; Όμως, οι πατέρες, που σε περιόδους έντονης θλίψης δεν δέχονταν καμία παρηγοριά και βασάνιζαν τον εαυτό τους, μετανοούν αργότερα που λύπησαν υπερβολικά, γιατί αντιλαμβάνονται ότι όχι μόνο δεν ωφελήθηκαν από αυτό, αλλά αναστατώθηκαν ακόμη περισσότερο. Αυτό δεν είναι θλίψη για τον Θεό! Αντιθέτως, έχει ένα διπλό πλεονέκτημα: πρώτον, δεν σε κάνει να μετανιώνεις για όσα θρηνείς και, δεύτερον, το γεγονός ότι η ίδια η θλίψη μετατρέπεται σε σωτηρία. Η κοσμική θλίψη δεν έχει και τα δύο αυτά οφέλη. Σε αυτό θρηνούν εις βάρος τους, και μετά από έντονη θλίψη καταδικάζουν τον εαυτό τους, και αυτό χρησιμεύει ως η ισχυρότερη απόδειξη ότι όσοι θρηνούν μέσω αυτής βλάπτουν μόνο τον εαυτό τους. Εντελώς αντίθετα (οι συνέπειες της θλίψης) για τον Θεό. και ως εκ τούτου είπε (ο απόστολος) ότι «παράγει αμετάβλητη μετάνοια προς σωτηρία». Κανείς δεν θα καταδικάσει τον εαυτό του επειδή θρηνεί, κλαίει και θρηνεί για την αμαρτία. Γι' αυτό ο μακαριστός Παύλος, μιλώντας γι' αυτό, δεν χρειάστηκε να αναφέρει ξένα παραδείγματα για να επιβεβαιώσει τα λεγόμενα και να παρουσιάσει αυτούς που θρηνούσαν από την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά επισημαίνει τους ίδιους τους Κορινθίους και από ό,τι έκαναν, δανείζεται στοιχεία για να τους διδάξει, μαζί με τον έπαινο, να τους διδάξει και να τους προσελκύσει περισσότερο στον εαυτό τους. «Αυτό ακριβώς», λέει, «που λυπηθήκατε για χάρη του Θεού, δείτε τι ζήλος έχει δημιουργήσει μέσα σας»; («Ιδού, αυτό ακριβώς, ακόμη κι αν προσβλήθηκες από τον Θεό, πόση επιμέλεια έκανες;») (Β Κορ. 7:11). «Η θλίψη σου», λέει, «όχι μόνο δεν σε έφερε σε μετάνοια, σαν να είχες λυπηθεί μάταια, αλλά, αντίθετα, σε έκανε να ανησυχείς ακόμα περισσότερο για τον εαυτό σου». Τότε δείχνει σημάδια επιμέλειας: «αλλά η απάντηση» («συγγνώμη») είναι μπροστά μου. «αλλά αγανάκτηση» για τον αμαρτωλό. "αλλά φόβος" - μια τέτοια επιμέλεια και πολύ γρήγορη διόρθωση έδειξαν ότι φοβούνταν πολύ. Και για να μην νομίζετε ότι επαινεί τον εαυτό του, κοιτάξτε πώς αμβλύνει αμέσως την ομιλία του, λέγοντας: "τι επιθυμία" ("αλλά λαγνεία") - δηλαδή σε μένα. – «αλλά ζήλια», – δηλαδή προς τον Θεό· - «τι τιμωρία» («αλλά εκδίκηση»), αφού τιμώρησες όσους παραβίασαν το νόμο του Θεού». «Σε όλα έδειξες ότι είσαι αγνός σε αυτό το θέμα» («Σε ό,τι φαντάζεσαι ότι είσαι αγνός στα πράγματα»), δηλαδή όχι μόνο από το γεγονός ότι εσύ ο ίδιος δεν τόλμησες (να διαπράξεις το ίδιο έγκλημα) - για το οποίο δεν υπήρχε αμφιβολία - αλλά και από το γεγονός ότι αυτός που το διέπραξε δεν συγχωρήθηκε. Εφόσον στην πρώτη επιστολή είπε: «Και υπερήφανος έγινες» (Α' Κορ. 5:2), εδώ λέει: «Απαλάψατε από αυτήν την υποψία όταν όχι μόνο δεν επαινούσατε τον αμαρτωλό, αλλά και του εκφράσατε την μομφή και την αγανάκτησή σας». «Εάν σας έγραψα, δεν ήταν για τον παραβάτη και όχι για τον προσβεβλημένο» («Εάν σας έγραψα και για χάρη του όχι εκείνου που προσέβαλε, λιγότερο για εκείνον που προσβλήθηκε») (Β΄ Κορ. 7:12). Για να μην λένε: «Γιατί μας επιπλήττετε όταν είμαστε αγνοί σε αυτό το θέμα;» - (ο απόστολος), έχοντας κατά νου μια τέτοια ένσταση και προειδοποιώντας την, χρησιμοποίησε τα παραπάνω λόγια: «Δεν μετανιώνω, αν και το μετάνιωσα». «Εγώ», λέει, «είμαι πολύ μακριά από το να μετανοήσω τώρα για όσα σου γράφτηκαν τότε· αντίθετα, μετάνιωσα περισσότερο τότε παρά τώρα, όταν έδειξες ότι είσαι σωστός». Βλέπετε ξανά την ικανότητά του να ανταγωνίζεται και να επιβάλλει συμφωνία; Βλέπετε πώς έδωσε μια άσχημη τροπή στην ομιλία του; Με αυτό που σκέφτηκαν να τον ντροπιάσουν, δηλαδή με φαινομενικά μάταιες μομφές, εν όψει της επιτυχίας (που είχαν δείξει), αποδεικνύει έτσι ότι είχε το δικαίωμα να τα αντιμετωπίζει τόσο ελεύθερα. Δεν αρνείται πλέον να τους πει με τόλμη ωραία λόγια όταν αυτό έγινε δυνατό. Προηγουμένως, είπε ότι «όποιος κάνει σεξ με μια πόρνη γίνεται ένα σώμα μαζί της» («Ιδού η βρώμικη, γιατί ένα σώμα είναι») (Α Κορ. 6:16). και: «Παράδωσέ τον στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας» (Α' Κορ. 5:5). επίσης: «κάθε αμαρτία που διαπράττει ο άνθρωπος είναι έξω από το σώμα» («κάθε αμαρτία που κάνει ο άνθρωπος, εκτός από το σώμα είναι») (Α' Κορ. 6:18), και τα παρόμοια. Πώς λέει εδώ: «όχι για τον παραβάτη και όχι για τον παραβάτη» («όχι για τον παραβάτη, κατώτερο παρά για τον παραβάτη»); Πώς συμφωνείτε; Ήθελε πολύ να τους δείξει την αγάπη του. Δεν αρνείται, λοιπόν, ότι νοιαζόταν για τον πόρνο. αλλά ταυτόχρονα δείχνει, όπως παρατήρησα, την αγάπη που τους έτρεφε, καθώς και το ότι φοβόταν ακόμη περισσότερο για όλη την εκκλησία, αφού φοβόταν ότι το κακό θα εξαπλωθεί και, προχωρώντας πιο πέρα, θα αγκάλιαζε ολόκληρη την Εκκλησία. Γι' αυτό είπε: «λίγο προζύμι ζυμώνει ολόκληρο το ζουμί» (Α' Κορ. 5:6). Αλλά αυτό (είπε) τότε? Τώρα που διορθώθηκαν, εκφράζουν το ίδιο πράγμα όχι με αυτόν τον τρόπο, αλλά με διαφορετικό τρόπο. και παρόλο που εκφράζει την ίδια σκέψη, αλλά με μεγαλύτερη ευχαρίστηση, λέγοντας: «για να σου φανερωθεί η φροντίδα μας για σένα» («για να δείξει ο σκαντζόχοιρος τη φροντίδα μας για σένα»), «σε σένα», δηλαδή «για να δεις πόσο σε αγαπώ». Αυτό είναι ένα και το αυτό με το πρώτο, αλλά, το να εκφράζεται διαφορετικά, έχει προφανώς διαφορετικό νόημα. Και για να δείτε ότι είναι ένα και το αυτό, αναλύστε τις σκέψεις του και δεν θα βρείτε καμία διαφορά. «Αφού σε αγαπώ πολύ», λέει, «φοβόμουν ότι δεν θα υποφέρεις από αυτό (δελεαστικό παράδειγμα) και δεν θα αναγκαζόσουν να θρηνήσεις για τον εαυτό σου». Ομοίως, όταν είπε: «Ο Θεός νοιάζεται για τα βόδια;» («Ο Θεός παρέχει τροφή για το θέλημα;») (Α' Κορ. 9:9), δεν κατάλαβε ότι ο Θεός δεν προνοεί για τα βόδια, γιατί ούτε ένα πράγμα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την πρόνοια του Θεού. αλλά ότι έδωσε την εντολή πρωτίστως όχι για χάρη των βοδιών. Έτσι είναι εδώ: "Έγραψα, πρώτα, για σένα και μετά για εκείνον. Σε αγάπησα εσωτερικά ακόμα και πριν από το μήνυμά μου, αλλά μέσα από αυτό το μήνυμα ήθελα να δείξω την αγάπη μου σε σένα και σε όλους γενικότερα." «Για τούτο παρηγορηθήκαμε» («Για τούτο παρηγορηθήκαμε») (Β’ Κορ. 7:13), - δηλαδή, επειδή «δείξαμε τη φροντίδα μας για εσάς, και όλα εκπληρώθηκαν σύμφωνα με την επιθυμία μας». Παρόμοια, σε άλλο μέρος λέει: «γιατί τώρα είμαστε ζωντανοί, ενώ εσείς στέκεστε στον Κύριο» («τώρα ζούμε, αν στέκεστε στον Κύριο») (Α' Θεσ. 3:8). και πάλι: «Γιατί ποια είναι η ελπίδα μας, ή χαρά, ή στεφάνι δοξολογίας; Δεν είσαι κι εσύ;» («Ποιος είναι η ελπίδα μας ή η χαρά ή το στεφάνι της καύχησης; Δεν είσαι εσύ;») (Α' Θεσσαλονικείς 2:19). Η επιτυχία των μαθητών για έναν συνετό δάσκαλο είναι ζωή, παρηγοριά και χαρά. 3. Πράγματι, τίποτα δεν δείχνει την καλή πλευρά ενός αφεντικού όσο η αγάπη για τους υφισταμένους του. Ομοίως, για να γίνεις πατέρας, δεν αρκεί απλώς να γεννήσεις, αλλά, έχοντας γεννήσει, χρειάζεται να αγαπάς. Κι αν η αγάπη απαιτείται εκεί που (δρα) η φύση, τότε ακόμη περισσότερο χρειάζεται εκεί που (δρα) η χάρη. Έτσι έλαμψαν όλοι οι αρχαίοι, έτσι κατέκτησαν τη δόξα όλοι όσοι δοξάστηκαν από τους Εβραίους. Έτσι ο Σαμουήλ έδειξε ότι είναι σπουδαίος όταν είπε: «Και δεν θα επιτρέψω στον εαυτό μου να αμαρτήσει ενώπιον του Κυρίου για να πάψω να προσεύχομαι για σένα» («Ας μην είναι αμαρτία για μένα να σταματήσω να προσεύχομαι για σένα») (Α' Σαμουήλ 12:23). Έτσι ο Δαβίδ, ο Αβραάμ, ο Ηλίας και ο καθένας από τους δίκαιους, τόσο στην παλαιά όσο και στην καινή διαθήκη. Έτσι ο Μωυσής, από αγάπη για τους υφισταμένους του, άφησε μεγάλα πλούτη και αναρίθμητους θησαυρούς, προτιμώντας να υποφέρει μαζί με τον λαό του Θεού και πριν από την εκλογή του εμφανίστηκε στις υποθέσεις ως κυρίαρχος του λαού. Γι' αυτό εκείνος ο Εβραίος του είπε εξαιρετικά απερίσκεπτα: «Ποιος σε έκανε αρχηγό και κριτή πάνω μας;» («Ποιος σε έκανε άρχοντα και κριτή πάνω μας;») (Έξοδος 2:14). τι λες; Βλέπεις πράγματα, αλλά αμφιβάλλεις για το όνομα; Είναι σαν κάποιος, βλέποντας έναν επιδέξιο γιατρό να κάνει μια τομή και να βοηθά ένα άρρωστο μέλος του σώματος, να είπε: «Ποιος σε έκανε γιατρό και σου διέταξε να κόψεις;» - «Τέχνη, αγαπητέ μου, και η ασθένειά σου». Έτσι ο Μωυσής έγινε από τη γνώση του. Άλλωστε, η ηγεσία είναι τέχνη και όχι απλώς αξιοπρέπεια και, επιπλέον, η τέχνη είναι η ανώτερη από όλες τις τέχνες. Αλλά αν η εξωτερική (αστική) ηγεσία είναι η καλύτερη τέχνη και γνώση όλων (τεχνών και γνώσεων), τότε ακόμη περισσότερο είναι αυτή (πνευματική). Αυτή η ηγεσία είναι τόσο ανώτερη από τις εξωτερικές όσο η τελευταία είναι ανώτερη από άλλες τέχνες, ή και πολύ περισσότερο. Αν θέλετε, ας το εξερευνήσουμε με περισσότερες λεπτομέρειες. Υπάρχει η τέχνη της γεωργίας, της υφαντικής, της κατασκευής. και όλα αυτά είναι πολύ απαραίτητα και κυρίως στηρίζουν τη ζωή μας. Άλλα (τέχνες): η σιδηρουργία, η ξυλουργική, η κτηνοτροφία χρησιμεύουν μόνο για να τους βοηθήσουν. Αλλά από αυτές τις τέχνες, η πιο απαραίτητη είναι η τέχνη της γεωργίας, γι' αυτό και ο Θεός εισήγαγε πρώτος μετά τη δημιουργία του ανθρώπου. Πράγματι, μπορεί κανείς να ζήσει χωρίς παπούτσια και χωρίς ρούχα, αλλά είναι αδιανόητο χωρίς τη γεωργία. Τέτοιοι, λένε, είναι οι Αμαξοβιανοί (που ζουν σε βαγόνια), οι νομάδες των Σκυθών και οι γυμνοσοφιστές των Ινδών. Εγκατέλειψαν τις τέχνες της οικοδόμησης, της υφαντικής, της ραπτικής παπουτσιών και ασχολούνται μόνο με τη γεωργία. Ντροπή σας, που χρησιμοποιείτε περιττούς τεχνίτες για τη ζωή σας - μάγειρες, αρτοποιούς, χρυσοχόους και χιλιάδες άλλους. Να ντρέπεστε εσείς που έχετε εισαγάγει τη μάταιη τέχνη στη ζωή του ανθρώπου. Ντρέπεστε, πιστοί, για αυτούς τους βαρβάρους που δεν έχουν ανάγκη από τις τέχνες. Ο Θεός το έχει κανονίσει έτσι ώστε η φύση μας να μπορεί να είναι αρκετά ικανοποιημένη με μικρά πράγματα. Ωστόσο, δεν επιβάλλω ούτε νομιμοποιώ τη ζωή έτσι, αλλά (τουλάχιστον να ζω έτσι) όπως ζήτησε ο Τζέικομπ. Τι ζήτησε; «Εάν ο Θεός... θα μου δώσει ψωμί να φάω και ρούχα να φορέσω» («Εάν ο Κύριος μου δίνει ψωμί να φάω και ρούχα να φορέσω») (Γέν. 28:20). Έτσι ο Παύλος διέταξε: «Έχοντας τροφή και ενδύματα, θα είμαστε ικανοποιημένοι με αυτά» («έχοντας τροφή και ρούχα, θα χορταστούμε με αυτά») (Α' Τιμ. 6:8). Έτσι, η γεωργία είναι η πρώτη τέχνη, η υφαντική είναι η δεύτερη, η κατασκευή σπιτιών είναι η τρίτη, και η κατασκευή υποδημάτων είναι η τελευταία από όλες. και έχουμε πολλούς υπηρέτες και αγρότες που ζουν χωρίς παπούτσια. Λοιπόν, αυτές είναι χρήσιμες και απαραίτητες τέχνες! Τώρα ας τα συγκρίνουμε με την τέχνη της ηγεσίας. Γι' αυτό ανέφερα την πιο σημαντική από όλες τις τέχνες, ώστε όταν η τέχνη της ηγεσίας αποδειχθεί η καλύτερη από αυτές, θα έχει μια αδιαμφισβήτητη νίκη έναντι των άλλων. Πώς μπορούμε όμως να αποδείξουμε ότι αυτή (η τέχνη της ηγεσίας) είναι πιο απαραίτητη από όλες τις τέχνες; Γιατί χωρίς αυτόν και τους άλλους δεν υπάρχει κανένα όφελος. Αν θέλετε, λοιπόν, αφήνοντας τους άλλους, ας πάρουμε ως παράδειγμα μια γεωργία, η οποία είναι ανώτερη και πιο απαραίτητη από όλες. Λοιπόν, τι θα ωφελήσουν πολλά αγροτικά χέρια όταν οι άνθρωποι αρχίσουν να τσακώνονται μεταξύ τους και να ληστεύουν ο ένας τον άλλον; Τώρα ο φόβος τους για το αφεντικό τους κρατάει πίσω και προστατεύει αυτό που παίρνουν. Και αν αφαιρέσεις το αφεντικό, η δουλειά σου θα είναι μάταιη. Όποιος όμως εμβαθύνει θα βρει μια άλλη ηγεσία, που είναι η μητέρα και η ένωση των εξωτερικών αρχών. Τι είδους αφεντικό είναι αυτό; Αυτό σύμφωνα με το οποίο ο καθένας πρέπει να ελέγχει τον εαυτό του και να κυριαρχεί πάνω του, δαμάζοντας μέσα του τα χαμηλά πάθη και τρέφοντας και μεγαλώνοντας μέσα του με κάθε δυνατή επιμέλεια όλους τους κλάδους της αρετής. Υπάρχουν διάφορα είδη εξουσίας: η μία είναι αυτή με την οποία οι άνθρωποι κυβερνούν έθνη και πόλεις, οργανώνοντας την πολιτική ζωή. Ο Παύλος τον έδειξε, λέγοντας: «Κάθε ψυχή ας υποτάσσεται στις ανώτερες αρχές, γιατί δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό» («κάθε ψυχή πρέπει να υποτάσσεται σε εκείνους που έχουν εξουσία, γιατί δεν υπάρχει εξουσία εκτός από τον Θεό» (Ρωμ. 13:1), και, δείχνοντας το όφελος αυτής της εξουσίας, πρόσθεσε ότι «ο άρχοντας του Θεού είναι δούλος για το καλό» και περαιτέρω: «δούλος σε εκείνους που τιμωρεί τον Θεό». («Ο δούλος του Θεού είναι εκδικητής της οργής εκείνων που κάνουν το κακό». τον εαυτό του. 4. Έχουμε όμως και άλλη ηγεσία, πολύ ανώτερη από τις πολιτικές αρχές. Ποιο; Οι αρχές της εκκλησίας, τις οποίες ανέφερε και ο Παύλος, λέγοντας: «Υπακούτε στους αρχηγούς σας και υποτακείτε, γιατί αγρυπνούν για τις ψυχές σας, ως εκείνοι που είναι υποχρεωμένοι να δώσουν λογαριασμό» («Υπακούτε στους αρχηγούς σας και μετανοείτε· γιατί προσέχουν τις ψυχές σας, ώστε να ανταμείψουν τον λόγο») (Εβρ. 13:17). Αυτή η ηγεσία είναι τόσο ανώτερη από τις αστικές αρχές όσο ο ουρανός είναι πάνω από τη γη, και πολύ περισσότερο. Και, πρώτον, δεν σημαίνει πρωτίστως πώς να τιμωρήσετε για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν, αλλά πώς να αποτρέψετε τις αμαρτίες από το να συμβούν. Τότε, αν έχουν ήδη διαπραχθεί, τότε προσπαθεί όχι να αφορίσει τον πάσχοντα, αλλά να καταστρέψει (τις αμαρτίες). Ασχολείται πολύ λίγο με τα καθημερινά πράγματα. Αντίθετα, όλη της η έγνοια είναι τα ουράνια πράγματα. «Η ιθαγένειά μας είναι στον ουρανό» (Φιλ. 3:20), και η ζωή μας είναι εκεί, «γιατί», λέει, «είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3). Και οι ανταμοιβές μας είναι εκεί, και τα κατορθώματά μας είναι εξαιτίας των στεφάνων εκεί, γιατί αυτή η ζωή μας δεν τελειώνει με θάνατο, αλλά μετά (μετά θάνατον) λάμπει ακόμα περισσότερο. Γι' αυτό όσοι έχουν αυτήν την ηγεσία επενδύονται με μεγαλύτερη τιμή όχι μόνο σε σύγκριση με τους ανώτατους ηγέτες, αλλά και με τους ντυμένους με διαδήματα, αφού σχηματίζουν ανθρώπους στα υψηλότερα και για τα υψηλότερα. Αλλά ούτε εκείνοι που αγωνίζονται για πολιτική ηγεσία, ούτε εκείνοι που επιδιώκουν την πνευματική ηγεσία θα μπορέσουν να κυβερνήσουν καλά αν δεν μάθουν πρώτα να κυβερνούν τον εαυτό τους, όπως θα έπρεπε, και δεν εκπληρώσουν τους αστικούς και πνευματικούς νόμους με κάθε ακρίβεια. Όπως η εξουσία πάνω σε πολλούς είναι διπλή, έτσι και η εξουσία του καθενός πάνω στον εαυτό του είναι επίσης διπλή. Και πάλι, όπως φαίνεται παραπάνω, και εδώ οι πνευματικές αρχές είναι ανώτερες από τις πολιτικές αρχές. Αλλά μπορεί κανείς να δει ότι ορισμένες τέχνες έχουν επίσης την όψη υπεροχής, ειδικά η γεωργία. Ο γεωργός είναι σαν το αφεντικό στα φυτά: μερικά κλαδεύει και τα εμποδίζει (να τα μεγαλώσουν), άλλα φροντίζει και βοηθά (την ανάπτυξή τους), όπως οι επιδέξιοι ηγέτες τιμωρούν και κόβουν τους κακούς και αυτούς που βλάπτουν άλλους και εξυψώνουν τους καλούς και πράους. Γι' αυτό η Γραφή παρομοιάζει τους ηγεμόνες με αμπελουργούς. Τι συμβαίνει, αλήθεια, αν τα φυτά δεν βγάζουν ήχο, όπως αυτά που καταχρώνται στις πόλεις; Η ίδια η εμφάνισή τους μαρτυρεί αγανάκτηση όταν μαραίνονται, περιορίζονται από επιβλαβή βότανα. Και όπως μεταξύ των ανθρώπων η κακία τιμωρείται από τους νόμους, έτσι και εδώ, με τη βοήθεια της αγροτικής τέχνης, διορθώνεται η κακή ποιότητα της γης και η αδρότητα και η αγριότητα του φυτού. Και θα βρείτε όλα όσα είναι στην ανθρώπινη ηθική εδώ - αγένεια, τρυφερότητα, δειλία, αλαζονεία, ασυνέπεια. Μερικά από τα φυτά μεγαλώνουν χλιδά μπροστά και εις βάρος των γειτόνων τους, άλλα υποφέρουν από ελλείψεις και προσβολές, όταν π.χ. ή ο φράκτης μεγαλώνει εις βάρος των φυτών που βρίσκονται πιο κοντά του, ή όταν άλλα άγονα και άγρια ​​δέντρα, που ψηλώνουν, εμποδίζουν την ανάπτυξη αυτών που βρίσκονται από κάτω τους. Και όπως οι ηγεμόνες και οι βασιλιάδες έχουν αντίπαλους της εξουσίας τους και εχθρούς, έτσι και ο γεωργός υποφέρει από επιθέσεις ζώων, από δυσμενείς αλλαγές στον αέρα, από χαλάζι, δροσιά, βροχή, ξηρασία και άλλα παρόμοια. Ωστόσο, αυτό συμβαίνει για να εναποθέτετε πάντα την ελπίδα σας στον Θεό. Άλλες τέχνες οφείλουν επίσης την επιτυχία τους στην επιμέλεια των ανθρώπων. αλλά η γεωργία έχει το μεγαλύτερο μέρος (της επιτυχίας) από το θέλημα του Θεού, και εξαρτάται σχεδόν εξ ολοκλήρου από αυτό. Απαιτεί βροχή από ψηλά και σωστή αναλογία των εποχών και, κυρίως, θέλει πρόνοια (του Θεού), γιατί «και ο φυτεύων και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτα, αλλά ο Θεός τα πάντα μεγαλώνει» (Α' Κορ. 3:7). Όπως οι άνθρωποι, υπάρχει θάνατος και ζωή, ασθένεια κατά τον τοκετό και γέννηση. Τα φυτά κόβονται, καρποφορούν, πεθαίνουν και οι νεκροί αρχίζουν να ξαναζούν, με τα οποία η γη μας θυμίζει την ανάσταση με πολλούς τρόπους και ξεκάθαρα. Στην πραγματικότητα, όταν μια ρίζα καρποφορεί ή ένας σπόρος φυτρώνει, αυτό δεν είναι ανάσταση; Και αν κάποιος τα εξετάσει όλα αυτά λεπτομερώς, θα δει τη μεγάλη πρόνοια και σοφία του Θεού να παρακολουθεί αυτή την εξουσία. Αλλά ήθελα να σας πω ότι αυτή η ηγεσία επεκτείνεται στη γη και στα φυτά, και η δική μας αναφέρεται στη θεραπεία των ψυχών. Και όσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ της ψυχής και του φυτού, η εξουσία πάνω στην ψυχή είναι ανώτερη από την εξουσία πάνω στα φυτά. Οι εξουσιαστές, πάλι, πάνω στην επίγεια ζωή είναι τόσο πιο χαμηλοί από τους άρχοντες της πνευματικής ζωής, πόσο καλύτερο είναι να κυβερνάς τους ελεύθερους παρά τους ακούσιους. Αυτή η ηγεσία είναι επίσης πιο συνεπής με την (ανθρώπινη) φύση. Στην πραγματικότητα, όλα εκεί γίνονται από φόβο και ανάγκη. αλλά εδώ με ελεύθερη βούληση και λογική. Και δεν είναι μόνο γι' αυτό που οι πνευματικές αρχές είναι ανώτερες από τις πολιτικές αρχές, αλλά και επειδή δεν είναι απλώς εξουσίες, αλλά και πατρική, θα έλεγε κανείς, εξουσία, επειδή έχουν πατρική πραότητα και ενεργούν περισσότερο με πεποιθήσεις. Ο πολιτικός διοικητής λέει: «Αν μοιχεύσεις, θα τιμωρηθείς με θάνατο». και ο πνευματικός απειλεί με τις μεγαλύτερες τιμωρίες κι ας κοιτάξεις με ξεδιάντροπα μάτια. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αυτή η δικαστική έδρα αξίζει κάθε σεβασμό. διορθώνει όχι μόνο το σώμα, αλλά και την ψυχή. 5. Όπως λοιπόν διαφέρει η ψυχή από το σώμα, έτσι και οι πνευματικές εξουσίες διαφέρουν από τις πολιτικές. Αυτό το τελευταίο κρίνει μόνο προφανή εγκλήματα, ή μάλλον όχι όλα, αλλά μόνο αυτούς που έχουν συλληφθεί, και συχνά συγκαλύπτει αυτά τα τελευταία. Αντίθετα, το πνευματικό δικαστήριο διδάσκει όσους εισέρχονται σε αυτό ότι Αυτός που μας κρίνει θα αποκαλύψει τα πάντα, θα μας δηλώσει μπροστά στο πρόσωπο όλου του σύμπαντος και είναι αδύνατο να κρυφτείς από Αυτόν. Έτσι, ο Χριστιανισμός είναι πολύ καλύτερος από τους εξωτερικούς νόμους στο να κρατάμε τη ζωή μας σε τάξη. Στην πραγματικότητα, αν ο φόβος για κρυφές αμαρτίες κάνει έναν άνθρωπο πιο προσεκτικό από το φόβο μόνο για προφανείς, και η απαίτηση για λογαριασμό ακόμη και για μικρά αδικήματα είναι πιο κίνητρο για αρετή παρά τιμωρία για σημαντικά λάθη, τότε είναι προφανές ότι αυτού του είδους η εξουσία ενισχύει τη ζωή μας περισσότερο από κάθε άλλη. Αλλά αν θέλετε, ας δούμε πώς διορίζονται αυτά και άλλα αφεντικά. Και εδώ θα δείτε μεγάλη διαφορά. Στην πραγματικότητα, δεν είναι αυτός που έδωσε τα χρήματα που μπορεί να λάβει πνευματική ηγεσία, αλλά αυτός που έδειξε έναν υποδειγματικό τρόπο ζωής. Το πρόσωπο που διορίστηκε σε αυτήν την ηγεσία δεν είναι για ανθρώπινη δόξα, όχι για τη δική του ηρεμία, αλλά για κόπο και ιδρώτα, και για το όφελος πολλών. Γι' αυτό λαμβάνει μεγάλη βοήθεια άνωθεν από το Πνεύμα. Εκεί οι αρχές περιορίζονται μόνο στο να διατάξουν τι πρέπει να γίνει. και εδώ το ίδιο βοηθάει με προσευχές και χάρη. Επιπλέον, δεν υπάρχει καμία λέξη για τη φιλοσοφία. Δεν υπάρχει κανείς που θα διδάξει τι είναι η ψυχή, τι είναι ο κόσμος, τι θα συμβεί σε εμάς μετά από αυτή τη ζωή, πού θα μετακομίσουμε από εδώ και πώς να επιτύχουμε την αρετή. εκεί μιλάνε μόνο για συμβόλαια, για συμμαχίες, για χρήματα, και δεν υπάρχει καμία ανησυχία για αυτά τα θέματα. Εν τω μεταξύ, στην εκκλησία συζητιούνται πάντα. Γι' αυτό θα ήταν πολύ δίκαιο να αποκαλούμε την εκκλησία έδρα κρίσης, ιατρική κλινική, σχολή σοφίας, παιδαγωγό της ψυχής και σχολείο όπου μαθαίνει πειραματικά να ανεβαίνει στον ουρανό. Και ότι οι πνευματικές αυθεντίες είναι ταυτόχρονα και οι πιο πράες, παρά τη μεγαλύτερη ακρίβεια τους, αυτό φαίνεται από τα παρακάτω. Ο πολιτικός άρχοντας, αν πιάσει μοιχό, τον τιμωρεί αμέσως. Εν τω μεταξύ, σε τι χρησιμεύει; Αυτό δεν σημαίνει καταστροφή μιας κακίας, αλλά απόρριψη μιας πληγωμένης ψυχής. Ο πνευματικός ηγέτης, έχοντας βρει τον ένοχο, σπεύδει να μην τον τιμωρήσει, αλλά να διώξει από πάνω του το πάθος. Κάνεις το ίδιο πράγμα σαν, όταν υπήρχε πόνος στο κεφάλι σου, να μην προσπαθούσες να υποχωρήσεις την ασθένεια, αλλά να κόψεις το κεφάλι σου. Δεν ενεργώ έτσι, αλλά κόβω την ίδια την ασθένεια. Τον απομακρύνω από τα Μυστήρια και τον ιερό φράχτη, και όταν αναστηθεί, καθαριστεί από την αμαρτία και διορθωθεί με τη μετάνοια, τον ξαναδέχομαι. «Μα πώς είναι δυνατόν», λέτε, «να διώξουμε την αμαρτία της μοιχείας;» Είναι δυνατό, και πολύ πιθανό, αν κάποιος υποταχθεί στους (εκκλησιαστικούς) νόμους. Η Εκκλησία είναι αληθινά ένα πνευματικό λουτρό, που ξεπλένει όχι την ακαθαρσία του σώματος, αλλά τη μολύνσεις της ψυχής, με πολλούς διαφορετικούς τρόπους μετάνοιας. Αν αφήσεις (έναν αμαρτωλό) να μείνει ατιμώρητος, τον κάνεις ακόμα χειρότερο, και αν τιμωρήσεις, τον αφήνεις ακάθαρτο, αλλά δεν τον αφήνω ατιμώρητο και δεν τιμωρώ όπως εσύ, αλλά ταυτόχρονα επιβάλλω την τιμωρία που μου αρμόζει και διορθώνω ό,τι του έγινε. Θέλετε να μάθετε ακόμη περισσότερα πώς εσείς, τραβώντας ένα ξίφος πάνω στους εγκληματίες και δείχνοντάς τους τη φλόγα, επιφέρετε μια μικρή θεραπεία σε αυτούς, ενώ εγώ τους φέρνω σε τέλεια υγεία χωρίς αυτήν; Δεν χρειάζομαι συλλογισμούς ή λόγια εδώ. Παρουσιάζω ως μαρτυρία τη θάλασσα και τη γη, και την ίδια την ανθρώπινη φύση. Ερευνήστε πώς ήταν οι ανθρώπινες υποθέσεις πριν λάβει χώρα αυτή η κρίση. τότε δεν ήξεραν ούτε ονομαστικά εκείνες τις αρετές που ασκούνται σήμερα. Ποιος τόλμησε να πεθάνει; Ποιος παραμελούσε τον πλούτο; Ποιος περιφρόνησε τη φήμη; Ποιος, έχοντας φύγει από τα εγκόσμια προβλήματα, αγάπησε τα βουνά και την έρημο - τη μητέρα της σοφίας; Πού τότε (είναι γνωστό) ήταν το όνομα της παρθενίας; Όλα αυτά και πολλά άλλα σημαντικά ήταν το αποτέλεσμα αυτής της δίκης, το έργο αυτών των αρχών. Βλέποντας, λοιπόν, όλα αυτά και γνωρίζοντας ότι από εδώ έρχονται όλα τα χρήσιμα για τη ζωή και τη διόρθωση όλου του σύμπαντος, να έρθετε πιο συχνά στις τοπικές συναντήσεις για να ακούσετε τον λόγο του Θεού και να προσευχηθείτε. Και αν τακτοποιήσεις τον εαυτό σου έτσι, τότε, έχοντας δείξει μια ζωή αντάξια του ουρανού, θα μπορείς να λάβεις τις υποσχεμένες ευλογίες μέσω της χάρης και της αγάπης για την ανθρωπότητα (Κύριε μας Ιησού Χριστέ, στον Οποίο να είναι δόξα με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: