Беседа 13

2Кор.6:11–12. Уста наші відкриті до вас, Коринтяни, серце наше розширене. Вам не тісно у нас; але в серцях ваших тісно. Любов Павла до всіх. - Його розсудливість і смиренномудрість. – Милостиня не повинна робитися напоказ. – У справах, які стосуються спасіння, бідні мають перевагу перед багатими. 1. (Апостол) сказав про свої спокуси і скорботи: «У терпінні, – каже, – у скорботах, у бідах, у тіснотах, у ранах, у в'язницях, у вигнаннях, у працях, у чуванні»; показав, наскільки вони важливі і благодійні: «нас засмучують, – каже, – а ми завжди радіємо; ми жебраки, але багатьох збагачуємо; ми нічого не маємо, але всім володіємо» («яко скорботно, постійно ж радіє: як жебраки, а багато багате: бо нікчемне, а все, що містить») (2Кор.6:10); назвав їх зброєю: «нас карають, - каже, - але ми не вмираємо» («яко караються, а не умертвляються») (2Кор.6:9); виявив у них велике про нас піклування Боже і Його силу: «щоб надмірна сила, – каже, – була приписувана Богу, а не нам» («нехай безліч сили буде Божа, а не від нас») (2Кор.4:7); зобразив небезпеку своїх подвигів: "завжди, – каже, – мертвість Його носимо» (2Кор.4:10); і що ця мертвість служить ясним доказом воскресіння: «щоб і життя Ісусова, – каже, – відкрилося в тілі нашому» («та й живіт Ісус») 2Кор.4:11), сказав, чого він удостоєний від Господа, і яке служіння йому було довірено: «і як би Сам Бог, – каже, – умовляє через нас; е. «не букви, але Духа» (2Кор.3: 6); і що не тільки тому він гідний поваги, але й заради самих скорбот: "Богу, - каже, - подяка, завжди переможці нас творить »(2 Кор.2: 14). Після всього, нарешті, він приступає до викриття (коринтян) в тому, що вони мало мають прихильність до нього. він завжди виявляв до них, а потім уже приступає і до викриття. викривати їх. Як же він свідчить про свою любов до них? Що це за свідчення любові? І що взагалі означають ці слова? «Ми не хочемо, – каже, – мовчати перед вами, але завжди бажаємо розмовляти та розмовляти з вами. А так роблять зазвичай люблячі. І що для тіла обійми рук, то для душі дружня бесіда». Водночас він натякає тут ще й на щось інше. Що саме? «То – (каже), – що ми відверто розмовляємо з вами, як із коханими, нічого не приховуючи від вас і нічого не приховуючи». Так як він приступає до викриття їх, то ніби просить у них вибачення в тому, роблячи викриття, сміливо висловлене, доказом сильної любові до них. І найменування ( «коринтяни») виражає велику любов, прихильність і гарячість (почуття). Відомо, щоб часто повторюємо й одні імена тих, кого любимо. «Серце наше розширене» («Серце наше поширися»). Як теплота розширює (предмети), так і любові властиво розширювати (серце), тому що вона є такою чеснотою, яка і гаряча, і розпалює. Вона відкрила й уста Павлові, і розширила серце його. «Не тільки вустами, – каже, – люблю вас, але (з вустами) узгоджується і серце. Тому я й говорю сміливо, відкритими вустами і від щирого серця». Справді, немає нічого просторішого за серце Павлова; воно так палко любило всіх вірних, як хтось (любить) свого друга, не роздробляючи на частині своєї любові і тому слабшаючи, але перебуваючи в кожному цілком. І чи дивно, що Павло мав таку любов до вірних, коли серце його обіймало весь всесвіт і навіть невірних? Ось чому він і не сказав: я люблю вас, але набагато виразніше: «Уста наші відкриті... серце наше розширене» («уста наша відкрилася,... серце наше поширися» ); ми всіх маємо в серці і не абияк, але з великим простором, тому що в такому разі коханий без будь-якої небезпеки міститься в серці того, хто любить». Тому й каже: «Вам не тісно у нас; але в серцях ваших тісно» («не тісно вміщуєтесь в нас, а утискаєтеся в ваших утробах») (2Кор.6:12). Дивись, як він щадить і в самих викриттях. А це – властивість тих, хто сильно любить. Не сказав: ви не любите нас, а (каже тільки): не такою мірою (любіть, як ми), тому що не хоче сильно дорікати їм. Перечитуючи його послання, бажаючий і скрізь може побачити, як він любив віруючих. До римлян, наприклад, він пише: «дуже бажаю (επιποθώ) бачити вас» (Рим.1:11); і ще: «багаторазово мав намір прийти до вас» («множиною захотів прийти до вас») (Рим.1:13); також: «щоб воля Божа колись поспішила мені прийти до вас» («але бо я буду прихильним до вас прийти») (Рим.1:10). А до галатів пише: «Діти мої, для яких я знову в муках народження» («дитина моя, іміж ще хворобую») (Гал.4:19). І знову до Ефесеян: «Для цього схиляю коліна мої за вас" («задля цього схиляю коліна моя за вас») (Еф.3: 14). До Филип'ян (написав так): «Бо хто наша надія, чи радість, чи вінець похвали?» («Хто ж бо маю надію чи радість, чи вінець похвалення? Чи й ви?» ) ( 1Сол.2:19 ), – і говорив, що він носить їх «у серці й у узах» ( Флп.1:7 ). А до колосян: «Бажаю, щоб ви знали, який подвиг я маю заради вас... і заради всіх, хто не бачив обличчя мого в тілі, щоб втішилися їхні серця» («хочу ж вас бачити, колик подвиг імам про вас, і ялиці не бачачи мене в тілі, нехай втішаться серця ваші» (Колос.2:1), і до фессалоникийцам: «подібно як годувальниця ніжно своїми, обходиться з такою, як ми годуєш, з тобою, обходиться з твоєю милосердю. схотіли передати вам не тільки благовістя Боже, а й душі наші» («якоже доилица гріє своя чада, так бажаюче вас благоволихом подати вам не точію Євангелію, а й душі своя») (1Сол.2:7–8). сльози твоя, та радості сповнюсь» ) ( 2Тим.1:4 ); 2. Багато подібного пише він і до євреїв, не перестаючи втішати їх подібно до матері, що вмовляє сумних дітей своїх: «ще трохи, дуже трохи, і Той, Хто прийде, і не сповільнить» («ще мало еліко еліко, грядий прийде і не укоснить») (Євр.10:37). З тією самою любов'ю і до них (коринтянам) каже: «Вам не тісно в нас» («не тісно вміщуєтесь в нас»). Притому каже, що не тільки він їх любить, але що вони люблять його, бажаючи цим ще більше привернути їх до себе. Те саме свідчить він про них, коли каже, що прийшов Тит, «розповідаючи нам ваше бажання, ваше ридання, вашу ревнощі» (2Кор.7:7). Те саме й галатам: «Якби можна було, ви вирвали б очі свої і віддали мені» (Гал.4:15); і фессалоникийцам: «який вхід мали ми до вас» (1Сол.1: 9); і Тимофію: «згадуючи про сльози твої, щоб наповнити мене радістю» (2Тим.1:4). І скрізь у посланнях його кожен може знайти свідчення любові його до учнів своїх та їхньої любові до нього, хоч і не рівної. Так і в цьому посланні каже він: «надзвичайно люблячи вас, я менш любимо вами» («аще й надлишком вас люблячи, менше любимо єсмь») (2Кор.12:15). Але оскільки каже він уже наприкінці (послання); а тут ще сильніше: Вам не тісно в нас; але в серцях ваших тісно» («не тісно вміщуєтесь в нас, а утискуєтеся в ваших утробах» ). «Ви приймаєте, – каже, – одного, а я – ціле місто і настільки численний народ». Не сказав знову – «не приймайте нас», але – «у ваших серцях тісно» («утискаєтеся»); цими словами він вказав на те саме, але тільки поблажливіше, щоб викриття було не надто жорстоко. «В рівну відплату, – кажу, як дітям, – поширіться і ви» («Те ж відплата, як дитиною кажу, поширитеся і ви») (2Кор.6: 13). І хоча не одне й те саме – колись самому бути коханим, а потім уже любити інших, бо той, хто полюбив після, хоча б і рівною платив любов'ю, по тому вже самому стоїть нижче, що інший випередив його любов'ю, – але я не входжу, – каже, – у строге розшук; для мене досить, якщо ви, взявши з мене приклад, покажете той самий захід кохання, яким я люблю вас». Потім, щоб показати, як це потрібно для них, і як слова його чужі всякого ласка, додає: «говорю, як дітям» . Що ж означає: "як дітям"? Це означає – «нічого більше не прошу від вас, крім вашої любові до мене як батька». І поміти розсудливість і смиренномудрість (апостола). Він не говорить уже тут про біди, які зазнав за них, про свої праці, про смертні небезпеки, хоча б і багато міг сказати – так він чужий гордості! – але говорить тільки про свою любов, і просить від них взаємної любові, – «за те, що я, – каже, – батько ваш, і сильно люблю вас». Того, хто користується любов'ю, іноді дуже дратує те, що йому нагадують про благодіяння, – тому що він бачить у цьому закид собі. Тому Павло і не робить так, а тільки каже: «Полюбіть мене як діти батька», що набагато ближче до природи (людської), і становить обов'язок кожного до батька. Потім, щоб хтось не подумав, що він каже це для своєї користі, показує далі, що він для їхнього блага бажає здобути любов їх до себе, – чому й додає: «Не схиляйтеся під чуже ярмо з невірними» («не будьте прихильними до іншого ярму, як невірні»). Не сказав - "не змішуйтеся з невірними"; але щоб сильніше викрити їх як порушників правди, каже: не ухиляйтеся (на їхньому шляху). «Яке спілкування праведності з беззаконням?» («Яке причастя правді до беззаконня?»). Тут він розрізняє вже не між своєю любов'ю і любов'ю тих, які розтлівали коринтян, але між шляхетністю останніх і ницістю перших. Від цього й мова його стала важливішою і згіднішою з його гідністю, а для коринтян привабливішою. Якби синові, який не шанує своїх батьків і віддається людям розпусним, хто-небудь сказав: «Що ти робиш, дитино? ти зневажаєш свого батька, і волієш йому людей розпусних і відданих усякому безбожності? Вже ти не знаєш, скільки ти кращий за них і благородніший?» - то такими словами він краще б відхилив його від спілкування з ними, ніж коли б почав хвалити тільки батька. Так, якби він сказав: «Вже ти не знаєш, наскільки батько твій кращий за них?» – то цим нічого не зробив би. Навпаки, якщо він, залишивши батька, вкаже на перевагу перед ними самого сина, говорячи: «Невже ти не знаєш, хто ти і хто вони? Як ти не подумаєш про своє благородство і вільне походження, а їхню ницість? Що в тебе спільного з такими злодіями, перелюбниками, розбійниками? - те, ніби окрилив його такими похвалами, він легко розташує його до того, щоб він залишив спільноту з ними. Перші умовляння він не так легко прийме тому, що вихваляння батька буде служити вже звинуваченням, оскільки саме в цьому випадку він є образником не тільки батька, а й такого саме батька; тут же він нічого подібного не почує. До того ж, хто не любить похвали? І тому саме викриття, поєднане з похвалою слухача, буває зручніше. Воно пом'якшує, підносить дух і змушує гребувати спільнотою з худими людьми. Але тут гідне подиву не тільки таке розрізнення, а й те, що вигадав щось більше для збудження в них страху. Спочатку саме він веде свою мову через питання, що зазвичай буває тоді, коли йдеться про щось для всіх відомого і очевидного; потім поширює її багатьма і різними найменуваннями. Не одне, насправді, не два і не три, але багато найменувань (порівнюваних) речей вважає перед очима слухачів, щоб з одного боку зобразити висоту чеснот, а з іншого – крайню ницість пороку, і через велику, навіть нескінченну між ними відстань показує, що справа не потребує більш ніякого доказу. «Яке спілкування, – каже, – праведності з беззаконням? Що спільного світла з темрявою? Яка згода між Христом та Веліаром? Або яка співучасть вірного з невірним? Яка спільнота Божого храму з ідолами?» («Яке ж причастя правді до беззаконня? Яке ж спілкування світла до темряви? Яка ж згода Христові з Веліаром? Або яка частина поверну з невірним? Або яке складення церкви Божої з ідоли?» ) ( 2Кор.6:14–16 ). 3. Дивись, які прості, а тим часом гідні слова вживає (апостол) для огиди (коринтян він ярма невірних). Не сказав він: «(яке спілкування) у праведності з протизаконням (παρανομία)», але набагато сильніше – «з беззаконням» (ανομία). Так само не сказав: «(яке спілкування) у тих, хто перебуває у світлі з тими, що перебувають у темряві», але протиставляє самі речі, неприємні між собою і одна одну, що відкидають, тобто світло і пітьму. Не сказав також: «(яка згода) між послідовниками Христа і чадами диявола», але – що набагато більшу виявляє протилежність – між Христом і Веліаром, – єврейським ім'ям назвавши цього відступника. «Яка співучасть вірного з невірним?» («Або яка частина поверну з невірним?») Щоб хтось не подумав, що він просто лише звинувачує зло і похвалює чесноту, він тут вказує вже й обличчя, хоч і невизначено. І не сказав: «яке спілкування», але які нагороди, назвавши їх «частиною» ( μερίς ). «Яка спільнота Божого храму з ідолами? Бо ви храм Бога живого» («До складання церкви Божої з ідоли? Ви бо є церква Бога жива»). Сенс цих слів такий. «Цар ваш не має нічого спільного з дияволом («Яка згода між Христом і Веліаром?»); нічого спільного не мають між собою і справи їх («Що спільного у світла з пітьмою?»). Тому й у вас не повинно бути жодного спілкування з ним (дияволом?)». Апостол спершу вказує на царя, а потім уже на них, щоб тим швидше відволікти їх від диявола. Далі, сказавши: «Яка спільнота храму Божого з ідолами?» і додавши: «Бо ви храм Бога живого» , (апостол) вважав за потрібне привести і свідчення на це, бажаючи показати, що ці слова не проста лестощі, тому що хтось хвалить, не уявляючи на те причин, про таке можуть подумати, що він лестить. Яке ж (він наводить) свідчення? «Вселюся в них і схожу», – тобто «всілюся в храмах цих і в них буду ходити», показуючи тим велике до них уподобання, – «і буду вашим Богом, а ви будете Моїм народом» («і будуть Мені в людині, і Я буду їм у Бога»). (Лев.26:12). «Для чого ж, – каже, – ти, носячи в собі Бога, біжиш до ідолів, – Бога, Який не має з ними нічого спільного? Такий вчинок чи вартий якогось вибачення? Помисли, хто в тобі живе та мешкає з тобою». «І тому вийдіть з-поміж них і відділіться, говорить Господь, і не торкайтеся нечистого; і Я прийму вас» («Тим же вийдіть від їхнього середовища і відлучіться, і нечистот не торкайтеся: і я прийму ви, каже Господь») (2Кор.6:17). Не сказав: не чиніть нечистоти; але, вимагаючи від них великої точності, сказав: «навіть не торкайтеся і не наближуйтесь до неї». Цим одним, однак, він ще не задовольняється, і тому додає: «здійснюючи святиню в страху Божому» . Один дотик до нечистого ще робить чистим; щоб стати нам святими, для цього потрібне і щось інше, – саме ревнощі, неспання та благочестя. І добре сказав він: «у страху Божому», тому що можна зберігати цнотливість і не в страху Божому, але для марної слави. Втім, він мав ще й інше на увазі, коли сказав: «у страху Божому», саме – спосіб, яким досягається святість. Справді, як не велика сила похоті, але якщо ти огородиш себе страхом Божим, то переможеш її шаленство. Під "святинею" ж він розуміє тут не одну цнотливість, а й віддалення від усякого гріха, бо святий той, хто чистий, а чистий не той, хто не чинить тільки розпусти, а хто чужий разом і сріблолюбства, і заздрості, і гордовитості, і марнославства, а особливо марнославства, якого й завжди треба втікати, якого й завжди треба втікати. Милостиня, заражена цією хворобою, перестає бути вже й милостиною, а є хвастощом і жорстокосердям. Справді, коли ти подаєш милостиню не з милосердя, а для того, щоб показати себе, тоді вона не тільки не є милостиною, а й є образою, бо ти виставляєш на ганьбу свого брата. Милостиня полягає не в тому, щоб тільки давати гроші, а щоб давати з почуттям милосердя. І на видовищах дають гроші – і розпусним юнакам та іншим, що з'являються на сцені; але це милостиня. І блудники дають гроші блудницям; але це справа не людинолюбства, а п'яного безчинства. Їм подібний і той, хто (подає милостиню) з марнославства. Подібно до того, як той, хто оскверняється з блудницею, дає їй нагороду за образу, що наноситься їй, так і ти, подаючи милостиню з марнославства, тільки нагороджуєш того, хто її приймає від тебе за образу, що завдається йому, і через це твориш і собі і йому погану славу, а звідси неви. Як лютий звір і шалений пес нападають на всіх, так ця зла недуга нелюдства викрадає у нас наші блага. Така милостиня, справді, є нелюдські і жорстокість, або ще гірше. Жорстокий тільки сам не дає тому, хто просить, а ти гірше його робиш, - ти перешкоджаєш подавати охочим подати. Справді, коли ти всім виставляєш напоказ своє милосердя, то цим приводить у сумнів бідність того, хто приймає дар твій, і тим утримуєш від милостині наміру подати, особливо якщо він людина легковажна. Така людина вже не подає того, хто просить, як той, хто вже отримав милостиню і не особливо нужденний, і мало того, - ще буде ганити його і викривати в безсоромності, коли він, отримавши від тебе милостиню, прийде і до нього просити. 4. Отже, яка це милостиня, коли ти зневажаєш нею і себе і того, хто здобув її, а ще більше Того, хто наказав творити її, тому що не задовольняєшся тим, що сам бачить милостиню твою, і вимагаєш ще, щоб і очі зброї твоїх звернені були на неї, і таким чинити так. Бажав би я поговорити з вами і про інші добрі справи, і про піст, і про молитву, щоб показати, як і тут згубно марнославство; Але я згадав, що в минулій розмові не зовсім закінчив запропоноване там дуже потрібне слово. Про що там було слово? Розмірковуючи про здоров'я та задоволення, я говорив там, що бідні мають перевагу перед багатими у потребах життя, і це було доведено ясно. Тепер покажемо, що бідні воліють перед багатими не лише у життєвих речах, а й у духовних. Справді, що вводить в царство Боже багатство чи бідність? Послухаємо, що про це говорить сам небесний Владика. Про багатих він говорить, що зручніше верблюдові пройти крізь вуха голки, ніж багатому в царство Боже (Мф.19: 24); а про бідних сказав навпроти: «якщо хочеш бути досконалим, піди, продай маєток твій і роздай жебракам; і матимеш скарб на небесах» («якщо хочеш досконалий бути, продаж маєток твій, і дай жебракам, і прийди в слід Мене: і мати імаши скарб на небесах») (Мф.19:21). Але якщо завгодно, ми з іншого боку покажемо істину сказаного. «Вузький і тісний шлях, – говорить (Писання), – що вводить у життя» (Мф.7: 14). Але хто йде вузьким шляхом: чи той, хто проводить життя в насолодах, чи хто в бідності? Чи той, хто йде без жодної ноші, чи той, хто несе на собі тисячу важких речей? Зніжений і безтурботний, чи дбайливий і старанний? Але що користі у мисленнях? Краще перейдемо до прикладів. Лазар був бідний, і дуже бідний, а багатий проходив повз нього, коли він лежав біля воріт (багатого). Хто ж із них зійшов у царство (небесне), і знайшов спокій у надрах Авраамових? Хто, навпаки, мучився у вогні, і не міг випросити навіть краплі води? Але ти скажеш, що і з бідних багато хто загине, і з багатих багато хто буде насолоджуватися тими невимовними благами. Навпаки, має знати, що тільки небагато багатих врятується, а бідних набагато більше. Розглянь і досліджуй ретельніше перешкоди (до порятунку) з боку багатства і пороки бідності, хоча ті й інші, власне, залежать ні від багатства, ні від бідності, а від тих, яким дісталися на спадок багатство чи бідність; але подивимося все-таки, яка зброя зручніша. Отже, яка вада здається властивою бідності? Брехня. Який (властивіший) багатству? Гордість, яка є мати пороків, від якої і диявол став дияволом, не будучи таким раніше. Знову, «корінь усіх зол... сріблолюбство» (1Тим.6: 10). Але хто стоїть ближче до цього кореня – багатий чи бідний? Чи не очевидно, що багатий? Адже чим більшим хто оточений (багатством), тим більшого ще бажає. Знову, марнославство губить численні чесноти. А багатий і до нього теж мешкає поблизу. Але чому ж ти, скажуть, нічого не говориш про скорботи і стислий стан бідного? Тому що це доля і багатого і навіть ще більше, ніж бідного, так що нещастя, поєднані, мабуть, з бідністю, спільним і бідним і багатим, тим часом як нещастя багатого пригнічують його одного. "Але що (можна відповісти), - скажуть, - на те, що бідний від нестачі необхідних потреб робить багато злодіянь?" Те, що ніхто з бідних, ніхто не робить стільки злодіянь від бідності, скільки вчиняють їхні багаті, з бажання більшого багатства і з побоювання, щоб не втратити того, що в них зберігається. Справді, не стільки бідний бажає необхідного собі, скільки багатий зайвого, та й стільки сил знову до скоєння зла не має, скільки багатий. Таким чином, якщо багатий і більше бажає зла і більше може зробити його, то очевидно, що він справді більше зробить. Не такий бідний боїться голоду, як багатий тремтить, як би не позбутися своїх скарбів, і мучиться через те, що ще не заволодів багатствами всього світу. Отже, коли багатий близький до марнославства, гордості та сріблолюбства, яке є корінням усіх лих, то яку матиме він надію на порятунок, якщо не покаже в собі великої любомудрості? Як він зважиться йти тісним шляхом? Не будемо ж тому йти за думкою натовпу, а досліджуватимемо самі речі. Якщо ми не довіряємося іншим, коли йдеться про гроші, а самі перераховуємо та переглядаємо їх, то чи не безрозсудно було б просто слідувати думці інших у визначенні гідності справ наших, – і притому незважаючи на те, що ми маємо для цього вірні ваги, вірний зразок і вірне правило – суд божественних законів? Тому прошу і благаю всіх вас, - не звертаючи уваги на те, як про це думає той чи інший, дізнавайтеся все це зі святих Писань, і, дізнавшись з них, в чому полягає справжнє багатство, будемо намагатися про здобуття його, щоб через те досягти нам і вічних благ, яких і нехай сподобимося всі ми благом, Батькові і Святому Духу слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: