Беседа 13

2. Коринћанима 6:11–12. Усне наше отворене су вам, Коринћани, наша срца су проширена. Ниси ти у нас скучен; али су ти срца тесна. Павлова љубав према свима. - Његова разборитост и понизност. – Милостиња не треба да се чини на част. – У стварима које се односе на спасење, сиромашни имају предност над богатима. 1. (Апостол) је о својим искушењима и тугама рекао: „У трпљењу“, каже, „у тугама, у невољама, у невољама, у ранама, у тамницама, у изгнанствима, у трудовима, у бдењима“; показао колико су важни и корисни: „ожалошћују нас“, каже он, „али се увек радујемо; сиромашни смо, али богатимо многе; немамо ништа, а поседујемо све“ („као ми који тугујемо, а увек се радујемо: као што смо сиромашни, а имамо много богатства; као што немамо ништа, а све садржимо“) (2 Кор. 6); назвао их оружјем: „кажњени смо“, каже он, „али не умиремо“ („јер смо кажњени, а не убијени“) (2. Кор. 6:9); Открио сам у њима велику бригу Божију за нас и Његову силу: „да би се силна сила“, каже, „приписала Богу, а не нама“ („велика сила нека буде од Бога, а не од нас“) (2 Кор. 4:7); осликава опасност његових подвига: „увек“, каже он, „носимо Његову смрт“ (2. Кор. 4:10); и да ова смрт служи као јасан доказ васкрсења: „да би се живот Исусов“, каже он, „открио у нашем телу“ („и живот Исусов да се појави у нашем мртвом телу“) (2. Кор. 4:11); рекао шта је награђен од Господа и која му је служба поверена: „И као да сам Бог“, каже, „помагао кроз нас; е. „не слово, него Дух“ (2 Кор. 3:6); и да је не само због тога достојан поштовања, већ и због самих туга: „Хвала Богу“, каже, „који нас увек чини победницима“ (2. Кор. 2, 14). На крају крајева, он коначно почиње да осуђује (Коринћане) да имају мало расположења према њему. Међутим, он не почиње одмах да их проказује, већ им најпре говори о љубави коју је увек показивао према њима, а затим прелази на „Иако онај који прекоре заслужује поштовање својих слушалаца, његова реч се лакше прихвата када и он покаже своју љубав према онима којима се приговара. Зато апостол, помињући најпре своја искушења, трудове и подвиге, прелази на говор о својој љубави према њима, а затим почиње да их кори. „Наше усне су вам отворене, Коринћани“, каже он. („Отворила су вам се уста наша, Коринћани“) (2. Кор. 6:11). Какав је ово доказ љубави? И шта уопште значе ове речи? "Не желимо", каже он, "да ћутимо пред тобом, али увек желимо да причамо и разговарамо са тобом. И то је оно што љубавници обично раде. И оно што је загрљај руку телу, пријатељски разговор је души." Истовремено, он овде наговештава и нешто друго. Шта тачно? „Ово је (каже) да са вама отворено разговарамо, као са љубавницима, ништа не кријући од вас и не кријући ништа. Пошто је почео да их проказује, он као да тражи од њих да се извине због тога, чинећи и саму денунцијацију, смело изражену, доказ снажне љубави према њима. И само име („Коринћани“) изражава велику љубав, наклоност и жар (осећања). Познато је да често понављамо имена оних које волимо. „Наше срце је проширено“ („Наше срце се проширило“). Као што се топлина шири (предмети), тако и љубав тежи да се шири (срце), јер је то врлина која је и врела и распламсала. Отворила је Павлове усне и увећала његово срце. "Волим те не само уснама", каже он, "већ се и моје срце слаже са мојим уснама. Зато говорим храбро, отворених усана и свим срцем." Заиста, нема ништа пространије од срца Павлова; волела је све верне жарко као што неко (воли) свог пријатеља, не цепајући његову љубав на делове и зато слабећи, него остајући у сваком потпуно. И да ли је изненађујуће што је Павле имао толику љубав према вернима, када је његово срце обухватило целу васељену, па чак и невернике? Зато није рекао: Волим те, већ много изражајније: „Отворене су наше усне,... наше срце је проширено” („усне су нам отворене,... наше срце је проширено”); имамо свакога у нашим срцима, и то не само некако, већ са великом пространошћу, јер је у овом случају вољена смештена у срце љубавника без икакве опасности.” Зато и каже: „Ниси ти у нама тијесан; али су вам срца пренатрпана" („нисте стечени у нама, него сте притиснути у стомаку својим") (2. Кор. 6, 12). Видите како он штеди и у највећим укорима. А ово је власништво оних који љубе дубоко. Он није рекао: „не волите нас", него (један нам је рекао): „не хоћете да волите" њих превише. Поновним читањем његових порука свако може свуда да види колико је волео вернике. Римљанима, на пример, он пише: „Веома желим (επιποθω) да те видим“ (Рим. 1:11); и опет: „Ходох доћи к вама много пута“ („Хтео сам да дођем к вама са мноштвом“) (Рим. 1:13); такође: „да би једног дана успела воља Божија да дођем к вама“ („ако ми је добро доћи к вама“) (Рим. 1:10). А Галатима пише: „Децо моја, због које сам опет у муци рођења“ („децо моја, тако сам и ја болестан“) (Гал. 4:19). И опет Ефесцима: „Због тога клањам своја колена за вас“ („Због тога клањам своја колена за вас“) (Еф. 3:14). Филипљанима (написано овако): „Јер шта је наша нада, или радост, или венац хвале?“ („Ко је моја нада, или радост, или венац хвалисања? Ниси ли и ти?“) (1. Сол. 2:19), - и рекао да их носи „у срцу свом и у оковима својим“ (Фил. 1:7). А Колошанима: „Желим да знате какав подвиг имам за вас... и ради свих који нису видели моје лице у телу, да се њихова срца утеше“ („Желим да те видим, пошто се имам за тебе трудио, и иако ме ниси видео у телу, да се утеше срца ваша“ (Колошанима 2:1); и Солуњанима: „Тако смо хтели да нежно одгајамо своју децу као дојиље. пренети вам не само јеванђеље Божије, већ и душе наше“ („као што млекарица греје децу своју, желећи тако вашу добру вољу да вам да не само јеванђеље, него и душе своје“) (1. Сол. 2, 7-8). Или Тимотеју: „сећајући се суза твојих, да се испуним радошћу твојом, да се испуним радошћу твојом“ („ Тим 1:4: „истинском сину” („вечном (αγαπητω) детету”) (Титу 1:4). 2. Он пише много сличног Јеврејима, не престајући да их теши као мајка која убеђује своју тужну децу: „Још мало, још мало, и доћи ће онај који долази и неће закаснити“ (Јевр. 10,37). Са истом љубављу за њих (Коринћане) каже: „У нама нисте збијени“ („не пристајете чврсто у нас“). Штавише, каже да не само да их воли, већ да и они њега воле, желећи да их тиме још више привуче себи. Он то исто сведочи о њима када каже да је Тит дошао, „рекавши нам твоју жељу, твоју тугу, твоју љубомору“ (2. Кор. 7:7). Исто важи и за Галате: „Да је могуће, ископали бисте своје очи и дали ми их“ (Гал.4:15); и Солуњанима: „какав смо ми имали приступ вама“ (1. Солуњанима 1:9); и Тимотеју: „Сећајући се суза твојих, да се испуним радошћу“ (2 Тим. 1:4). И свуда у његовим порукама свако може пронаћи доказе његове љубави према својим ученицима и њихове љубави према њему, иако не једнаке. Тако у овој посланици он каже: „заволевши те силно, мање ме љубиш“ („иако те превише волим, мање сам вољен“) (2. Кор. 12:15). Али пошто каже већ на крају (поруке); а овде је још јаче: „Ниси ти у нама тијесан, него су ти срца збијена” („ниси ти у нас збијен, него си у стомаку угњетаван”). „Ви прихватате“, каже он, „једног, али ја прихватам цео град и тако велики број људи“. Није поново рекао: „не прихватате нас“, већ „срца су вам препуна“ („ви сте потлачени“); Овим речима је указао на исто, али само блаже, да укор не би био превише суров. „У једнаку надокнаду“, кажем, за децу, „и ви ћете се простирати“ („Иста награда, као дете, кажем, и ви ћете се простирати“) (2. Кор. 6:13). И мада то није исто – прво бити вољен, па онда волети друге, јер онај који је после волео, макар и платио једнаком љубављу, већ стоји ниже јер га је други љубављу претекао – али ја не улазим, каже, у строгу потрагу; Мени је довољно ако ти, узимајући мој пример, покажеш исту меру љубави којом ја тебе волим.” Затим, да би показао колико им је то неопходно и како су његове речи туђе свакој доброти, додаје: „Говорим као деца. Шта то значи: „као деца“? То значи „Не тражим ништа више од тебе осим твоје љубави према мени као оцу. И обратите пажњу на разборитост и смирење (апостола). Он овде више не говори о несрећама које је претрпео за њих, о својим трудовима, о смртним опасностима, иако је могао много да каже – толико му је туђ понос! - али он говори само о својој љубави, и тражи међусобну љубав од њих, - „јер сам ја“, каже, „твој отац и много те волим. Онај који ужива у љубави понекад је веома раздражљив подсећањем на добра дела, јер то види као прекор себи. Дакле, Павле то не чини, већ само каже: „Волите ме као децу очеву“, што је много ближе (људској) природи, и чини дужност свакога у односу на оца. Затим, да нико не помисли да то говори за своју корист, он даље показује да за њихово добро жели да задобије њихову љубав према себи, због чега додаје: „Не будите у неједнаком јарму с неверницима“ („не упрежите се у неједнак јарам као неверни“) (2. Кор. 6, 14). Није рекао „не дружи се са неверницима“; али, да би их јаче разобличио као прекршиоце истине, каже: не скрећи (са њиховог пута). „Каква заједница има праведност са безакоњем?“ („Какве везе има праведност са безакоњем?“). Овде он више не прави разлику између своје љубави и љубави оних који су покварили Коринћане, већ између племенитости ових других и нискости првих. Ово је учинило његов говор важнијим и доследнијим његовом достојанству, и привлачнијим за Коринћане. Кад би неко рекао сину који не поштује своје родитеље и повлађује поквареним људима: "Шта радиш, чедо, презиреш ли свог оца и више волиш од њега људе који су развратни и одани свакој злини? Зар не знаш колико си бољи и племенитији од њих?" – онда би га таквим речима боље одбио од општења с њима него да је почео да хвали само свог оца. Па, ако би рекао: „Зар не знаш колико је твој отац бољи од њиховог? – онда не бих ништа урадио с тим. Напротив, ако он, оставивши оца, указује на супериорност самог сина над њима, говорећи: "Зар заиста не знаш ко си и ко су они? Како да не размишљаш о својој племенитости и слободном пореклу, и њиховој подлости? Шта имаш заједничко са оваквим лоповима, прељубницима, разбојницима? - онда ће га, као да га надахњује таквом хвалом, лако напустити таквом заједницом. Он неће тако лако прихватити прве опомене јер ће хваљење оца већ послужити као оптужба, будући да се у овом случају појављује као увреда не само свог оца, већ и таквог оца; овде неће чути ништа слично. Осим тога, ко не воли похвале? И зато је сам укор, у комбинацији са похвалом слушаоца, прихватљивији. То омекшава, уздиже дух и чини да се гнушате заједнице са лошим људима. Али оно што изненађује овде није само таква дистинкција, већ и чињеница да је смислио нешто више да у њима изазове страх. У почетку је он тај који води свој говор кроз питања, што се обично дешава када се говори о нечему што је свима познато и очигледно; затим га дистрибуира под многим и различитим именима. Не једно, заправо, не два или три, већ много назива (упоређених) ствари он ставља пред очи слушалаца да би с једне стране осликао висину врлина, а с друге крајњу нискост порока, и кроз велику, чак бесконачну удаљеност између њих показује да ствар више не захтева никакав доказ. "Какво заједништво," каже он, "има ли између праведности и безакоња? Шта светлост има заједничко са тамом? Каква сагласност постоји између Христа и Белијала? Или каква је саучесништво верних са неверником? Какав је однос између храма Божијег и идола? ("Каква заједница има праведност са неправдом? Шта има заједништво са безакоњем Бела? Шта има заједништво са мраком светлост? Шта има удео у Христу са безакоњем? да ли ћу се вратити са неверником или какво ће заједништво имати црква Божија са идолима?“ (2 Кор. 6:14-16). 3. Погледајте какве једноставне, а довољне речи (апостол) користи да гади (упрега Коринћане са неверницима). Није рекао: „(какву заједницу) има праведност са безакоњем (παρανομια)“, него много јаче, „са безакоњем“ (ανομια). На исти начин, он није рекао: „(какву комуникацију) имају они који су у светлости са онима који су у тами“, већ супротставља управо оне ствари које су једна другој супротне и једна другу одбацују, то јест светлост и таму. Такође није рекао: „(какав договор) постоји између Христових следбеника и деце ђавоље“, већ – да се открива много већа супротност – између Христа и Белијала – називајући овог отпадника јеврејским именом. „Шта је саучесништво вјерника са невјерником?“ („Или који ћу част вратити са неверником?“) Да нико не помисли да само криви зло и хвали врлину, он и овде указује на личности, додуше нејасно. И није рекао: „каква комуникација“, него шта награђује, називајући их „делом“ (μερις). „Какав је однос између храма Божијег и идола? Јер ти си храм Бога живога“ („Зашто је црква Божија од идола положена? Јер ти си црква Бога живога“). Значење ових речи је следеће. „Ваш краљ нема ништа заједничко са ђаволом („Какав договор постоји између Христа и Белијала?“); Њихова дела немају ништа заједничко једно са другим („Шта светлост има заједничко са тамом?“). Дакле, не би требало да имате никакву комуникацију са њим (ђаволом?).“ Апостол прво показује на цара, а потом на њих, да би их што пре одвратио од ђавола. Даље, говорећи: „Какав је однос између храма Божијег и идола?“ и додајући: „Јер ти си храм Бога живога“, (апостол) је сматрао потребним да о томе сведочи, желећи да покаже да ове речи нису само ласкање, јер свако ко хвали без навођења разлога за то може се сматрати ласкавим. Какве доказе даје? „Ја ћу пребивати у њима и ходати унаоколо“, то јест, „живећу у овим храмовима и ходићу у њима“, показујући тиме велику наклоност према њима, „и ја ћу бити ваш Бог, а ви ћете бити Мој народ“ („и ви ћете бити мој народ, а ја ћу им бити Бог“). (Лев.26:12). "Зашто," каже, "ти, носећи Бога у себи, трчиш ка идолима, Богу који са њима нема ништа заједничко? Да ли је такав чин достојан било каквог извињења? Размисли ко живи у теби и пребива с тобом." „Зато, изиђи између њих и одвоји се, говори Господ, и не дотичи се нечистог, и ја ћу вас примити“ („Онда изађите из њих и одвојите се и не дотичите се нечистих ствари, и ја ћу вас примити, говори Господ“) (2 Кор. 6,17). Није рекао: „Не стварај нечистоту“; али, захтевајући од њих велику прецизност, рекао је: „Немојте је ни дирати и не приближавати јој се“. Шта се састоји од телесне нечистоће? Блуд, прељуба и сви облици телесног знања. Шта је са духовним? Нечисте мисли, сладострасни поглед, злоба памћења, обмана и сл. Он жели да будемо чисти од обе нечистоће. Гле, ево награде за то – одвајање од злих и сједињење са Богом. Али слушајте још даље: „И ја ћу вам бити Отац, а ви ћете бити моји синови и кћери, говори Господ“ („И ја ћу вам бити отац, а ви ћете бити моји синови и кћери, вели Господ)“ (2 Кор. 6,18). Видите како је пророк од давнина већ предвидео нашу истинску племенитост, односно препород кроз благодат. „Зато, љубљени, имајући ова обећања“ („Ситсева, дакле, имајући обећања о љубљеном“) (2. Кор. 7:1). Који? То што смо постали храмови Богу, Његовим синовима и кћерима, да Он обитава и обитава у нама, да смо постали Његов народ и Његово име, наш Бог и Отац. „Очистимо се од сваке прљавштине тела и духа“ – не дотичимо се нечистоће – управо то значи „оскврњеност тела“ – и оно што прља душу – то је управо оно што значи „оскврњеност духа“. Међутим, он још није задовољан само овим, па стога додаје: „обављање светости у страху Божијем“. Само не додиривање нечег нечистог не чини човека чистим; Да бисмо постали свети, потребно је нешто друго, а то је ревност, бдење и побожност. И добро је рекао: „у страху Божијем“, јер се може одржати целомудреност не у страху Божијем, него у сујетну славу. Међутим, мислио је и на нешто друго када је рекао: „у страху Божијем“, односно на начин на који се постиже светост. Заиста, колико год да је велика сила пожуде, ако се заштитите страхом Божијим, победићете њен бес. Под „светошћу“ он овде подразумева не само чедност, већ и отклањање од сваког греха, јер онај који је чист је свет, а чист није онај који не чини само блуд, већ коме је туђ среброљубље, завист, охолост и сујета, посебно сујета, коју увек треба избегавати, а највише када дајемо све. Милостиња, заражена овом болешћу, престаје да буде милостиња, већ је хвалисање и окорелост срца. Заиста, када дајеш милостињу не из милости, него да би се показао, онда то не само да није милостиња, него је чак и увреда, јер посрамљујеш брата свога. Милостиња није само давање новца, већ давање са осећањем милосрђа. А на спектаклима дају новац – и раскалашној омладини и осталима који се појављују на сцени; али ово није милостиња. А блудници дају новац блудницама; али ово није ствар човекољубља, већ пијаног згражања. Онај који даје милостињу из сујете је као они. Као што јој онај ко се скрнави са блудницом даје награду за увреду коју јој наноси, тако и ти, дајући милостињу из сујете, само награђујеш онога ко је прими од тебе за увреду која му је нанета, и тиме ствараш себи и њему лош глас, а самим тим и неизрециву штету. Као што жестока звер и бесан пас нападају свакога, тако нам ова зла болест нечовечности одузима наше благослове. Таква милостиња је заиста нехуманост и суровост, или још горе. Тврдодушни само не даје ономе који тражи, него му чиниш још горе – спречаваш оне који хоће да дају. У ствари, када се свима размећеш својом милостињом, доводиш у сумњу сиромаштво онога који прима твој дар и тиме одвраћаш онога који намерава да да милостињу, посебно ако је неозбиљна особа. Такав више не даје ономе који тражи, као да је већ примио милостињу и да није нарочито у невољи, а шта више, он ће га и прекорити и оптужити га за бестидност када, примивши милостињу од тебе, дође к њему да тражи. 4. Дакле, каква је ово милостиња када њоме обешчастиш и себе и онога који је прими, а још више Онога који је заповедио да се чини, пошто се не задовољаваш тиме што сам Бог види твоју милостињу, а такође захтеваш да се очи браће своје упере на њу, и тиме преступиш дату од Њега заповест, забрањујући ти то. Хтео бих да разговарам са вама о другим добрим делима, и о посту, и о молитви, да покажем како је и овде сујета штетна; али сам се сетио да у последњем разговору нисам сасвим завршио ону баш потребну реч која је тамо предложена. О чему је била реч? Говорећи о здрављу и задовољствима, рекао сам тамо да су сиромашни у предности у односу на богате у животним потребама, и то је јасно доказано. Покажимо сада да сиромашни имају предност у односу на богате не само у свакодневним стварима, већ и у духовним. У ствари, шта улази у Царство Божије – богатство или сиромаштво? Послушајмо шта о томе говори сам Господ небески. Али каква је корист од расуђивања? Пређимо на примере. Лазар беше сиромашан, и то веома сиромашан, а поред њега прође богат човек док је лежао на вратима (богаташа). Ко је од њих узашао у царство (небеско) и нашао мир у недрима Авраамовим? Ко је, напротив, страдао у ватри и није могао да тражи ни кап воде? Али ћете рећи да ће многи од сиромашних пропасти, а многи од богатих ће уживати у тим неописивим благословима. Напротив, треба знати да ће се само мали број богатих људи спасити, а много више сиромашних. Размотрите и испитајте пажљивије препреке (до спасења) од богатства и пороке сиромаштва, иако обе, у ствари, не зависе ни од богатства ни од сиромаштва, већ од оних који су наследили богатство или сиромаштво; али да видимо које оружје је згодније. Дакле, који порок изгледа да је својствен сиромаштву? Лажи. Шта је (карактеристичније) за богатство? Гордост, која је мајка порока, од које је ђаво постао ђаво, а да раније није био. Опет, „љубав према новцу је корен сваког зла“ (1. Тимотеју 6:10). Али ко је ближи овом корену - богати или сиромашни? Зар није очигледно да је богат? Уосталом, што је више окружен (богатством), то више жели. Опет, сујета уништава безбројне врлине. А у близини живи и богаташ. Али зашто, рећи ће они, не говорите ништа о тузи и невољи сиромашних? Јер ово је судбина и богатих, а још више од сиромашних, тако да су недаће повезане, по свему судећи, са сиромаштвом заједничке и сиромашнима и богатима, док несреће богатих тлаче само њега. „Али шта (може ли се одговорити)“, рећи ће они, „на чињеницу да сиромашни, због недостатка потребних потреба, чине многа зверства?“ Чињеница да нико од сиромашних, нико не чини толико зверстава из сиромаштва као што то чине богати, из жеље за већим богатством и из страха да не изгубе оно што већ имају. У ствари, није толико сиромах онај који жели оно што је себи потребно, колико богаташ који жели оно што је сувишно, а опет нема толико снаге да почини зло као богаташ. Дакле, ако богат човек и више жели зло и више га може учинити, онда је очигледно да ће заправо учинити више. Сиромах се не боји глади колико богаташ дрхти да не изгуби своје благо, и мучи се јер још није заузео богатство целог света. Дакле, када је богаташ близу сујете, гордости и среброљубља, који је корен свих зала, какву ће онда наду имати у спасење ако у себи не покаже велику мудрост? Како ће се одлучити да иде уском стазом? Немојмо, дакле, следити мишљење гомиле, већ испитајмо саме ствари. Ако не верујемо другима када је новац у питању, већ га сами рачунамо и ревидирамо, онда зар не би било глупо да једноставно следимо мишљења других у одређивању вредности наших послова - и, штавише, упркос чињеници да за то имамо праву вагу, прави модел и право правило - суд божанских закона?