Беседа 13

2 Korintasve 6:11–12. Buzët tona janë të hapura për ju, korintas, zemrat tona janë zgjeruar. Ju nuk jeni të ngushtë në ne; por zemrat tuaja janë të ngushta. Dashuria e Palit për të gjithë. - maturia dhe përulësia e tij. – Lëmosha nuk duhet bërë për sy e faqe. – Në çështjet që kanë të bëjnë me shpëtimin, të varfërit kanë përparësi ndaj të pasurve. 1. (Apostulli) ka thënë për tundimet dhe hidhërimet e tij: “Në durim”, thotë ai, “në pikëllime, në halle, në shqetësime, në plagë, në burgje, në internime, në mundime, në vigjilje”; treguan se sa të rëndësishme dhe të dobishme janë ato: "na trishtojnë", thotë ai, "por ne gjithmonë gëzohemi; Jemi të varfër, por pasurojmë shumë; Nuk kemi asgjë, por zotërojmë gjithçka" ("si ne që vajtojmë, megjithatë gëzohemi gjithmonë: siç jemi të varfër, por kemi shumë pasuri; pasi ne nuk kemi asgjë, por kemi gjithçka") (2 Kor. 6): i quajti ato armë: "ne ndëshkohemi", thotë ai, "por nuk vdesim" ("sepse jemi ndëshkuar dhe nuk vritemi") (2 Kor. 6:9); Unë zbulova në to kujdesin e madh të Perëndisë për ne dhe fuqinë e Tij: “që fuqia e madhe,” thotë ai, “t’i atribuohet Perëndisë dhe jo neve” (“fuqia e jashtëzakonshme le të jetë nga Perëndia dhe jo nga ne”) (2 Kor. 4:7); përshkroi rrezikun e bëmave të tij: "gjithmonë," thotë ai, "ne mbajmë vdekjen e Tij" (2 Kor. 4:10); dhe se kjo vdekje shërben si dëshmi e qartë e ringjalljes: “që jeta e Jezusit”, thotë ai, “të zbulohet në trupin tonë” (“dhe jeta e Jezusit të shfaqet në mishin tonë të vdekur”) (2 Kor. 4:11); tha atë që iu dha nga Zoti dhe çfarë shërbimi iu besua: “Dhe sikur vetë Zoti”, thotë ai, “i këshillon nëpërmjet nesh; e. “jo shkronjën, por Frymën” (2 Kor. 3:6); dhe se jo vetëm për këtë arsye ai është i denjë për respekt, por edhe për hir të pikëllimeve: “Faleminderit i qoftë Perëndisë”, thotë ai, “që na bën gjithmonë fitimtarë” (2 Kor. 2:14). Në fund të fundit, ai më në fund fillon të denoncojë (korintasit) se ata kanë pak prirje ndaj tij. Mirëpo, ai nuk fillon menjëherë t'i denoncojë, por fillimisht u tregon për dashurinë që ka treguar gjithmonë për ta, e më pas vazhdon te Ndonëse ai që qorton meriton respektin e dëgjuesve, fjala e tij pranohet më lehtë kur tregon edhe dashurinë për ata që qortohen. Prandaj apostulli, duke përmendur fillimisht tundimet, mundimet dhe bëmat e tij, vazhdon të flasë për dashurinë e tij për to dhe më pas fillon t'i qortojë. "Buzët tona," thotë ai, "janë të hapura për ju, korintas". (“Goja jonë është hapur për ju, o Korintas”) (2 Korintasve 6:11). Çfarë lloj prove dashurie është kjo? Dhe çfarë kuptimi kanë këto fjalë? "Ne nuk duam," thotë ai, "të heshtim para jush, por duam gjithmonë të flasim dhe të flasim me ju. Dhe kjo është ajo që zakonisht bëjnë të dashuruarit. Dhe çfarë është përqafimi i duarve për trupin, një bisedë miqësore është për shpirtin." Në të njëjtën kohë, ai lë të kuptohet edhe diçka tjetër këtu. Çfarë saktësisht? "Kjo është (thotë) se ne flasim hapur me ju, si me të dashuruarit, duke mos ju fshehur asgjë dhe duke mos fshehur asgjë." Duke qenë se nis t'i denoncojë, duket se u kërkon falje për këtë, duke e bërë vetë denoncimin, të shprehur me guxim, provë të dashurisë së fortë për ta. Dhe vetë emri (“Korintas”) shpreh dashuri, dashuri dhe zjarr (ndjenja) të mëdha. Dihet që shpesh përsërisim emrat e atyre që duam. "Zemra jonë është zgjeruar" ("Zemra jonë është zgjeruar"). Ashtu siç zgjerohet ngrohtësia (objektet), ashtu edhe dashuria tenton të zgjerohet (zemra), sepse ajo është një virtyt sa i nxehtë, ashtu edhe ndezës. Ajo hapi buzët e Pavlovës dhe ia zmadhoi zemrën. "Unë të dua jo vetëm me buzët e mia," thotë ai, "por edhe zemra ime pajtohet me buzët e mia. Prandaj flas me guxim, me buzë të hapura dhe me gjithë zemër." Vërtet, nuk ka asgjë më të gjerë se zemra e Pavlovit; i donte të gjithë besimtarët me zjarr, sa dikush (e do) mikun e tij, duke mos e ndarë dashurinë e tij në pjesë dhe për rrjedhojë duke u dobësuar, por duke mbetur në të gjithë të gjithë. Dhe a është për t'u habitur që Pali kishte një dashuri të tillë për besimtarët, kur zemra e tij përqafoi gjithë universin, madje edhe jobesimtarët? Prandaj nuk ka thënë: Të dua, por shumë më shprehimisht: “Buzët na u hapën,... na u zgjerua zemra” (“u hapën buzët,... na u zgjerua zemra”); ne i kemi të gjithë në zemrat tona, dhe jo vetëm disi, por me hapësirë ​​të madhe, sepse në këtë rast i dashuri vendoset në zemrën e të dashuruarit pa asnjë rrezik.” Prandaj thotë: “Ti nuk je i ngushtë në ne; por zemrat tuaja janë të mbushura me njerëz" ("nuk jeni të mbushur me ne, por jeni të shtypur në barkun tuaj") (2 Kor. 6:12). Shihni se si kursen edhe në qortime më të mëdha. Dhe kjo është pronë e atyre që duan thellësisht. Ai nuk tha: "nuk na doni", por (ai tha: "nuk na donte aq shumë" (ai tha: "nuk na donte aq shumë" shumë. Duke rilexuar mesazhet e tij, çdokush mund të shohë kudo se sa shumë i donte besimtarët. Romakëve, për shembull, ai u shkruan: “Dëshiroj shumë (επιποθώ) t'ju shoh” (Rom. 1:11); dhe përsëri: “Kam vendosur të vij te ti shumë herë” (“Desha të vij te ti me turma”) (Rom. 1:13); gjithashtu: “që një ditë të ketë mbarësi vullneti i Perëndisë që të vij tek ju” (“nëse është mirë për mua të vij te ju”) (Rom. 1:10). Dhe Galatasve ai u shkruan: “Fëmijët e mi, për të cilët jam përsëri në grahmat e lindjes” (“fëmijët e mi, në të njëjtën mënyrë jam i sëmurë”) (Gal. 4:19). Dhe përsëri për Efesianëve: “Për këtë arsye unë i përul gjunjët për ju” (“Për këtë arsye i përul gjunjët për ju”) (Efes. 3:14). Filipianëve (shkruan në këtë mënyrë): "Sepse cila është shpresa jonë, gëzimi apo kurora e lëvdimit?" (“Kush është shpresa ime, gëzimi apo kurora e mburrjes sime? A nuk jeni edhe ju?”) (1 Thesalonikasve 2:19), - dhe tha se ai i mban ato “në zemrën e tij dhe në prangat e tij” (Filip. 1:7). Dhe kolosianëve: "Dua që ju të dini se çfarë suksesi kam për hirin tuaj... dhe për hir të të gjithë atyre që nuk e kanë parë fytyrën time në mish, që zemrat e tyre të ngushëllohen" ("Dua të të shoh, meqenëse imami është munduar për ty dhe megjithëse nuk më ke parë mua në mish, që të ngushëllohen zemrat tuaja" (Kolosianëve 2:1); dhe për Thesalonikasve: "Ashtu siç duam me zell për ju, fëmijët e saj, si i trajtojmë me zell për ju. për të të përcjellë jo vetëm ungjillin e Perëndisë, por edhe shpirtrat tanë" ("si një mjelëse ngroh fëmijët e saj, kështu që dëshiron vullnetin tënd të mirë për t'ju dhënë jo vetëm ungjillin, por edhe shpirtrat e saj") (1 Thesalonikasve 2:7-8). Ose Timoteut: "duke kujtuar lotët e tu, që të mbushem me lot, me gëzim" gëzim") (2 Tim. 1:4); edhe Titit: "birit të vërtetë" ("fëmijes së përjetshme (αγαπητώ)") (Titit 1:4) Në të njëjtën mënyrë edhe Filemonit. 2. Ai u shkruan shumë gjëra të ngjashme judenjve, duke mos pushuar së ngushëlluari si një nënë që bind fëmijët e saj të pikëlluar: “Edhe pak, edhe pak, dhe ai që po vjen do të vijë e nuk do të vonojë” (Hebrenjve 10:37). Me të njëjtën dashuri për ta (korintasve) ai thotë: “Nuk jeni të mbushur me njerëz në ne” (“nuk përshtateni fort në ne”). Për më tepër, ai thotë se jo vetëm që i do, por edhe ata e duan atë, duke dashur kështu t'i tërheqë edhe më shumë te vetja. Ai dëshmon të njëjtën gjë për ta kur thotë se Titi erdhi, “duke na treguar dëshirën tuaj, zinë tuaj, xhelozinë tuaj” (2 Kor. 7:7). E njëjta gjë vlen edhe për Galatasve: “Po të ishte e mundur, do t'i kishe nxjerrë sytë dhe do t'i kishe dhënë mua” (Gal.4:15); dhe për Thesalonikasve: "çfarë lloj hyrje kishim për ju" (1 Thesalonikasve 1:9); dhe Timoteut: “Kujtoj lotët e tu, që të mbushem me gëzim” (2 Tim. 1:4). Dhe kudo në mesazhet e tij çdokush mund të gjejë prova të dashurisë së tij për dishepujt dhe dashurisë së tyre për të, megjithëse jo të barabartë. Kështu në këtë letër ai thotë: “Duke qenë se ju kam dashur shumë, ju jam më pak i dashur” (“edhe pse të dua shumë, më duan më pak”) (2 Kor. 12:15). Por meqë thotë tashmë në fund (të mesazhit); dhe këtu është edhe më e fortë: “Ti nuk je i ngushtë në ne, por zemrat e tua janë të mbushura me njerëz” (“nuk je grumbulluar në ne, por je i shtypur në bark”). "Ju pranoni," thotë ai, "një, por unë pranoj një qytet të tërë dhe një popull kaq të shumtë." Ai nuk tha përsëri, “nuk na pranoni”, por, “ju janë mbushur zemrat” (“ju jeni të shtypur”); Me këto fjalë ai vuri në dukje të njëjtën gjë, por vetëm më butësisht, që qortimi të mos ishte shumë mizor. “Në shpërblim të barabartë,” u them unë fëmijëve, “edhe ju do të shpërndaheni” (“I njëjti shpërblim, si një fëmijë, them, edhe ju do të shpërndaheni”) (2 Kor. 6:13). Dhe ndonëse nuk është e njëjta gjë - së pari të të duan, e pastaj të duash të tjerët, sepse ai që ka dashur më vonë, edhe nëse e ka paguar me dashuri të barabartë, tashmë qëndron më poshtë, sepse tjetri i ka paraprirë me dashuri - por unë nuk hyj, thotë ai, në një kërkim të rreptë; Më mjafton nëse ti, duke marrë shembullin tim, tregon të njëjtën masë dashurie me të cilën unë të dua." Më pas, për të treguar se sa e nevojshme është kjo për ta dhe se sa fjalët e tij janë të huaja për çdo mirësi, ai shton: "Unë flas si fëmijë". Çfarë do të thotë: "si fëmijët"? Kjo do të thotë "Unë nuk kërkoj asgjë më shumë nga ju përveç dashurisë tuaj për mua si baba". Dhe vini re maturinë dhe përulësinë e (të dërguarit). Ai nuk flet më këtu për fatkeqësitë që kaloi për ta, për mundin e tij, për rreziqet vdekjeprurëse, edhe pse mund të thoshte shumë - ai është kaq i huaj për krenarinë! - por ai flet vetëm për dashurinë e tij dhe kërkon dashuri të ndërsjellë prej tyre, - "sepse unë," thotë ai, "jam babai juaj dhe ju dua shumë". Ai që e shijon dashurinë ndonjëherë acarohet shumë duke i kujtuar veprat e mira, sepse këtë e sheh si një qortim për veten e tij. Prandaj, Pali nuk e bën këtë, por vetëm thotë: “Më doni mua si fëmijët e babait”, që është shumë më afër natyrës (njerëzore) dhe përbën detyrën e secilit në raport me babain. Më pas, që askush të mos mendojë se po e thotë këtë për të mirën e tij, tregon më tej se për të mirën e tyre dëshiron të fitojë dashurinë e tyre për veten e tij, prandaj shton: “Mos u futni në një zgjedhë të pabarabartë me jobesimtarët” (“mos u futni në zgjedhë të pabarabartë si pabesia”) (2 Kor. 6:14). Nuk tha “mos u përzihu me të pafetë”; por, për t'i ekspozuar më fort si shkelës të së vërtetës, thotë: mos u shmangni (nga rruga e tyre). “Çfarë shoqërie ka drejtësia me paudhësinë?” (“Çfarë lidhje ka drejtësia me paligjshmërinë?”). Këtu ai nuk bën më një dallim midis dashurisë së tij dhe dashurisë së atyre që korruptuan korintasit, por midis fisnikërisë së të dytëve dhe poshtërësisë së të parëve. Kjo e bëri fjalimin e tij më të rëndësishëm dhe më të qëndrueshëm me dinjitetin e tij dhe më tërheqës për korintasit. Nëse dikush i thotë një djali që nuk i nderon prindërit dhe kënaqet me njerëzit e shthurur: "Çfarë po bën, fëmijë? A e përbuz babanë tënd dhe preferon ndaj tij njerëz të shthurur dhe të përkushtuar ndaj çdo ligësie? A nuk e di se sa më i mirë dhe më fisnik je se ata?" - atëherë me fjalë të tilla ai do ta refuzonte më mirë të komunikonte me ta sesa të fillonte të lavdëronte vetëm babanë e tij. Pra, nëse ai thotë: "A nuk e dini se sa më i mirë është babai juaj se i tyre?" - atëherë nuk do të kisha bërë asgjë me të. Përkundrazi, nëse ai, pasi e ka lënë të atin, vë në dukje epërsinë e vetë djalit ndaj tyre, duke thënë: "Vërtet nuk e dini kush jeni dhe kush janë ata? Si mund të mos mendoni për fisnikërinë dhe origjinën tuaj të lirë dhe poshtërsinë e tyre? Çfarë keni të përbashkët me të tillë hajdutë, kurorëshkelës, grabitës? - atëherë, sikur ta frymëzojë atë me një lavdërim të tillë, ai do ta lërë lehtësisht komunitetin që t'i lërë. Ai nuk do t'i pranojë aq kollaj qortimet e para, sepse lavdërimi i të atit do t'i shërbejë tashmë si akuzë, pasi pikërisht në këtë rast ai shfaqet si fyes jo vetëm për të atin, por edhe për një baba të tillë; këtu ai nuk do të dëgjojë asgjë të tillë. Për më tepër, kujt nuk i pëlqen lavdërimi? Dhe prandaj vetë qortimi, i kombinuar me lavdërimin e dëgjuesit, është më i pranueshëm. Ajo zbut, lartëson shpirtin dhe të bën të urresh shoqërinë me njerëzit e këqij. Por ajo që është për t'u habitur këtu nuk është vetëm një dallim i tillë, por edhe fakti se ai doli me diçka më shumë për të ngjallur frikë tek ata. Në fillim është ai që e drejton fjalimin e tij përmes pyetjeve, gjë që zakonisht ndodh kur flet për diçka të njohur dhe të dukshme për të gjithë; pastaj e shpërndan me emra të shumtë e të ndryshëm. Jo një, në fakt, jo dy apo tre, por shumë emra gjërash (të krahasuara) që ai vë para syve të dëgjuesve për të përshkruar nga njëra anë lartësinë e virtyteve, dhe nga ana tjetër poshtërsinë ekstreme të vesit, dhe përmes distancës së madhe, madje të pafundme mes tyre, tregon se çështja nuk kërkon më asnjë provë. "Çfarë bashkësie," thotë ai, "ka të përbashkët drejtësinë dhe paudhësinë? Çfarë ka të përbashkët drita me errësirën? Çfarë marrëveshje ka midis Krishtit dhe Belialit? Ose cila është bashkëfajësia e besimtarit me të pabesin? Cila është marrëdhënia midis kishës të Perëndisë dhe idhujve? ("Çfarë bashkësie ka drejtësia me paudhësinë? Çfarë marrëveshjeje ka drejtësia me të keqen me dritën? A do të kthehem me jobesimtarin apo çfarë shoqërie do të ketë kisha e Perëndisë me idhujt?” (2 Kor. 6:14-16). 3. Shikoni çfarë fjalësh të thjeshta, por të mjaftueshme (apostulli) përdor për të neveritur (ai i vë në zgjedhë korintasve me të pafe). Ai nuk tha: “(çfarë shoqërie) ka drejtësia me paligjshmërinë (παρανομία),” por shumë më fort, “me paligjshmërinë” (ανομία). Në të njëjtën mënyrë, ai nuk tha: “(çfarë komunikimi) kanë ata që janë në dritë me ata që janë në errësirë”, por vë në kontrast vetë gjërat që janë të kundërta me njëra-tjetrën dhe refuzojnë njëra-tjetrën, pra dritën dhe errësirën. Ai gjithashtu nuk tha: "(çfarë marrëveshje) ka midis ndjekësve të Krishtit dhe fëmijëve të djallit", por - zbulohet një kundërshtim shumë më i madh - midis Krishtit dhe Belialit - duke e quajtur këtë apostat me një emër hebre. “Çfarë është bashkëfajësia e besimtarit me të pafenë?” (“Apo cilën pjesë do të kthehem me të pafenë?”) Që askush të mos mendojë se ai thjesht fajëson të keqen dhe lavdëron virtytin, ai këtu tregon edhe persona, ndonëse në mënyrë të paqartë. Dhe ai nuk tha: "çfarë lloj komunikimi", por çfarë shpërblimesh, duke i quajtur "pjesë" (μερίς). "Cila është marrëdhënia midis kishës të Perëndisë dhe idhujve? Sepse ju jeni kisha i Perëndisë së gjallë" ("Pse kisha e Perëndisë është hedhur nga idhujt? Sepse ju jeni kisha e Perëndisë së gjallë"). Kuptimi i këtyre fjalëve është ky. "Mbreti juaj nuk ka asgjë të përbashkët me djallin ("Çfarë marrëveshje ka midis Krishtit dhe Belialit?"); Veprat e tyre nuk kanë asgjë të përbashkët me njëra-tjetrën ("Çfarë ka të përbashkët drita me errësirën?"). Prandaj, nuk duhet të keni asnjë komunikim me të (djallin?). Apostulli fillimisht tregon mbretin dhe më pas ata, për t'i larguar sa më shpejt nga djalli. Më tej, duke thënë: "Cila është marrëdhënia midis kishës të Zotit dhe idhujve?" dhe duke shtuar: “Sepse ti je kisha i Perëndisë së gjallë” (apostulli) e konsideroi të nevojshme të jepte dëshmi për këtë, duke dashur të tregojë se këto fjalë nuk janë thjesht lajka, pasi kushdo që lavdëron pa paraqitur arsye për këtë mund të konsiderohet lajkatar. Çfarë provash jep? "Unë do të banoj në ta dhe do të eci përreth", domethënë "Unë do të banoj në këta kisha dhe do të eci në ta", duke treguar kështu favor të madh ndaj tyre, "dhe unë do të jem Perëndia juaj, dhe ju do të jeni populli im" ("dhe ju do të jeni populli im dhe unë do të jem Perëndia i tyre"). (Lev.26:12). "Pse," thotë ai, "ti, duke mbajtur Zotin brenda vetes, vrapon te idhujt, një Perëndi që nuk ka asgjë të përbashkët me ta? A ia vlen një veprim i tillë për ndonjë falje? Mendoni se kush jeton në ju dhe banon me ju." “Prandaj, dilni nga mesi i tyre dhe ndahuni, thotë Zoti, dhe mos prekni të papastërt, dhe unë do t'ju pranoj” (“Atëherë dilni nga mesi i tyre dhe ndahuni, dhe mos prekni gjërat e papastra; dhe unë do t'ju pranoj, thotë Zoti”) (2 Kor. 6:17). Ai nuk tha: “Mos krijoni papastërti”; por, duke kërkuar saktësi të madhe prej tyre, ai tha: "Mos e prekni dhe as mos u afroni". Çfarë përbën papastërtinë trupore? Kurvëria, tradhtia bashkëshortore dhe të gjitha format e diturisë trupore. Po shpirtërore? Mendime të papastra, vështrim epsh, keqdashje kujtese, mashtrim e të ngjashme. Ai dëshiron që ne të jemi të pastër nga të dyja papastërtitë. Shikoni, këtu është shpërblimi për këtë - ndarja nga të ligjtë dhe bashkimi me Zotin. Por dëgjoni edhe më tej: “Dhe unë do të jem për ju një Atë dhe ju do të jeni bijtë dhe bijat e mia, thotë Zoti” (“Dhe unë do të jem për ju një baba dhe ju do të jeni bijtë dhe bijat e mia, thotë Zoti)” (2 Kor. 6:18). Ju e shihni se si profeti nga kohërat e lashta parashikoi tashmë fisnikërinë tonë të vërtetë, domethënë rilindjen përmes hirit. “Prandaj, të dashur, i keni këto premtime” (“Sitseva, pra, duke pasur premtimet për të dashurin”) (2 Kor. 7:1). Cilin? Fakti që ne jemi bërë kisha për Perëndinë, bijtë dhe bijat e Tij, që Ai banon dhe banon në ne, se ne jemi bërë populli i Tij dhe emri i Tij, Perëndia dhe Ati ynë. "Le të pastrojmë veten nga çdo ndyrësi e mishit dhe e shpirtit" - të mos prekim papastërtinë - kjo është pikërisht ajo që do të thotë "ndotje e mishit" - dhe ajo që ndot shpirtin - kjo është pikërisht ajo që do të thotë "ndotje e shpirtit". Megjithatë, ai nuk është ende i kënaqur vetëm me këtë, dhe për këtë arsye shton: "kryerja e shenjtërisë në frikën e Perëndisë". Thjesht mos prekja e diçkaje të papastër nuk e bën njeriun të pastër; Që ne të bëhemi shenjtorë, kjo kërkon diçka tjetër, domethënë zell, vigjilencë dhe devotshmëri. Dhe ai tha mirë: "nga frika e Zotit", sepse njeriu mund të ruajë dëlirësinë jo në frikën e Zotit, por për lavdi të kotë. Mirëpo, ai donte të thoshte edhe diçka tjetër kur tha: “nga frika e Zotit”, pra, mënyra se si arrihet shenjtëria. Në të vërtetë, sado e madhe të jetë fuqia e epshit, nëse mbrohesh me frikën e Zotit, do ta mposhtësh tërbimin e tij. Me “shenjtëri” ai këtu nënkupton jo vetëm dëlirësinë, por edhe largimin nga çdo mëkat, sepse ai që është i pastër është i shenjtë, dhe ai që është i pastër nuk është ai që nuk kryen vetëm kurvëri, por që është i huaj për dashurinë për paranë, zilinë, mendjemadhësinë dhe kotësinë, veçanërisht kotësinë, që duhet shmangur gjithmonë dhe mbi të gjitha kur jep lëmoshë. Lëmosha, e infektuar me këtë sëmundje, pushon së qeni sadaka, por është mburrje dhe ngurtësi e zemrës. Në të vërtetë, kur jep lëmoshë jo nga mëshira, por për t'u shfaqur, atëherë jo vetëm që nuk është lëmoshë, por është edhe fyerje, sepse po e turpëron vëllanë tënd. Lëmosha nuk është vetëm për të dhënë para, por për të dhënë me një ndjenjë mëshirë. Dhe në spektakle japin para - si për të rinjtë e shkrirë, ashtu edhe për të tjerët që dalin në skenë; por kjo nuk është lëmoshë. Dhe kurvarët u japin para prostitutave; por kjo nuk është çështje filantropie, por zemërimi i dehur. Ai që jep lëmoshë nga kotësia është si ata. Ashtu si ai që ndotet me një prostitutë i jep asaj një shpërblim për fyerjen që i bën asaj, ashtu edhe ju, duke dhënë lëmoshë nga kotësia, shpërbleni vetëm atë që e merr atë prej jush për fyerjen e shkaktuar ndaj tij, dhe përmes kësaj ju krijoni një reputacion të keq për veten dhe atë, dhe për rrjedhojë dëm të pashprehur. Ashtu si një bishë e egër dhe një qen i çmendur sulmojnë të gjithë, ashtu edhe kjo sëmundje e keqe e çnjerëzimit na rrëmben bekimet tona. Të tilla lëmoshë janë vërtet çnjerëzore dhe mizori, ose edhe më keq. Zemra e fortë vetëm nuk i jep atij që kërkon, por ti e bën më keq - i pengon ata që duan të japin. Në fakt, kur ia lëmë pas lëmoshës të gjithëve, vë në dyshim varfërinë e atij që merr dhuratën tënde dhe në këtë mënyrë e pengon atë që ka ndërmend të japë lëmoshë, veçanërisht nëse është njeri mendjelehtë. Një person i tillë nuk i jep më atij që kërkon, sikur të kishte marrë lëmoshë dhe nuk është veçanërisht në nevojë, dhe për më tepër, ai do ta qortojë dhe do ta akuzojë për paturpësi kur ai, pasi ka marrë lëmoshë prej jush, të vijë tek ai për të kërkuar. 4. Pra, çfarë lloj lëmoshe është kjo kur me të turpëron edhe veten edhe atë që e ka marrë, e aq më tepër Atë që ka urdhëruar të bëhet, pasi nuk kënaqesh me faktin se vetë Zoti e sheh lëmoshën tënde dhe kërkon që sytë e vëllezërve të tu të drejtohen kah ajo, dhe kështu shkel urdhrin e dhënë prej Tij, që të ndalon ta bësh këtë. Do të doja të flisja me ju për vepra të tjera të mira, për agjërimin dhe për namazin, për të treguar se sa e dëmshme është kotësia edhe këtu; por m'u kujtua se në bisedën e fundit nuk e përfundova fare fjalën e nevojshme të sugjeruar atje. Për çfarë ishte fjala? Duke diskutuar për shëndetin dhe kënaqësitë, aty thashë se të varfërit kanë përparësi ndaj të pasurve në nevojat e jetës dhe kjo është vërtetuar qartë. Tani le të tregojmë se të varfërit kanë përparësi ndaj të pasurve jo vetëm në gjërat e përditshme, por edhe në ato shpirtërore. Në fakt, çfarë hyn në mbretërinë e Perëndisë – pasuria apo varfëria? Le të dëgjojmë se çfarë thotë vetë Zoti qiellor për këtë. Ai thotë për të pasurit se është më e lehtë për një deve të kalojë në veshët e gjilpërës sesa për një të pasur të hyjë në mbretërinë e Perëndisë (Mateu 19:24); por për të varfërit, përkundrazi, tha: “Nëse doni të jeni të përsosur, shkoni, shisni pasurinë tuaj dhe jepjani të varfërve, dhe do të keni thesar në parajsë” (“Nëse doni të jeni të përsosur, shisni atë që keni dhe jepjani të varfërve, dhe më ndiqni dhe keni thesar në qiell”) (Mateu 19:21). Por nëse dëshironi, ne do të tregojmë të vërtetën e asaj që u tha nga ana tjetër. "Rruga e ngushtë dhe e ngushtë", thotë (Shkrimi), "që të çon në jetë" (Mateu 7:14). Por kush ecën në rrugën e ngushtë: ai që e kalon jetën në kënaqësi, apo ai në varfëri? A është ai që ecën pa asnjë barrë, apo ai që mban një mijë barrë? I përkëdhelur dhe i shkujdesur, apo i kujdesshëm dhe i zellshëm? Por çfarë dobie ka arsyetimi? Le të kalojmë te shembujt. Llazari ishte i varfër dhe shumë i varfër, dhe një i pasur kaloi pranë tij ndërsa ai ishte shtrirë te porta (e pasanikut). Cili prej tyre u ngjit në mbretërinë (qiej) dhe gjeti paqen në gjirin e Abrahamit? Kush, përkundrazi, vuajti nga zjarri dhe nuk mund të kërkonte as një pikë ujë? Por ju do të thoni se shumë nga të varfërit do të humbasin dhe shumë nga të pasurit do të gëzojnë ato bekime të papërshkrueshme. Përkundrazi, duhet ditur se vetëm një numër i vogël i të pasurve do të shpëtohen dhe shumë më tepër të varfër. Konsideroni dhe shqyrtoni më me kujdes pengesat (për shpëtimin) nga pasuria dhe veset e varfërisë, megjithëse të dyja, në fakt, nuk varen as nga pasuria e as nga varfëria, por nga ata që trashëguan pasurinë ose varfërinë; por le të shohim se cila armë është më e përshtatshme. Pra, cili ves duket se është i natyrshëm në varfëri? Gënjeshtra. Cila (është më karakteristike) e pasurisë? Krenaria, e cila është nëna e veseve, nga e cila shejtani u bë shejtan, pa qenë më parë. Përsëri, "dashuria për para është rrënja e çdo të keqeje" (1 Tim. 6:10). Por kush është më afër kësaj rrënjë - të pasurit apo të varfërit? A nuk është e qartë se ai është i pasur? Në fund të fundit, sa më shumë të jetë i rrethuar (nga pasuria), aq më shumë dëshiron. Përsëri, kotësia shkatërron virtyte të panumërta. Dhe pasaniku jeton gjithashtu aty pranë. Por pse, do të thonë ata, nuk thua asgjë për dhimbjet dhe shqetësimet e të varfërve? Sepse ky është fati i të pasurve dhe aq më tepër se i varfërit, kështu që fatkeqësitë që lidhen, me sa duket, me varfërinë janë të përbashkëta si për të varfrit ashtu edhe për të pasurit, ndërsa fatkeqësitë e të pasurit e shtypin vetëm atë. "Por çfarë (mund të përgjigjet dikush), - do të thonë ata, "për faktin se të varfërit, për shkak të mungesës së nevojave të nevojshme, kryejnë shumë mizori?" Fakti që askush nga të varfërit, askush nuk kryen aq mizori nga varfëria sa bëjnë të pasurit, nga dëshira për pasuri më të madhe dhe nga frika se mos humbasin atë që tashmë kanë. Në fakt, nuk është aq i varfëri që dëshiron atë që është e nevojshme për veten e tij, sa i pasuri që dëshiron atë që është e tepërt, dhe përsëri ai nuk ka aq forcë për të bërë të keqen sa i pasuri. Kështu, nëse një njeri i pasur e dëshiron më shumë të keqen dhe mund ta bëjë më shumë, atëherë është e qartë se ai në të vërtetë do të bëjë më shumë. I varfëri nuk i trembet urisë aq sa dridhet i pasuri që të mos humbasë thesaret e tij dhe mundohet sepse nuk i ka marrë ende pasuritë e gjithë botës. Pra, kur një i pasur është afër kotësisë, krenarisë dhe dashurisë për para, që është rrënja e të gjitha të këqijave, atëherë çfarë shprese do të ketë ai për shpëtim nëse nuk tregon urtësi të madhe në vetvete? Si do të vendosë të ecë në rrugën e ngushtë? Le të mos ndjekim, pra, mendimin e turmës, por të shqyrtojmë vetë gjërat. Nëse nuk u besojmë të tjerëve kur bëhet fjalë për paratë, por ne vetë i numërojmë dhe i rishikojmë ato, atëherë a nuk do të ishte marrëzi të ndjekim thjesht mendimet e të tjerëve në përcaktimin e vlerës së punëve tona - dhe, për më tepër, pavarësisht se për këtë kemi peshoren e duhur, modelin e duhur dhe rregullin e duhur - gjykatën e ligjeve hyjnore? Prandaj, ju kërkoj dhe ju lutem të gjithëve, pa i kushtuar vëmendje mënyrës se si mendon njëri apo tjetri për këtë, mësoni të gjitha këto nga Shkrimet e Shenjta dhe, pasi të mësojmë prej tyre se çfarë përbëhet nga pasuria e vërtetë, le të përpiqemi ta fitojmë atë, që nëpërmjet kësaj të arrijmë bekime të përjetshme, të cilat të jemi të gjithë të denjë për hirin dhe dashurinë e Krishtit, me Frymën e Krishtit dhe me dashurinë e Krishtit, në Zotin e Zotit tonë. lavdi, fuqi, nder, tani e përgjithmonë e përgjithmonë. Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: