Беседа 13

2. Коринтјаните 6:11–12. Нашите усни се отворени за вас, Коринтјани, нашите срца се зголемени. Не си тесен во нас; но вашите срца се стегнати. Љубовта на Павле кон сите. - Неговата претпазливост и понизност. – Милостината не треба да се прави за шоу. – Во прашањата кои се однесуваат на спасението, сиромашните имаат приоритет пред богатите. 1. (Апостолот) за своите искушенија и таги рекол: „Во трпение“, вели тој, „во таги, во неволји, во неволји, во рани, во затвори, во прогонство, во трудови, во бдеење“; покажаа колку се важни и корисни: „не тагуваат“, вели тој, „но ние секогаш се радуваме; ние сме сиромашни, но многумина збогатуваме; немаме ништо, но сè поседуваме“ („како ние што тагуваме, но секогаш се радуваме: како што сме сиромашни, но имаме многу богатства; како што немаме ништо, а содржи сè“) (2 Кор. 6: ги нарече оружје: „ние сме казнети“, вели тој, „но не умираме“ („зашто сме казнети, а не убиени“) (2. Кор. 6:9); Во нив ја открив големата грижа Божја за нас и Неговата моќ: „за да се припише преголемата сила на Бога, а не на нас“, вели тој, („преголемата моќ да биде од Бога, а не од нас“) (2. Кор. 4:7); ја прикажа опасноста од неговите подвизи: „секогаш“, вели тој, „ние ја носиме Неговата смрт“ (2. Кор. 4:10); и дека оваа смрт служи како јасен доказ за воскресението: „за животот на Исус“, вели тој, „да се открие во нашето тело“ („и животот на Исус да се појави во нашето мртво тело“) (2. Кор. 4:11); кажа што му е доделено од Господ и каква служба му е доверена: „И како самиот Бог“, вели тој, „преку нас опоменува; д. „Не писмото, туку Духот“ (2. Кор. 3:6); и дека не само поради оваа причина е достоен за почит, туку и заради самите таги: „Фала му на Бога“, вели тој, „Кој секогаш нè прави победници“ (2. Кор. 2, 14). На крајот на краиштата, тој конечно почнува да ги осудува (Коринтјаните) дека тие имаат малку наклонетост кон него. Но, тој не почнува веднаш да ги осудува, туку прво им кажува за љубовта што отсекогаш ја покажувал кон нив, а потоа продолжува кон И покрај тоа што оној што укорува заслужува почит од неговите слушатели, неговиот збор е полесно прифатен кога ја покажува и својата љубов кон оние што се укоруваат. Затоа апостолот, откако најпрвин ги спомнал своите искушенија, трудови и подвизи, продолжува да зборува за својата љубов кон нив, а потоа почнува да ги укорува. „Нашите усни“, вели тој, „се отворени за вас, Коринтјани“. („Нашата уста е отворена за вас, Коринтјани“) (2. Кор. 6:11). Каков доказ за љубов е ова? И што воопшто значат овие зборови? „Не сакаме“, вели тој, „да молчиме пред вас, но секогаш сакаме да зборуваме и да разговараме со вас. Ова е она што обично го прават љубовниците. Што е прегратка со раце за телото, пријателски разговор за душата“. Во исто време, тој тука навестува и нешто друго. Што точно? „Ова е (вели) дека ние отворено разговараме со вас, како со љубовниците, не криејќи ништо од вас и не криеме ништо. Бидејќи почнува да ги осудува, изгледа бара од нив да се извинат за тоа, правејќи го самото осудување, смело искажано, доказ за силната љубов кон нив. А самото име („Коринтјаните“) изразува голема љубов, наклонетост и жар (чувства). Познато е дека често ги повторуваме имињата на оние што ги сакаме. „Нашето срце е зголемено“ („Нашето срце се прошири“). Како што се шири топлината (предметите), така и љубовта има тенденција да се шири (срцето), бидејќи таа е доблест што е и жешка и разгорува. Таа ги отвори усните на Павлова и го зголеми неговото срце. „Те сакам не само со моите усни“, вели тој, „туку и моето срце се согласува со моите усни. Затоа зборувам смело, со отворени усни и со сето мое срце“. Навистина, нема ништо попространо од срцето на Павлов; ги сакаше сите верни жестоко како некој (го сака) својот пријател, не ја дели неговата љубов на делови и затоа слабееше, туку остануваше во секого целосно. И дали е изненадувачки што Павле имал таква љубов кон верниците, кога неговото срце ја опфатило целата вселена, па дури и неверниците? Затоа не рече: те сакам, туку многу поизразно: „Усни ни се отворени,... ни се зголеми срцето“ („усните ни се отворија,... срцето ни се прошири“); ги имаме сите во нашите срца, и тоа не само некако, туку со голема просторност, бидејќи во овој случај саканата е ставена во срцето на љубовникот без никаква опасност“. Затоа вели: „Не си тесен во нас; но вашите срца се преполни“ („не сте натрупани во нас, туку сте угнетувани во вашите стомаци“) (2. Кор. 6:12). Видете како се штеди и во најголемите укорувања. И ова е сопственост на оние што длабоко љубат. премногу. Со препрочитување на неговите пораки, секој може насекаде да види колку ги сакал верниците. На Римјаните, на пример, тој им пишува: „Многу сакам (επιποθώ) да те видам“ (Рим. 1:11); и повторно: „Многупати имав намера да дојдам кај вас“ („Сакав да дојдам кај вас со мноштво“) (Рим. 1:13); исто така: „за еден ден да успее Божјата волја да дојдам кај вас“ („ако е добро да дојдам кај вас“) (Рим. 1,10). А на Галатјаните им пишува: „Деца мои, за кои повторно сум во мака на раѓање“ („деца мои, исто како и јас сум болен“) (Гал. 4:19). И пак до Ефешаните: „Затоа ви ги поклонувам колената“ („За тоа ви ги поклонувам колената“) (Ефес. 3:14). На Филипјаните (напишал вака): „Што е нашата надеж, или радост или венец на пофалба?“ („Која е мојата надеж, радост или круна на фалење? Нели и вие?“) (1. Сол. 2:19), - и рече дека ги носи „во своето срце и во своите окови“ (Фил. 1:7). А до Колосјаните: „Сакам да знаете каков подвиг имам заради вас... и заради сите што не го виделе Моето лице во телото, за да им се утеши срцето“ („Сакам да те видам, бидејќи имамот се трудеше за тебе, и иако не ме виде во тело, за да се утешат твоите срца“ (Колошаните 2:1); да ви го пренесувам не само Божјото евангелие, туку и нашите души“ („како што млекарот ги грее своите деца, така сакајќи вашата добра волја да ви го даде не само Евангелието, туку и нејзините сопствени души“) (1. Сол. 2:7-8). Или на Тимотеј: „сеќавајќи се на твоите солзи, за да бидам исполнет со солзи твои“ радост“) (2. Тим. 1:4); и на Тит: „на вистинскиот син“ („на вечното (αγαπητώ) дете“) (Тит 1:4). 2. Им пишува многу слични работи на Евреите, не престанувајќи да ги теши како мајка која ги убедува своите тажни деца: „Уште малку, уште малку, и Оној што доаѓа ќе дојде и нема да застане“ (Евр. 10:37). Со иста љубов кон нив (Коринтјаните) вели: „Не сте преполни во нас“ („не се вклопувате цврсто во нас“). Згора на тоа, тој вели дека не само што ги сака, туку и дека го сакаат него, а со тоа сака уште повеќе да ги привлече кон себе. За истото сведочи и за нив кога вели дека Тит дошол, „кажувајќи ни ја вашата желба, вашата жалост, вашата љубомора“ (2. Кор. 7:7). Истото важи и за Галатјаните: „Ако беше можно, ќе ги извадевте очите и ќе ми ги дадевте“ (Гал.4:15); а на Солунјаните: „каков влез имавме кај вас“ (1. Солунјаните 1:9); а на Тимотеј: „Сеќавајќи се на твоите солзи, за да се исполнам со радост“ (2. Тим. 1,4). И насекаде во неговите пораки секој може да најде докази за неговата љубов кон своите ученици и нивната љубов кон него, иако не е еднаква. Така, во ова послание тој вели: „Кога многу ве засакав, помалку сум сакан од вас“ („иако премногу те сакам, помалку сум сакан“) (2. Кор. 12:15). Но бидејќи вели веќе на крајот (на пораката); а тука е уште посилно: „Не сте тесни во нас, туку вашите срца се преполни“ („не сте натрупани во нас, туку сте угнетени во вашите стомаци“). „Вие прифаќате“, вели тој, „еден, но јас прифаќам цел град и толку многу народ“. Повторно не рече „не не прифаќате“, туку „срцата ви се преполни“ („угнетени сте“); Со овие зборови го истакна истото, но само поблаго, за да не биде премногу суров укорот. „Во еднаква награда“, велам, како на децата, „и вие ќе бидете распослани“ („Иста награда, како дете, велам, и вие ќе бидете распослани“) (2. Кор. 6:13). И иако не е исто - прво да се сака, а потоа да се сака другите, бидејќи оној што сакал подоцна, дури и да платил со еднаква љубов, веќе стои пониско зашто другиот му претходел со љубов - но јас не навлегувам, вели, во строга потрага; Доволно ми е ако ти, земајќи го мојот пример, ја покажеш истата мера на љубов со која јас те сакам“. Потоа, за да покаже колку им е потребно тоа и колку неговите зборови се туѓи на секаква добрина, тој додава: „Зборувам како деца“. Што значи тоа: „како деца“? Ова значи „Не барам ништо повеќе од тебе освен твојата љубов кон мене како татко“. И забележете ја претпазливоста и смирението на (апостолот). Тој веќе не зборува овде за несреќите што ги претрпел за нив, за неговиот труд, за смртните опасности, иако можеше многу да каже - толку е туѓ на гордоста! - но тој зборува само за својата љубов и бара взаемна љубов од нив, - „бидејќи јас“, вели тој, „татко ти сум и многу те сакам“. Оној кој ужива во љубовта понекогаш е многу иритиран од потсетувањето на добрите дела, бидејќи тоа го гледа како прекор за себе. Затоа, Павле не го прави тоа, туку само вели: „Љубете ме како татковите деца“, што е многу поблиску до (човечката) природа и претставува должност на секој во однос на таткото. Потоа, за никој да не мисли дека тоа го кажува за своја полза, тој понатаму покажува дека за нивно добро сака да ја стекне нивната љубов кон себе, па затоа додава: „Не стапувајте во јарем нееднакво со неверниците“ („немојте да бидете нерамноправни во јарем како неверството“) (2. Кор. 6:14). Тој не рече „не се мешај со неверниците“; но, за посилно да ги разобличи како прекршувачи на вистината, вели: не скршнувајте (од нивниот пат). „Какво заедништво има праведноста со беззаконието? („Каква врска има праведноста со беззаконието?“). Овде тој веќе не прави разлика меѓу неговата љубов и љубовта на оние што ги расипувале Коринтјаните, туку меѓу благородноста на вторите и подлоста на првите. Ова го направи неговиот говор поважен и поконзистентен со неговото достоинство и попривлечен за Коринтјаните. Тој нема да ги прифати првите опомени така лесно, бидејќи пофалувањето на неговиот татко веќе ќе послужи како обвинение, бидејќи во овој случај тој се чини дека е навредлив не само за својот татко, туку и за таквиот татко; еве тој нема да чуе такво нешто. Освен тоа, кој не сака пофалби? И затоа самиот укор, во комбинација со пофалбите на слушателот, е поприфатлив. Тоа омекнува, го воздигнува духот и ве тера да се згрозувате од заедницата со лоши луѓе. Но, она што овде изненадува не е само таквата дистинкција, туку и фактот дека смислил нешто повеќе за да предизвика страв кај нив. Во почетокот, тој е тој што го води својот говор преку прашања, што обично се случува кога се зборува за нешто познато и очигледно за секого; потоа ја дистрибуира под многу и различни имиња. 3. Погледнете со какви едноставни, но доволни зборови (апостолот) се гади (тој ги поместува Коринтјаните со неверници). Тој не рече: „(какво заедништво) има праведноста со беззаконието (παρανομία), туку многу посилно, „со беззаконието“ (ανομία). На ист начин, тој не рече: „(каква комуникација) имаат оние кои се во светлината со оние што се во темнина“, туку ги спротивставува самите нешта кои се спротивни едни на други и се отфрлаат едно со друго, односно светлината и темнината. Тој, исто така, не рече: „(каков договор) постои меѓу следбениците на Христос и децата на ѓаволот“, туку - дека се открива многу поголемо противење - меѓу Христос и Белијал - нарекувајќи го овој отпадник со еврејско име. „Какво е соучесништвото на верните со неверникот? („Или кој дел ќе го вратам со неверникот?“) За никој да не мисли дека едноставно обвинува зло и велича доблест, тој овде укажува и на личности, иако нејасно. И не рече: „каква комуникација“, туку какви награди, нарекувајќи ги „дел“ (μερίς). „Каква е врската помеѓу Божјиот храм и идолите? Зашто вие сте храм на живиот Бог“ („Зошто црквата Божја е положена од идоли? Зашто вие сте црквата на живиот Бог“). Значењето на овие зборови е ова. „Твојот крал нема ништо заедничко со ѓаволот („Каков договор има меѓу Христос и Белијал?“); Нивните дела немаат ништо заедничко едно со друго („Што има заедничко светлината со темнината?“). Затоа, не треба да имате никаква комуникација со него (ѓаволот?). Апостолот прво покажува кон царот, а потоа и кон нив, за што побрзо да ги одврати од ѓаволот. Понатаму, велејќи: „Каква е врската помеѓу Божјиот храм и идолите? и додал: „Зашто вие сте храм на живиот Бог“, (апостолот) сметал дека е потребно да даде доказ за тоа, сакајќи да покаже дека овие зборови не се само додворување, бидејќи секој што фали без да изнесува причини за тоа може да се смета дека е ласкав. Какви докази дава? „Ќе живеам во нив и ќе одам наоколу“, односно „ќе живеам во овие храмови и ќе одам во нив“, покажувајќи им голема милост кон нив, „и јас ќе бидам ваш Бог, а вие ќе бидете Мој народ“ („и вие ќе бидете мој народ, а јас ќе бидам нивен Бог“). (Лев.26:12). „Зошто“, вели тој, „ти, носејќи го Бога во себе, трчаш кон идолите, Бог кој нема ништо заедничко со нив? Дали таквиот чин е достоен за какво било извинување? Размислете кој живее во вас и живее со вас“. „Затоа, излезете од нив и одвојте се, вели Господ, и не допирајте ги нечистите, и јас ќе ве примат“ („Тогаш излезете од нив и одвојте се и не допирајте ги нечистите работи, а јас ќе ве примат, вели Господ“) (2. Кор. 6:17). Тој не рече: „Не создавај нечистотија“; но, барајќи од нив голема прецизност, тој рече: „Не допирајте и не ѝ се приближувајте“. Што значи телесна нечистотија? Блуд, прељуба и сите форми на телесно знаење. Што е со духовното? Нечисти мисли, сладострасен поглед, мемориска злоба, измама и слично. Тој сака да бидеме чисти од двете нечистотии. Види, еве ја наградата за тоа - одвојување од злите и соединување со Бога. Но слушајте уште подалеку: „И јас ќе ви бидам Татко, а вие ќе бидете Мои синови и ќерки, вели Господ“ („И јас ќе ви бидам татко, а вие ќе бидете Мои синови и ќерки, вели Господ)“ (2. Кор. 6:18). Гледате како пророкот од античко време веќе го предвидел нашето вистинско благородништво, односно преродба преку благодатта. „Затоа, возљубени, имајте ги овие ветувања“ („Сицева, значи, имајќи ги ветувањата за саканиот“) (2. Кор. 7:1). Која? Фактот дека ние станавме храмови на Бога, Неговите синови и ќерки, дека Тој живее и живее во нас, дека ние станавме Негов народ и Неговото име, наш Бог и Татко. „Да се ​​исчистиме од секаква нечистотија на телото и духот“ - да не ја допираме нечистотијата - токму тоа значи „извалканост на телото“ - и она што ја загадува душата - токму тоа значи „извалканост на духот“. Меѓутоа, тој сè уште не е задоволен само со ова, и затоа додава: „вршење светост во страв Божји“. Само да не се допре нешто нечисто, не се чисти; За да станеме светци, тоа бара нешто друго, а тоа е ревност, будност и побожност. И добро рече: „во страв Божји“, зашто човек може да се одржува целомудрие не во страв Божји, туку за залудна слава. Меѓутоа, тој мислел и на нешто друго кога рекол: „во страв Божји“, имено, начинот на кој се постигнува светоста. Навистина, колку и да е голема силата на страста, ако се заштитиш со страв Божји, ќе го победиш нејзиниот гнев. Под „светост“ тој овде подразбира не само целомудрие, туку и отстранување од секаков грев, затоа што чистиот е свет, а чистиот не е тој што не блудствува само, туку на кого му е туѓо среброљубието, зависта, ароганцијата и суетата, особено суетата, која секогаш треба да се избегнува, а најмногу кога дава милостина. Милостината, заразена со оваа болест, престанува да биде милостина, туку е фалење и тврдост на срцето. Навистина, кога даваш милостина не од милост, туку за да се покажеш, тогаш не само што не е милостина, туку е дури и навреда, бидејќи го срамиш братот. Милостината не е само давање пари, туку давање со чувство на милост. И на спектаклите даваат пари - и за распуштените младинци и за другите што се појавуваат на сцената; но ова не е милостина. А блудниците им даваат пари на блудниците; но тука не се работи за филантропија, туку за пијан бес. Оној што дава милостина од суета е како нив. Како што оној што ќе се извалка со блудница и дава награда за навредата што и ја нанел, така и вие, давајќи милостина од суета, го наградувате само оној што ќе ја прими од вас за навредата што му е нанесена, и преку тоа создавате лош глас за себе и за него, а оттука и неискажлива штета. Како што жесток ѕвер и лудо куче ги напаѓаат сите, така и оваа зла болест на нечовечноста ни ги одзема благословите. Таквата милостина е навистина нечовечност и суровост, или уште полошо. Тврдото срце само не му дава на оној што бара, туку го влошуваш - ги спречуваш оние што сакаат да дадат. Всушност, кога на сите им ја покажувате својата милостина, се сомневате во сиромаштијата на оној што го прима вашиот подарок и со тоа го одвраќате оној што има намера да дава милостина, особено ако е несериозен човек. Таквиот веќе не му дава на оној што бара, како веќе да добил милостина и да нема посебна потреба, а уште повеќе, ќе го прекорува и ќе го обвини за бесрамност кога тој, откако добил милостина од тебе, ќе дојде кај него да побара. 4. Па, каква е оваа милостина кога со неа се обесчестувате и себеси и на оној што ја примил, а уште повеќе на Оној што наредил да се направи, бидејќи не сте задоволни со тоа што самиот Бог ја гледа вашата милостина, а барате и очите на вашите браќа да бидат свртени кон неа, и на тој начин ја прекршувате заповедта дадена од Него, што ви забранува да го правите тоа. Би сакал да зборувам со вас за други добри дела и за постот и за молитвата, за да покажам колку и овде е штетна суетата; но се сетив дека во последниот разговор не го завршив баш неопходниот збор предложен таму. За што се зборуваше? Разговарајќи за здравјето и задоволствата, таму реков дека сиромашните имаат предност пред богатите во животните потреби и тоа е јасно докажано. Сега да покажеме дека сиромашните имаат предност пред богатите не само во секојдневните работи, туку и во духовните. Всушност, што влегува во Божјото царство – богатство или сиромаштија? Да слушаме што вели самиот небесен Господ за ова. За богатите вели дека е полесно камилата да помине низ иглени уши отколку богатиот да влезе во царството Божјо (Матеј 19,24); но за сиромашните тој, напротив, рече: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го својот имот и дај го на сиромасите, и ќе имаш богатство на небото“ („Ако сакаш да бидеш совршен, продаде го она што го имаш и дај им на сиромашните, и следи Мене и имај богатство на небото“) (Матеј 19:21). Но, ако сакате, ќе ја покажеме вистинитоста на кажаното од другата страна. „Тесно и тесно“, вели (Светото писмо), „што води во живот“ (Матеј 7:14). Но, кој оди по тесниот пат: оној што го поминува животот во задоволство или оној во сиромаштија? Дали е тој што оди без никаков товар, или тој што носи илјада товари? Разгалено и безгрижно, или грижливо и вредно? Но, каква е употребата на расудувањето? Да преминеме на примери. Лазар беше сиромашен и многу сиромашен, а покрај него помина богат човек додека лежеше пред портата (на богатиот). Кој од нив се вознесе во царството (небесното) и најде мир во пазувите на Авраам? Кој, напротив, настрадал во оган и не можел да побара ни капка вода? Но, ќе речете дека многу од сиромашните ќе загинат, а многу од богатите ќе уживаат во тие неискажливи благослови. Напротив, треба да се знае дека само мал број богати ќе се спасат, а многу повеќе сиромашни. Размислете и испитајте ги повнимателно пречките (до спасение) од богатството и пороците на сиромаштијата, иако и двете, всушност, не зависат ниту од богатството ниту од сиромаштијата, туку од оние кои наследиле богатство или сиромаштија; но да видиме кое оружје е позгодно. Значи, кој порок се чини дека е вроден во сиромаштијата? Лага. Што (е покарактеристично) за богатството? Гордоста, која е мајка на пороците, од која ѓаволот стана ѓавол, без претходно да биде таков. Повторно, „љубовта кон парите е коренот на секое зло“ (1. Тимотеј 6:10). Но, кој е поблиску до овој корен - богатите или сиромашните? Зарем не е очигледно дека е богат? На крајот на краиштата, колку повеќе човек е опкружен (со богатство), толку повеќе сака. Повторно, суетата уништува безброј доблести. И богаташот живее во близина. Но, зошто, ќе речат, не кажуваш ништо за тагата и неволјата на сиромашните? Зашто тоа е судбината и на богатите и уште повеќе од сиромашните, така што несреќите поврзани, очигледно, со сиромаштијата се заеднички и за сиромашните и за богатите, додека несреќите на богатите само него го угнетуваат. „Но, што (може да се одговори), ќе речат тие, „на фактот дека сиромашните, поради недостиг од потребните потреби, прават многу злодела? Фактот дека никој од сиромашните, никој не прави толку ѕверства од сиромаштија како што прават богатите, од желба за поголемо богатство и од страв да не го загубат она што веќе го имаат. Всушност, не е толку сиромавиот кој го посакува она што е неопходно за себе, колку богатиот кој го посакува она што е излишно, и повторно нема толку сила да прави зло како богатиот. Така, ако богатиот човек и повеќе го посакува злото и може повеќе да го прави тоа, тогаш очигледно е дека тој всушност ќе направи повеќе. Сиромавиот човек не се плаши толку од глад како што трепери богатиот да не ги загуби своите богатства, и се мачи затоа што сè уште не го запоседнал богатството на целиот свет. Значи, кога богат човек е блиску до суета, гордост и љубов кон парите, што е коренот на сите зла, тогаш каква надеж ќе има за спасение ако не покаже голема мудрост во себе? Како ќе реши да оди по тесниот пат? Затоа, да не го следиме мислењето на мноштвото, туку да ги испитаме самите нешта. Ако не им веруваме на другите кога се во прашање парите, туку самите ги броиме и ревидираме, тогаш зарем не би било глупаво едноставно да ги следиме мислењата на другите при одредувањето на вредноста на нашите работи - и, згора на тоа, и покрај фактот што за ова ја имаме вистинската вага, вистинскиот модел и вистинското правило - судот на божествените закони?