Беседа 13

2 Κορινθίους 6:11–12. Τα χείλη μας είναι ανοιχτά σε εσάς Κορίνθιοι, η καρδιά μας μεγάλωσε. Δεν είσαι στριμωγμένος μέσα μας. αλλά οι καρδιές σας είναι σφιγμένες. Η αγάπη του Παύλου για όλους. - Η σύνεση και η ταπεινοφροσύνη του. – Η ελεημοσύνη δεν πρέπει να γίνεται για επίδειξη. – Σε ζητήματα που αφορούν τη σωτηρία, οι φτωχοί έχουν προτεραιότητα έναντι των πλουσίων. 1. (Ο Απόστολος) είπε για τους πειρασμούς και τις θλίψεις του: «Εν υπομονή», λέει, «σε θλίψεις, σε στενοχώριες, σε στενοχώριες, σε πληγές, στις φυλακές, στις εξορίες, στους κόπους, στις αγρυπνίες». έδειξε πόσο σημαντικά και ωφέλιμα είναι: «μας στεναχωρούν», λέει, «αλλά πάντα χαιρόμαστε· Είμαστε φτωχοί, αλλά πλουτίζουμε πολλούς· Δεν έχουμε τίποτα, αλλά κατέχουμε τα πάντα» («όπως εμείς που θρηνούμε, αλλά πάντα χαιρόμαστε: όπως είμαστε φτωχοί, αλλά έχουμε πολλά πλούτη· καθώς δεν έχουμε τίποτα, αλλά περιέχουμε τα πάντα») (10). τα ονόμασε όπλα: «τιμωρούμαστε», λέει, «αλλά δεν πεθαίνουμε» («διότι τιμωρούμαστε και δεν σκοτωνόμαστε») (Β' Κορ. 6:9). Ανακάλυψα σε αυτούς τη μεγάλη φροντίδα του Θεού για εμάς και τη δύναμή Του: «ώστε η υπέρτατη δύναμη», λέει, «να αποδοθεί στον Θεό και όχι σε εμάς» («η υπέρτατη δύναμη ας είναι από τον Θεό και όχι από εμάς») (Β Κορ. 4:7). απεικόνισε τον κίνδυνο των κατορθωμάτων του: «πάντα», λέει, «φέρουμε τον θάνατό Του» (2 Κορ. 4:10). Και ότι αυτός ο θάνατος χρησιμεύει ως ξεκάθαρη απόδειξη της ανάστασης: «ώστε η ζωή του Ιησού», λέει, «να αποκαλυφθεί στο σώμα μας» («και η ζωή του Ιησού να φανεί στη νεκρή σάρκα μας») (Β΄ Κορ. 4:11). είπε τι του απονεμήθηκε από τον Κύριο και ποια διακονία του ανατέθηκε: «Και σαν ο ίδιος ο Θεός», λέει, «προτρέπει μέσω ημών. μι. «Όχι το γράμμα, αλλά το Πνεύμα» (Β΄ Κορ. 3:6). και ότι όχι μόνο γι' αυτό είναι άξιος σεβασμού, αλλά και για τις ίδιες τις θλίψεις: «Ευχαριστώ τον Θεό», λέει, «που μας κάνει πάντα νικητές» (Β' Κορ. 2:14). Τελικά αρχίζει να καταγγέλλει (τους Κορίνθιους) ότι έχουν μικρή διάθεση απέναντί ​​του. Ωστόσο, δεν αρχίζει αμέσως να τους καταγγείλει, αλλά πρώτα τους λέει για την αγάπη που τους έδειχνε πάντα, και μετά προχωρά σε Αν και αυτός που μομφή αξίζει τον σεβασμό των ακροατών του, ο λόγος του γίνεται πιο εύκολα αποδεκτός όταν δείχνει και την αγάπη του για εκείνους που κατακρίνονται. Γι' αυτό ο απόστολος, αφού πρώτα αναφέρθηκε στους πειρασμούς, τους κόπους και τα κατορθώματά του, προχωρά μιλώντας για την αγάπη του γι' αυτούς και μετά αρχίζει να τους επιπλήττει. «Τα χείλη μας», λέει, «είναι ανοιχτά σε εσάς Κορίνθιοι». («Το στόμα μας άνοιξε σε εσάς, Κορίνθιοι») (Β' Κορ. 6:11). Τι είδους απόδειξη αγάπης είναι αυτή; Και τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις; "Δεν θέλουμε", λέει, "να μένουμε σιωπηλοί μπροστά σας, αλλά θέλουμε πάντα να μιλάμε και να μιλάμε μαζί σας. Και αυτό κάνουν συνήθως οι ερωτευμένοι. Και ό,τι είναι η αγκαλιά των χεριών για το σώμα, μια φιλική συζήτηση είναι για την ψυχή." Παράλληλα, υπαινίσσεται και κάτι άλλο εδώ. Τι ακριβώς; «Αυτό είναι (λέει) ότι μιλάμε ανοιχτά μαζί σου, όπως και με εραστές, χωρίς να σου κρύβουμε τίποτα και να μην κρύβουμε τίποτα». Από τη στιγμή που αρχίζει να τους καταγγέλλει, φαίνεται να τους ζητά να απολογηθούν γι' αυτό, κάνοντας την ίδια την καταγγελία, που εκφράζεται με τόλμη, απόδειξη ισχυρής αγάπης για αυτούς. Και το ίδιο το όνομα («Κορίνθιοι») εκφράζει μεγάλη αγάπη, στοργή και θέρμη (αισθήματα). Είναι γνωστό ότι επαναλαμβάνουμε συχνά τα ονόματα όσων αγαπάμε. «Η καρδιά μας είναι διευρυμένη» («Η καρδιά μας έχει επεκταθεί»). Όπως η ζεστασιά διευρύνεται (αντικείμενα), έτσι και η αγάπη τείνει να επεκτείνεται (η καρδιά), γιατί είναι μια αρετή που είναι και καυτή και φλεγμονώδης. Άνοιξε τα χείλη του Πάβλοβα και μεγάλωσε την καρδιά του. «Σε αγαπώ όχι μόνο με τα χείλη μου», λέει, «αλλά και η καρδιά μου συμφωνεί με τα χείλη μου. Γι' αυτό μιλάω με τόλμη, με ανοιχτά χείλη και με όλη μου την καρδιά». Πραγματικά, δεν υπάρχει τίποτα πιο ευρύχωρο από την καρδιά του Pavlov. αγάπησε όλους τους πιστούς τόσο ένθερμα όσο κάποιος (αγαπά) τον φίλο του, χωρίς να χωρίζει την αγάπη του σε μέρη και επομένως να αποδυναμώνεται, αλλά να παραμένει σε όλους εντελώς. Και είναι περίεργο που ο Παύλος είχε τέτοια αγάπη για τους πιστούς, όταν η καρδιά του αγκάλιαζε ολόκληρο το σύμπαν, ακόμη και τους απίστους; Γι' αυτό δεν είπε: σ' αγαπώ, αλλά πολύ πιο εκφραστικά: «Τα χείλη μας είναι ανοιχτά,... η καρδιά μας μεγάλωσε» («ανοίξαν τα χείλη μας,... η καρδιά μας διευρύνθηκε»); Έχουμε τους πάντες στις καρδιές μας, και όχι απλά με κάποιο τρόπο, αλλά με μεγάλη ευρυχωρία, γιατί σε αυτή την περίπτωση ο αγαπημένος τοποθετείται στην καρδιά του εραστή χωρίς κανέναν κίνδυνο». Γι' αυτό λέει: «Δεν είσαι στριμωγμένος μέσα μας. αλλά οι καρδιές σας είναι συνωστισμένες» («δεν είστε συνωστισμένοι μέσα μας, αλλά είστε καταπιεσμένοι στην κοιλιά σας») (Β΄ Κορ. 6:12). Δείτε πώς λυπάται ακόμη και στις πιο επιπλήξεις. Και αυτή είναι η ιδιοκτησία όσων αγαπούν βαθιά. πάρα πολύ. Διαβάζοντας ξανά τα μηνύματά του, ο καθένας μπορεί να δει παντού πόσο αγαπούσε τους πιστούς. Στους Ρωμαίους, για παράδειγμα, γράφει: «Πολύ επιθυμώ (επιποθώ) να σε δω» (Ρωμ. 1:11). Και πάλι: «Είχα σκοπό να έρθω σε εσάς πολλές φορές» («Ήθελα να έρθω σε εσάς με πλήθη») (Ρωμ. 1:13). επίσης: «για να ευδοκιμήσει κάποτε το θέλημα του Θεού για να έρθω σε εσάς» («αν είναι καλό για μένα να έρθω σε εσάς») (Ρωμ. 1:10). Και στους Γαλάτες γράφει: «Τα παιδιά μου, για τα οποία είμαι πάλι στη γέννα» («παιδιά μου, όπως και εγώ άρρωστος») (Γαλ. 4,19). Και πάλι στους Εφεσίους: «Για τούτο υποκλίνω τα γόνατά μου για εσάς» («Για τούτο υποκλίνω τα γόνατά μου για εσάς») (Εφεσ. 3:14). Στους Φιλιππησίους (έγραψε έτσι): «Γιατί ποια είναι η ελπίδα μας, ή χαρά, ή στεφάνι δοξολογίας;» («Ποιος είναι η ελπίδα μου ή η χαρά μου ή το στεφάνι της καύχησής μου; Δεν είσαι κι εσύ;») (Α' Θεσ. 2:19), - και είπε ότι τα φοράει «στην καρδιά του και στα δεσμά του» (Φιλ. 1:7). Και στους Κολοσσαείς: «Θέλω να ξέρετε τι κατόρθωμα έχω για χάρη σας... και για χάρη όλων όσων δεν είδαν το πρόσωπό μου στη σάρκα, για να παρηγορηθούν οι καρδιές τους» («Θέλω να σε δω, αφού ο ιμάμης κοπίασε για σένα, και παρόλο που δεν με έχεις δει στη σάρκα, για να παρηγορηθούν οι καρδιές σου» (Κολοσσαείς 2:1)· και στους Θεσσαλονικείς: να σου μεταφέρω όχι μόνο το ευαγγέλιο του Θεού, αλλά και τις ψυχές μας» («όπως η γαλατάδα ζεσταίνει τα παιδιά της, έτσι επιθυμώντας την καλή σου θέληση να σου δώσει όχι μόνο το ευαγγέλιο, αλλά και τις δικές της ψυχές») (Α' Θεσ. 2:7-8). χαρά») (Β' Τιμ. 1:4)· επίσης στον Τίτο: «στον αληθινό γιο» («στο αιώνιο (αγαπητώ) παιδί») (Τίτο 1:4) Το ίδιο και στον Φιλήμονα. 2. Γράφει πολλά παρόμοια πράγματα στους Ιουδαίους, χωρίς να παύει να τους παρηγορεί σαν μάνα που πείθει τα θλιμμένα παιδιά της: «Λίγο, πολύ λίγο, και αυτός που έρχεται θα έρθει και δεν θα μείνει» (Εβρ. 10:37). Με την ίδια αγάπη για αυτούς (τους Κορινθίους) λέει: «Δεν συνωστίζεσαι μέσα μας» («δεν χωράς σφιχτά μέσα μας»). Επιπλέον, λέει ότι όχι μόνο τους αγαπά, αλλά ότι τον αγαπούν και εκείνοι, θέλοντας έτσι να τους προσελκύσει ακόμα περισσότερο στον εαυτό του. Το ίδιο μαρτυρεί γι' αυτούς όταν λέει ότι ήρθε ο Τίτος, «λέγοντάς μας την επιθυμία σας, το πένθος σας, τη ζήλια σας» (Β' Κορ. 7:7). Το ίδιο ισχύει και για τους Γαλάτες: «Αν ήταν δυνατόν, θα είχατε βγάλει τα μάτια σας και θα μου τα είχατε δώσει» (Γαλ.4:15). Και στους Θεσσαλονικείς: «τι είδους είσοδο είχαμε για εσάς» (Α' Θεσσαλονικείς 1:9). και Τιμόθεο: «Θυμήσου τα δάκρυά σου, για να γεμίσω χαρά» (Β΄ Τιμ. 1:4). Και παντού στα μηνύματά του ο καθένας μπορεί να βρει αποδείξεις της αγάπης του για τους μαθητές του και της αγάπης τους γι 'αυτόν, αν και όχι ίση. Σε αυτή την επιστολή λοιπόν λέει: «Αφού σε αγάπησα υπερβολικά, αγαπώ λιγότερο από εσένα» («αν και σε αγαπώ πολύ, αγαπώ λιγότερο») (Β Κορ. 12:15). Αλλά αφού λέει ήδη στο τέλος (του μηνύματος)? και εδώ είναι ακόμα πιο δυνατό: «Δεν είσαι στριμωγμένος μέσα μας· αλλά οι καρδιές σου είναι στριμωγμένες» («δεν στριμώχνεσαι μέσα μας, αλλά είσαι καταπιεσμένος στην κοιλιά σου»). «Δέχεσαι», λέει, «ένα, αλλά εγώ δέχομαι μια ολόκληρη πόλη και τόσο πολλούς ανθρώπους». Δεν είπε ξανά, «δεν μας δέχεστε», αλλά «οι καρδιές σας είναι γεμάτες» («καταπιέζεστε»). Με αυτά τα λόγια επεσήμανε το ίδιο, αλλά μόνο πιο επιεικώς, για να μην είναι πολύ σκληρή η επίπληξη. «Σε ίση ανταμοιβή», λέω, ως προς τα παιδιά, «και εσείς θα απλωθείτε» («Η ίδια ανταμοιβή, όπως ένα παιδί, λέω, θα απλωθείτε και εσείς») (Β΄ Κορ. 6:13). Και παρόλο που δεν είναι το ίδιο πράγμα - πρώτα να αγαπάς και μετά να αγαπάς τους άλλους, γιατί αυτός που αγάπησε αργότερα, ακόμα κι αν πλήρωσε με ίση αγάπη, βρίσκεται ήδη πιο κάτω γιατί ο άλλος προηγήθηκε με αγάπη - αλλά δεν μπαίνω, λέει, σε μια αυστηρή αναζήτηση. Μου αρκεί αν, παίρνοντας το παράδειγμά μου, δείξεις το ίδιο μέτρο αγάπης με το οποίο σε αγαπώ». Έπειτα, για να δείξει πόσο αναγκαίο τους είναι αυτό και πώς τα λόγια του είναι ξένα από κάθε καλοσύνη, προσθέτει: «Μιλάω σαν παιδιά». Τι σημαίνει: «σαν παιδιά»; Αυτό σημαίνει «Δεν ζητάω τίποτα άλλο από σένα εκτός από την αγάπη σου για μένα ως πατέρα». Και προσέξτε τη σύνεση και την ταπείνωση του (απόστολου). Δεν μιλάει πια εδώ για τις καταστροφές που υπέστη γι' αυτούς, για τους κόπους του, για θανάσιμους κινδύνους, παρόλο που μπορούσε να πει πολλά - είναι τόσο ξένο στην υπερηφάνεια! - αλλά μιλάει μόνο για την αγάπη του, και ζητά αμοιβαία αγάπη από αυτούς, - «γιατί εγώ», λέει, «είμαι ο πατέρας σου και σε αγαπώ πολύ». Αυτός που απολαμβάνει την αγάπη μερικές φορές εκνευρίζεται πολύ όταν του υπενθυμίζουν καλές πράξεις, γιατί το βλέπει αυτό ως μομφή για τον εαυτό του. Επομένως, ο Παύλος δεν το κάνει αυτό, αλλά λέει μόνο: «Αγαπάτε με ως παιδιά του πατέρα», που είναι πολύ πιο κοντά στην (ανθρώπινη) φύση και αποτελεί καθήκον του καθενός σε σχέση με τον πατέρα. Έπειτα, για να μην νομίζει κανείς ότι το λέει αυτό για δικό του όφελος, δείχνει περαιτέρω ότι για το καλό του θέλει να κερδίσει την αγάπη του για τον εαυτό του, γι' αυτό προσθέτει: «Μη συνδέεστε άνισα με τους άπιστους» («μην γίνετε άνισος ζυγός όπως η απιστία») (Β Κορ. 6:14). Δεν είπε «μην ανακατεύεσαι με τους άπιστους». αλλά, για να τους εκθέσει πιο έντονα ως παραβάτες της αλήθειας, λέει: μην παρεκκλίνετε (από το δρόμο τους). «Τι κοινωνία έχει η δικαιοσύνη με την ανομία;» («Τι σχέση έχει η δικαιοσύνη με την ανομία;»). Εδώ δεν κάνει πλέον διάκριση μεταξύ της αγάπης του και της αγάπης εκείνων που διέφθειραν τους Κορίνθιους, αλλά μεταξύ της ευγένειας των δεύτερων και της ευτελείας των πρώτων. Αυτό έκανε την ομιλία του πιο σημαντική και πιο συνεπή με την αξιοπρέπειά του και πιο ελκυστική για τους Κορίνθιους. Αν κάποιος έλεγε σε έναν γιο που δεν τιμά τους γονείς του και επιδίδεται σε διεφθαρμένους ανθρώπους: "Τι κάνεις, παιδί μου; Περιφρονείς τον πατέρα σου και προτιμάς από αυτόν ανθρώπους που είναι ξεφτιλισμένοι και αφοσιωμένοι σε κάθε κακία; Δεν ξέρεις πόσο καλύτερος και ευγενέστερος είσαι από αυτούς;" - τότε με τέτοια λόγια καλύτερα θα τον απέρριπτε από το να επικοινωνήσει μαζί τους παρά αν άρχιζε να επαινεί μόνο τον πατέρα του. Λοιπόν, αν έλεγε: «Δεν ξέρεις πόσο καλύτερος είναι ο πατέρας σου από τον δικό τους;» – τότε δεν θα είχα κάνει τίποτα με αυτό. Αντίθετα, αν, έχοντας εγκαταλείψει τον πατέρα του, επισημάνει την ανωτερότητα του ίδιου του γιου απέναντί ​​τους, λέγοντας: «Δεν ξέρετε πραγματικά ποιοι είστε και ποιοι είναι; Πώς να μην σκέφτεστε την αρχοντιά και την ελεύθερη καταγωγή σας και την ευτελότητά τους; Τι κοινό έχετε με τέτοιους κλέφτες, μοιχούς, ληστές; - τότε, σαν να τον εμπνέει με τέτοιο έπαινο, θα αφήσει εύκολα την κοινότητα να τους διαθέσει. Δεν θα δεχτεί τις πρώτες νουθεσίες τόσο εύκολα γιατί το να επαινεί τον πατέρα του θα χρησιμεύσει ήδη ως κατηγορία, αφού σε αυτήν την περίπτωση φαίνεται να είναι προσβλητικός όχι μόνο για τον πατέρα του, αλλά και για έναν τέτοιο πατέρα. εδώ δεν θα ακούσει κάτι τέτοιο. Εξάλλου, σε ποιον δεν αρέσει ο έπαινος; Και επομένως η ίδια η επίπληξη, σε συνδυασμό με τον έπαινο του ακροατή, είναι πιο αποδεκτή. Μαλακώνει, ανυψώνει το πνεύμα και σε κάνει να αποστρέφεσαι την κοινότητα με κακούς ανθρώπους. Αλλά αυτό που προκαλεί έκπληξη εδώ δεν είναι μόνο μια τέτοια διάκριση, αλλά και το γεγονός ότι σκέφτηκε κάτι περισσότερο για να τους προκαλέσει φόβο. Στην αρχή, είναι αυτός που διεξάγει την ομιλία του μέσω ερωτήσεων, κάτι που συνήθως συμβαίνει όταν μιλάει για κάτι γνωστό και προφανές σε όλους. μετά το διανέμει με πολλά και διαφορετικά ονόματα. Ούτε ένα, στην πραγματικότητα, ούτε δύο ή τρία, αλλά πολλά ονόματα (συγκριτικών) πραγμάτων βάζει μπροστά στα μάτια των ακροατών για να απεικονίσει αφενός το ύψος των αρετών, αφετέρου την ακραία ευτελότητα της κακίας, και μέσα από τη μεγάλη, έστω και άπειρη απόσταση μεταξύ τους δείχνει ότι το θέμα δεν χρειάζεται πλέον καμία απόδειξη. "Τι κοινωνία υπάρχει μεταξύ δικαιοσύνης και ανομίας; Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ Χριστού και Βελιάλ; Ή ποια είναι η συνενοχή των πιστών με τον άπιστο; Ποια είναι η σχέση μεταξύ του ναού του Θεού και των ειδώλων; ("Τι σχέση έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Ποια συμφωνία έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Θα επιστρέψω με τον άπιστο ή τι κοινωνία θα έχει η εκκλησία του Θεού με τα είδωλα;» (Β΄ Κορ. 6:14-16). 3. Κοίτα τι απλές, αλλά επαρκείς λέξεις χρησιμοποιεί (ο απόστολος) για να αηδιάσει (ζυγώνει τους Κορινθίους με τους απίστους). Δεν είπε: «(τι κοινωνία) έχει η δικαιοσύνη με την ανομία (παρανομία), αλλά πολύ πιο έντονα, «με την ανομία». Με τον ίδιο τρόπο δεν είπε: «(τι είδους επικοινωνία) έχουν αυτοί που είναι στο φως με εκείνους που είναι στο σκοτάδι, αλλά αντιπαραβάλλει τα ίδια τα πράγματα που είναι αντίθετα μεταξύ τους και απορρίπτουν το ένα το άλλο, δηλαδή φως και σκοτάδι. Δεν είπε επίσης: «(τι συμφωνία) υπάρχει μεταξύ των οπαδών του Χριστού και των παιδιών του διαβόλου», αλλά - ότι αποκαλύπτεται μια πολύ μεγαλύτερη αντίθεση - μεταξύ Χριστού και Μπελιάλ - αποκαλώντας αυτόν τον αποστάτη με ένα εβραϊκό όνομα. «Ποια είναι η συνενοχή των πιστών με τον άπιστο;» («Ή ποιο μέρος θα επιστρέψω με τον άπιστο;») Για να μην νομίζει κανείς ότι κατηγορεί απλώς το κακό και υμνεί την αρετή, υποδεικνύει και εδώ πρόσωπα, έστω και αόριστα. Και δεν είπε: «τι είδους επικοινωνία», αλλά τι ανταμοιβή, αποκαλώντας τους «μέρος» (μερίς). «Ποια είναι η σχέση μεταξύ του ναού του Θεού και των ειδώλων; Γιατί εσύ είσαι ο ναός του ζώντος Θεού» («Γιατί η εκκλησία του Θεού τέθηκε από τα είδωλα; Γιατί είσαι η εκκλησία του ζωντανού Θεού»). Το νόημα αυτών των λέξεων είναι αυτό. "Ο βασιλιάς σας δεν έχει τίποτα κοινό με τον διάβολο ("Τι συμφωνία υπάρχει μεταξύ Χριστού και Μπελιάλ;"); Οι πράξεις τους δεν έχουν τίποτα κοινό μεταξύ τους ("Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι;"). Επομένως, δεν πρέπει να έχετε καμία επικοινωνία μαζί του (τον διάβολο;). Ο απόστολος δείχνει πρώτα τον βασιλιά και μετά σ' αυτούς, για να τους αποσπάσει από τον διάβολο όσο πιο γρήγορα. Περαιτέρω, λέγοντας: «Ποια είναι η σχέση μεταξύ του ναού του Θεού και των ειδώλων;» και προσθέτοντας: «Εσύ είσαι ναός του ζώντος Θεού», (ο απόστολος) θεώρησε απαραίτητο να αποδείξει αυτό, θέλοντας να δείξει ότι αυτά τα λόγια δεν είναι απλή κολακεία, αφού όποιος επαινεί χωρίς να αναφέρει λόγους μπορεί να θεωρηθεί ότι είναι κολακευτικός. Τι στοιχεία δίνει; «Θα κατοικήσω μέσα τους και θα περπατήσω», δηλαδή «θα κατοικήσω σε αυτούς τους ναούς και θα περπατήσω μέσα τους», δείχνοντας έτσι μεγάλη εύνοια προς αυτούς, «και θα είμαι ο Θεός σας, και εσείς θα είστε ο λαός Μου» («και θα είστε ο λαός μου και θα είμαι ο Θεός τους»). (Λευ.26:12). "Γιατί", λέει, "εσύ, κουβαλώντας τον Θεό μέσα σου, τρέχεις στα είδωλα, έναν Θεό που δεν έχει τίποτα κοινό μαζί τους; Είναι μια τέτοια πράξη άξια συγγνώμης; Σκεφτείτε ποιος ζει μέσα σας και κατοικεί μαζί σας." «Γι' αυτό, εξέλθετε από ανάμεσά τους και χωρίστε, λέει ο Κύριος, και μη αγγίξετε τους ακάθαρτους· και θα σας δεχτώ» («Τότε βγείτε από ανάμεσά τους και χωρίστε τον εαυτό σας και μην αγγίζετε ακάθαρτα πράγματα· και θα σας δεχτώ, λέει ο Κύριος») (Β' Κορ. 6:17). Δεν είπε: «Μη δημιουργείς ακαθαρσία». αλλά, ζητώντας από αυτούς μεγάλη ακρίβεια, είπε: «Μην την αγγίξεις ούτε να την πλησιάσεις». Τι συνιστά σαρκική ακαθαρσία; Πορνεία, μοιχεία και κάθε μορφή σαρκικής γνώσης. Τι γίνεται με τα πνευματικά; Ακάθαρτες σκέψεις, ηδονικό βλέμμα, κακία μνήμης, εξαπάτηση και άλλα παρόμοια. Θέλει να είμαστε καθαροί και από τις δύο ακαθαρσίες. Κοιτάξτε, εδώ είναι η ανταμοιβή για αυτό - χωρισμός από τους κακούς και ένωση με τον Θεό. Αλλά ακούστε ακόμη περισσότερο: «Και θα γίνω Πατέρας σε εσάς, και θα είστε γιοι και θυγατέρες Μου, λέει ο Κύριος» («Και θα γίνω πατέρας σε εσάς, και θα είστε γιοι και κόρες Μου, λέει ο Κύριος)» (Β Κορ. 6:18). Βλέπετε πώς ο προφήτης από τα αρχαία χρόνια προέβλεψε ήδη την αληθινή μας αρχοντιά, δηλαδή την αναγέννηση μέσω της χάριτος. «Γι' αυτό, αγαπητοί, έχοντας αυτές τις υποσχέσεις» («Sitseva, λοιπόν, έχοντας τις υποσχέσεις, σχετικά με τον αγαπημένο») (Β' Κορ. 7:1). Ο οποίος; Το γεγονός ότι έχουμε γίνει ναοί για τον Θεό, τους γιους και τις κόρες Του, ότι κατοικεί και κατοικεί μέσα μας, ότι γίναμε λαός Του και το όνομά Του, ο Θεός και Πατέρας μας. «Ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος» - ας μην αγγίζουμε την ακαθαρσία - αυτό ακριβώς σημαίνει «μόλυνση της σάρκας» - και αυτό που μολύνει την ψυχή - αυτό ακριβώς σημαίνει «μόλυνση του πνεύματος». Ωστόσο, δεν είναι ακόμη ικανοποιημένος μόνο με αυτό, και ως εκ τούτου προσθέτει: «εκτελώντας αγιότητα με φόβο Θεού». Το να μην αγγίζει κανείς απλώς κάτι ακάθαρτο δεν καθαρίζει. Για να γίνουμε άγιοι, αυτό απαιτεί κάτι άλλο, δηλαδή ζήλο, εγρήγορση και ευσέβεια. Και καλά είπε: «με φόβο Θεού», γιατί μπορεί κανείς να διατηρήσει αγνότητα όχι με φόβο Θεού, αλλά για μάταιη δόξα. Ωστόσο, εννοούσε και κάτι άλλο όταν είπε: «εν φόβο Θεού», δηλαδή τον τρόπο με τον οποίο επιτυγχάνεται η αγιότητα. Πράγματι, όσο μεγάλη κι αν είναι η δύναμη του πόθου, αν προστατευτείς με τον φόβο του Θεού, θα νικήσεις τη μανία του. Με τον όρο «αγιότητα» εννοεί εδώ όχι μόνο την αγνότητα, αλλά και την απομάκρυνση από κάθε αμαρτία, γιατί ο αγνός είναι άγιος και ο αγνός δεν είναι αυτός που δεν πορνεύει μόνο, αλλά είναι ξένος στην αγάπη για το χρήμα, τον φθόνο, την αλαζονεία και τη ματαιοδοξία, ιδιαίτερα τη ματαιοδοξία, που πρέπει πάντα να αποφεύγεται και κυρίως όταν δίνει ελεημοσύνη. Η ελεημοσύνη, μολυσμένη από αυτή την ασθένεια, παύει να είναι ελεημοσύνη, αλλά είναι καύχημα και σκληρότητα καρδιάς. Πράγματι, όταν δίνεις ελεημοσύνη όχι από έλεος, αλλά για να δείξεις τον εαυτό σου, τότε όχι μόνο δεν είναι ελεημοσύνη, αλλά είναι και προσβολή, γιατί ντροπιάζεις τον αδελφό σου. Η ελεημοσύνη δεν είναι μόνο να δίνεις χρήματα, αλλά να δίνεις με αίσθημα ελέους. Και στα θεάματα δίνουν χρήματα - και για να διαλυθούν οι νέοι και σε άλλους που εμφανίζονται στη σκηνή. αλλά αυτό δεν είναι ελεημοσύνη. Και οι πόρνοι δίνουν χρήματα σε πόρνες. αλλά αυτό δεν είναι θέμα φιλανθρωπίας, αλλά μεθυσμένης αγανάκτησης. Όμοιος με αυτούς είναι αυτός που δίνει ελεημοσύνη από ματαιοδοξία. Όπως κάποιος που μολύνεται με πόρνη της δίνει ανταμοιβή για την προσβολή που της προξενεί, έτσι κι εσύ, δίνοντας ελεημοσύνη από ματαιοδοξία, ανταμείβεις μόνο αυτόν που τη λαμβάνει από σένα για την προσβολή που του προκάλεσες, και μέσω αυτού δημιουργείς κακή φήμη για τον εαυτό σου και για αυτόν, και ως εκ τούτου ανέκφραστο κακό. Όπως ένα άγριο θηρίο και ένας τρελός σκύλος επιτίθενται σε όλους, έτσι αυτή η κακή ασθένεια της απανθρωπιάς μας κλέβει τις ευλογίες μας. Τέτοιες ελεημοσύνες είναι πραγματικά απανθρωπιά και σκληρότητα, ή ακόμα χειρότερα. Ο σκληρόκαρδος μόνο δεν δίνει σε αυτόν που ζητά, αλλά τον κάνεις χειρότερο - εμποδίζεις αυτούς που θέλουν να δώσουν. Στην πραγματικότητα, όταν επιδεικνύετε την ελεημοσύνη σας σε όλους, αμφιβάλλετε για τη φτώχεια εκείνου που λαμβάνει το δώρο σας και έτσι αποτρέπετε αυτόν που σκοπεύει να δώσει ελεημοσύνη, ειδικά αν είναι επιπόλαιο άτομο. Ένας τέτοιος δεν δίνει πλέον σε αυτόν που ζητά, σαν να είχε ήδη λάβει ελεημοσύνη και να μην έχει ιδιαίτερη ανάγκη, και επιπλέον, θα τον κατακρίνει και θα τον κατηγορήσει για αναίσχυνση όταν, έχοντας λάβει ελεημοσύνη από σένα, έρθει σε αυτόν να του ζητήσει. 4. Λοιπόν, τι είδους ελεημοσύνη είναι αυτή όταν την ατιμάζεις και τον εαυτό σου και αυτόν που την έλαβε, και ακόμη περισσότερο αυτόν που διέταξε να γίνει, αφού δεν είσαι ικανοποιημένος με το ότι ο ίδιος ο Θεός βλέπει την ελεημοσύνη σου και απαιτείς να στραφούν τα μάτια των αδελφών σου σε αυτήν και έτσι παραβαίνεις την εντολή που δόθηκε από Αυτόν, που σου το απαγορεύει. Θα ήθελα να μιλήσω μαζί σας για άλλες καλές πράξεις, για τη νηστεία και για την προσευχή, για να δείξω πόσο επιζήμια είναι και εδώ η ματαιοδοξία. αλλά θυμήθηκα ότι στην τελευταία κουβέντα δεν τελείωσα αρκετά την πολύ απαραίτητη λέξη που πρότειναν εκεί. Ποια ήταν η λέξη; Συζητώντας για την υγεία και τις απολαύσεις, είπα εκεί ότι οι φτωχοί έχουν ένα πλεονέκτημα έναντι των πλουσίων στις ανάγκες της ζωής και αυτό έχει αποδειχθεί ξεκάθαρα. Ας δείξουμε τώρα ότι οι φτωχοί έχουν πλεονέκτημα έναντι των πλουσίων όχι μόνο στα καθημερινά αλλά και στα πνευματικά. Στην πραγματικότητα, τι εισέρχεται στη βασιλεία του Θεού – πλούτος ή φτώχεια; Ας ακούσουμε τι λέει ο ίδιος ο ουράνιος Κύριος για αυτό. Λέει για τους πλούσιους ότι είναι ευκολότερο να περάσει μια καμήλα από τα αυτιά της βελόνας παρά ένας πλούσιος να μπει στη βασιλεία του Θεού (Ματθαίος 19:24). αλλά για τους φτωχούς είπε, αντίθετα: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε την περιουσία σου και δώσε την στους φτωχούς· και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό» («Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς, και ακολούθησέ με, και έχε θησαυρό στον ουρανό») (Ματθαίος 19:21). Αλλά αν θέλετε, θα δείξουμε την αλήθεια των όσων ειπώθηκαν από την άλλη πλευρά. «Η στενή και στενή οδός», λέει (Γραφή), «που οδηγεί στη ζωή» (Ματθαίος 7:14). Ποιος όμως βαδίζει στο στενό μονοπάτι: αυτός που περνά τη ζωή του στην ευχαρίστηση ή αυτός στη φτώχεια; Είναι αυτός που περπατά χωρίς κανένα βάρος, ή αυτός που κουβαλάει χίλια βάρη; Χαϊδεμένος και ανέμελος ή περιποιητικός και επιμελής; Τι χρησιμεύει όμως ο συλλογισμός; Ας περάσουμε σε παραδείγματα. Ο Λάζαρος ήταν φτωχός, και πολύ φτωχός, και ένας πλούσιος πέρασε από δίπλα του καθώς ήταν ξαπλωμένος στην πύλη (του πλούσιου). Ποιος από αυτούς ανέβηκε στη βασιλεία (των ουρανών) και βρήκε ειρήνη στους κόλπους του Αβραάμ; Ποιος, αντίθετα, υπέφερε από φωτιά και δεν μπορούσε να ζητήσει ούτε μια σταγόνα νερό; Αλλά θα πείτε ότι πολλοί από τους φτωχούς θα χαθούν, και πολλοί από τους πλούσιους θα απολαύσουν αυτές τις άφατες ευλογίες. Αντίθετα, θα πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι μόνο ένας μικρός αριθμός πλουσίων θα σωθεί και πολλοί περισσότεροι φτωχοί. Εξετάστε και εξετάστε πιο προσεκτικά τα εμπόδια (στη σωτηρία) από τον πλούτο και τις κακίες της φτώχειας, αν και και τα δύο στην πραγματικότητα δεν εξαρτώνται ούτε από τον πλούτο ούτε από τη φτώχεια, αλλά από εκείνους που κληρονόμησαν τον πλούτο ή τη φτώχεια. αλλά ας δούμε ποιο όπλο είναι πιο βολικό. Λοιπόν, ποιο κακό φαίνεται να είναι εγγενές στη φτώχεια; Ψέμα. Ποιο (είναι πιο χαρακτηριστικό) του πλούτου; Η υπερηφάνεια, που είναι η μητέρα των κακιών, από την οποία ο διάβολος έγινε διάβολος, χωρίς να είναι πριν. Και πάλι, «η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού» (Α' Τιμ. 6:10). Αλλά ποιος είναι πιο κοντά σε αυτή τη ρίζα - οι πλούσιοι ή οι φτωχοί; Δεν είναι προφανές ότι είναι πλούσιος; Άλλωστε, όσο περισσότερο περιβάλλεται κανείς (από πλούτη), τόσο περισσότερο επιθυμεί. Και πάλι, η ματαιοδοξία καταστρέφει αμέτρητες αρετές. Και ο πλούσιος μένει επίσης κοντά. Μα γιατί, θα πουν, δεν λες τίποτα για τις θλίψεις και τις στενοχώριες των φτωχών; Γιατί αυτός είναι ο κλήρος και των πλουσίων και ακόμη περισσότερο από τους φτωχούς, ώστε οι κακοτυχίες που συνδέονται, προφανώς, με τη φτώχεια είναι κοινές και για τους φτωχούς και για τους πλούσιους, ενώ οι κακοτυχίες των πλουσίων τον καταπιέζουν και μόνο. «Μα τι (μπορεί να απαντήσει κανείς),» θα πουν, «στο γεγονός ότι οι φτωχοί, λόγω έλλειψης αναγκαίων αναγκών, διαπράττουν πολλές φρικαλεότητες;» Το γεγονός ότι κανένας από τους φτωχούς, κανείς δεν διαπράττει τόσες φρικαλεότητες από τη φτώχεια όσο οι πλούσιοι, από επιθυμία για μεγαλύτερο πλούτο και από φόβο μήπως χάσει αυτό που ήδη έχει. Στην πραγματικότητα, δεν είναι τόσο ο φτωχός που επιθυμεί τα απαραίτητα για τον εαυτό του, όσο ο πλούσιος που επιθυμεί τα περιττά, και πάλι δεν έχει τόση δύναμη να διαπράξει το κακό όσο ο πλούσιος. Έτσι, εάν ένας πλούσιος και επιθυμεί περισσότερο το κακό και μπορεί να το κάνει περισσότερο, τότε είναι προφανές ότι στην πραγματικότητα θα κάνει περισσότερα. Ο φτωχός δεν φοβάται την πείνα όσο τρέμει ο πλούσιος μήπως χάσει τους θησαυρούς του και βασανίζεται γιατί δεν έχει πάρει ακόμα τα πλούτη όλου του κόσμου. Όταν, λοιπόν, ένας πλούσιος είναι κοντά στη ματαιοδοξία, την υπερηφάνεια και την αγάπη για το χρήμα, που είναι η ρίζα κάθε κακού, τότε τι ελπίδα θα έχει για σωτηρία αν δεν δείξει μεγάλη σοφία στον εαυτό του; Πώς θα αποφασίσει να περπατήσει στο στενό μονοπάτι; Ας μην ακολουθήσουμε, λοιπόν, τη γνώμη του πλήθους, αλλά ας εξετάσουμε τα ίδια τα πράγματα. Εάν δεν εμπιστευόμαστε τους άλλους όσον αφορά τα χρήματα, αλλά εμείς οι ίδιοι τα μετράμε και τα αναθεωρούμε, τότε δεν θα ήταν ανόητο να ακολουθούμε απλώς τις απόψεις των άλλων για να προσδιορίσουμε την αξία των υποθέσεών μας - και, επιπλέον, παρά το γεγονός ότι για αυτό έχουμε τη σωστή ζυγαριά, το σωστό μοντέλο και τον σωστό κανόνα - το δικαστήριο των θείων νόμων; Γι' αυτό, σας παρακαλώ και σας παρακαλώ όλους, χωρίς να δίνετε προσοχή στο πώς το σκέφτεται ο ένας ή ο άλλος, μάθετε όλα αυτά από τις Αγίες Γραφές και, αφού μάθαμε από αυτές τι συνίσταται ο αληθινός πλούτος, ας προσπαθήσουμε να τον αποκτήσουμε, ώστε μέσω αυτού να επιτύχουμε αιώνιες ευλογίες, τις οποίες είμαστε όλοι άξιοι με τη χάρη και την αγάπη του Χριστού και του Πνεύματος του ανθρώπου. δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και για πάντα και για πάντα. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: