Беседа 13

2 Коринтяни 6:11–12. Устните ни са отворени към вас, коринтяни, сърцата ни са разширени. Не сте тясно в нас; но сърцата ви са стегнати. Любовта на Павел към всички. - Неговото благоразумие и смирение. – Подаянията не трябва да се правят за показност. – По въпросите, свързани със спасението, бедните имат предимство пред богатите. 1. (Апостолът) каза за своите изкушения и скърби: „В търпение, казва той, „в скърби, в беди, в утеснение, в рани, в затвори, в изгнания, в трудове, в бдения“; показа колко важни и полезни са те: „те ни правят тъжни“, казва той, „но ние винаги се радваме; Ние сме бедни, но обогатяваме мнозина; Ние нямаме нищо, но притежаваме всичко“ („като ние, които скърбим, но винаги се радваме: тъй като сме бедни, но имаме много богатства; тъй като нямаме нищо, но съдържаме всичко“) (2 Кор. 6:10); ги нарече оръжия: „ние сме наказани“, казва той, „но не умираме“ („защото сме наказани, а не убити“) (2 Кор. 6:9); Открих в тях голямата Божия грижа за нас и Неговата сила: „така че превъзходната сила, казва той, да се припише на Бога, а не на нас“ („превъзходната сила да бъде от Бога, а не от нас“) (2 Кор. 4:7); изобразява опасността от подвизите му: „винаги“, казва той, „ние носим смъртта Му“ (2 Кор. 4:10); и че тази смърт служи като ясно доказателство за възкресението: „така че животът на Исус, казва той, „да се разкрие в нашето тяло“ („и животът на Исус да се яви в нашата мъртва плът“) (2 Кор. 4:11); каза с какво е награден от Господ и какво служение му е поверено: „И като че ли сам Бог, казва той, „увещава чрез нас; д. „не буквата, а Духът“ (2 Кор. 3:6); и че не само поради тази причина той е достоен за уважение, но и заради самите скърби: "Благодарение на Бога - казва той, - който винаги ни прави победители" (2 Кор. 2:14). В края на краищата той най-накрая започва да заклеймява (коринтяните), че нямат особено отношение към него. Въпреки това, той не започва веднага да ги изобличава, а първо им разказва за любовта, която винаги е проявявал към тях, и след това пристъпва към. Въпреки че този, който укорява, заслужава уважението на своите слушатели, неговата дума се приема по-лесно, когато той също показва любовта си към упрекваните. Ето защо апостолът, като първо споменава своите изкушения, трудове и подвизи, преминава към любовта си към тях, а след това започва да ги изобличава. „Устните ни“, казва той, „са отворени към вас, коринтяни“. („Устата ни са отворени за вас, коринтяни“) (2 Кор. 6:11). Що за доказателство за любов е това? И какво изобщо означават тези думи? "Ние не искаме", казва той, "да мълчим пред вас, но винаги искаме да говорим и да говорим с вас. И това обикновено правят влюбените. И това, което прегръдката на ръцете е за тялото, приятелският разговор е за душата. " В същото време той намеква и нещо друго тук. Какво точно? „Това е (казва), че ние открито говорим с вас, като с любовници, без да крием нищо от вас и да не крием нищо.“ Тъй като той започва да ги заклеймява, той сякаш ги моли да се извинят за това, като прави самото изобличение, смело изразено, доказателство за силна любов към тях. И самото име („Коринтяни”) изразява голяма любов, обич и плам (чувства). Известно е, че често повтаряме имената на тези, които обичаме. „Сърцето ни се разшири“ („Сърцето ни се разшири“). Точно както топлината се разширява (обекти), така и любовта има тенденция да се разширява (сърцето), защото това е добродетел, която е едновременно гореща и разпалваща. Тя отвори устните на Павлова и увеличи сърцето му. Препрочитайки посланията му, всеки може да види навсякъде колко много обичаше вярващите. На римляните, например, той пише: „Много желая (επιποθώ) да ви видя” (Римляни 1:11); и отново: „Исках да дойда при вас много пъти” („Исках да дойда при вас с множество”) (Рим. 1:13); също: „така че някой ден Божията воля да успее да дойда при вас“ („ако ми е добре да дойда при вас“) (Рим. 1:10). А към галатяните той пише: „Чеда мои, за които съм отново в агоните на раждане” („деца мои, по същия начин съм болен”) (Гал. 4:19). И отново към ефесяните: „Поради това прекланям коленете си пред вас“ („По тази причина прекланям колене пред вас“) (Еф. 3:14). До филипяните (написано по този начин): „Защото каква е нашата надежда, или радост, или венец на хвала?“ („Коя е моята надежда, или радост, или венец на хвалбата? Не сте ли и вие?“) (1 Сол. 2:19), - и каза, че ги носи „в сърцето си и в оковите си“ (Фил. 1:7). И към колосяните: „Искам да знаете какъв подвиг имам заради вас... и заради всички, които не са видели лицето ми в плътта, за да се утешат сърцата им" („Искам да ви видя, тъй като имамът се е трудил за вас, и въпреки че не сте ме виждали в плътта, за да се утешат сърцата ви" (Колосяни 2:1); и към Солуняните: „както кърмачката се отнася нежно към децата си. Така и ние, от ревност към вас, искахме да ви предаде не само Божието благовестие, но и нашите души" ("както доячката стопля децата си, така желаейки вашата добра воля да ви даде не само благовестието, но и собствените си души") (1 Сол. 2:7-8). Или към Тимотей: "като си спомням сълзите ти, за да се изпълня с радост" ("като си спомня сълзите ти, за да се изпълня с радост") (2 Тим. 1:4); също на Тит: „на истинския син“ („на вечното (αγαπητώ) дете“) (Тит 1:4) По същия начин на Филимон. 2. Той пише много подобни неща на евреите, без да престава да ги утешава като майка, убеждаваща тъжните си деца: „Още малко, съвсем малко, и Този, Който идва, ще дойде и няма да се забави“ (Евр. 10:37). Със същата любов към тях (коринтяните) той казва: „Не сте натъпкани в нас“ („не се вписвате плътно в нас“). Нещо повече, той казва, че не само ги обича, но и те него, като по този начин иска да ги привлече още повече към себе си. Той свидетелства за същото нещо за тях, когато казва, че Тит дойде, „казвайки ни вашето желание, вашия плач, вашата ревност“ (2 Кор. 7:7). Същото важи и за галатяните: „Ако беше възможно, щеше да си извадиш очите и да ми ги дадеш“ (Гал.4:15); и към солунците: „какъв вход имахме при вас“ (1 Солунци 1:9); и към Тимотей: „Спомняйки си сълзите ти, за да се изпълня с радост” (2 Тим. 1:4). И навсякъде в неговите послания всеки може да намери доказателство за любовта му към учениците и тяхната любов към него, макар и не еднаква. Така че в това послание той казва: „като те възлюбих много, аз съм по-малко обичан от теб“ („макар и да те обичам твърде много, по-малко съм обичан“) (2 Кор. 12:15). Но тъй като той казва вече в края (на посланието); а тук е още по-силно: “Не сте тесни в нас, но сърцата ви са претъпкани” (“не сте натъпкани в нас, но сте угнетени в коремите си”). „Ти приемаш“, казва той, „един, но аз приемам цял град и толкова много хора.“ Той не каза отново: „не ни приемате“, а „сърцата ви са претъпкани“ („угнетени сте“); С тези думи той посочи същото, но само по-снизходително, за да не бъде порицанието твърде жестоко. „В същото възнаграждение,“ казвам аз, както на децата, „и вие ще бъдете разпръснати“ („Същата награда, като дете, казвам, и вие ще бъдете разпръснати“) (2 Кор. 6:13). И макар че не е едно и също нещо - първо да бъдеш обичан, а после да обичаш другите, защото този, който е обичал по-късно, дори и да е платил с еднаква любов, вече стои по-ниско, защото другият го е изпреварил с любов - но аз не влизам, казва той, в строго търсене; За мен е достатъчно, ако ти, като вземеш примера ми, проявиш същата мярка любов, с която аз те обичам. След това, за да покаже колко е необходимо това за тях и как думите му са чужди на всяка любезност, той добавя: „Говоря като деца.“ Какво означава: „като деца“? Това означава „Не искам нищо повече от теб, освен любовта ти към мен като баща“. И обърнете внимание на благоразумието и смирението на (апостола). Той вече не говори тук за бедствията, които претърпя за тях, за трудовете си, за смъртните опасности, макар че можеше да каже много - толкова му е чужда гордостта! - но той говори само за любовта си и иска взаимна любов от тях, - „защото аз, казва той, съм твой баща и много те обичам“. Този, който се наслаждава на любовта, понякога много се дразни от напомнянето за добри дела, защото вижда това като упрек към себе си. Следователно Павел не прави това, а само казва: „Обичайте ме като бащини деца“, което е много по-близко до (човешката) природа и съставлява задължение на всеки по отношение на бащата. След това, за да не си помисли някой, че казва това за своя собствена полза, той допълнително показва, че за тяхно добро иска да спечели любовта им към себе си, поради което добавя: „Не се впрягайте в неравен ярем с невярващите“ („не се впрягайте в неравен ярем като невярност“) (2 Кор. 6:14). Той не каза „не се смесвайте с неверниците“; но, за да ги изобличи по-силно като нарушители на истината, казва: не се отклонявайте (от пътя им). „Какво общо има правдата с беззаконието?“ („Какво общо има праведността с беззаконието?“). Тук той вече не прави разлика между своята любов и любовта на онези, които поквариха коринтяните, а между благородството на последните и низостта на първите. Това направи речта му по-важна и по-съответстваща на неговото достойнство и по-привлекателна за коринтяните. Ако някой каже на син, който не почита родителите си и се отдава на покварени хора: "Какво правиш, дете? Нима презираш баща си и предпочиташ пред него хора, които са покварени и отдадени на всяко зло? Не знаеш ли колко си по-добър и по-благороден от тях?" - тогава с такива думи той по-добре би го отказал от общуването с тях, отколкото ако започне да хвали само баща си. Така че, ако той каза: „Не знаеш ли колко по-добър баща ти е от техния?“ – тогава не бих направил нищо с него. Напротив, ако той, напуснал баща си, изтъква превъзходството на самия син над тях, казвайки: "Наистина ли не знаете кой сте вие ​​и кои са те? Как можете да не мислите за вашето благородство и свободен произход и тяхната низост? Какво общо имате с такива крадци, прелюбодейци, разбойници? - тогава, сякаш го вдъхновява с такава похвала, той лесно ще го накара да напусне общността с тях. Не едно, всъщност не две или три, а много имена на (сравнени) неща той поставя пред очите на слушателите, за да изобрази от една страна висотата на добродетелите, а от друга крайната низост на порока и чрез голямото, дори безкрайно разстояние между тях показва, че въпросът вече не изисква никакви доказателства. „Какво общение има между правдата и беззаконието“, казва той? Какво общо има светлината с тъмнината? Какво съгласие има между Христос и Велиал? Или какво е съучастието на верните с неверниците? Каква е връзката между Божия храм и идолите? („Какво общо има правдата с беззаконието? Какво общо има светлината с тъмнината? Какво споразумение има Христос с Велиал? Или каква част с невярващия ли да се върна? Или какво общение ще има Божията църква с идолите?") (2 Кор. 6:14-16). 3. Вижте какви прости, но достатъчни думи (апостолът) използва за отвращение (той впряга коринтяните с неверници). Той не каза: „(какво общение) има правдата с беззаконието (παρανομία)“, но много по-силно „с беззаконието“ (ανομία). По същия начин той не каза: „(какво общуване) имат тези, които са в светлината, с тези, които са в тъмнината“, но противопоставя самите неща, които са противоположни едно на друго и се отхвърлят, тоест светлината и тъмнината. Той също така не каза: „(какво споразумение) има между последователите на Христос и децата на дявола“, но - че се разкрива много по-голяма опозиция - между Христос и Велиал - наричайки този отстъпник с еврейско име. „Какво е съучастието на верния с неверника?“ („Или коя част ще се върна с неверника?“) За да не си помисли някой, че той просто обвинява злото и възхвалява добродетелта, той тук също посочва лица, макар и неясно. И не каза: „какво общуване“, а какви награди, наричайки ги „част“ (μερίς). "Каква е връзката между Божия храм и идолите? Защото вие сте храмът на живия Бог" ("Защо Божията църква е създадена от идоли? Защото вие сте църквата на живия Бог"). Значението на тези думи е следното. "Вашият цар няма нищо общо с дявола ("Какво споразумение има между Христос и Велиал?"); Техните дела нямат нищо общо помежду си ("Какво общо има светлината с тъмнината?"). Следователно не трябва да имате никаква комуникация с него (дявола?)." Апостолът първо сочи към царя, а след това към тях, за да ги отвлече по-скоро от дявола. Освен това, казвайки: „Каква е връзката между Божия храм и идолите?“ и добавяйки: „Защото вие сте храм на живия Бог” (апостолът) счел за необходимо да даде доказателства за това, като искал да покаже, че тези думи не са просто ласкателство, тъй като всеки, който хвали, без да представя причини за това, може да се смята за ласкател. Какви доказателства дава? „Ще живея в тях и ще ходя наоколо“, тоест „ще живея в тези храмове и ще ходя в тях“, като по този начин ще проявявам голямо благоволение към тях, „и ще бъда ваш Бог, а вие ще бъдете Мои хора“ („и вие ще бъдете мои хора, а аз ще бъда техен Бог“). (Лев.26:12). "Защо - казва той, - вие, носейки Бога в себе си, бягате към идолите, Бог, който няма нищо общо с тях? Заслужава ли такова действие за извинение? Помислете кой живее във вас и обитава с вас." „Затова излезте изсред тях и се отделете, казва Господ, и не се докосвайте до нечистите, и Аз ще ви приема” („Тогава излезте изсред тях и се отделете, и не се докосвайте до нечистите неща; и Аз ще ви приема, казва Господ”) (2 Кор. 6:17). Той не каза: „Не създавайте нечистота”; но, изисквайки голяма точност от тях, той каза: "дори не я докосвайте и не се доближавайте до нея." Какво представлява плътската нечистота? Блудство, прелюбодеяние и всички форми на плътско познание. Ами духовното? Нечисти мисли, сладострастни погледи, злонамереност на паметта, измама и други подобни. Той иска да сме чисти и от двете нечистотии. Вижте, ето наградата за това – отделяне от нечестивите и единение с Бога. Но чуйте още по-нататък: „И ще ви бъда Отец, и вие ще Ми бъдете синове и дъщери, казва Господ” („И ще ви бъда баща, и вие ще Ми бъдете синове и дъщери, казва Господ)” (2 Кор. 6:18). Виждате как пророкът от древни времена вече е предсказал нашето истинско благородство, тоест прераждане чрез благодат. „И тъй, възлюбени, имайки тези обещания“ („Сицева, прочее, имайки обещанията относно възлюбените“) (2 Кор. 7:1). кои? Фактът, че сме станали храмове за Бога, Неговите синове и дъщери, че Той обитава и обитава в нас, че сме станали Негов народ и Неговото име, наш Бог и Отец. „Да се ​​очистим от всяка нечистота на плътта и духа” – нека не докосваме нечистотата – точно това означава „оскверняване на плътта” – и това, което омърсява душата – точно това означава „оскверняване на духа”. Наистина, когато даваш милостиня не от милост, а за да покажеш себе си, тогава не само не е милостиня, но дори е обида, защото засрамваш брата си. Милостинята не е просто даване на пари, а даване с чувство на милост. А на зрелища дават пари - и на разпуснати младежи, и на други, които се появяват на сцената; но това не е милостиня. И блудниците дават пари на блудниците; но тук не става дума за човеколюбие, а за пиянско безобразие. Този, който дава милостиня от суета, е като тях. Точно както онзи, който се оскверни с блудница, й дава награда за оскърблението, което й нанася, така и вие, като давате милостиня от суета, възнаграждавате само този, който я получава от вас, за причинената му обида и чрез това създавате лоша репутация за себе си и него, а оттам и неизразима вреда. Точно както свиреп звяр и бясно куче нападат всички, така тази зла болест на нечовечността ни ограбва от нашите благословии. Такава милостиня е истинска нехуманност и жестокост, или дори по-лошо. Коравосърдечният само не дава на този, който иска, но вие го правите по-лош - пречите на онези, които искат да дават, да дадат. Всъщност, когато парадирате с милостинята си пред всички, вие хвърляте съмнение върху бедността на този, който получава вашия дар, и по този начин възпирате този, който възнамерява да даде милостиня, особено ако той е лекомислен човек. Такъв човек вече не дава на просителя, като че ли вече е получил милостиня и не е особено нуждаещ се, а освен това ще го укори и обвини в безсрамие, когато той, получил милостиня от вас, дойде при него да поиска. 4. И така, каква е тази милостиня, когато опозоряваш с нея както себе си, така и този, който я е получил, а още повече Този, който е заповядал да се направи, след като не се задоволяваш с факта, че самият Бог вижда твоята милостиня, а освен това изискваш очите на братята ти да бъдат обърнати към нея, и по този начин престъпваш заповедта, дадена от Него, забранявайки ти да го правиш. Бих искал да поговоря с вас и за други добри дела, и за поста, и за молитвата, за да покажа как и тук суетата е вредна; но си спомних, че в последния разговор не довърших съвсем необходимата дума, предложена там. За какво стана дума? Говорейки за здравето и удоволствията, казах там, че бедните имат предимство пред богатите в нуждите на живота и това е ясно доказано. Сега нека покажем, че бедните имат предимство пред богатите не само в ежедневните неща, но и в духовните. Всъщност какво влиза в Божието царство – богатството или бедността? Нека чуем какво казва самият небесен Господ за това. За богатия казва, че е по-лесно камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в царството Божие (Матей 19:24); но за бедните той каза, напротив: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и го раздай на бедните; и ще имаш съкровище на небето” („Ако искаш да бъдеш съвършен, продай каквото имаш и дай на бедните, последвай Мене и имай съкровище на небето”) (Матей 19:21). Но ако желаете, ще покажем истинността на казаното от другата страна. „Тясно и тясно“, казва (Писанието), „което води към живот“ (Матей 7:14). Но кой върви по тесния път: този, който прекарва живота си в удоволствия, или този в бедност? Който ходи без бреме ли, или който носи хиляди бремена? Глезени и безгрижни, или грижовни и старателни? Не е ли очевидно, че е богат? В крайна сметка, колкото повече човек е заобиколен (от богатство), толкова повече желае. Отново суетата унищожава безброй добродетели. И богаташът също живее наблизо. Но защо, ще кажат те, не казвате нищо за скърбите и страданията на бедните? Защото това е участ както на богатите, така и на бедните, така че нещастията, свързани, очевидно, с бедността, са общи както за бедните, така и за богатите, докато нещастията на богатите го потискат сами. „Но какво (може ли да се отговори)“, ще кажат те, „на факта, че бедните, поради липса на необходимите нужди, извършват много зверства?“ Фактът, че никой от бедните, никой не извършва толкова много зверства от бедност, както правят богатите, от желание за по-голямо богатство и от страх да не загубят това, което вече имат. Всъщност не толкова бедният желае необходимото за себе си, колкото богатият желае излишното, и отново няма толкова сили да върши зло, колкото богатият. По този начин, ако един богат човек едновременно желае злото повече и може да го направи повече, тогава е очевидно, че той действително ще направи повече. Бедният човек не се страхува толкова от глада, колкото богатият трепери да не изгуби съкровищата си и се измъчва, защото все още не е завладял богатствата на целия свят. И така, когато богатият човек е близо до суетата, гордостта и сребролюбието, което е коренът на всяко зло, тогава каква надежда ще има той за спасение, ако не прояви голяма мъдрост в себе си? Как ще реши да тръгне по тясната пътека? Затова нека не следваме мнението на тълпата, а нека изследваме самите неща. Ако не се доверяваме на другите, когато става дума за пари, а сами ги броим и преразглеждаме, тогава не би ли било глупаво просто да следваме мненията на другите при определяне на стойността на нашите дела - и освен това, въпреки факта, че за това имаме правилните везни, правилния модел и правилното правило - съдът на божествените закони? Затова моля и умолявам всички вас, без да обръщате внимание на това как мисли един или друг, научете всичко това от Светите Писания и, като сме научили от тях в какво се състои истинското богатство, нека се стремим да го придобием, та чрез това да постигнем вечни блага, за които всички да бъдем достойни чрез благодатта и човеколюбието на нашия Господ Исус Христос, с Когото слава на Отца и Светия Дух, власт, чест, сега и винаги и винаги. амин Може да се интересувате от: