Беседа 12

2Кор.6:1–2. Ми ж, як поспішники, благаємо вас, щоб благодать Божа не була марно прийнята вами. Бо сказано: за сприятливого Я почув тебе і в день спасіння допоміг тобі. Ось тепер час сприятливий, ось тепер день спасіння. Благодать не веде до спасіння, якщо немає чистого життя. – У чому справжнє багатство. – Бідняки щасливіші за багатіїв. 1. Так як (апостол) сказав, що Бог закликає, а ми тільки посланці від Нього, які молимо, щоб ви примирилися з Богом, те, щоб (коринтяни) не віддалися безтурботності, він знову залякає їх і збуджує, кажучи: «Благаємо вас, щоб благодать Божа не даремно була прийнята» ). «Не будемо, – каже, – вдаватися до безтурботності тому, що Бог нас закликає, і послав до нас посланців. Навпаки, тому самому і всіляко намагатимемося догодити Богу, і зібрати скарби духовні (про що він і вище говорив, коли сказав, що «любов Божа обтримає нас» , тобто спонукає, змушує, нудить), - щоб, після такого піклування, віддавшись вам безтурботності і не показавши нічого. Отже, не думайте, що, якщо (Бог) послав тих, хто покликає, це покликання продовжиться вічно. Воно продовжиться лише до другого наступу; Він буде закликати, доки ми знаходимося тільки тут, а потім суд і мука. Це, – каже, – і спонукає нас закликати вас». Він часто збуджує віруючих не тільки величчю благ і людинолюбством (Божим), а й стислою часу. Так в інших посланнях він говорить: «нині ближчий до нас спасіння» («нині найближче нам спасіння») (Рим.13:11); і ще: «Господь близько» (Флп.4: 5). А тут ще більше робить: спонукає віруючих не лише стислою цього часу, але ще й тим, що це лише час і сприятливий для спасіння. "Ось, - каже, - тепер час сприятливий, ось, тепер день порятунку» («Сьогодні час сприятливий, се день порятунку»). Не будемо втрачати сприятливого часу, але покажемо гідне даної нам благодаті піклування. «Тому, – каже, – і ми самі поспішаємо, знаючи і стислість, і сприятливість часу». Ось чому він сказав: «Благаємо вас» («поспішно ж і молимо»). «Як поспішники вам», тому що «Ми допомагаємо вам більше, ніж Богу, від якого ми послані. Він ні в чому не потребує; весь порятунок поширюється на вас». Втім, цим не відкидається і те, що (апостоли) були поспішники і Богу, як і каже в іншому місці: «Бо ми співробітники у Бога» («Богу есми поспішниці») (1Кор.3:9). «До цього спасіння, – каже, – ми й закликаємо вас: "Благаємо". Коли ж Бог закликає до спасіння, то не просто закликає, але представляючи на те права Свої, саме те, що Він дав Сина-праведника, який не відав гріха, і за нас грішників зробив Його гріхом, щоб ми стали праведними. Тому, Хто має стільки правий і є Бог, не варто було б і закликати, і до того ж людей непокірних; навпаки, нам треба було б закликати Його щодня. І, проте, Він закликає: ми ж, – каже, – закликаючи, не можемо від себе уявити вам жодного права чи благодіяння, хіба те одне, що благаємо вас ім'ям Бога, який відкрив вам стільки благодіянь. Благаємо ж для того, щоб ви прийняли Його благодіяння і не відкинули дар. Отже, послухайте нас – і недаремно прийміть пропоновану вам благодать». Щоб (слухачі) не подумали, що примирення полягає лише в тому, щоб вірити в Того, хто закликає, він вимагає ще виправлення життя, тому що, отримавши прощення гріхів і, примирившись (з Богом), жити знову, як і раніше, означає те ж, що знову повернутися до ворожнечі і, в міркуванні життя, даремно прийняти благодать. Благодать не врятує нас за нечистого життя; навпаки, ще більше зашкодить нам і погіршить наші гріхи, якщо ми після такого пізнання і дару повернемося до колишніх беззаконь. Втім (апостол) ясно поки що не говорить цього, щоб не зробити слова свого тяжким; а каже тільки, що інакше ми не отримаємо жодної користі. Потім нагадує пророцтво, переконуючи тим і спонукаючи (коринтян) спонукатися, щоб отримати порятунок. «Бо сказано, – каже, – під час сприятливого Я почув тебе і в день спасіння допоміг тобі. Ось, тепер час сприятливий, ось, тепер день спасіння» («Бо говорить: під час приємно послухай тобі, і в день спасіння допоможи ти. Сьогодні час сприятливий, се день спасіння») (2Кор.6:2). «Час сприятливий». Який час? Час дару та благодаті, в який не звіту у гріхах вимагають, не осуд вимовляють, але з прощенням гріхів пропонують і насолоду незліченними благами, – виправдання, освячення та інші. Скільки треба було б працювати, щоб дочекатися такого часу? Але без будь-якої з нашого боку праці прийшов цей час, несучи з собою залишення всіх раніше колишніх гріхів. Тому і називають його сприятливим, тому що (Господь) приймає нині і найбільших грішників, і не тільки приймає, але ще й удостоює їх найвищих почестей. Коли Цар прийшов, то вже не судив час, але милості та спасіння. Тому і називає цей час сприятливим, доки ми перебуваємо в подвигу, доки працюємо у винограднику, доки залишається одинадцята година. 2. Отже, приступимо до подвигу, покажемо доброчесне життя; до того ж, це і легко. Той, хто бореться в такий час, коли вилилися такі великі дари, така велика благодать, легко отримати нагороду. І у земних царів, під час урочистостей, коли вони є в царському одязі, і мало потрудившись отримує великі дари; тим часом як у дні, коли вони судять, потрібна велика справність і велике зусилля (щоб отримати щось). Тому й ми будемо працювати в такий сприятливий час, в який дається дар. Нині є час благодаті, Божої благодаті, коли легко можемо отримати вінці. Якщо (Бог) прийняв нас обтяжених стількими гріхами і пробачив, то чи не тим більше прийме нас, коли ми вже прощені, і коли привносимо щось і від себе. Далі, як завжди робить (апостол), виставляючи самого себе на сцену, щоб з нього брали приклад, так робить він і тут. Тому й додає: «Ми нікому ні в чому не вважаємо спотикання, щоб не було засуджено наше служіння" («Жодне ні в чому ж даюче спотикання, та служіння наше беззаперечно буде») (2Кор.6:3), - запозичуючи переконання не від часу тільки, але і від прикладу. І дивись, як це скромно робить. Не сказав: «Дивіться на нас, а ми такі»; але, хіба що захищаючись проти звинувачення, обчислює свої (подвиги). І вважає дві відмінні ознаки беззаперечного життя, перший: «ні в чому не вважаємо спотикання» - не сказав «звинувачення», але що набагато маловажливіше - «претикання», - тобто, нікому не подаючи і приводу до докорів проти нас, - «нехай служіння наше беззаперечно буде», - щоб хто не став; і не сказав знову, щоб хтось не став ганити чи звинувачувати, але щоб воно не подавало і випадкового приводу до того, щоб хтось міг ганити в чомусь. Друга ознака: «але в усьому виявляємо себе, як служителі Божі» («але в усьому уявляє собі, як Божі слуги») (2Кор.6:4). Це набагато вище (попереднього). Справді, не одне й те саме – бути вільним від звинувачення, і влаштувати себе так, щоб з усього видно було, що ми є Божими слугами; і не те саме – уникнути осуду, і бути гідним похвал. Не сказав: «являючись» ( φαινόμενοι ), але: «являємо себе» ( «представляюще собі») ( συνιστώντες ), тобто. показуючи (себе такими на ділі). Далі говорить і про те, як вони стали такими. Яким же? «У терпінні, – каже, – багато в чому». Терпіння він поклав підставою благ, чому і не просто сказав – «у терпінні», але – «в терпінні багато в чому», щоб показати його важливість. Справді, перетерпіти одну якусь біду чи дві – ще не велика справа; тому й перелічує безліч скорбот і спокус, кажучи: «у скорботах, у бідах» ( ανάγκαις ). Але скорбота ще більше збільшується, коли не можна ухилитися від нещасть, і коли точно неминуча необхідність потребує зло страждань. «У тісних обставинах» («У тіснотах»), - тобто, або в тіснотах голоду та інших необхідних потреб, або просто в тіснотах спокус. «Під ударами, у в'язницях, у вигнаннях» («У ранах, у в'язницях, у непобудовах») (ακαταστασίαις) (2Кор.6:5). І кожне з них саме по собі тяжко: тяжко терпіти бичування, тяжко бути у кайданах, тяжко не мати спокою від гонінь – це саме і означає «у небудуванні»; але коли осягають усі ці скорботи і до того ж відразу, то подумай, яка для цього потрібна душа! Потім до зовнішніх скорбот приєднує і ті, які від нього власне залежали: «в працях, у чуванні, в постах, в чистоті» («в трудах, у чуванні, в пощенні, в очищенні») (αγιότητι). Цими словами він вказує на ті праці, якими обтяжував себе, переходячи з місця на місце; і роблячи своїми руками, – на ті ночі, в які вчив, чи працював для себе, і з усім тим не забуваючи і посту, хоч і одні ці подвиги коштували не однієї тисячі постів. А під "чистотою" («очищенням») тут він розуміє або цнотливість, або чистоту в усьому, або нелюбов'язливість, або те, що він даром проповідував Євангеліє. «У розсудливості» ("У розумі") (γνώσει) (2Кор.6:6). Що таке «в розсудливості»? У мудрості, що дарується від Бога, істинно є знання, а не як уявні мудреці, що хваляться зовнішнім утворенням, а цієї істинної мудрості позбавлені. «У великодушності, в благості» («У довготерпінні, у доброті»). І це важливе свідчення мужньої та благородної душі – великодушно переносити поразки та удари, які звідусіль завдаються. Далі, щоб показати, як він став таким, додав: «у Святому Дусі» . «Через Нього, – каже, – ми це робимо». Але дивись, де він поставив допомогу від Св. Духа, – після обчислення своїх подвигів. Мені здається, він хотів показати цим і ще щось інше. Що таке? Те, що «ми рясно виконані Духа Святого, і своє апостольство виправдовуємо і тим, що отримали духовні дарування», оскільки, хоча це залежить і від благодаті, тим не менш, і сам він був причиною, своїми справами і подвигами притягнувши на себе благодать. Якщо ж хтось думає, що понад сказане (апостол) висловлює цими словами ще й те, що він, у вживанні благодатних дарів, не подавав нікому ніякої спокуси, – думаю, і той не погрішить проти сенсу. Справді, деякі (з коринтян), отримавши дар мов і запишавшись, тим дали привід до засудження себе, бо той, хто отримав духовні дари, може і зловживати ними. «Ми ж, -каже, - не такі, але і "в дусі", - тобто в обдаруванні, - були безпорочними. «У коханні нелицемірної». 3. Ось що було причиною всіх благ (їх придбаних); ось що зробило його таким, і зберігало в ньому Духа, діянням якого все в нього відбувалося. «У слові істини» (2Кор.6:7), про що він часто згадує, тобто що ми проголошували слово Боже без обману і без підробки. «У силі Божій». Як завжди він робить, - тобто нічого не відносить до самого себе, але все засвоює Богу і Йому приписує всі свої дії, - так робить і тут. Так як він сказав про себе багато великого, саме те, що проводив життя бездоганне в усьому, і показував у собі найвищу мудрість, все це засвоює Духу і Богу. Справді, сказане їм було надзвичайно. Якщо й тій, хто живе в тиші, важко зробитися доброчесним і непорочним, то подумай, яка має бути душа у того, хто збентежений такими багатьма скорботами, завжди сяє. Але він не це тільки зазнав, а й набагато більше, як побачимо далі. І не тільки те дивовижно, що він був безтурботний, схвильований такими хвилями, і мужньо переніс усе, але ще більше те, що все це (переніс) з радістю, – як на це він ясно вказує далі, кажучи: «зі зброєю правди в правій і лівій руці» («зброєю правди правими»). Чи бачиш, яка присутність духу, і яка сильна душа? Він показує, що скорботи - це зброї, які не тільки не скидають (терплять їх), а й огороджують і зміцнюють. "Лівими" ( "Шуїмі") він називає уявні ( δοκούντα ) скорботи, тому що й ці мають свою нагороду. Чому ж він так називає їх? Або тому, що каже, відповідаючи поняттям інших, або тому, що Бог наказав молитися і про те, щоб не впасти в спокусу. «У честі та безчесті, при осудах і похвалах» («Славою і безчестям, гадженням і благохваленням») (2Кор.6:8). «Що ти кажеш? Вважаєш за велике те, що користуєшся славою? Справді так», – каже. Чому ж? Здавалося б, терпіти безчестя – велике діло; а для насолоди славою потрібна невелика душа? Навпаки, велика і дуже велика, щоб, користуючись славою, не впасти в гордість. Ось чому він і про славу думає так само, як про безчестя, тому що він сяяв у тому й іншому випадку. Але яким чином (слава) буває зброєю правди? Таким, що багато хто, бачачи вчителів благочестя у славі, і самі збуджуються до благочестя; вона свідчить про добрі справи їхні; такою славою славиться і Бог. І це є справа премудрості Божої, щоб проповідування Євангелія здійснювалося неприємними засобами. Ось Павло був пов'язаний. І це було допущено для користі Євангелія: «обставини мої , – каже, – послужили до більшого успіху Євангелії: і більша частина з братів у Господі, підбадьорившись путами моїми, почали з більшою сміливістю, безбоязно проповідувати слово Боже» ( «Якщо про мене більше в успіх Євангелії прийдеш... моїх, більше дерзають без страху слово... глаголати» (Флп.1: 12, 14). Був він і у славі. І це знову посилювало ревнощі віруючих. «У честі та безчестя» («Славою і безчестям»). Він переносив мужньо не тільки тілесні скорботи, які вирахував вище, а й власне душевні. А й ці скорботи зазвичай сильно обурюють дух. Єремія переніс багато спокуси; а від цих знемог, і коли його злословили, говорив: «Не пророкуватиму, і не буду більше говорити в ім'я Його» («Не згадаю імені Господнього») (Єр.20:9). І Давид часто скаржиться на лихослів'я. А Ісая, після багатьох інших втіх, заспокоює (іудеїв) ще так: «Не бійтеся ганьби від людей, і лихослів'я їх не бойтесь» («не бійтеся докору людського, і похуління їх не покаряйтесь») (Іс.51:7). І Христос каже учням: «Коли будуть ганьбити вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене, радійте і веселіться, бо велика ваша нагорода на небесах» («коли рікають усякі зла дієслово на ви брехливе, ... радійте і веселіться, так як мзда ваша багато на небесах»2). місці додається ще: «І виграйте» (Лк.6: 23). Він не поклав би такої нагороди, якби цей подвиг не був великий. У тілесних стражданнях хвороба душі поділяє і тіло, бо тіло і душа страждають разом; а тут (страждає) одна душа. Тому багато хто впав від одних душевних скорбот і занапастив душі свої. Тому і для Йова докори друзів його здавалися важчими за рани і черви (Іов.19). Воістину, немає нічого тяжчого для скорбот, що страждають, як слово, що уразлює душу. Тому-то і (апостол), перераховуючи праці та подвиги свої, вважає і цей, говорячи: «славою та безчестям». Так багато хто з юдеїв не хотів вірувати (в Господа), тільки через побоювання позбутися слави в народі. Вони боялися не страт, але, щоб не вигнали їх із сонмищ. Тому (і Господь) говорив їм: «Як ви можете вірувати, коли один від одного приймаєте славу» («як ви можете вірувати, славу один від одного прийнятно») (Ін.5: 44)? І багатьох можна було б вказати, які, попри всі страждання, переможені були славою. «Нас шанують обманщиками, але ми вірні» («Як сходи, і істинні») (2Кор.6: 8). Це – те саме, що й «при осудах та похвалах» («годуванням і благохваленням»). «Ми невідомі, але нас впізнають» («Яко незнані, і пізнавані»). Це те саме, що і «славою і безчестям» . Для одних вони були знані і шановані, для інших недостойні і знати їх. «Нас вважають померлими, але ось, ми живі» («Яко вмираюче, і се живи есми») (2Кор.6:9), т.е. е., як засуджені та засуджені на смерть, що також становило рід безчестя. 4. А це сказав він для того, щоб показати і невимовну силу Божу, і їхнє терпіння. «(Зважаючи на те), – каже, – як і до чого злостили проти нас вороги наші, нам неодмінно належало б померти; так і всі думали; але Бог рятував нас від смерті». Далі, щоб показати для чого Бог допускає це, (апостол) продовжує: «нас карають, але ми не вмираємо» («яко караються, ( παιδευόμενοι ) а не умертвляємо» ). Тут він показує, яка користь походить від спокус, ще перед нагородами, і як самі вороги мимоволі робляться їхніми благодійниками. «Нас засмучують, а ми завжди радіємо» («Як скорботно, і тісно тішиться») (2Кор.6:10). «Інші, дивлячись на нас, думають, що ми сумуємо, тим часом як ми не тільки не сумуємо, але відчуваємо найвище задоволення». І не просто сказав: «радіє», але додав – "повсякчасно", тобто завжди. Що може зрівнятися з таким життям, у якому в міру нещасть збільшується радість? «Ми жебраки, але багатьох збагачуємо» («Як жебраки, а багато багатіше»). Дехто думає, що тут говориться про багатство духовне, а я знаходжу можливим додати і видиме багатство, тому що вони і ним володіли, оскільки дивним чином мали отвір для себе всі вдома. Це (апостол) і підтверджує далі, кажучи: «ми нічого не маємо, але всім володіємо» («яка нікчемна, а вся містить»). Але як це можливо? Як можна поєднати дві речі зовсім неприємні? Той, хто володіє багатьом, не має нічого; а нічого, хто не має, володіє всім! Однак не тільки в цьому, а й в інших речах часто одне гидке робить інше гидке. Якщо ж тобі все ще здається дивним, як можливо мати все тому, хто нічого не має, то я представлю в приклад самого (апостола), який наказував всьому всесвіту, і був паном не тільки їхнього маєтку, а й самих очей. «Якби можливо було, - писав він, - ви вирвали б очі свої і віддали мені» («Якби було потужно, ваші зчеплення ваші зневажили дали бисте ми») (Галат.4:15). Все ж це говорить для того, щоб навчити нас не бентежитися людськими про нас судженнями, - хоча б нас називали підлабузниками, хоча б не хотіли і знати про нас, хоча б вважали нас злочинцями, засудженими на смерть, хоча б скорботними, бідними, нічого не мають, хоча б (вважали нас), що є з того часу, і ми в уні сонце не світить, і шаленим невідомі задоволення мудрих. Одні тільки вірні вміють справедливо цінувати справи, і радіють і сумують не про те, про що інші. Якби хтось, не маючи жодного поняття про змагання, побачив бійця, хоча прикрашеного вінцем, але має рани, то, не знаючи того задоволення, яке приносить бійцю вінець, звичайно, став би думати тільки про те, що той зазнає болісного болю через рани. Так і ті знають тільки те, що ми зазнаємо, а того не знають, за яку ціну зазнаємо, і тому природно думають, що ми лише страждаємо; вони бачать лише боротьбу та лиха, а нагород, вінців та підстави подвигів не бачать. Отже, що ж це було, чим володів Павло, коли каже: ми нічого не маємо, але всім володіємо ? Блага земні та духовні. Справді, кого як ангела приймали міста, для кого готові були вирвати і віддати свої очі, за кого готові були покласти свої голови, – як той не був паном і всього, що їм належить? Якщо ж хочеш бачити його духовні блага, побачиш, що він і ними був дуже багатий. Хто так близький був до Царя всіляких, що Владика ангелів повідомив йому потаємні таємниці, той як не перевершував усіх і великою кількістю (духовних благ), і як не мав усього? Інакше йому так не корилися б демони, і не стали б тікати від нього з такою поспішністю хвороби та недуги. Так і ми, якщо що несемо заради Христа, маємо нести не тільки мужньо, а й з радістю. Чи постимось ми – будемо веселі, як бенкетують. Чи терпимо ганьбу - будемо радіти, як обсипані похвалами. Чи витрачаємо ми маєток – постараємося бути в такому настрої, начебто прирощуємо його. Чи віддаємо що бідним – думатимемо, що ми купуємо, бо хто не з такою прихильністю дає, той нелегко й дає. Отже, коли ти хочеш роздавати від свого майна, то не про те тільки думай, що ти марнуєш, а й про те, що набагато більше купуєш; і про останнє навіть раніше (думай), ніж про перше. І не тільки при роздачі милостині, а й у всякій чесноті думай не про суворість праць, а про солодощі нагород; а передусім май на увазі Господа нашого Ісуса, для Якого робиш ті чи інші подвиги, і ти легко вийдеш на подвиги, і в радості проведеш увесь час життя. Справді, ніщо не приносить такого задоволення, як совість. Ось чому Павло, і щоденно уражений скорботами, тішився і веселився, а ті, що нині живуть, і уві сні, не терплячи нічого подібного, сумують і сумують, – не від чого іншого, як тільки від того, що не мають будь-якої мудрої душі. Інакше скажи мені, про що ти плачеш? Чи про те, що ти бідний і терпиш нестачу в необхідних речах? Але в такому разі більше про тебе треба плакати – не тому, що ти бідний, а тому, що ти такий недужий; не тому, що ти не маєш грошей, а тому, що ти так дорого цінуєш їх. Павло вмирав щодня (1Кор.15:31), і не тільки не плакав, але ще й тішився. Він безперестанку боровся з голодом, і не тільки не сумував, а й хвалився. 5. А ти через те, що не маєш усього річного запасу, плачеш і мучить себе? «Так, - скажеш, - тому що він мав піклування тільки про себе, а я про рабів, і про дітей, і про дружину» Навпаки, він і один дбав про потрібне не для себе, але для всього всесвіту. Ти піклуєшся про один дім, а він про таку безліч бідних в Єрусалимі, в Македонії і про всіх незаможних, всюди; дбав притому і тих, які давали, не менше, ніж тих, які приймали. Він мав подвійне піклування про всесвіт: і щоб ніхто не терпів потреби в речах необхідних, і щоб усі збагачувалися духовними дарами. І тобі не завдають такої скорботи твої голодні діти, яку завдавали йому справи всіх віруючих. Що я говорю – віруючих? Він не був чужий турботи і про невіруючих, навпаки, до того був їдою турботою про них, що молився за них, і хотів бути відкинутим сам заради їх спасіння (Рим.9: 3). А ти, хоча б у тисячу разів збільшився голод, не наважився б померти ні за кого. І ти дбаєш про одну дружину; а він про всі церкви в цілому світі; у мене, каже, «піклування всіх церков» (2Кор.11:28). Отже, доки жартуватимеш, порівнюючи себе з Павлом, і чи скоро перестанеш страждати такою малодушністю? Не тоді маємо плакати, коли ми бідні, а коли грішимо. Тільки це одне гідно сліз, а все інше гідне навіть сміху. "Але я не про це одне сумую, - скажеш, - а ще й про те, що такий-то зодягнений владою, а я в безчестя і зневаги". Що ж із цього? І блаженний Павло для багатьох здавався безчесним і гідним зневаги. "Але то був Павло", - скажеш. Отже, печаль твоя походить не від якості речей, а від нестачі міркування. Отже, ти маєш оплакувати не бідність свою, але себе, що перебуваєш у такому (жалюгідному засліпленні). Точніше ж – не плач і про себе, а краще виправся: не багатств шукай, а старайся про набуття того, що більше, ніж незліченні багатства, робить нас радісними, тобто любомудрості та чесноти. За них і бідність буде нешкідлива; а без них немає жодної користі і від багатства. Справді, скажи мені, яку користь отримують ті, що рясніють багатством, а душі мають бідні? Не стільки ти вважаєш себе нещасним, скільки такий багатій вважає себе таким тому, що не має у себе (багатства) всіх. Нехай він не плаче так, як ти; але заглянь у його серце, і ти побачиш там крики та зітхання. Чи хочеш, я покажу тобі твоє багатство, щоб ти перестав почитати блаженними тих, що мають велике багатство? Чи бачиш це небо, наскільки воно прекрасне, як велично, на якій висоті поставлене? Красою його і він насолоджується не більше твого, і не може позбавити тебе його, і все привласнити собі, тому що воно створене скільки для нього, стільки ж і для тебе. А що сказати про сонце? І це блискуче і світлозоре світило, що розважає погляд наш, чи не для всіх смертних відкрито, і чи не однаково насолоджуються їм, як багаті, так і бідні? І склепіння зоряне, і коло місяця – чи не всім однаково належать? Навіть, дивно сказати, ми бідні користуємося ним більше, ніж вони. Вони, вдаючись до безмірного пияцтва і проводячи життя в бенкетах і непробудному сні, часто і не помічають їх, перебуваючи завжди під покрівлею і люблячи жити в темряві; навпаки, бідні перебувають у такому становищі, що найбільше насолоджуються приємностями цих стихій. Так само, якщо будеш розглядати повітря, повсюди розлите, то побачиш, що бідні і ним користуються в більшій кількості і набагато чистому вигляді. Мандрівники і хлібороби більше насолоджуються ним, ніж ті, що живуть у містах; а в цих останніх знову ремісники більше, ніж ті, хто цілими днями вдається до пияцтва. А що сказати про землю? Чи не всім вона одно відкрита? Ні, кажеш. Чому ж скажи мені? Тому що багатий і в місті, отримавши у володіння більшу кількість десятин землі, оточує їх довгими стінами, і в полях відрізає великі ділянки. Що ж? Вже тому, що він відрізує їх собі самому, один він і користується ними? Ніяк, хоч би він володів тисячами ділянок. Плоди їх він мимоволі має розділяти між усіма; пшеницю, вино та ялин він тобі готує, і скрізь тобі служить. І величезні огорожі та будівлі, пов'язані з невимовними витратами, працями та занепокоєннями, він споруджує для твоєї ж користі, отримуючи від тебе за таку свою послугу лише невелику кількість срібла. Те саме кожен може побачити і в лазнях, і скрізь, тобто, що багаті витрачають і великі гроші, і обтяжені працями і турботами, а бідні легко і спокійно користуються плодами праць їх за кілька оволів. Таким чином (багатий) нічим не більше за твого користується землею, і не десять шлунків наповнює і він, але один, як і ти. Але він харчується розкішними стравами? І це не велика перевага; навпаки, і тут ти знайдеш собі перевагу. Справді, ця велика кількість і багатство столу збуджують у тобі заздрість тим, що приносять багато задоволення; але в бідного насолоди ще більше; і, крім того, він насолоджується також здоров'ям. Хіба тільки багатий перевершує бідного, що робить своє тіло слабшим, і збирає в собі великі джерела тяжких хвороб, тому що у бідного все робиться згідно з природою, а у багатого, який не знає міри, все веде до розслаблення та хвороб. 6. Якщо завгодно, розглянемо це з прикладу. Якби треба було натопити піч, і один накидав би в неї шовкових одягів і тонких, майстерно витканих фіранок, а інший, навпаки, наклав би дров дубових та соснових, то чим краще зробив би перший порівняно з останнім? Нічим – навпаки, навіть гірше. Що ж (ми можемо кілька і змінити цей приклад)? Якби один став топити піч дровами, а інший тілами – біля якої печі зупинився б ти з більшим задоволенням, чи тою, яку топили б дровами, чи тій, яку тілами? Без сумніву, у тієї, яка топилася б дровами, тому що вона топиться природним чином, і тим уявляє приємне видовище для глядачів; а та, навпаки, гаром і смородом, димом і смердю кісток прогнала б від себе всіх. Ти жахаєшся, чуючи це, і відчуваєш огиду до такої печі? Але такі й утроби багатих. У них ти знайдеш ще більше, ніж у тій печі, і сморід, і смердючих випарів, і огидного запаху, бо все тіло їхнє і кожна частина його від пересичення відкликаються великою незварюваністю шлунка. Адже коли природна теплота знесилена, не може переварити всієї їжі, то остання пробивається на поверхню тіла, подібно до диму, і робить огидний запах. З чим би ще порівняти утроби багатих? А ви не ображайтесь моїми словами; але якщо говорю неправду, викривайте мене. Отже, з чим би ще порівняти їх? Сказаного ще недостатньо для повного зображення того, як вони жалюгідні. Ось я знайшов інше порівняння. Яке ж? Як у стічних канавах, коли нескінченно множаться наноси гною, трави, очерету, каміння і тину виробляють в них завали, потік бруду виривається, нарешті, на поверхню, - так точно буває і з утробами багатих: внаслідок стиснення їх внизу, більша частина таких смердючих потоків. Але не так у бідних. Навпаки, утроби їх так само чисті від таких смердючих надмірностей, як джерела, що розливають чисті води і наповнюють ними сади та луки. Зовсім не такі утроби багатих або - краще - бенкетів. Вони виконані шкідливої ​​вологи, мокротиння, жовчі, зіпсованої крові, гнилих випарів та інших подібних речей. Тому ніхто з тих, хто живе, розкішно не може бути здоровим навіть на короткий час, але проводить життя серед безперервних хвороб. Зважаючи на це я хотів би запитати їх: навіщо нам дано різні поживи? Чи для того, щоб ми гинули від них, чи для того, щоб ними харчувалися? Для хвороб чи для здоров'я? Для розслаблення чи підкріплення? Очевидно, що для харчування, здоров'я та підкріплення. Навіщо ж ви зловживаєте ними, створюючи через них для свого тіла хвороби та розслаблення? Навпаки, бідний, харчуючись простою їжею, набуває здоров'я, міцності та сили. Отже, не плач, перебуваючи у злиднях, цієї матері здоров'я; навпаки, радуйся. І якщо хочеш бути багатим, зневажай багатства. Справді, не в тому полягає багатство, щоб мати багатство, але в тому, щоб не дбати про здобуття його. Якщо ми так влаштуємо себе, то і тут будемо багатшими за всіх багатих, і там насолодимося майбутніми благами, яких ми всі сподобимося благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Який Отцю і Святому Духу слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: