Беседа 12

2. Коринћанима 6:1–2. Ми вас као сапутници молимо да благодат Божију не примите напрасно. Јер је речено: у време мило услиших те и у дан спасења помогох ти. Ево, сада је повољно време, ево, сада је дан спасења. Благодат не води ка спасењу ако нема чистог живота. – Шта је право богатство? - Сиромашни су срећнији од богатих. 1. Пошто је (апостол) рекао да Бог зове, а ми смо само гласници од Њега, који се моле да се помирите са Богом, да (Коринћани) не попусте у немарности, он их опет плаши и узбуђује, говорећи: „Молимо вас, да не примите благодат Божију која вам неће примити благодат Божију у нама сујетно”). „Не упуштајмо се“, каже он, „у немарност, јер нас Бог зове и послао нам је гласнике. Напротив, зато ћемо се и сами трудити на сваки могући начин да угодимо Богу и сакупимо духовно благо (о чему је он говорио горе када је рекао да ће нас „љубав Божија подржавати“, односно да давање, а не да нас тера, да нас после такве безбрижности приморава, тера Показујући било шта добро, не мислите да ће, зато што је (Бог) призвао, трајати само до другог доласка, а после тог суда и муке, то је оно што нас наводи. Он често узбуђује вернике не само величином добара и човекољубљем (Богољубљем), већ и краткоћом времена. Тако у другим писмима каже: „сада нам је спасење ближе” („сада нам је спасење близу”) (Рим. 13:11); и опет: „Близу је Господ“ (Фил.4,5). И овде чини још више: мотивише вернике не само краткошћу датог времена, већ и чињеницом да је ово само време и повољно за спасење. „Ево“, каже он, „сада је повољно време, гле, сада је дан спасења“ („Ево, сада је повољно време, ево, дан спасења“). Не губимо благодатно време, него покажимо бригу достојну дате нам благодати. „Зато“, каже он, „ми сами журимо, знајући и краткоћу и погодност времена“. Зато је рекао: „молимо те” („молимо се с великом журбом”). „Као помоћници ваши“, јер „ми вам помажемо више него Бог, од кога смо послани. Он нема потребе ни за чим; све спасење се простире на вас“. Међутим, то не пориче чињеницу да су (апостоли) били сапутници Божији, како он на другом месту каже: „Јер смо сарадници Богу“ („Ми смо сарадници Богу“) (1. Кор. 3, 9). „У то спасење“, каже он, „ми те зовемо: „молимо те“. Када Бог позива на спасење, Он не само позива, већ представља своја права за то, наиме, да је дао Сина праведног, који није познавао греха, и учинио Га грешним за нас, да бисмо постали праведни. Онај који има толика права и јесте Бог, није требало да зове, и штавише, непослушне људе; напротив, треба да Га призивамо сваки дан. И, међутим, Он позива: ми, вели, позивајући, не можемо вам дати никакво право ни корист, осим да вас молимо у име Бога, који вам је открио толику корист. Молимо вас да прихватите Његов благослов и не одбаците дар. Дакле, слушајте нас – и не примајте узалуд благодат која вам се нуди“. Да (слушаоци) не помисле да се помирење састоји само у веровању у Призивача, он захтева и исправку живота, јер, добивши опроштење грехова и помиривши се (са Богом), поново живети значи опет исто што и поново враћање непријатељству и, на суду живота, узалуд примање благодати. Благодат нас неће спасти у нечистом животу; напротив, још више ће нам нанети штету и отежати наше грехе ако се после таквог сазнања и дара вратимо својим ранијим безакоњима. Међутим, (апостол) то још не каже јасно, да не би отежао своје речи; али само каже да иначе нећемо добити никакву корист. Затим се присећа пророчанства, убеђујући на тај начин и подстичући (Коринћане) да крену напред како би добили спасење. „Јер је речено“, каже он, „у пријатно време чух те и у дан спасења помогох ти. Ево, сада је време пријатно, ето, сада је дан спасења“ („Изрека је: у време сласти слушах те, и у дан спасења сам ти помогао. Сада је време угодник, 2 Кор. 2“). „Време је повољно. Колико је сати? Време дара и благодати, у коме не захтевају рачун за грехе, не изричу осуду, већ опроштењем грехова нуде уживање у небројеним благодетима – оправдање, освећење и све друге. Колико бисте морали да урадите да бисте чекали такво време? Али сада, без икаквог труда са наше стране, дошло је ово време, које са собом доноси опроштење свих ранијих грехова. Зато је и називају благонаклоном, пошто (Господ) сада прима највеће грешнике, и не само да их прима, него их и удостоји највиших почасти. Када је дошао Краљ, то више није било време суда, већ милосрђа и спасења. Зато ово време назива повољним, док смо у труду, док радимо у винограду, док остаје једанаести час. 2. Дакле, почнимо подвиг, покажимо врлински живот; осим тога, лако је. Лако је ономе ко се труди у таквом времену, у коме су се излили тако велики дарови и тако велика благодат, да добије награду. И међу земаљским краљевима, за време славља, када се појављују у царским хаљинама, а они који су мало радили примају велике дарове; међутим, у данима када суде, потребна је велика ефикасност и велики труд (да се нешто добије). Стога ћемо се трудити у тако повољно време, у које се дар даје. Сада је време благодати, благодати Божије, када можемо лако примити венце. Ако нас је (Бог) прихватио, оптерећене толиким гресима, и опростио, неће ли нас још више примити када нам је већ опроштено, и када нешто од себе донесемо. Даље, као што (апостол) увек чини, стављајући се на сцену да би могли да узму пример од њега, тако и овде чини. Зато и додаје: „Нико ни у чему не саплићемо, да се наша служба не би окривила“ („не вређа ни у чему, да наша служба буде беспрекорна“) (2. Кор. 6:3), – позајмљујући уверење не само од времена, већ и од примера оних који су се трудили како треба. А погледајте како скромно то ради. Није рекао: „Погледајте нас, то смо ми“; али, као да се брани од оптужбе, прорачунава своја (дела). И он поставља два дистинктивна знака беспрекорног живота, први: „ни у шта се не вређамо“ – није рекао „оптужбе“, већ што је много мање важно – „саплитање“ – то јест, не дајући никоме повода да нас замери, – „нека нам је служба беспрекорна“ – да нико не би напао (ово министарство); и не рече опет, да нико не окривљује или оптужује, него да не би дало ни случајан разлог да неко за било шта окриви. Други знак: „а у свему се показујемо као слуге Божије“ („а у свему се представљамо као слуге Божије“) (2. Кор. 6, 4). Ово је много више (претходно). Заиста, није исто бити ослобођен оптужби и уредити се тако да се из свега види да смо слуге Божије; а није исто избегавати кривицу и бити достојан хвале. Није рекао: „појављивање“ (φαινομενοι), већ: „ми се показујемо“ („представљамо се“) (συνιστωντες), тј. показивање (себе као таквог у пракси). Затим прича о томе како су то постали. Какву врсту? „У стрпљењу“, каже он, „у многим стварима“. Он је стрпљење учинио темељом благослова, због чега није рекао само „у стрпљењу“, већ „у много стрпљења“, да би показао његову важност. Заиста, издржати једну или две несреће није велика ствар; Зато он набраја многе туге и искушења, говорећи: „у тузи, у невољама“ (αναγκαις). Али туга се још више повећава када је немогуће избећи несреће и када нека неминовна потреба захтева патњу. „У скученим околностима“ („У скученим условима“) - то јест, или у скученим условима глади и других неопходних потреба, или једноставно у скученим искушењима. „Под ударцима, у тамницама, у изгнанствима“ („У ранама, у тамницама, у нереду“) (ακαταστασιαις) (2. Кор. 6:5). И сваки од њих сам по себи је тежак: тешко је издржати бичевање, тешко је бити у оковима, тешко је немати мира од прогона – то је управо оно што значи „у нереду“; али кад те све ове туге задесе, и то одједном, онда помисли каква је ово душа! Затим спољашњим тугама додаје и оне које су заправо зависиле од њега: „у труду, у бдењима, у посту, у чистоти“ („у труду, у бдењу, у посту, у очишћењу“) (αγιοτητι). Овим речима он указује на трудове којима се оптерећивао, селећи се с места на место; и чинећи то својим рукама – у оне ноћи у којима је учио или радио за себе, и уз све то, не заборављајући пост, иако су сами ови (подвизи) вредели више од хиљаду постова. А под „чистотом“ („очишћењем“) овде подразумева или чедност, или чистоту у свему, или недостатак похлепе, или чињеницу да је бесплатно проповедао Јеванђеље. „У разборитости“ („У разуму“) (γνωσει) (2 Кор. 6:6). Шта је „разборитост“? У мудрости датој од Бога, која је заиста знање, а не као измишљени мудраци који се хвале спољашњим образовањем, али су лишени ове истинске мудрости. „У великодушности, у доброти“ („У дуготрпљивости, у доброти“). А ово је важан доказ храбре и племените душе - да великодушно подноси поразе и ударце нанесене одасвуд. Даље, да би показао како је постао такав, додао је: „у Духу Светом“. „Кроз Њега“, каже он, „све ово чинимо. Али погледајте где је положио помоћ од Духа Светога – пошто је већ пребројао своја дела. Чини ми се да је овим хтео нешто друго да покаже. шта је то? Чињеница да смо „богато испуњени Духом Светим, а апостолство своје оправдавамо тиме што смо награђени духовним даровима“, јер, иако и то зависи од благодати, ипак је он сам био узрок који је својим делима и делима привукао благодат себи. Ако неко мисли да поред реченог (апостол) овим речима исказује и то да он, користећи се благодатним даровима, никоме није дао никакво искушење, мислим да се неће огрешити о смисао. Заиста, неки (од Коринћана), примивши дар језика и охолећи се, тиме су изазвали самоосуђивање, јер онај који је примио духовне дарове може да их злоупотреби. „Ми“, каже он, „нисмо такви, али „по духу“, односно по талентима, остали смо беспрекорни. „У љубави непретвореној“. 3. То је био узрок свих користи (од њега стечених); то га је таквим учинило, и сачувало у њему Духа, чијим се деловањем за њега све остварило. „Речју истине“ (2. Кор. 6, 7), коју често помиње, то јест, да смо без обмане и лажирања објавили реч Божију. „У сили Божијој“. Он увек поступа као што увек чини — то јест, не приписује себи ништа, већ све приписује Богу и све своје поступке приписује Њему — он то исто чини и овде. Пошто је о себи рекао много великих ствари, а то је да је у свему водио беспрекоран живот, и у себи показао највишу мудрост, он све то приближава Духу и Богу. Заиста, оно што је рекао било је изузетно. Ако је некоме који живи у тишини тешко да постане добродетељ и непорочан, онда помисли каква би душа требало да буде у ономе ко, обузет толиким тугама, увек сија. Али он је издржао не само ово, већ и много више, као што ћемо видети касније. И не само што је задивљујуће што је остао безбрижан, запљуснут таквим таласима, и све храбро поднео, него још више, што је све то (подносио) са радошћу – како то даље јасно указује, говорећи: „са оружјем правде у десној и левој руци“ („оружје правде у десној и левој руци“). Видите ли какво присуство духа и каква јака душа? Он показује да су туге оружје које не само да не обара (оне који их подносе), већ и штити и јача. „Леви” („Шуими”) он назива имагинарном (δοκουντα) тугом, јер и оне имају своју награду. Зашто их тако зове? Или зато што говори у складу са концептима других, или зато што нам је Бог заповедио да се молимо да не паднемо у искушење. „У части и нечасти, са кривицом и хвалом“ („Слава и срамота, гађење и похвала“) (2. Кор. 6:8). "Шта то говориш? Да ли сматраш сјајним што уживаш у слави? Заиста тако", каже он. Зашто? Изгледа да је издржати срамоту велика ствар; а да ли је потребна мала душа да би се наслађивала славом? Напротив, велики и веома велики, да се, искористивши славу, не упадне у гордост. Зато о слави размишља исто као и о бешчашћу, јер је у оба случаја подједнако заблистао. Али како је (слава) оружје истине? Такви да се многи, видећи учитеље побожности у слави, и сами узбуђују побожношћу; она сведочи о њиховим добрим делима; Таквом славом се и Бог прославља. И то је дело мудрости Божије – да проповед Јеванђеља треба да се оствари супротним средствима. Види, Паул је био везан. И то је било дозвољено у корист Јеванђеља: „моје прилике су“, каже он, „служиле већем успеху јеванђеља: и већина браће у Господу, охрабрени везама мојим, поче са већом смелошћу, неустрашиво проповедајући реч Божију“ („чак и за мене, још више за успех јеванђеља дође: и највећи број верника, који се уздају у браћа моја без речи, страх... говори" (Фил. 1:12, 14). И он је био у слави. И то је опет погоршало љубомору верника. „У част и бешчашће" („Слава и бешчашће"). Храбро је подносио не само телесне туге које је горе навео, већ и оне праве, оне духовне. А ови поремећују обично духовне. Јеремија је претрпео многа искушења; и од ових је ослабио, и када су га оклеветали, рекао је: „Нећу пророковати, нити ћу више говорити у Његово име“ („Нећу се сећати имена Господњег“) (Јер. 20,9). А Давид се често жали на клевету. А Исаија, после многих других утеха, уверава (Јудеје) на овај начин: „Не бојте се поруге људи, и не бојте се клевете њихове“ („не бојте се ругања људских, и не покајте се за клевету њихову“) (Ис. 51,7). А Христос говори ученицима: „Када вас грде и прогоне и клеветају вас на сваки начин неправедно Мене ради, радујте се и радујте се, јер је велика плата ваша на небесима“ („када вам лажу свако зло... радујте се и радујте се, јер је велика плата ваша на небесима“ 1-12) ( додао: „и скочи“ (Лука 6:23). Не би дао такву награду да овај подвиг није био велики. У телесном страдању, болест душе дели тело, јер и тело и душа страдају заједно; и овде (страда) једна душа. Зато су многи пали од пуких духовних туга и уништавали своје душе. Зато су Јову прекори његових пријатеља изгледали тежи од рана и црва (Јов.19). Заиста, нема ништа болније за оне измучене тугом од речи која боде душу. Зато (апостол), набрајајући своје трудове и подвиге, сматра и овај, говорећи: „слава и бешчашће“. Толики Јевреји нису хтели да верују (у Господа), само из страха да не изгубе славу у народу. Нису се плашили погубљења, већ да ће бити избачени из скупштине. Зато им (Господ) рече: „Како можете веровати кад примате славу једни од других“ („како можете веровати када примате славу једни од других“) (Јн. 5, 44)? И могли би се истаћи многи који су, презревши свако страдање, славом победили. „Сматрамо се за преваранте, али смо верни“ („Као преваранти и прави верници“) (2. Кор. 6:8). Ово је исто што и „са осудом и похвалом“ („одвратно и хваљење“). „Непознати смо, али смо познати” („Као што смо непознати, ипак смо познати”). Ово је исто што и „слава и срамота“. За неке су били познати и поштовани, за друге недостојни да их познају. „Мислимо се да смо мртви, а ево, живи смо“ („Умиремо и ево живимо“) (2. Кор. 6, 9), тј. односно као осуђени и осуђени на смрт, што је такође представљало неку врсту нечасти. 4. И то рече да би показао и неизрециву силу Божију и њихово трпљење. „(На основу тога)“, каже он, „како и у којој мери су наши непријатељи били љути на нас, ми бисмо свакако морали да умремо; тако су сви мислили; али нас је Бог спасао од уништења. Даље, да покаже зашто Бог то дозвољава, (апостол) наставља: ​​„кажњени смо, али не умиремо“ („као да смо кажњени (παιδευομενοι) а не убијени“). Овде он показује какве користи доносе искушења, чак и пре награда, и како сами непријатељи несвесно постају њихови добротвори. „Ожалошћени смо, али се увек радујемо“ („Јер како тугујемо, тако се увек радујемо“) (2. Кор. 6:10). „Други, гледајући нас, мисле да ми тугујемо, а ми не само да не тугујемо, већ осећамо највеће задовољство. И није само рекао „радовање“, већ је додао „увек и изнова“, односно увек. Шта се може поредити са животом у коме се радост повећава са несрећом? „Ми смо сиромашни, али многе обогаћујемо“ („Као да смо сиромашни, али многе чинимо богатима“). Неки мисле да је реч о духовном богатству, али ја сматрам да је могуће додати и видљиво богатство, јер су и они то поседовали, пошто су им на неки чудесан начин отворили све своје куће. То (апостол) даље потврђује, говорећи: „немамо ништа, али све поседујемо“ („као да немамо ништа, а све садржимо“). Али како је то могуће? Како је могуће спојити две потпуно супротне ствари? Ко има много, нема ништа; а ко нема ништа, све поседује! Међутим, не само у овоме, него и у другим стварима, често једна гадна ствар производи другу гадост. Ако вам се ипак чини задивљујућим како је могуће да неко ко нема шта има све, онда ћу вам за пример дати самог Апостола, који је заповедао читавом васељеном, и био господар не само над њиховим имањем, већ и самим очима. „Да је могуће“, написао је, „ископао би своје очи и дао ми их“ („Да је било моћно, коса би ти брзо отишла“) (Галатима 4:15). Ипак, ово се каже да би нас научило да се не стидимо људским судовима о нама - макар нас називали ласкавцима, чак и да нису хтели да знају за нас, макар нас сматрали злочинцима, осуђенима на смрт, макар били у жалости, сиромашни, без ичега, чак и када би (сматрали нас) да смо у несрећи, чак и када не одајемо од очајања. слепи, а задовољства мудрих непозната су лудима. Само верни знају праведно да цене дела, а радују се и тугују другачије од других. Када би неко, немајући појма о такмичењима, видео борца, иако окићеног круном, али са ранама, онда би, наравно, не знајући задовољство које круна доноси борцу, помислио само да због својих рана доживљава страшне болове. Дакле, они знају само шта ми трпимо, али не знају по којој цени трпимо, па стога природно мисле да само патимо; виде само борбу и несреће, али не виде награде, круне и темељ подвига. Дакле, шта је Павле поседовао када је рекао: „Немамо ништа, али поседујемо све“? Благослови су земаљски и духовни. У ствари, кога су градови прихватили као анђела, за кога су били спремни да ишчупају и дају очи, за кога су били спремни да положе главу – како не би био господар свега што им припада? Ако желите да видите његове духовне благослове, видећете да је и он њима био веома богат. Ко је био толико близак Цару свега да му је Господ анђела одао најскривеније тајне – како није престигао све остале у изобиљу (духовним благословима), и како није имао све? Иначе га демони не би послушали, и болести и болести не би бежале од њега са таквом журбом. Исто тако, ако нешто подносимо Христа ради, морамо то поднети не само храбро, већ и са радошћу. Ако постимо, бићемо радосни, као они који пирују. Ако трпимо прекоре, радоваћемо се као обасути похвалом. Било да трошимо своју имовину, трудићемо се да будемо у таквом расположењу као да је увећавамо. Ако нешто дајемо сиромасима, мислићемо да добијамо, јер ко не даје са таквим расположењем, не даје лако. Дакле, када желите да расподелите од свог имања, онда мислите не само на оно што расипате, него и на оно што стичете много више; а о овом другом размишљати и пре (мислити) о првом. И не само при давању милостиње, него и у свакој врлини не размишљај о тежини труда, него о сладости награда; а пре свега имај на уму Господа нашег Исуса, ради Кога предузимаш ово или оно дело, и лако ћеш остварити своја дела и све време живота свога провести у радости. Заиста, ништа не доноси такво задовољство као чиста савест. Зато се Павле, чак и сваким даном рањаван тугом, радовао и радовао, а они који сада живе, чак и у сну, не трпећи тако нешто, тугују и очајавају – ни због чега другог него због тога што немају мудру душу. Иначе, реци ми шта плачеш? Да ли се ради о томе да сте сиромашни и да вам недостају потребне ствари? Али у овом случају треба више да плачемо за тобом – не зато што си сиромашан, већ зато што си тако кукавица; не зато што немате новца, већ зато што га тако скупо цените. Павле је умирао сваки дан (1. Кор. 15, 31), и не само да није плакао, него се и радовао. Непрестано се борио против глади, и не само да није туговао, већ се и хвалио. 5. Да ли плачете и мучите се јер немате залихе за целу годину? „Да“, рећи ћете, „јер је он бринуо само о себи, а ја о робовима, и о деци, и о његовој жени“. Напротив, он је једини бринуо о ономе што је неопходно не за њега, већ за читав универзум. Ти бринеш о једној кући, а он о толиким сиротињама у Јерусалиму, у Македонији, и сву сиротињу, свуда; Штавише, бринуо је о онима који су давали, ништа мање него о онима који су примали. Имао је двоструку бригу за васељену: да нико не трпи потребу за потребним стварима и да се свако обогати духовним даровима. И ваша гладна деца не изазивају вам такву тугу какву су му нанела дела свих верника. Шта ја то говорим – верници? Није му била страна брига за невернике; напротив, он је био толико обузет бригом за њих да се молио за њих, и желео је да и сам буде одбачен ради њиховог спасења (Рим. 9,3). А ти, чак и да ти се глад повећа хиљаду пута, не би се усудио да умреш ни за кога. А ти се бринеш о једној жени; а он је о свим црквама у целом свету; Ја имам, каже он, „бригу о свим црквама“ (2. Кор. 11:28). Дакле, докле ћете се шалити, упоређујући се са Павлом, и колико брзо ћете престати да патите од таквог кукавичлука? Не треба да плачемо када смо сиромашни, већ када грешимо. Само ово је достојно суза, а све остало је чак и смеха. „Али ја нисам тужан само због овога“, кажете, „већ и због чињенице да је тај и такав добио власт, а ја сам у срамоти и презиру“. Шта са овим? А блажени Павле многима се учини нечасним и достојним презира. „Али то је био Павел“, кажете. То значи, дакле, да ваша туга не долази од природе ствари, већ од недостатка расуђивања. Дакле, не треба да оплакујете своје сиромаштво, већ себе, што сте у таквом (патетичном слепилу). Или боље речено, не плачи за собом, него се радије исправљај: не тражи богатство, него се труди да стекнеш оно што нас више од безбројних богатстава чини радосним, то јест мудрост и врлину. Са њима ће сиромаштво бити безазлено; а без њих нема користи од богатства. Заиста, реци ми, какву корист имају они који су богати, а они који имају душе су сиромашни? Не ради се толико о томе да себе сматрате несрећним колико тако богат човек себе сматра таквим јер нема све (богатство). Нека не плаче као ти; али погледај у његово срце и тамо ћеш видети плач и уздахе. Хоћеш ли да ти покажем твоје богатство да престанеш да сматраш блаженима оне који имају велико богатство? Видите ли ово небо, како је лепо, како је величанствено, на којој висини је постављено? Он не ужива у њеној лепоти ништа више од тебе, и не може да те лиши и све себи присвоји, јер је она створена колико за њега, толико и за тебе. Шта можемо рећи о сунцу? А ово блиставо и блиставо светило, које одушевљава наш поглед, није отворено за све смртнике, и зар у њему не уживају сви подједнако, и богати и сиромашни? И лук звезда, и месечев круг - зар не припадају свима подједнако? Чак је чудно рећи да ми сиромашни то више користимо него они. Они, препуштајући се безмерном пијанству и проводећи живот у гозбама и сну, често их не примећују, налазећи се увек под кровом и волећи да живе у тами; напротив, сиромашни су у таквом положају да уживају у задовољствима ових елемената више него било ко други. Исто тако, ако погледате ваздух расут свуда, видећете да га сиромашни користе у већим количинама иу много чистијем облику. Путници и фармери уживају више од оних који живе у градовима; а у овим последњим опет има занатлија више него оних који се по цео дан одају пијанству. Шта можемо рећи о земљи? Зар није отворено за све подједнако? Не, кажеш. Зашто, реци ми? Јер богаташ у граду, узевши у посед већи број јутара земље, опасује их дугим зидовима, а себи одсеца велике парцеле на њивама. Па шта? Да ли их само он користи зато што их одсече за себе? Нема шансе, барем је поседовао хиљаде парцела. Он мора неизбежно да дели њихове плодове међу свима; Он вам припрема жито, вино и уље, и служи вам свуда. И он подиже огромне ограде и зграде, повезане са неизрецивим трошковима, трудом и стрепњом, за вашу личну корист, примајући од вас само малу количину сребра за такву услугу. У купатилима и свуда свако може да види исто, односно да богати троше много новца и да су оптерећени трудом и бригама, док сиромашни за неколико овола лако и мирно уживају у плодовима свог труда. Тако (богаташ) не користи земљу више него ти, и не пуни десет стомака, него један, као ти. Али да ли једе најлуксузнија јела? А ово није велика предност; напротив, и овде ћете наћи склоност за себе. Заиста, ово обиље и богатство трпезе побуђује у вама завист јер доноси много задовољства; али сиромах има још више задовољства; а штавише, ужива и у здрављу. Да ли само богати надмашују сиромашне ослабивши своје тело и скупљајући у себи веће изворе тешких болести, јер за сиромашне се све ради у складу са природом, али за богатог, који не зна за умереност, све води у опуштање и болест. 6. Ако желите, погледајмо ово на примеру. Ако би требало загрејати пећ, па би један у њу бацио свилену одећу и танке, вешто плетене завесе, а други, напротив, додао храстова и борова дрва за огрев, колико би онда боље прошао први у односу на последњи? Ништа – напротив, још горе. Дакле (можемо мало да променимо овај пример)? Када би један почео да греје пећ на дрва, а други на тела, на којој пећи бисте стали са више задовољства, оној која се греје на дрва, или оној која се ложи на тела? Без сумње, онај који би се грејао на дрва, јер се греје природно, и тако представља пријатан спектакл за гледаоце; а она би, напротив, све отерала од себе испарењем и смрадом, димом и смрадом костију. Да ли сте ужаснути када ово чујете и да вам се гади таква пећ? Али такве су и материце богатих. У њима ћете наћи још више смрада, и смрдљивог испарења, и одвратног мириса него у тој пећи, јер им цело тело и сваки његов део, од ситости, одговара великим сметњама у стомаку. На крају крајева, када је природна топлота ослабљена и не може да свари сву храну, ова друга се пробија на површину тела, попут дима, и производи одвратан мирис. Са чиме би се још могле упоредити материце богаташа? И немојте се увредити мојим речима; али ако лажем, разоткријте ме. Дакле, са чиме још можете да их упоредите? Оно што је речено још није довољно да у потпуности опише колико су јадни. Па сам нашао друго поређење. Који? Баш као у канализацији, када се талози стајњака, траве, трске, камења и блата који се непрестано множе, стварају зачепљења у њима, млаз прљавштине коначно избија на површину – тако се дешава и са стомаком богаташа: због њиховог сужења испод, већина ових смрдљивих токова јури навише. Али није тако за сиромашне. Напротив, њихови стомаки су чисти од оваквих смрдљивих ексцеса као извори који изливају чисту воду и њима пуне баште и ливаде. Утробе богатих или, још боље, оних који се упуштају у гозбе уопште нису овакве. Пуне су штетне влаге, слузи, жучи, покварене крви, трулих испарења и других сличних ствари. Зато нико ко живи раскошно не може бити здрав ни на кратко, већ свој живот проводи међу сталним болестима. С обзиром на ово, питао бих их: зашто нам се дају разне намирнице? Да ли зато да умиремо од њих, или да се хранимо њима? За болест или за здравље? За опуштање или појачање? Очигледно за исхрану, здравље и појачање. Зашто их злоупотребљавате, стварајући кроз њих болести и опуштање свом телу? Напротив, сиромашни, једући просту храну, стичу здравље, снагу и снагу. Дакле, не плачи, будући у сиромаштву, овој мајци здравља; напротив, радуј се. А ако желиш да будеш богат, презири богатство. Заиста, богатство се не састоји у поседовању богатства, већ у томе да се не брине о његовом стицању. Ако се тако уредимо, онда ћемо и овде бити богатији од свих богатих, и тамо ћемо се наслађивати будућим благословима, којих се сви удостојимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, од кога је Оцу и Светоме Духу слава, сила, част, сада и увек, и у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати: