Беседа 12

2 Κορινθίους 6:1–2. Εμείς ως σύντροφοι σας ικετεύουμε για να μην ληφθεί μάταια η χάρη του Θεού. Διότι λέγεται: σε χρόνο αποδεκτό σε άκουσα και την ημέρα της σωτηρίας σε βοήθησα. Ιδού, τώρα είναι η ευνοϊκή ώρα, ιδού, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας. Η χάρη δεν οδηγεί στη σωτηρία αν δεν υπάρχει αγνή ζωή. – Τι είναι αληθινός πλούτος; - Οι φτωχοί είναι πιο ευτυχισμένοι από τους πλούσιους. 1. Εφόσον (ο απόστολος) είπε ότι ο Θεός καλεί, και εμείς είμαστε μόνο απεσταλμένοι από Αυτόν, που προσευχόμαστε να συμφιλιωθείτε με τον Θεό, για να μην υποκύψουν (οι Κορίνθιοι) στην απροσεξία, τους τρομάζει και πάλι και τους ενθουσιάζει λέγοντας: «Σας παρακαλούμε, για να μη δεχθεί η χάρη του Θεού για να μη σας δεχτεί μάταια ο Θεός». «Ας μην αφεθούμε στην απροσεξία, γιατί ο Θεός μας καλεί και μας έστειλε αγγελιοφόρους. Αντίθετα, γι' αυτό εμείς οι ίδιοι θα προσπαθήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο να ευαρεστήσουμε τον Θεό και να συγκεντρώσουμε πνευματικούς θησαυρούς (για το οποίο μίλησε παραπάνω όταν είπε ότι «η αγάπη του Θεού θα μας στηρίξει», δηλαδή προτρέπει, αναγκάζει, αδιαφορεί, δεν μας αναγκάζει να δείξουμε κάτι τέτοιο. Καλά, δεν θα στερηθείς τόσο μεγάλα οφέλη, λοιπόν, επειδή (ο Θεός) έστειλε, αυτή η κλήση θα συνεχιστεί για πάντα, ενώ θα είμαστε μόνο εδώ, και μετά από αυτήν την κρίση και το μαρτύριο. Συχνά συγκινεί τους πιστούς όχι μόνο με το μεγαλείο των αγαθών και την αγάπη για την ανθρωπότητα (του Θεού), αλλά και με τη λιγοστότητα του χρόνου. Έτσι σε άλλες επιστολές λέει: «τώρα η σωτηρία είναι πιο κοντά σε μας» («τώρα είναι η σωτηρία κοντά μας») (Ρωμ. 13:11). και πάλι: «Ο Κύριος είναι κοντά» (Φιλ.4:5). Και εδώ κάνει ακόμη περισσότερα: παρακινεί τους πιστούς όχι μόνο από τη συντομία του δεδομένου χρόνου, αλλά και από το γεγονός ότι αυτός είναι μόνο χρόνος και ευνοϊκός για τη σωτηρία. «Ιδού», λέει, «τώρα είναι η ευνοϊκή ώρα, ιδού, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας» («Ιδού, τώρα είναι η ευνοϊκή ώρα, ιδού, η ημέρα της σωτηρίας»). Ας μη χάνουμε ευνοϊκό χρόνο, αλλά ας δείξουμε τη φροντίδα αντάξια της χάρης που μας δόθηκε. «Γι’ αυτό», λέει, «εμείς οι ίδιοι βιαζόμαστε, γνωρίζοντας τόσο τη συντομία όσο και την ευνοϊκή του χρόνου». Γι' αυτό είπε: «σε παρακαλούμε» («προσευχόμαστε με μεγάλη βιασύνη»). «Ως βοηθοί σας», γιατί «Σας βοηθάμε περισσότερο από τον Θεό, από τον οποίο σταλήκαμε. Δεν έχει ανάγκη από τίποτα· όλη η σωτηρία εκτείνεται σε εσάς». Ωστόσο, αυτό δεν αρνείται το γεγονός ότι (οι απόστολοι) ήταν σύντροφοι του Θεού, όπως λέει σε άλλο μέρος: «Είμαστε συνεργάτες του Θεού» («Είμαστε συνεργάτες του Θεού») (Α' Κορ. 3:9). «Για αυτή τη σωτηρία», λέει, «σας φωνάζουμε: «σε ικετεύουμε». Όταν ο Θεός καλεί για σωτηρία, δεν καλεί απλώς, αλλά παρουσιάζει τα δικαιώματά Του γι' αυτό, δηλαδή ότι έδωσε τον δίκαιο Υιό, που δεν γνώριζε αμαρτία, και Τον έκανε αμαρτωλό για εμάς, για να γίνουμε δίκαιοι. Αυτός που έχει τόσα πολλά δικαιώματα και είναι Θεός δεν έπρεπε να καλέσει, και επιπλέον, ανυπάκουους ανθρώπους. Αντίθετα, πρέπει να Τον επικαλούμαστε κάθε μέρα. Και, όμως, Αυτός καλεί: εμείς, λέει, καλώντας, δεν μπορούμε να σας προσφέρουμε κανένα δικαίωμα ή όφελος, παρά μόνο ότι σας ικετεύουμε στο όνομα του Θεού, που σας αποκάλυψε τόσες πολλές ευεργεσίες. Σας παρακαλούμε να δεχτείτε την ευλογία Του και να μην απορρίψετε το δώρο. Λοιπόν, ακούστε μας - και μη δέχεστε τη χάρη που σας προσφέρεται μάταια». Για να μη νομίζουν (οι ακροατές) ότι η συμφιλίωση συνίσταται μόνο στην πίστη στον Καλούντα, απαιτεί και διόρθωση της ζωής, γιατί, έχοντας λάβει άφεση αμαρτιών και, έχοντας συμφιλιωθεί (με τον Θεό), το να ξαναζείς σημαίνει πάλι το ίδιο πράγμα με την επιστροφή στην εχθρότητα και, κατά την κρίση της ζωής, την αποδοχή της χάρης μάταια. Η χάρη δεν θα μας σώσει σε μια ακάθαρτη ζωή. Αντίθετα, θα μας βλάψει ακόμη περισσότερο και θα επιδεινώσει τις αμαρτίες μας, εάν, μετά από τέτοια γνώση και δώρο, επιστρέψουμε στις προηγούμενες ανομίες μας. Ωστόσο, (ο απόστολος) δεν το λέει ακόμη καθαρά, για να μην κάνει τα λόγια του βαριά. αλλά λέει μόνο ότι διαφορετικά δεν θα λάβουμε κανένα όφελος. Στη συνέχεια ανακαλεί την προφητεία, πείθοντας και προτρέποντας (τους Κορίνθιους) να προχωρήσουν για να λάβουν τη σωτηρία. «Επειδή λέγεται», λέει, «σε άκουσα καιρό και την ημέρα της σωτηρίας σε βοήθησα. Ιδού, τώρα είναι η ώρα ευπρόσδεκτη, ιδού, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας» («Η ρήση είναι: στην ώρα της ευχαρίστησης σε άκουσα, και στην ημέρα της σωτηρίας σε βοήθησα. Τώρα είναι η ώρα αποδεκτή» (2:2). «Η ώρα είναι ευνοϊκή». Τι ώρα είναι; Μια εποχή δώρου και χάριτος, στην οποία δεν απαιτούν λογαριασμό για τις αμαρτίες, δεν προφέρουν την καταδίκη, αλλά με τη άφεση των αμαρτιών προσφέρουν την απόλαυση αμέτρητων ευεργετημάτων - δικαίωσης, αγιασμού και όλων των άλλων. Πόση δουλειά θα έπρεπε να κάνετε για να περιμένετε μια τέτοια ώρα; Αλλά τώρα, χωρίς καμία προσπάθεια από μέρους μας, ήρθε αυτή η ώρα, φέρνοντας μαζί της την άφεση όλων των προηγούμενων αμαρτιών. Γι’ αυτό το ονομάζουν ευνοϊκό, αφού (ο Κύριος) δέχεται πλέον τους μεγαλύτερους αμαρτωλούς, και όχι μόνο τους δέχεται, αλλά και τους τιμά με τις υψηλότερες τιμές. Όταν ήρθε ο Βασιλιάς, δεν ήταν πλέον καιρός κρίσης, αλλά ελέους και σωτηρίας. Γι’ αυτό ονομάζει αυτή την ώρα ευνοϊκή, ενώ κοπιάζουμε, ενώ δουλεύουμε στο αμπέλι, ενώ μένει η ενδέκατη ώρα. 2. Λοιπόν, ας ξεκινήσουμε το κατόρθωμα, δείξουμε μια ενάρετη ζωή. εξάλλου είναι εύκολο. Είναι εύκολο για κάποιον που αγωνίζεται σε μια τέτοια εποχή, στην οποία έχουν χυθεί τόσο μεγάλα δώρα και τόσο μεγάλη χάρη, να λάβει ανταμοιβή. Και μεταξύ των επίγειων βασιλιάδων, κατά τη διάρκεια των εορτασμών, όταν εμφανίζονται με βασιλικές ενδυμασίες, και όσοι έχουν εργαστεί λίγο λαμβάνουν μεγάλα δώρα. εν τω μεταξύ τις μέρες που κρίνουν απαιτείται μεγάλη αποτελεσματικότητα και μεγάλη προσπάθεια (για να πάρεις κάτι). Ως εκ τούτου, θα προσπαθήσουμε σε μια τόσο ευνοϊκή στιγμή, στην οποία δίνεται το δώρο. Τώρα είναι η ώρα της χάριτος, της χάρης του Θεού, όταν μπορούμε εύκολα να λάβουμε κορώνες. Αν (ο Θεός) μας δέχτηκε, φορτωμένος με τόσες αμαρτίες, και μας συγχώρεσε, δεν θα μας δεχτεί ακόμη περισσότερο όταν έχουμε ήδη συγχωρεθεί, και όταν φέρουμε κάτι από τον εαυτό μας. Περαιτέρω, όπως κάνει πάντα (ο απόστολος), βάζοντας τον εαυτό του στη σκηνή για να πάρουν παράδειγμα από αυτόν, έτσι κάνει και εδώ. Γι' αυτό προσθέτει: «Δεν κάνουμε κανέναν να σκοντάψει σε τίποτα, για να μην κατηγορηθεί η υπηρεσία μας» («όχι ένα πράγμα που προσβάλλει σε τίποτα, για να είναι άμεμπτη η υπηρεσία μας») (Β Κορ. 6:3), - δανειζόμενος πεποίθηση όχι μόνο από τον χρόνο, αλλά και από το παράδειγμα εκείνων που εργάστηκαν όπως έπρεπε. Και δείτε πόσο σεμνά το κάνει. Δεν είπε: «Κοίτα μας, αυτό είμαστε». αλλά, σαν να αμύνεται κατά της κατηγορίας, υπολογίζει τις (πράξεις) του. Και θέτει δύο διακριτικά σημάδια άσπιλης ζωής, το πρώτο: «δεν προσβάλλουμε σε τίποτα» - δεν είπε «κατηγορίες», αλλά αυτό που είναι πολύ λιγότερο σημαντικό - «σκοντάφτισμα» - δηλαδή, χωρίς να δίνουμε λόγο σε κανέναν να μας κατηγορήσει, - «ας είναι άμεμπτη η υπηρεσία μας» - για να μην επιτεθεί κανείς (αυτό το υπουργείο). και δεν ξαναείπε, για να μην κατηγορήσει κανείς και να μην κατηγορήσει, αλλά για να μην δώσει έστω και τυχαίο λόγο να κατηγορήσει κάποιος για τίποτα. Το δεύτερο σημάδι: «αλλά σε όλα δείχνουμε ότι είμαστε δούλοι του Θεού» («αλλά σε όλα παρουσιάζουμε τον εαυτό μας ως δούλοι του Θεού») (Β' Κορ. 6:4). Αυτό είναι πολύ υψηλότερο (προηγούμενο). Πράγματι, δεν είναι το ίδιο πράγμα να είμαστε απαλλαγμένοι από κατηγορίες και να τακτοποιούμαστε με τέτοιο τρόπο ώστε από όλα να είναι ξεκάθαρο ότι είμαστε υπηρέτες του Θεού. και δεν είναι το ίδιο πράγμα να αποφεύγεις τις ευθύνες και να είσαι άξιος επαίνου. Δεν είπε: «φαινόμενοι», αλλά: «εμφανιζόμαστε» («παρουσιαζόμαστε») (συνιστώντες), δηλ. δείχνοντας (τον εαυτό του ως τέτοιο στην πράξη). Μετά μιλάει για το πώς έγιναν έτσι. Ποιο; «Με υπομονή», λέει, «σε πολλά πράγματα». Έκανε την υπομονή το θεμέλιο των ευλογιών, γι' αυτό δεν είπε απλώς «με υπομονή», αλλά «με πολλή υπομονή», για να δείξει τη σημασία της. Πράγματι, το να υπομένεις μία ή δύο κακοτυχίες δεν είναι σπουδαίο πράγμα. Γι' αυτό απαριθμεί πολλές θλίψεις και πειρασμούς, λέγοντας: «στις θλίψεις, στα δεινά» (ανάγκαις). Αλλά η θλίψη αυξάνεται ακόμη περισσότερο όταν είναι αδύνατο να αποφευχθούν οι κακοτυχίες και όταν κάποια αναπόφευκτη αναγκαιότητα απαιτεί ταλαιπωρία. "Σε στριμωγμένες συνθήκες" ("Σε στριμωγμένες συνθήκες") - δηλαδή, είτε σε στενές συνθήκες πείνας και άλλων απαραίτητων αναγκών, είτε απλά σε στενούς πειρασμούς. «Υπό χτυπήματα, στις φυλακές, στις εξορίες» («Σε πληγές, στις φυλακές, στην αταξία») (ακαταστασίαις) (Β΄ Κορ. 6:5). Και καθένα από αυτά από μόνο του είναι δύσκολο: είναι δύσκολο να υπομείνεις τη μαστίγωση, είναι δύσκολο να είσαι αλυσοδεμένος, είναι δύσκολο να μην έχεις ησυχία από τη δίωξη - αυτό ακριβώς σημαίνει «σε αταξία». αλλά όταν όλες αυτές οι θλίψεις σε βρουν, και αμέσως, τότε σκέψου τι ψυχή θέλει αυτό! Έπειτα προσθέτει στις εξωτερικές θλίψεις εκείνα που εξαρτιόνταν πραγματικά από αυτόν: «εν τω κόπον, εν αγρυπνίαν, εν νηστεία, εν αγνότητα» («εν τοκετόν, εν αγρυπνίαν, εν νηστεία, εν κάθαρσιν») (αγιότητι). Με αυτά τα λόγια, δείχνει τους κόπους με τους οποίους επιβάρυνε τον εαυτό του, μετακινούμενος από τόπο σε τόπο. και να το κάνει με τα ίδια του τα χέρια - εκείνες τις νύχτες που δίδασκε ή δούλευε για τον εαυτό του, και με όλα αυτά, μην ξεχνώντας τη νηστεία, αν και μόνο αυτά (τα κατορθώματα) άξιζαν πάνω από χίλιες νηστείες. Και με τον όρο «αγνότητα» («κάθαρση») εδώ εννοεί είτε αγνότητα, είτε αγνότητα σε όλα, είτε έλλειψη απληστίας, είτε το γεγονός ότι κήρυξε το Ευαγγέλιο δωρεάν. «Σε σύνεση» («Σε κατανόηση») (γνώσει) (Β Κορ. 6:6). Τι σημαίνει «σε σύνεση»; Στη σοφία που δόθηκε από τον Θεό, που είναι αληθινά γνώση, και όχι σαν φανταστικοί σοφοί που καυχώνται για εξωτερική μόρφωση, αλλά στερούνται αυτή την αληθινή σοφία. «Σε γενναιοδωρία, στην καλοσύνη» («Σε μακροθυμία, στην καλοσύνη»). Και αυτό είναι μια σημαντική απόδειξη μιας θαρραλέας και ευγενικής ψυχής - να υπομένει γενναιόδωρα τις ήττες και τα χτυπήματα που προκαλούνται από παντού. Επιπλέον, για να δείξει πώς έγινε τέτοιος, πρόσθεσε: «εν Αγίω Πνεύματι». «Μέσα από Αυτόν», λέει, «τα κάνουμε όλα αυτά». Κοίτα όμως πού έβαλε βοήθεια από το Άγιο Πνεύμα - αφού είχε ήδη μετρήσει τις πράξεις του. Μου φαίνεται ότι ήθελε να δείξει κάτι άλλο με αυτό. Τι είναι αυτό; Το γεγονός ότι «είμαστε πλουσιοπάροχα γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα και δικαιολογούμε την αποστολικότητά μας με το γεγονός ότι ανταμειφθήκαμε με πνευματικά χαρίσματα», αφού, αν και αυτό εξαρτάται και από τη χάρη, ωστόσο, ο ίδιος ήταν η αιτία, έχοντας προσελκύσει τη χάρη στον εαυτό του με τις πράξεις και τις πράξεις του. Αν κάποιος νομίζει ότι, εκτός από όσα ειπώθηκαν, (ο απόστολος) εκφράζει και με αυτά τα λόγια ότι, χρησιμοποιώντας τα χαρίσματα της χάριτος, δεν έδωσε κανέναν πειρασμό, νομίζω ότι δεν θα αμαρτήσει κατά του νοήματος. Πράγματι, μερικοί (από τους Κορινθίους), αφού έλαβαν το χάρισμα των γλωσσών και έγιναν υπερήφανοι, προκάλεσαν έτσι την αυτοκαταδίκη, γιατί αυτός που έλαβε πνευματικά χαρίσματα μπορεί να τα κακοποιήσει. «Εμείς», λέει, «δεν είμαστε έτσι, αλλά «στο πνεύμα», δηλαδή στα ταλέντα, μείναμε άψογοι. «Στην απάτητη αγάπη». 3. Αυτή ήταν η αιτία όλων των πλεονεκτημάτων (που απέκτησε). Αυτό είναι που τον έκανε τέτοιο, και διατήρησε το Πνεύμα μέσα του, με τη δράση του οποίου έγιναν όλα για αυτόν. «Εις τον λόγον της αληθείας» (Β’ Κορ. 6,7), που συχνά αναφέρει, ότι δηλαδή διακηρύξαμε τον λόγο του Θεού χωρίς απάτη και χωρίς πλαστογραφίες. «Στη δύναμη του Θεού». Πάντα ενεργεί όπως κάνει πάντα —δηλαδή δεν αποδίδει τίποτα στον εαυτό του, αλλά αφομοιώνει τα πάντα στον Θεό και του αποδίδει όλες τις πράξεις του— το ίδιο κάνει και εδώ. Επειδή είπε πολλά σπουδαία πράγματα για τον εαυτό του, δηλαδή ότι έζησε μια άμεμπτη ζωή σε όλα, και έδειξε την υψηλότερη σοφία στον εαυτό του, τα αφομοιώνει όλα αυτά στο Πνεύμα και τον Θεό. Πράγματι, αυτό που είπε ήταν εξαιρετικό. Αν είναι δύσκολο για κάποιον που ζει στη σιωπή να γίνει ενάρετος και άσπιλος, τότε σκέψου τι ψυχή πρέπει να έχει κάποιος που, κυριευμένος από τόσες θλίψεις, πάντα λάμπει. Δεν άντεξε όμως μόνο αυτό, αλλά πολύ περισσότερο, όπως θα δούμε στη συνέχεια. Και όχι μόνο είναι εκπληκτικό που έμεινε αμέριμνος, κυριευμένος από τέτοια κύματα, και τα υπέμεινε γενναία τα πάντα, αλλά ακόμη περισσότερο, που τα (υπόμενε) όλα αυτά με χαρά - όπως το υποδεικνύει ξεκάθαρα περαιτέρω, λέγοντας: «με το όπλο της δικαιοσύνης στο δεξί και στο αριστερό χέρι» («όπλα δικαιοσύνης στο δεξί και στο αριστερό χέρι». Βλέπεις τι παρουσία μυαλού και τι δυνατή ψυχή; Δείχνει ότι οι λύπες είναι όπλα που όχι μόνο δεν ανατρέπουν (όσους τις υπομένουν), αλλά και προστατεύουν και ενισχύουν. «Αριστερά» («Shuimi») ονομάζει φανταστικές (δοκούντα) θλίψεις, γιατί κι αυτές έχουν την ανταμοιβή τους. Γιατί τους αποκαλεί έτσι; Είτε γιατί μιλάει σύμφωνα με τις έννοιες των άλλων, είτε γιατί ο Θεός μας πρόσταξε να προσευχόμαστε για να μην πέσουμε σε πειρασμό. «Εις τιμήν και ατίμωσιν, εν κατηγορώ και επαίνου» («Δόξα και ατιμία, αηδία και έπαινο») (Β' Κορ. 6:8). "Τι λες; Θεωρείς σπουδαίο που απολαμβάνεις τη φήμη; Πραγματικά", λέει. Γιατί; Φαίνεται ότι το να υπομένεις την ατιμία είναι σπουδαίο πράγμα. και θέλει μικρή ψυχή για να απολαύσει τη δόξα; Αντίθετα, μεγάλος και πολύ μεγάλος, ώστε, εκμεταλλευόμενος τη δόξα, να μην πέσει στην υπερηφάνεια. Γι' αυτό σκέφτεται τη δόξα όπως και την ατιμία, γιατί έλαμψε εξίσου και στις δύο περιπτώσεις. Πώς είναι όμως (η φήμη) ένα όπλο αλήθειας; Τέτοιο που πολλοί, βλέποντας τους δασκάλους της ευσέβειας σε δόξα, ενθουσιάζονται και οι ίδιοι με την ευσέβεια. Μαρτυρεί τις καλές τους πράξεις. Με τέτοια δόξα δοξάζεται και ο Θεός. Και αυτό είναι το έργο της σοφίας του Θεού - ότι το κήρυγμα του Ευαγγελίου πρέπει να επιτευχθεί με αντίθετα μέσα. Κοίτα, ο Παύλος ήταν δεμένος. Και αυτό επιτράπηκε προς όφελος του Ευαγγελίου: «οι περιστάσεις μου», λέει, «εξυπηρέτησαν για μεγαλύτερη επιτυχία του ευαγγελίου: και οι περισσότεροι από τους αδελφούς εν Κυρίω, ενθαρρυμένοι από τα δεσμά μου, άρχισαν με μεγαλύτερη τόλμη, κηρύττοντας άφοβα τον λόγο του Θεού» («ακόμα και για μένα, ακόμη περισσότερο για την επιτυχία του ευαγγελίου: Λόγος φόβου... μίλα" (Φιλ. 1:12, 14). Ήταν επίσης σε δόξα. Και αυτό επιδείνωσε πάλι τη ζήλια των πιστών. "Εν τιμή και την ατιμία" ("Δόξα και ατιμία"). Υπέμεινε γενναία όχι μόνο τις σωματικές θλίψεις που απαρίθμησε παραπάνω, αλλά και την πραγματική θλίψη συνήθως τα πνευματικά. Ο Ιερεμίας υπέστη πολλούς πειρασμούς. και από αυτά έγινε αδύναμος, και όταν τον συκοφάντησαν, είπε: «Δεν θα προφητεύσω, ούτε θα μιλήσω άλλο στο όνομά Του» («Δεν θα θυμηθώ το όνομα του Κυρίου») (Ιερ. 20:9). Και ο Ντέιβιντ συχνά παραπονιέται για συκοφαντίες. Και ο Ησαΐας, μετά από πολλές άλλες παρηγορίες, καθησυχάζει (τους Ιουδαίους) με αυτόν τον τρόπο: «Μη φοβάσαι την ονειδισμό των ανθρώπων, και τη συκοφαντία τους μη φοβάσαι» («μη φοβάσαι την ονειδισμό του ανθρώπου και τη συκοφαντία τους μη μετανοήσεις») (Ησ. 51:7). Και ο Χριστός λέει στους μαθητές: «Όταν σας υβρίζουν και σας καταδιώκουν και σας συκοφαντούν με κάθε τρόπο άδικα για χάρη μου, να χαίρεστε και να ευφραίνεστε, γιατί η ανταμοιβή σας είναι μεγάλη στον ουρανό» («όταν λένε κάθε είδους κακία εναντίον σας με ψέματα... χαίρετε και ευφραίνεστε, γιατί η ανταμοιβή σας είναι μεγάλη σε άλλο μέρος» (1-1) προστίθεται: «και πήδα» (Λουκάς 6:23). Δεν θα έδινε τέτοια ανταμοιβή αν αυτό το κατόρθωμα δεν ήταν σπουδαίο. Στα σωματικά βάσανα, η ασθένεια της ψυχής μοιράζεται το σώμα, γιατί και το σώμα και η ψυχή υποφέρουν μαζί. και εδώ (πάσχει) μια ψυχή. Γι' αυτό πολλοί έπεσαν από απλές πνευματικές λύπες και κατέστρεψαν τις ψυχές τους. Γι' αυτό για τον Ιώβ οι μομφές των φίλων του φαίνονταν πιο βαριές από πληγές και σκουλήκια (Ιώβ.19). Πραγματικά, δεν υπάρχει τίποτα πιο οδυνηρό για όσους βασανίζονται από θλίψη από μια λέξη που τσιμπάει την ψυχή. Γι' αυτό (ο απόστολος), απαριθμώντας τους κόπους και τα έργα του, εξετάζει και αυτό λέγοντας: «δόξα και ατιμία». Έτσι, πολλοί από τους Εβραίους δεν ήθελαν να πιστέψουν (στον Κύριο), μόνο από φόβο μήπως χάσουν τη δόξα μεταξύ των ανθρώπων. Δεν φοβήθηκαν τις εκτελέσεις, αλλά το να τους διώξουν από την εκκλησία. Γι' αυτό (ο Κύριος) τους είπε: «Πώς μπορείτε να πιστεύετε όταν λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλον» («πώς μπορείτε να πιστεύετε όταν λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλον») (Ιωάννης 5:44); Και θα μπορούσαν να επισημανθούν πολλοί που, περιφρονώντας κάθε πόνο, κυριεύτηκαν από τη δόξα. «Θεωρούμαστε απατεώνες, αλλά είμαστε πιστοί» («Όπως οι απατεώνες και οι αληθινοί πιστοί») (Β΄ Κορ. 6:8). Αυτό είναι το ίδιο με το «με μομφή και έπαινο» («αηδιαστικό και επαινετικό»). «Είμαστε άγνωστοι, αλλά είμαστε γνωστοί» («Όπως είμαστε άγνωστοι, όμως είμαστε γνωστοί»). Αυτό είναι το ίδιο με τη «δόξα και ατιμία». Για άλλους ήταν γνωστοί και σεβαστοί, για άλλους ήταν ανάξιοι να τους γνωρίσουν. «Είμαστε νεκροί, αλλά ιδού, είμαστε ζωντανοί» («Γιατί πεθαίνουμε, και ιδού, ζούμε») (Β' Κορ. 6:9), δηλ. δηλαδή ως καταδικασμένος και καταδικασμένος σε θάνατο, που αποτελούσε και ένα είδος ατίμωσης. 4. Και το είπε αυτό για να δείξει και την άφατη δύναμη του Θεού και την υπομονή τους. «(Με βάση αυτό),» λέει, «πώς και σε ποιο βαθμό οι εχθροί μας ήταν θυμωμένοι εναντίον μας, σίγουρα θα έπρεπε να πεθάνουμε· αυτό νόμιζαν όλοι· αλλά ο Θεός μας έσωσε από την καταστροφή». Περαιτέρω, για να δείξει γιατί ο Θεός το επιτρέπει αυτό, (ο απόστολος) συνεχίζει: «τιμωρούμαστε, αλλά δεν πεθαίνουμε» («σαν να τιμωρούμαστε και να μην σκοτωθούμε»). Εδώ δείχνει ποια οφέλη προέρχονται από τους πειρασμούς, ακόμη και πριν από τις ανταμοιβές, και πώς οι ίδιοι οι εχθροί γίνονται άθελά τους ευεργέτες τους. «Είμαστε θλιμμένοι, αλλά πάντα χαιρόμαστε» («Επειδή, καθώς πενθούμε, αλλά πάντα χαιρόμαστε») (Β΄ Κορ. 6:10). «Οι άλλοι, κοιτώντας μας, νομίζουν ότι θρηνούμε, ενώ εμείς όχι μόνο δεν στεναχωριόμαστε, αλλά νιώθουμε τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση». Και δεν είπε απλώς «χαίρομαι», αλλά πρόσθεσε «πάντα και ξανά», δηλαδή πάντα. Τι μπορεί να συγκριθεί με μια ζωή στην οποία η χαρά αυξάνεται με την ατυχία; «Είμαστε φτωχοί, αλλά εμπλουτίζουμε πολλούς» («Like we are poor, but we make many rich»). Κάποιοι νομίζουν ότι αυτό μιλάει για πνευματικό πλούτο, αλλά βρίσκω δυνατό να προσθέσω ορατό πλούτο, γιατί το κατείχαν και αυτό, αφού κατά κάποιον θαυματουργό τρόπο είχαν όλα τα σπίτια τους ανοιχτά. Αυτό (ο απόστολος) επιβεβαιώνει περαιτέρω, λέγοντας: «δεν έχουμε τίποτα, αλλά κατέχουμε τα πάντα» («σαν να μην έχουμε τίποτα, αλλά να τα περιέχουμε όλα»). Πώς είναι όμως αυτό δυνατό; Πώς είναι δυνατόν να συνδυάζονται δύο εντελώς αντίθετα πράγματα; Αυτός που έχει πολλά δεν έχει τίποτα. και αυτός που δεν έχει τίποτα κατέχει τα πάντα! Ωστόσο, όχι μόνο σε αυτό, αλλά και σε άλλα πράγματα, συχνά ένα άσχημο πράγμα παράγει ένα άλλο άσχημο πράγμα. Αν σας φαίνεται ακόμα εκπληκτικό πώς είναι δυνατόν κάποιος που δεν έχει τίποτα να έχει τα πάντα, τότε θα παρουσιάσω ως παράδειγμα τον ίδιο τον Απόστολο, που διοικούσε ολόκληρο το σύμπαν και ήταν κύριος όχι μόνο των υπαρχόντων τους, αλλά και των ίδιων των ματιών τους. «Αν ήταν δυνατόν», έγραψε, «θα έβγαζες τα μάτια σου και θα μου τα έδινες» («Αν ήταν δυνατό, τα μαλλιά σου θα είχαν φύγει γρήγορα») (Γαλάτες 4:15). Ωστόσο, αυτό λέγεται για να μας διδάξουν να μην ντρεπόμαστε με τις ανθρώπινες κρίσεις για εμάς - ακόμα κι αν μας αποκαλούσαν κολακευτές, ακόμα κι αν δεν ήθελαν να μάθουν για εμάς, ακόμα κι αν μας θεωρούσαν εγκληματίες, καταδικασμένους σε θάνατο, έστω κι αν θρηνούσαν, φτωχοί, δεν είχαν τίποτα, έστω και αν (μας θεωρούσαν) τυφλούς όταν δεν απογοήτευε. οι απολαύσεις των σοφών είναι άγνωστες στους ανόητους. Μόνο οι πιστοί ξέρουν να εκτιμούν δίκαια τις πράξεις και χαίρονται και λυπούνται διαφορετικά από τους άλλους. Αν κάποιος, χωρίς να έχει ιδέα από αγώνες, έβλεπε έναν μαχητή, αν και στολισμένο με στέμμα, αλλά με πληγές, τότε, μη γνωρίζοντας φυσικά την ευχαρίστηση που φέρνει το στέμμα στον μαχητή, θα νόμιζε μόνο ότι ένιωθε βασανιστικό πόνο λόγω των πληγών του. Έτσι ξέρουν μόνο τι αντέχουμε, αλλά δεν ξέρουν σε τι τιμή αντέχουμε, και επομένως φυσικά νομίζουν ότι μόνο υποφέρουμε. βλέπουν μόνο αγώνες και καταστροφές, αλλά δεν βλέπουν ανταμοιβές, κορώνες και θεμέλιο κατορθωμάτων. Τι κατείχε λοιπόν ο Παύλος όταν λέει: «Δεν έχουμε τίποτα, αλλά κατέχουμε τα πάντα»; Οι ευλογίες είναι γήινες και πνευματικές. Μάλιστα, ποιος έγινε δεκτός από τις πόλεις ως άγγελος, για ποιον ήταν έτοιμοι να ξεριζώσουν και να δώσουν τα μάτια τους, για ποιον ήταν έτοιμοι να καταθέσουν τα κεφάλια τους - πώς να μην είναι ο κύριος όλων όσων τους ανήκαν; Αν θέλετε να δείτε τις πνευματικές του ευλογίες, θα δείτε ότι ήταν και πολύ πλούσιος σε αυτές. Ποιος ήταν τόσο κοντά στον Βασιλιά των πάντων που ο Κύριος των Αγγέλων του είπε τα ενδότερα μυστικά - πώς δεν ξεπέρασε όλους τους άλλους σε αφθονία (πνευματικές ευλογίες), και πώς δεν είχε τα πάντα; Διαφορετικά, οι δαίμονες δεν θα τον υπάκουαν και οι αρρώστιες και οι αρρώστιες δεν θα έφυγαν από αυτόν με τόση βιασύνη. Ομοίως, αν αντέχουμε κάτι για χάρη του Χριστού, πρέπει να το αντέχουμε όχι μόνο με θάρρος, αλλά και με χαρά. Αν νηστεύουμε, θα είμαστε χαρούμενοι, όπως αυτοί που γλεντούν. Αν υπομείνουμε την κατάκριση, θα χαρούμε σαν να βρέχονται από έπαινο. Είτε ξοδεύουμε την περιουσία μας, θα προσπαθήσουμε να είμαστε σε τέτοιο πνεύμα σαν να την αυξάνουμε. Αν δώσουμε κάτι στους φτωχούς, θα νομίζουμε ότι κερδίζουμε, γιατί όποιος δεν δίνει με τέτοια διάθεση δεν δίνει εύκολα. Έτσι, όταν θέλετε να διανείμετε από την περιουσία σας, τότε σκεφτείτε όχι μόνο τι σπαταλάτε, αλλά και τι αποκτάτε πολύ περισσότερα. και σκεφτείτε το τελευταίο ακόμη και πριν (σκεφτείτε) το πρώτο. Και όχι μόνο όταν δίνετε ελεημοσύνη, αλλά και σε κάθε αρετή, μην σκέφτεστε τη σοβαρότητα της εργασίας, αλλά τη γλυκύτητα των ανταμοιβών. και πρώτα απ' όλα να έχεις υπ' όψιν σου τον Κύριό μας Ιησού, για τον Οποίο αναλαμβάνεις αυτή ή την άλλη πράξη, και θα πετύχεις εύκολα τις πράξεις σου και θα περάσεις όλο το χρόνο της ζωής σου με χαρά. Πραγματικά, τίποτα δεν φέρνει τόσο ευχαρίστηση όσο η καλή συνείδηση. Γι' αυτό ο Παύλος, ακόμη και πληγωμένος από τις θλίψεις κάθε μέρα, χαιρόταν και χαιρόταν, αλλά όσοι ζουν τώρα, έστω και σε όνειρο, μην αντέχοντας κάτι τέτοιο, θλίβονται και απελπίζονται - για τίποτα άλλο από το ότι δεν έχουν σοφή ψυχή. Αλλιώς, πες μου, τι κλαις; Αφορά το γεγονός ότι είσαι φτωχός και σου λείπουν τα απαραίτητα; Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να κλάψουμε περισσότερο για σένα - όχι επειδή είσαι φτωχός, αλλά επειδή είσαι τόσο δειλός. όχι επειδή δεν έχεις χρήματα, αλλά επειδή τα εκτιμάς τόσο πολύ. Ο Παύλος πέθαινε κάθε μέρα (Α' Κορ. 15:31), και όχι μόνο δεν έκλαιγε, αλλά και χαιρόταν. Πάλεψε συνεχώς την πείνα, και όχι μόνο δεν λυπόταν, αλλά και καμάρωνε. 5. Κλαίγετε και βασανίζετε τον εαυτό σας επειδή δεν έχετε προμήθειες ολόκληρου του έτους; «Ναι», θα πείτε, «γιατί νοιαζόταν μόνο για τον εαυτό του, κι εγώ νοιαζόμουν για τους δούλους και για τα παιδιά και για τη γυναίκα του». Αντίθετα, μόνο εκείνος νοιαζόταν για ό,τι ήταν απαραίτητο όχι για τον εαυτό του, αλλά για ολόκληρο το σύμπαν. Εσείς φροντίζετε ένα σπίτι, και αυτός φροντίζει τόσους πολλούς φτωχούς στην Ιερουσαλήμ, στη Μακεδονία, και όλους τους φτωχούς, παντού. Επιπλέον, νοιαζόταν για αυτούς που έδιναν, όχι λιγότερο από αυτούς που έπαιρναν. Είχε μια διπλή ανησυχία για το σύμπαν: να μην υποφέρει κανείς την ανάγκη για απαραίτητα πράγματα και να πλουτίσει όλοι με πνευματικά χαρίσματα. Και τα πεινασμένα παιδιά σου δεν σου προκαλούν τέτοια θλίψη όπως του προκάλεσαν οι πράξεις όλων των πιστών. Τι λέω, πιστοί; Δεν ήταν ξένος στη φροντίδα των απίστων. Αντίθετα, ήταν τόσο κατακλυζόμενος από το ενδιαφέρον γι' αυτούς που προσευχόταν γι' αυτούς και ήθελε να απορριφθεί ο ίδιος για χάρη της σωτηρίας τους (Ρωμ. 9:3). Κι εσύ, ακόμα κι αν η πείνα σου αυξανόταν χίλιες φορές, δεν θα τολμούσες να πεθάνεις για κανέναν. Και φροντίζεις μια γυναίκα. Και είναι για όλες τις εκκλησίες σε ολόκληρο τον κόσμο. Έχω, λέει, «τη φροντίδα όλων των εκκλησιών» (Β' Κορ. 11:28). Λοιπόν, πόσο καιρό θα αστειεύεστε, συγκρίνοντας τον εαυτό σας με τον Παύλο, και πόσο σύντομα θα σταματήσετε να υποφέρετε από τέτοια δειλία; Δεν πρέπει να κλαίμε όταν είμαστε φτωχοί, αλλά όταν αμαρτάμε. Αυτό και μόνο αξίζει για δάκρυα, και όλα τα άλλα είναι άξια ακόμη και για γέλιο. «Αλλά δεν στεναχωριέμαι μόνο για αυτό», λέτε, «αλλά και για το γεγονός ότι το ένα και το άλλο είναι κατοχυρωμένα με εξουσία, και είμαι σε ατίμωση και περιφρόνηση». Τι από αυτό; Και ο μακαριστός Παύλος φάνηκε σε πολλούς ανέντιμος και άξιος περιφρόνησης. «Αλλά ήταν ο Πάβελ», λέτε. Αυτό σημαίνει, επομένως, ότι η θλίψη σας δεν προέρχεται από τη φύση των πραγμάτων, αλλά από την έλλειψη συλλογισμού. Άρα, δεν πρέπει να θρηνείς τη φτώχεια σου, αλλά τον εαυτό σου, που είσαι σε τέτοια (παθή τύφλωση). Ή μάλλον, μην κλαις για τον εαυτό σου, αλλά μάλλον διορθώνεις τον εαυτό σου: μην επιδιώκεις τον πλούτο, αλλά προσπάθησε να αποκτήσεις αυτό που, περισσότερο από αμέτρητα πλούτη, μας κάνει χαρούμενους, δηλαδή τη σοφία και την αρετή. Μαζί τους, η φτώχεια θα είναι ακίνδυνη. και χωρίς αυτά δεν υπάρχει όφελος από τον πλούτο. Πράγματι, πες μου, τι όφελος έχουν αυτοί που αφθονούν σε πλούτη, ενώ αυτοί που έχουν ψυχή είναι φτωχοί; Δεν είναι τόσο που θεωρείς τον εαυτό σου δυστυχισμένο όσο ένας τόσο πλούσιος θεωρεί τον εαυτό του έτσι επειδή δεν έχει όλους (πλούτη). Αφήστε τον να μην κλαίει όπως εσείς. αλλά κοιτάξτε στην καρδιά του, και θα δείτε κραυγές και αναστεναγμούς εκεί. Θέλετε να σας δείξω τα πλούτη σας για να σταματήσετε να θεωρείτε ευλογημένους αυτούς που έχουν μεγάλη περιουσία; Βλέπεις αυτόν τον ουρανό, πόσο όμορφος είναι, πόσο μεγαλοπρεπής είναι, σε τι ύψος είναι στημένος; Απολαμβάνει την ομορφιά του όχι περισσότερο από εσένα, και δεν μπορεί να σου τη στερήσει και να τα οικειοποιηθεί όλα για τον εαυτό του, γιατί δημιουργήθηκε τόσο για εκείνον όσο και για σένα. Τι να πούμε για τον ήλιο; Και αυτό το λαμπρό και φωτεινό φωτιστικό, που ευφραίνει το βλέμμα μας, δεν είναι ανοιχτό σε όλους τους θνητούς και δεν το απολαμβάνουν όλοι το ίδιο, πλούσιοι και φτωχοί; Και η αψίδα των αστεριών και ο κύκλος του φεγγαριού - δεν ανήκουν σε όλους εξίσου; Είναι ακόμη περίεργο να πούμε ότι εμείς οι φτωχοί το χρησιμοποιούμε περισσότερο από εκείνους. Αυτοί, επιδίδοντας σε αμέτρητο μεθύσι και περνώντας τη ζωή τους σε γλέντια και ύπνο, συχνά δεν τα προσέχουν, καθώς βρίσκονται πάντα κάτω από τη στέγη και αγαπούν να ζουν στο σκοτάδι. Αντίθετα, οι φτωχοί είναι σε τέτοια θέση που απολαμβάνουν τις απολαύσεις αυτών των στοιχείων περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. Ομοίως, αν κοιτάξετε τον αέρα που είναι διάσπαρτος παντού, θα δείτε ότι οι φτωχοί τον χρησιμοποιούν σε μεγαλύτερες ποσότητες και σε πολύ πιο καθαρή μορφή. Οι ταξιδιώτες και οι αγρότες το απολαμβάνουν περισσότερο από εκείνους που ζουν στις πόλεις. και σε αυτά τα τελευταία πάλι υπάρχουν τεχνίτες περισσότεροι από αυτούς που επιδίδονται στο μεθύσι όλη μέρα. Τι μπορούμε να πούμε για τη γη; Δεν είναι ανοιχτό σε όλους εξίσου; Όχι, λες. Γιατί, πες μου; Γιατί ο πλούσιος στην πόλη, έχοντας πάρει στην κατοχή του περισσότερα στρέμματα γης, τα περιβάλλει με μακριά τείχη, και κόβει μεγάλα οικόπεδα για τον εαυτό του στα χωράφια. Τι τότε; Αλήθεια επειδή τα κόβει μόνος του τα χρησιμοποιεί; Σε καμία περίπτωση, τουλάχιστον είχε χιλιάδες οικόπεδα. Πρέπει αναπόφευκτα να μοιραστεί τους καρπούς τους σε όλους. Σου ετοιμάζει σιτάρι, κρασί και λάδι και σε σερβίρει παντού. Και υψώνει τεράστιους φράχτες και κτίρια, που συνδέονται με αμύθητα κόστη, κόπους και αγωνία, για δικό σας όφελος, λαμβάνοντας από εσάς μόνο μια μικρή ποσότητα ασημιού για μια τέτοια υπηρεσία. Το ίδιο βλέπουν όλοι στα λουτρά και παντού, δηλαδή ότι οι πλούσιοι ξοδεύουν πολλά χρήματα και επιβαρύνονται με κόπους και έγνοιες, ενώ οι φτωχοί απολαμβάνουν εύκολα και ήρεμα τους καρπούς των κόπων τους για λίγα οβολάκια. Έτσι (ο πλούσιος) χρησιμοποιεί τη γη όχι περισσότερο από σένα, και δεν γεμίζει δέκα στομάχια, αλλά ένα, όπως εσύ. Τρώει όμως τα πιο πολυτελή πιάτα; Και αυτό δεν είναι μεγάλο πλεονέκτημα. αντιθέτως και εδώ θα βρεις μια προτίμηση για τον εαυτό σου. Πράγματι, αυτή η αφθονία και ο πλούτος του τραπεζιού σας προκαλεί φθόνο γιατί φέρνει πολλή ευχαρίστηση. αλλά ο καημένος έχει ακόμα μεγαλύτερη ευχαρίστηση. και επιπλέον χαίρει και υγείας. Μόνο ο πλούσιος ξεπερνά τον φτωχό κάνοντας το σώμα του πιο αδύναμο και συγκεντρώνοντας μέσα του μεγαλύτερες πηγές σοβαρών ασθενειών, γιατί για τους φτωχούς όλα γίνονται σύμφωνα με τη φύση, αλλά για τον πλούσιο, που δεν γνωρίζει το μέτρο, όλα οδηγούν σε χαλάρωση και αρρώστια. 6. Αν θέλετε, ας το δούμε με ένα παράδειγμα. Εάν ήταν απαραίτητο να ζεσταθεί μια σόμπα, και το ένα άτομο θα έριχνε μέσα μεταξωτά ρούχα και λεπτές, επιδέξια υφαντές κουρτίνες, και το άλλο, αντίθετα, θα πρόσθετε καυσόξυλα βελανιδιάς και πεύκου, τότε πόσο καλύτερα θα έκανε ο πρώτος σε σύγκριση με τον τελευταίο; Τίποτα - αντίθετα, ακόμα χειρότερο. Λοιπόν (μπορούμε να αλλάξουμε λίγο αυτό το παράδειγμα); Αν ο ένας άρχιζε να ζεσταίνει τη σόμπα με ξύλα και ο άλλος με σώματα, σε ποια σόμπα θα σταματούσες με περισσότερη ευχαρίστηση, σε αυτή που ζεσταινόταν με ξύλα ή σε αυτή που ψήνεται με σώματα; Χωρίς αμφιβολία, ένα που θα θερμαινόταν με ξύλο, γιατί θερμαίνεται φυσικά, και έτσι παρουσιάζει ένα ευχάριστο θέαμα για τους θεατές. κι εκείνη, αντίθετα, θα έδιωχνε τους πάντες από κοντά της με τις αναθυμιάσεις και τη δυσωδία, τον καπνό και τη δυσοσμία των οστών. Τρομάζετε όταν το ακούτε και αηδιάζεστε από μια τέτοια σόμπα; Αλλά και οι μήτρες των πλουσίων. Σε αυτά θα βρεις ακόμα περισσότερη δυσωδία, και βρομερά αναθυμιάσεις και μια αποκρουστική μυρωδιά από εκείνον τον φούρνο, γιατί ολόκληρο το σώμα τους και κάθε μέρος του, από τον κορεσμό, ανταποκρίνεται με μεγάλη δυσπεψία του στομάχου. Άλλωστε, όταν η φυσική θερμότητα εξασθενεί και δεν μπορεί να αφομοιώσει όλη την τροφή, η τελευταία βγαίνει στην επιφάνεια του σώματος, σαν καπνός, και βγάζει μια αποκρουστική μυρωδιά. Με τι άλλο θα μπορούσαν να συγκριθούν οι μήτρες των πλουσίων; Και μην σε προσβάλλουν τα λόγια μου. αλλά αν πω ένα ψέμα, εκθέστε με. Λοιπόν, με τι άλλο μπορείτε να τα συγκρίνετε; Αυτά που ειπώθηκαν δεν είναι ακόμα αρκετά για να αποτυπώσουν πλήρως το πόσο αξιολύπητοι είναι. Βρήκα λοιπόν άλλη σύγκριση. Ποιο; Ακριβώς όπως στους υπονόμους, όταν τα συνεχώς πολλαπλασιαζόμενα ιζήματα κοπριάς, χόρτου, καλαμιών, πέτρες και λάσπης δημιουργούν μπλοκαρίσματα, ένα ρεύμα βρωμιάς ξεσπά τελικά στην επιφάνεια - έτσι συμβαίνει και με τις κοιλιές των πλουσίων: λόγω της συστολής τους κάτω, τα περισσότερα από αυτά τα βουρκωμένα ρυάκια ορμούν προς τα πάνω. Όχι όμως και για τους φτωχούς. Αντίθετα, οι κοιλιές τους είναι τόσο καθαρές από τέτοιες βαρετές υπερβολές όσο οι πηγές που ξεχύνουν καθαρά νερά και γεμίζουν κήπους και λιβάδια. Οι μήτρες των πλουσίων ή, καλύτερα, αυτών που επιδίδονται σε γλέντια δεν είναι καθόλου έτσι. Είναι γεμάτα βλαβερή υγρασία, φλέγματα, χολή, χαλασμένο αίμα, σάπιους ατμούς και άλλα παρόμοια. Γι' αυτό κανείς που ζει πολυτελώς δεν μπορεί να είναι υγιής έστω και για λίγο, αλλά περνά τη ζωή του ανάμεσα σε συνεχείς ασθένειες. Ενόψει αυτού, θα ήθελα να τους ρωτήσω: γιατί μας δίνουν διάφορα τρόφιμα; Είναι για να πεθάνουμε από αυτά ή για να τρεφόμαστε από αυτά; Για αρρώστια ή για υγεία; Για χαλάρωση ή ενίσχυση; Προφανώς για διατροφή, υγεία και ενίσχυση. Γιατί τα καταχράστε, δημιουργώντας ασθένειες και χαλάρωση στον οργανισμό σας μέσω αυτών; Αντίθετα, οι φτωχοί, τρώγοντας απλό φαγητό, αποκτούν υγεία, δύναμη και δύναμη. Λοιπόν, μην κλαις, όντας στη φτώχεια, σε αυτή τη μητέρα της υγείας. αντίθετα να χαίρεσαι. Και αν θέλετε να είστε πλούσιοι, περιφρονήστε τα πλούτη. Πραγματικά, ο πλούτος δεν συνίσταται στο να έχεις πλούτη, αλλά στο να μη νοιάζεσαι για την απόκτησή του. Αν τακτοποιηθούμε έτσι, τότε και εδώ θα είμαστε πλουσιότεροι από όλους τους πλούσιους και εκεί θα απολαμβάνουμε μελλοντικές ευλογίες, τις οποίες είθε να είμαστε όλοι άξιοι μέσω της χάρης και της αγάπης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, από τον οποίο στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: