Беседа 12

2 كورنثوس 6: 1-2. نحن، كرفاق، نتوسل إليكم حتى لا تقبلوا نعمة الله عبثًا. لأنه يقال: في وقت مقبول سمعتك وفي يوم الخلاص أعنتك. هوذا الآن هو الوقت المناسب، هوذا الآن يوم الخلاص. النعمة لا تؤدي إلى الخلاص إذا لم تكن هناك حياة نقية. - ما هي الثروة الحقيقية؟ - الفقراء أكثر سعادة من الأغنياء. 1. بما أن (الرسول) قال إن الله يدعو، ونحن فقط رسل منه، نصلي لكي تتصالحوا مع الله، حتى لا تستسلم (أهل كورنثوس) للإهمال، فإنه يخيفهم مرة أخرى ويثيرهم قائلاً: "نطلب منك حتى لا تقبلوا نعمة الله باطلا" ("نصلى لكي لا تنالوا نعمة الله باطلا"). يقول: "دعونا لا ننغمس في الإهمال، لأن الله يدعونا ويرسل إلينا رسلًا. على العكس من ذلك، لهذا السبب سنحاول نحن أنفسنا بكل طريقة ممكنة إرضاء الله وجمع الكنوز الروحية (التي تحدث عنها أعلاه عندما قال إن "محبة الله ستدعمنا،" أي أنها تحثنا وتجبرنا وتجبرنا) - حتى أنه بعد هذه الرعاية والاستسلام للإهمال وعدم إظهار أي شيء جيد، لن تُحرم من هذه الفوائد العظيمة. لذا، فلا تظن أنه بما أن (الله) أرسل من يدعو، فإن هذه الدعوة ستستمر إلى الأبد، وستستمر فقط حتى المجيء الثاني؛ وسيدعو ونحن هنا فقط، وبعد ذلك الدينونة والعذاب، هذا ما يدفعنا إلى دعوتك. وكثيرًا ما يثير المؤمنين ليس فقط بعظمة الخيرات ومحبة البشر (لله)، بل أيضًا بضيق الوقت. لذلك يقول في رسائل أخرى: "الآن اقترب الخلاص منا" ("الآن اقترب الخلاص منا") (رومية 13: 11)؛ ومرة أخرى: "الرب قريب" (فيلبي 4: 5). وهنا يفعل أكثر من ذلك: فهو يحفز المؤمنين ليس فقط من خلال قصر الوقت المحدد، ولكن أيضًا من خلال حقيقة أن هذا هو الوقت الوحيد والملائم للخلاص. "هوذا"، يقول، "الآن هو الوقت المناسب، هوذا الآن يوم الخلاص" ("هوذا الآن الوقت المناسب، هوذا يوم الخلاص"). دعونا لا نضيع وقتًا مناسبًا، بل لنظهر الاهتمام الذي يليق بالنعمة المعطاة لنا. ويقول: "لهذا السبب، نحن أنفسنا في عجلة من أمرنا، لأننا نعرف قصر الوقت وملاءمته". ولهذا قال: ""نسألك"" ("نصلي بسرعة كبيرة"). "كمساعدين لكم"، لأننا "نساعدكم أكثر من الله الذي منه أرسلنا. ليس له حاجة إلى شيء، إليكم كل الخلاص". لكن هذا لا ينفي كونهم (الرسل) شركاء الله، كما يقول في موضع آخر: "لأننا عاملان مع الله" ("نحن عاملون مع الله") (1كو3: 9). يقول: "إننا ندعوك إلى هذا الخلاص: "نسألك". عندما يدعو الله للخلاص، فهو لا يدعو فقط، بل يقدم حقوقه في ذلك، أي أنه بذل الابن البار الذي لم يعرف خطية، وجعله خطاة لأجلنا، لنصبح نحن أبرارًا. الشخص الذي لديه الكثير من الحقوق وهو الله لا ينبغي له أن يدعو، علاوة على ذلك، العصاة؛ بل على العكس، يجب أن ندعوه كل يوم. ومع ذلك فهو يدعو: نحن، كما يقول، لا نستطيع أن نقدم لك أي حق أو منفعة، إلا أننا نتوسل إليك بسم الله، الذي كشف لك الكثير من الفوائد. ونرجو منك أن تقبل نعمته ولا ترفض الهدية. فاسمع لنا ولا تقبل النعمة المقدمة لك باطلا. حتى لا يظن (المستمعون) أن المصالحة تتمثل فقط في الإيمان بالمدعو، فهو يتطلب أيضًا تصحيح الحياة، لأنه بعد حصوله على مغفرة الخطايا وتصالحه (مع الله)، فإن العيش مرة أخرى لا يزال يعني نفس الشيء مثل العودة إلى العداء مرة أخرى، وفي دينونة الحياة، قبول النعمة عبثًا. النعمة لن تخلصنا في حياة نجسة. على العكس من ذلك، فإنه سيؤذينا أكثر ويزيد من تفاقم خطايانا إذا عدنا، بعد هذه المعرفة والعطية، إلى آثامنا السابقة. لكن (الرسول) لم يقل هذا بوضوح بعد، حتى لا يثقل كلامه؛ لكنه يقول فقط أنه بخلاف ذلك لن نحصل على أي فائدة. ثم يتذكر النبوة، وبذلك يقنع ويحث (أهل كورنثوس) على المضي قدمًا للحصول على الخلاص. "لأنه قيل: في وقت مقبول سمعتك وفي يوم الخلاص أعنتك. هوذا الآن وقت مقبول، هوذا الآن يوم خلاص" ("القول: في وقت النعيم سمعتك، وفي يوم الخلاص أعنتك. الآن وقت مقبول، هوذا يوم الخلاص") (2 كو 6: 2). "الوقت مناسب." أي ساعة؟ زمن الهبة والنعمة، حيث لا يطلبون حسابًا للخطايا، ولا يصدرون إدانة، ولكن بمغفرة الخطايا يقدمون التمتع بفوائد لا حصر لها - التبرير والتقديس وكل شيء آخر. ما مقدار العمل الذي يتعين عليك القيام به لانتظار مثل هذا الوقت؟ ولكن الآن، وبدون أي تعب من جانبنا، جاء هذا الوقت حاملاً معه غفران جميع الخطايا السابقة. ولهذا يسمونها مواتية، لأن (الرب) يقبل الآن أعظم الخطاة، ولا يقبلهم فحسب، بل يكرمهم أيضًا بأعلى درجات التكريم. عندما جاء الملك، لم يعد وقت الدينونة، بل زمن الرحمة والخلاص. لهذا السبب يدعو هذا الوقت بأنه مناسب، بينما نحن في المخاض، بينما نعمل في الكرم، بينما تبقى الساعة الحادية عشرة. 2. لذلك، دعونا نبدأ هذا العمل الفذ، ونظهر حياة فاضلة؛ الى جانب ذلك، فإنه من السهل. من السهل على من يجاهد في مثل هذا الوقت، الذي انسكبت فيه مثل هذه المواهب العظيمة وهذه النعمة العظيمة، أن ينال المكافأة. وبين ملوك الأرض، أثناء الاحتفالات، عندما يظهرون بثياب ملكية، وأولئك الذين عملوا قليلاً ينالون هدايا عظيمة؛ وفي الوقت نفسه، في الأيام التي يحكمون فيها، مطلوب كفاءة كبيرة وجهد كبير (للحصول على شيء ما). لذلك، سنسعى جاهدين في مثل هذا الوقت المناسب، حيث يتم تقديم الهدية. الآن هو وقت النعمة، نعمة الله، حيث يمكننا بسهولة الحصول على التيجان. إذا قبلنا (الله) مثقلين بالكثير من الخطايا، وغفر لنا، أفلا يقبلنا أكثر بعد أن غفر لنا بالفعل، وعندما نأتي بشيء من أنفسنا. علاوة على ذلك، كما يفعل (الرسول) دائمًا، إذ يضع نفسه على المسرح ليأخذوا منه عبرة، يفعل ذلك هنا أيضًا. لهذا يضيف: "نحن لا نعثر أحدًا في شيء، لئلا تلوم خدمتنا" ("وليس شيئًا واحدًا يعثر في شيء، لتكون خدمتنا بلا لوم") (2 كو 6: 3)، - مستعينًا بالقناعة ليس فقط من الوقت، بل أيضًا من مثال الذين تعبوا كما ينبغي. وانظر كيف يفعل ذلك بتواضع. لم يقل: "انظروا إلينا، هذا هو حالنا"؛ ولكن كأنه يدافع عن نفسه ضد التهمة، فيحاسب نفسه. ويطرح علامتين مميزتين للحياة الطاهرة، الأولى: "لا نعثر في شيء" - لم يقل "شكوى"، ولكن ما هو أقل أهمية بكثير - "عثرة" - أي دون أن نعطي أحد سببًا لتوبيخنا، - "لتكن خدمتنا بلا لوم" - حتى لا يهاجم (هذه الخدمة) أحد؛ ولم يقل مرة أخرى، حتى لا يلوم أحد أو يتهم، ولكن حتى لا يعطي سببًا عرضيًا لإلقاء اللوم على شخص ما في أي شيء. العلامة الثانية: "بل في كل شيء نظهر أنفسنا أننا عبيد لله" ("بل في كل شيء نظهر أنفسنا كخدم لله") (2كو6: 4). وهذا أعلى بكثير (السابق). في الواقع، إن التحرر من الاتهامات وترتيب أنفسنا بطريقة تجعل من الواضح من كل شيء أننا خدام الله ليس هو الشيء نفسه؛ وليس الأمر نفسه هو تجنب اللوم واستحقاق الثناء. لم يقل: "نظهر" (φαινόμενοι)، بل: "نظهر أنفسنا" ("نظهر أنفسنا") (συνιστώντες)، أي. إظهار (النفس على هذا النحو في الممارسة العملية). ثم يتحدث عن كيف أصبحوا كذلك. أي نوع؟ ويقول: "في الصبر على أشياء كثيرة". وجعل الصبر أساس النعم، ولهذا لم يقل "في صبر" فقط، بل "في صبر كثير" لإظهار أهميته. في الواقع، إن تحمل مصيبة أو اثنتين ليس بالأمر العظيم؛ ولهذا يعدد كثيرًا من الأحزان والتجارب، فيقول: "في أحزان في ضيقات" (ανάγκαις). لكن الحزن يزداد أكثر عندما يكون من المستحيل تجنب المصائب، وعندما تتطلب بعض الضرورة الحتمية المعاناة. "في ظروف ضيقة" ("في ظروف ضيقة") - أي إما في ظروف ضيقة من الجوع والاحتياجات الضرورية الأخرى، أو ببساطة في إغراءات ضيقة. "تحت الضرب، في سجون، في منافي" ("في جروح، في سجون، في اضطراب") (ακαταστασίαις) (2 كورنثوس 6: 5). وكل واحدة منها صعبة في حد ذاتها: من الصعب تحمل الجلد، ومن الصعب أن تكون مقيدًا، ومن الصعب ألا تشعر بالسلام من الاضطهاد - وهذا هو بالضبط ما تعنيه عبارة "في الفوضى"؛ ولكن عندما تصيبك كل هذه الأحزان دفعة واحدة، فكر في نوع الروح التي يتطلبها هذا! ثم يضيف إلى الأحزان الخارجية تلك التي كانت تعتمد عليه فعليًا: "في العمل، في السهرات، في الصوم، في الطهارة" ("في العمل، في السهر، في الصوم، في التطهير") (αγιότητι). يشير بهذه الكلمات إلى الأتعاب التي كان يثقل بها نفسه ويتنقل من مكان إلى آخر. ويفعله بيديه في تلك الليالي التي كان يعلم فيها أو يعمل لنفسه، ومع كل هذا لا ينسى الصيام، مع أن هذه وحدها تساوي أكثر من ألف صيام. ويقصد بـ "الطهارة" ("التطهير") هنا إما العفة، أو الطهارة في كل شيء، أو عدم الطمع، أو حقيقة أنه بشر بالإنجيل مجانًا. "في الفطنة" ("في الفهم") (γνώσει) (2 كورنثوس 6: 6). ما هو "في الحكمة"؟ في الحكمة المعطاة من الله، وهي المعرفة حقًا، وليس مثل الحكماء الوهميين الذين يتباهون بالتعليم الخارجي، لكنهم محرومون من هذه الحكمة الحقيقية. "في الكرم في الخير" ("في الأناة في الخير"). وهذا دليل مهم على الروح الشجاعة والنبيلة - لتحمل الهزائم والضربات بسخاء من كل مكان. ولكي يوضح كيف أصبح هكذا أضاف: "في الروح القدس". ويقول: "بواسطته نفعل كل هذا". ولكن انظر أين وضع معونة الروح القدس بعد أن أحصى أعماله. يبدو لي أنه أراد أن يظهر شيئًا آخر بهذا. ما هذا؟ حقيقة أننا "ممتلئون بغنى من الروح القدس، ونبرر رسوليتنا بأننا كوفئنا بالمواهب الروحية"، إذ وإن كان هذا أيضًا يعتمد على النعمة، إلا أنه هو نفسه كان السبب، إذ جذب النعمة إليه بأعماله وأفعاله. إذا ظن أحد أنه بالإضافة إلى ما قيل، يعبر (الرسول) أيضًا بهذه الكلمات عن أنه، باستخدام مواهب النعمة، لم يقم بأي تجربة لأي شخص، أعتقد أنه لن يخطئ ضد المعنى. في الواقع، بعض (كورنثوس)، بعد أن نالوا موهبة الألسنة وأصبحوا فخورين، أدى ذلك إلى إدانة الذات، لأن من نال المواهب الروحية يمكنه أن يسيء استخدامها. يقول: "نحن لسنا هكذا، بل "في الروح"، أي في المواهب، بقينا بلا لوم. "في المحبة الخالصة". 3. وهذا هو سبب جميع الفوائد (التي حصل عليها)؛ هذا ما جعله هكذا، وحفظ الروح فيه، الذي بعمله تم كل شيء له. ""في كلمة الحق"" (2كو6: 7) الذي كثيرًا ما يذكره، أي أننا نعلن كلمة الله بلا غش ولا تزييف. "في قدرة الله". وكما يفعل دائمًا، أي لا ينسب إلى نفسه شيئًا، بل ينسب كل شيء إلى الله، وينسب إليه جميع أفعاله، فهو يفعل الشيء نفسه هنا. وبما أنه قال أشياء عظيمة كثيرة عن نفسه، أي أنه عاش حياة بلا لوم في كل شيء، وأظهر أعلى حكمة في نفسه، فقد شبه هذا كله بالروح والله. والحقيقة أن ما قاله كان استثنائياً. إذا كان من الصعب على شخص يعيش في صمت أن يصبح فاضلًا وطاهرًا، ففكر في نوع الروح التي يجب أن تكون في شخص يتألق دائمًا، بسبب الكثير من الأحزان. لكنه لم يتحمل هذا فحسب، بل تحمل أكثر من ذلك بكثير، كما سنرى لاحقًا. وليس فقط من المدهش أنه ظل خاليًا من الهموم، غارقًا في مثل هذه الأمواج، وتحمل كل شيء بشجاعة، بل والأكثر من ذلك أنه (تحمل) كل هذا بفرح - كما يشير إلى ذلك بوضوح، قائلاً: "بسلاح البر في اليمين واليسار" ("سلاح البر في اليمين واليسار"). ترى ما حضور العقل وما قوة الروح؟ ويبين أن الأحزان أسلحة لا تغلب فقط (أولئك الذين يتحملونها)، بل تحميهم وتقويهم أيضًا. "يسار" ("شويمي") يسمي الأحزان الخيالية (δοκούντα)، لأن هذه أيضًا لها مكافأتها. لماذا يسميهم ذلك؟ إما لأنه يتكلم بحسب مفاهيم الآخرين، أو لأن الله أوصانا بالصلاة حتى لا نقع في التجربة. ""بكرامة وهوان، مع لوم ومدح"" ("مجدًا وهوانًا، اشمئزازًا وتسبيحًا") (2كو6: 8). يقول: "ماذا تقول؟ هل تعتبر أنه من الرائع أن تستمتع بالشهرة؟ هذا صحيح". لماذا؟ يبدو أن تحمل العار أمر عظيم. وهل يتطلب الأمر نفسًا صغيرة للاستمتاع بالمجد؟ على العكس من ذلك، عظيم وعظيم جدًا، حتى إذا استغل المجد، لا يقع في الكبرياء. ولهذا يفكر في المجد بنفس الطريقة التي يفكر بها في العار، لأنه أشرق بنفس القدر في كلتا الحالتين. ولكن كيف تكون (الشهرة) سلاحاً للحق؟ لدرجة أن كثيرين، إذ يرون معلمي التقوى في المجد، يتحمسون هم أنفسهم للتقوى؛ تشهد على حسناتهم؛ ويتمجد الله أيضًا بهذا المجد. وهذا هو عمل حكمة الله: أن الكرازة بالإنجيل يجب أن تتم بوسائل مضادة. انظروا، كان بول مقيدا. وقد سمح بذلك لصالح الإنجيل: "إن ظروفي،" كما يقول، "خدمت لنجاح أعظم للإنجيل: ومعظم الإخوة في الرب، تشجّعوا بقيودي، ابتدأوا بجرأة أعظم، مبشرين بكلمة الله بلا خوف" ("وأنا أيضًا جاء نجاح الإنجيل: وأكثر الإخوة... الذين وثقوا بقيلي، هم أكثر ثقة بدون خوف ... يتكلمون" (فيلبي 1: 12، 14) وكان أيضًا في المجد، مما أدى مرة أخرى إلى تفاقم غيرة المؤمنين. "في الكرامة والهوان" ("المجد والهوان"). لقد تحمل بشجاعة ليس فقط الأحزان الجسدية التي ذكرها أعلاه، ولكن أيضًا الأحزان الروحية الفعلية، وعادة ما تزعج الروح كثيرًا. عانى إرميا من تجارب كثيرة؛ ومن هؤلاء ضعف، وعندما افتروا عليه قال: "لا أتنبأ ولا أتكلم بعد باسمه" ("لا أذكر اسم الرب") (إرميا 20: 9). وكثيرا ما يشتكي داود من التشهير. وإشعياء، بعد تعزيات كثيرة أخرى، يطمئن (اليهود) بهذه الطريقة: "لا تخافوا من تعيير الناس، ولا تخافوا من تعيير الإنسان" ("لا تخافوا من تعيير الإنسان، ولا تتوبوا من افتراءهم") (إش 51: 7). ويقول المسيح لتلاميذه: "إذا عيروكم وطردوكم وقذفوكم بكل شيء ظلماً من أجلي، افرحوا وابتهجوا، لأن أجركم عظيم في السماء" ("متى قالوا عليكم كل كلمة شريرة كاذبين... افرحوا وابتهجوا، لأن أجركم عظيم في السماء") (متى 5: 11-12)، وفي موضع آخر يضاف: "واقفز" (لوقا 6: 23). لم يكن ليعطي مثل هذه المكافأة لو لم يكن هذا العمل الفذ رائعًا. في المعاناة الجسدية، يشترك مرض الروح في الجسد، لأن الجسد والنفس يتألمان معًا؛ وهنا (تعاني) روح واحدة. ولهذا سقط كثيرون من مجرد أحزان روحية وهلكوا نفوسهم. ولهذا بدا في نظر أيوب تعييرات أصدقائه أثقل من الجروح والديدان (أيوب 19). حقا، ليس هناك ما هو أكثر إيلاما لمن تعذبهم الأحزان من كلمة تجرح الروح. لهذا السبب (الرسول)، إذ يعدد أعماله وأعماله، يعتبر هذا أيضًا قائلاً: "المجد والهوان". لذلك لم يرغب الكثير من اليهود في الإيمان (بالرب)، فقط خوفًا من فقدان المجد بين الشعب. لم يكونوا خائفين من الإعدام، بل من الطرد من الجماعة. لذلك قال لهم (الرب): "كيف تؤمنون عندما تأخذون المجد بعضكم من بعض" ("كيف تؤمنون عندما تأخذون المجد بعضكم من بعض") (يوحنا 5: 44)؟ ويمكن الإشارة إلى كثيرين ممن احتقروا كل معاناة، فغلبهم المجد. "نحن نحسب مضلين ولكننا أمناء" ("مثل المضلين والمؤمنين الحقيقيين") (2 كورنثوس 6: 8). وهذا مثل "بالذم والثناء" ("الاشمئزاز والثناء"). "نحن مجهولون لكننا معروفون" ("كما أننا مجهولون ونحن معروفون"). وهذا مثل "المجد والهوان". بالنسبة للبعض كانوا معروفين ومحترمين، بالنسبة للآخرين لم يكونوا يستحقون معرفتهم. "يُحسب أننا أموات ولكن ها نحن أحياء" ("لأننا نموت وها نحن أحياء") (2كو6: 9)، أي. أي أنه محكوم عليه ومحكوم عليه بالإعدام، وهو ما يشكل أيضًا نوعًا من العار. 4. وقال هذا لإظهار قوة الله التي لا توصف وصبرهم. يقول: "(بناءً على ذلك) كيف وإلى أي مدى غضب أعداؤنا علينا، لا بد أن نموت؛ هذا ما اعتقده الجميع؛ لكن الله أنقذنا من الدمار". علاوة على ذلك، لكي يوضح لماذا يسمح الله بذلك، يتابع (الرسول): "نحن نعاقب ولكننا لا نموت" ("كأننا نعاقب (παιδευόμενοι) ولا نقتل"). ويوضح هنا الفوائد التي تأتي من الإغراءات، حتى قبل المكافآت، وكيف يصبح الأعداء أنفسهم محسنين لهم عن غير قصد. "إننا نحزن ولكننا نفرح دائمًا" ("لأننا كما نحزن نفرح دائمًا") (2كو6: 10). "الآخرون، الذين ينظرون إلينا، يعتقدون أننا نحزن، في حين أننا لا نحزن فحسب، بل نشعر بأعلى متعة." ولم يقل فقط: "فَرِحِينَ"، بل أضاف: "دائِمًا ومرات"، أي دائمًا. ما الذي يمكن مقارنته بحياة يزداد فيها الفرح مع سوء الحظ؟ "نحن فقراء، ولكننا نغني الكثيرين" ("كما أننا فقراء، لكننا نغني الكثيرين"). يظن البعض أن هذا يتحدث عن الثروة الروحية، لكني أجد أنه من الممكن إضافة الثروة المرئية، لأنهم امتلكوا ذلك أيضًا، إذ بطريقة معجزة كانت جميع بيوتهم مفتوحة لهم. ويؤكد هذا (الرسول) أيضًا قائلاً: "ليس لنا شيء ولكننا نملك كل شيء" ("كأننا ليس لنا شيء ولكننا نحتوي كل شيء"). ولكن كيف يكون هذا ممكنا؟ كيف يمكن الجمع بين شيئين متضادين تماما؟ من يملك الكثير ليس لديه شيء. ومن لا يملك شيئاً يملك كل شيء! ومع ذلك، ليس فقط في هذا، ولكن أيضًا في أشياء أخرى، غالبًا ما ينتج شيء سيئ شيئًا سيئًا آخر. إذا كان لا يزال يبدو مدهشًا بالنسبة لك كيف يمكن لشخص لا يملك شيئًا أن يمتلك كل شيء، فسأقدم كمثال الرسول نفسه، الذي أدار الكون كله، وكان سيدًا ليس فقط على ممتلكاتهم، بل أيضًا على أعينهم. كتب: "لو كان ممكنًا لقلعتم عيونكم وأعطيتموني" ("لو كان قويًا لذهب شعرك سريعًا") (غلاطية 4: 15). مع ذلك، يقال هذا لكي نعلمنا ألا نحرج من أحكام البشر علينا - حتى لو وصفونا بالمتملقين، حتى لو لم يريدوا أن يعرفوا عنا، حتى لو اعتبرونا مجرمين، محكومين بالموت، حتى لو كانوا حزينين، فقراء، لا يملكون شيئًا، حتى لو (اعتبرونا) في حالة يأس حتى عندما نفرح - لأن الشمس لا تشرق للعميان، وملذات الحكماء مجهولة للحمقى. المؤمنون وحدهم يعرفون كيف يقدرون الأعمال بشكل عادل، ويفرحون ويحزنون بشكل مختلف عن الآخرين. إذا رأى شخص ما، ليس لديه أي فكرة عن المسابقات، مقاتلاً، على الرغم من أنه مزين بالتاج، ولكن لديه جروح، فلا يعرف المتعة التي يجلبها التاج للمقاتل، بالطبع، سيعتقد فقط أنه يعاني من آلام مبرحة بسبب جروحه. لذا فهم يعرفون فقط ما نتحمله، لكنهم لا يعرفون بأي ثمن نتحمل، وبالتالي يعتقدون بطبيعة الحال أننا نعاني فقط؛ إنهم لا يرون سوى الصراعات والكوارث، لكنهم لا يرون المكافآت والتيجان وأساس المآثر. إذن، ما هو الشيء الذي كان يملكه بولس عندما قال: "ليس لنا شيء، ولكننا نملك كل شيء"؟ والبركات أرضية وروحية. في الواقع، من الذي قبلته المدن كملاك، ومن أجله كانوا على استعداد لقلع أعينهم وإعطاء أعينهم، ولمن كانوا على استعداد لوضع رؤوسهم - كيف لا يكون هو سيد كل ما يخصهم؟ فإذا أردت أن ترى بركاته الروحية، سترى أنه كان غنيًا بها أيضًا. من كان قريبًا جدًا من ملك الأشياء لدرجة أن سيد الملائكة أخبره بأسراره العميقة - كيف لم يتفوق على الجميع بوفرة (البركات الروحية)، وكيف لم يكن لديه كل شيء؟ وإلا لما أطاعته الشياطين، ولما هربت منه الأمراض والعلل بهذه السرعة. وكذلك إن كنا نحتمل شيئًا من أجل المسيح، فيجب علينا أن نحتمله ليس فقط بشجاعة، بل أيضًا بفرح. فإذا صمنا نفرح مثل العيدين. فإذا احتملنا العار، نبتهج كأننا نمطر بالتسبيح. سواء كنا ننفق ممتلكاتنا، فسوف نحاول أن نكون في حالة ذهنية كما لو كنا نزيدها. إذا أعطينا شيئًا للفقراء، فسنعتقد أننا نربح، لأن من لا يعطي بهذه التصرفات لا يعطي بسهولة. لذلك، عندما تريد التوزيع من ممتلكاتك، فلا تفكر فقط في ما تهدره، ولكن أيضًا في ما تحصل عليه أكثر من ذلك بكثير؛ وفكر في الأخير حتى قبل (فكر) في الأول. وليس فقط عند إعطاء الصدقات، بل أيضًا في كل فضيلة، لا تفكر في شدة العمل، بل في حلاوة المكافآت؛ وقبل كل شيء، تذكر ربنا يسوع، الذي من أجله تقوم بهذا العمل أو ذاك، وستحقق أعمالك بسهولة وتقضي كل وقت حياتك في الفرح. حقا، لا شيء يجلب السعادة مثل الضمير الصالح. لهذا السبب كان بولس، حتى وهو مجروح من الأحزان كل يوم، يبتهج ويسعد، لكن أولئك الذين يعيشون الآن، حتى في الحلم، لا يتحملون أي شيء من هذا القبيل، يحزنون ويائسون - ليس إلا لحقيقة أنهم ليس لديهم روح حكيمة. وإلا قل لي ما الذي تبكي عليه؟ هل يتعلق الأمر بحقيقة أنك فقير وتفتقر إلى الأشياء الضرورية؟ ولكن في هذه الحالة، نحتاج إلى البكاء أكثر عليك - ليس لأنك فقير، ولكن لأنك جبان جدًا؛ ليس لأنك لا تملك المال، بل لأنك تقدره كثيرًا. كان بولس يموت كل يوم (1كو15: 31)، ولم يبكي فحسب، بل كان يفرح أيضًا. لقد حارب الجوع باستمرار، ولم يحزن فحسب، بل تفاخر أيضًا. 5. هل تبكي وتتألم لأنك لا تملك إمداد العام بأكمله؟ ستقول: «نعم، لأنه كان يهتم بنفسه فقط، وأنا كنت أهتم بالعبيد والأطفال وزوجته». على العكس من ذلك، كان يهتم وحده بما هو ضروري ليس لنفسه، بل للكون بأكمله. أنت تعتني ببيت واحد، وهو يعتني بالعديد من الفقراء في القدس، وفي مقدونيا، وجميع الفقراء، في كل مكان؛ علاوة على ذلك، كان يهتم بمن أعطوا، بقدر ما يهتم بمن يأخذون. كان لديه اهتمام مزدوج بالكون: ألا يعاني أحد من الحاجة إلى الأشياء الضرورية، وأن يستغني الجميع بالمواهب الروحية. ولا يحزنك أطفالك الجياع كما أحزنه عمل جميع المؤمنين. ماذا أقول – أيها المؤمنون؟ ولم يكن غريباً على رعاية غير المؤمنين؛ على العكس من ذلك، كان منشغلًا جدًا بهم حتى أنه كان يصلي من أجلهم، وأراد أن يُرفض هو نفسه من أجل خلاصهم (رومية 9: 3). وأنت، حتى لو زاد جوعك ألف مرة، لن تجرؤ على الموت من أجل أحد. وتعتني بزوجة واحدة؛ وهو عن كل الكنائس في العالم كله؛ ويقول: "أنا أهتم بجميع الكنائس" (2كو11: 28). إذن، إلى متى ستظل تمزح وتقارن نفسك ببولس، ومتى ستتوقف عن المعاناة من هذا الجبن؟ لا ينبغي أن نبكي عندما نكون فقراء، بل عندما نخطئ. هذا وحده يستحق الدموع، وكل شيء آخر يستحق الضحك. تقول: "لكنني لست حزينًا على هذا وحده، بل أيضًا على حقيقة أن فلانًا أو فلانًا يتمتع بالسلطة، وأنا في حالة من العار والازدراء". ماذا عن هذا؟ وبدا بولس المبارك غير أمين ومستحقًا للازدراء في نظر الكثيرين. تقول: "لكنه كان بافيل". وهذا يعني أن حزنك لا يأتي من طبيعة الأشياء، بل من قلة التفكير. لذا، لا ينبغي أن تحزن على فقرك، بل على نفسك، لأنك في مثل هذا (العمى المثير للشفقة). أو بالأحرى، لا تبكي على نفسك، بل صحح نفسك: لا تبحث عن الثروة، بل حاول أن تحصل على ما يجعلنا فرحين، أكثر من ثروات لا حصر لها، أي الحكمة والفضيلة. معهم، سوف يكون الفقر غير ضار؛ وبدونهم لا فائدة من الثروة. في الواقع، أخبرني، ما الفائدة التي ينالها المكثرون من الأموال، بينما أصحاب النفوس فقراء؟ ليس الأمر أنك تعتبر نفسك غير سعيد بقدر ما يعتبر هذا الرجل الغني نفسه كذلك لأنه لا يملك الجميع (الثروة). لا يبكي مثلك؛ ولكن انظر إلى قلبه، وسترى هناك صرخات وتنهدات. هل تريد أن أريك ثروتك حتى تتوقف عن اعتبار أصحاب الثروة الكبيرة مباركين؟ هل ترى هذه السماء ما أجملها وما هي مهيبتها وما ارتفاعها؟ فهو لا يستمتع بجمالها أكثر منك، ولا يستطيع أن يحرمك منها ويستولي على كل شيء لنفسه، لأنها خلقت له كما خلقت لك. ماذا يمكن أن نقول عن الشمس؟ وهذا النور الساطع المنير، الذي يُبهج أبصارنا، ليس مفتوحًا لجميع البشر، ولا يتمتع به الجميع على قدم المساواة، سواء كانوا أغنياء أو فقراء؟ وقوس النجوم ودائرة القمر أليسوا ملكاً للجميع بالتساوي؟ ومن الغريب أن نقول إننا نحن الفقراء نستخدمه أكثر مما يستخدمونه. إنهم، ينغمسون في السكر غير القابل للقياس ويقضون حياتهم في الأعياد والنوم، غالبا ما لا يلاحظونهم، كونهم دائما تحت السطح ويحبون العيش في الظلام؛ بل على العكس من ذلك، فإن الفقراء في وضع يجعلهم يستمتعون بملذات هذه العناصر أكثر من أي شخص آخر. وكذلك إذا نظرت إلى الهواء المتناثر في كل مكان، ترى أن الفقراء يستخدمونه بكميات أكبر وبصورة أنقى بكثير. يستمتع بها المسافرون والمزارعون أكثر من سكان المدن؛ وفي هذه الأخيرة أيضًا يوجد حرفيون أكثر من أولئك الذين ينغمسون في السكر طوال اليوم. ماذا يمكن أن نقول عن الأرض؟ أليس مفتوحا للجميع على قدم المساواة؟ لا، أنت تقول. لماذا اخبرني؟ لأن الرجل الغني في المدينة، بعد أن استولى على عدد أكبر من الأفدنة من الأرض، أحاطها بأسوار طويلة، وقطع لنفسه قطعًا كبيرة من الأراضي في الحقول. وماذا في ذلك؟ هل حقا لأنه يقطعها لنفسه فإنه يستخدمها وحده؟ مستحيل، على الأقل كان يمتلك آلاف قطع الأراضي. فلا بد أن يقسم ثمارها حتماً بين الجميع؛ ويُعد لك الحنطة والخمر والزيت، ويخدمك في كل مكان. وهو يقيم أسوارًا ومباني ضخمة مرتبطة بتكاليف لا حصر لها وعمل وقلق لمصلحتك الخاصة، ولا يتلقى منك سوى كمية صغيرة من الفضة مقابل هذه الخدمة. ويمكن للجميع أن يروا نفس الشيء في الحمامات وفي كل مكان، أي أن الأغنياء ينفقون الكثير من المال ويثقلون كاهلهم بالعمل والهموم، بينما يستمتع الفقراء بسهولة وهدوء بثمار عملهم مقابل بضع بويضات. وهكذا (الرجل الغني) لا يستخدم الأرض أكثر منك، ولا يملأ عشرة بطون، بل واحدًا مثلك. لكن هل يأكل أفخم الأطباق؟ وهذه ليست ميزة كبيرة؛ على العكس من ذلك، ستجد هنا أيضًا تفضيلًا لنفسك. وبالفعل فإن كثرة هذه المائدة وغناها تثير فيك الحسد لأنها تجلب الكثير من المتعة؛ لكن الرجل الفقير يتمتع بمتعة أكبر. علاوة على ذلك، فهو يتمتع أيضًا بالصحة. هل الغني وحده هو الذي يتفوق على الفقير بإضعاف جسده وجمع في نفسه مصادر أكبر للأمراض الخطيرة، لأن كل شيء عند الفقراء يتم حسب الطبيعة، أما بالنسبة للغني الذي لا يعرف الاعتدال فكل شيء يؤدي إلى الاسترخاء والمرض. 6. إذا أردت، فلننظر إلى هذا بمثال. إذا كان من الضروري تسخين الموقد، وكان أحد الأشخاص يرمي فيه ملابس حريرية وستائر رقيقة منسوجة بمهارة، والآخر، على العكس من ذلك، سيضيف حطب البلوط والصنوبر، فما هو أفضل بكثير من الأول مقارنة بالأخير؟ لا شيء - على العكس من ذلك، بل هو أسوأ. إذن (يمكننا تغيير هذا المثال قليلاً)؟ إذا بدأ أحدهما في تسخين الموقد بالحطب، والآخر بالأجسام، فما الموقد الذي ستتوقف عنده بمزيد من المتعة، الذي تم تسخينه بالحطب، أو الذي تم تسخينه بالأجساد؟ بلا شك، يمكن تسخينه بالخشب، لأنه يتم تسخينه بشكل طبيعي، وبالتالي يقدم مشهدًا ممتعًا للمشاهدين؛ وهي، على العكس من ذلك، ستطرد الجميع عنها بالأبخرة والرائحة الكريهة والدخان ورائحة العظام الكريهة. هل تشعر بالرعب عندما تسمع هذا وتشعر بالاشمئزاز من مثل هذا الموقد؟ ولكن كذلك أرحام الأغنياء. ستجد فيها رائحة كريهة وأبخرة نتنة ورائحة مقززة أكثر مما تجده في ذلك الفرن، لأن جسدهم كله وكل جزء منه، من الشبع، يستجيب بعسر هضم شديد في المعدة. بعد كل شيء، عندما تضعف الحرارة الطبيعية ولا تستطيع هضم كل الطعام، فإن الأخير يشق طريقه إلى سطح الجسم، مثل الدخان، وينتج رائحة مثيرة للاشمئزاز. بماذا يمكن مقارنة أرحام الأغنياء؟ ولا تنزعج من كلامي. ولكن إذا كذبت فاكشفوني. إذن، ما الذي يمكنك مقارنتهم به أيضًا؟ ما قيل لا يكفي حتى الآن لتصوير مدى شفقتهم بشكل كامل. لذلك وجدت مقارنة أخرى. أيها؟ تمامًا كما هو الحال في المجاري ، عندما تخلق رواسب السماد والعشب والقصب والحجارة والطين التي تتكاثر باستمرار انسدادًا فيها ، يندلع تيار من الأوساخ أخيرًا إلى السطح - هكذا يحدث مع بطون الأغنياء: بسبب انقباضها في الأسفل ، تندفع معظم هذه التيارات النتنة إلى الأعلى. ولكن ليس كذلك بالنسبة للفقراء. على العكس من ذلك، فإن بطونهم نظيفة من هذه الزوائد النتنة كالينابيع التي تتدفق منها المياه النظيفة وتملأ الحدائق والمروج بها. أرحام الأغنياء، أو بالأحرى، أولئك الذين ينغمسون في الأعياد، ليسوا هكذا على الإطلاق. وهي مليئة بالرطوبة الضارة والبلغم والمرارة والدم الفاسد والأبخرة الفاسدة ونحو ذلك. ولهذا لا يمكن لمن يعيش في ترف أن يتمتع بصحة جيدة ولو لفترة قصيرة، بل يقضي حياته بين الأمراض المستمرة. وإزاء ذلك أود أن أسألهم: لماذا نعطى مواد غذائية متنوعة؟ أفنموت منهم أم نتغذى عليهم؟ للمرض أم للصحة؟ للاسترخاء أو التعزيز؟ من الواضح للتغذية والصحة والتعزيز. لماذا تسيء إليهم وتخلق من خلالها أمراضًا واسترخاء لجسمك؟ على العكس من ذلك، فإن الفقراء، الذين يتناولون طعامًا بسيطًا، يكتسبون الصحة والقوة والقوة. فلا تبكي، وأنت في فقر، على أم الصحة هذه؛ على العكس من ذلك، افرحوا. وإذا أردت أن تكون غنياً، احتقر الغنى. حقا، الثروة ليست أن تمتلك الثروة، بل هي عدم الاهتمام باكتسابها. إذا رتبنا أنفسنا بهذه الطريقة، فهنا أيضًا سنكون أكثر ثراءً من جميع الأغنياء، وهناك سنتمتع بالبركات المستقبلية، التي قد نستحقها جميعًا بنعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح، الذي منه للآب والروح القدس المجد والقدرة والكرامة، الآن وكل أوان وإلى أبد الآبدين. آمين. قد تكون مهتمًا بـ: