Новозавітне вчення про Церкву

То була велика і урочиста хвилина в історії людства, коли Господь Ісус Христос у своїй першосвященицькій молитві проголосив: Отче Святий! дотримайся їх в ім'я Твоє, тих, яких Ти Мені дав, щоб вони були єдині, як і Ми... Не про них же тільки благаю, але й про віруючих у Мене не за словом їхнім, нехай будуть всі одно, як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть у Нас єдине (Ів.17:11, 20–2) У цих словах Христової молитви вже ясно визначено сутність Церкви. Христос прийшов на землю, щоб спасти світ 1 , а тому і християнство не є лише вченням, яке приймається розумом і кожним порізно. Ні, християнство є життям, в якому окремі особистості настільки об'єднуються між собою, що їх єднання можна уподібнити суттєвій єдності Облич Святої Трійці. Про створення з людей такої єдності, Церкви, і молився Господь Ісус Христос Своєму Небесному Батькові. В основу єднання людей у ​​Церкві Христос вважає любов. Вказавши ідеал Церкви в єдиносущності Облич Святої Трійці, Він у тій же молитві говорив: нехай любов, якою Ти полюбив Мене, в них буде, і Я в них (Ін.17:26) 2 . Наслідувати це незрівнянне взаємне кохання Облич Святої Трійці і переконував Господь Ісус Христос Своїх учнів у прощальній бесіді: Заповідь нову даю вам, нехай любите один одного; як Я полюбив вас, так і ви нехай любите один одного. Тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою (Ів.13:34–35; див.: Ін.15:12, 14, 17). Але для того, щоб люди могли вступити в такий союз любові, щоб вони з'єдналися до Церкви, для цього потрібно було перестворення самої природи людської, зараженої гріхом, який завжди чинить опір будь-якому єднанню людей. У розмові з Никодимом Господь Ісус Христос говорить про нове народження людини 3 . Для цього саме відродження природи людської, для цього її перетворення і знадобилося втілення Сина Божого, Його хресна смерть 4 . В особі Христа людство стало причетним до Божественного єства, а без втілення Сина Божого неможливо було б поєднання людей у ​​Церкві. Церква є основою своєю і має втіленого Сина Божого, Боголюдини Христа. Коли апостол Петро сповідав Ісуса Христа Сином Бога Живого, тоді Ісус сказав йому у відповідь: на цьому камені Я створю Церкву Мою (Мт.16:18). Тільки через втіленого Єдинородного Божого Сина отримують люди справжнє життя, життя вічне, а тому невіруючий в Єдинородного Божого Сина вже засуджений (Ін.3:18): для нього неможливе справжнє життя 5 . Життя відродженого людства, життя Церкви та підтримується постійним її зв'язком з Богом; життя Церкви є життям надприродним. Щоб вступити до Церкви, треба народитися згори, народитися від води і Духа (див.: Ін.3:3, 5), треба бути народженим від Духа 6 . Для природної людини це відродження настільки незрозуміло, що здається настільки ж неможливим, як неможливо іншим разом увійти в утробу матері своєї і народитися (Ів.3:4). Поки Ісус ще не був прославлений, послідовники Його не мали Духа, але й тоді Він приховано, із вказівкою на старозавітні пророцтва, говорив про Духа, Якого мали прийняти віруючі в Нього (??? οἱ πιστεύοντες εἰς αὐτόν) (Ін.7:39). Ho особливо про Духа Святого і про відродження від Нього говорив Господь Ісус Христос на просторі всієї Своєї прощальної бесіди. Тут мова Господа абсолютно ясна і визначена: Я благаю Батька, і дасть вам іншого Утішителя, щоб з вами перебуватиме навіки. Своїх апостолів Господь посилав не як грізних завойовників, а тільки як смиренних і проповідників, які нічого не мають, крім слова, які могли б тільки підкоряти серця людські. Тільки той вступає до Церкви , хто на слово проповіді відкликається вільною вірою 12 , тому зводити вогонь з неба на невіруючих було б зрадою новому Духу Христовому 13 . У самій Церкві не може бути жодного зовнішнього авторитету 14 . Однак нове джерело і нова благодатна основа єднання створюють суспільство, в якому члени пов'язані набагато тісніше, ніж у будь-якому природному суспільстві. Сам Ісус Христос представляв це суспільство під образом дерева 15 , тобто говорив про органічну єдність усіх віруючих, так що й саме життя відродженої особистості немислиме поза цією органічною єдністю. Така протилежність Церкви мирським царствам веде у себе те, що її члени хіба що виділено зі світу і вже не належать; за це світ ненавидить їх і всіляко жене 16 , але Церква перемагає світ лише духом лагідності ( 1Кор.4:21 ) 17 . Будучи єдиною, Церква Христова обіймає весь світ: для неї немає просторових чи національних кордонів. Старому Завіту, обмеженому однією іудейською національністю, покладено край. Представники юдейського народу після притчі Господа про виноградника сказали самі, що Господь повинен віддати виноградник іншим виноградарям, і тим самим проголосили над самим собою справедливий суд 19 . Замість обмеженої старозавітної Церкви Христос створив Свою Церкву, в яку багато хто прийде зі сходу і заходу і покладеться в ній з Авраамом, Ісаком та Яковом (Мф.8:11). Христос був посланий до «миру», а не до одного єврейського народу, Він приходив для спасіння цілого «світу» і був світлом «світу» (див.: Ін.8:12). Тому й поклоніння Богові Отцю не пов'язане з певним місцем: істинні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині (Ін.4:23). Розповідаючи притчу про «доброго сіяча», Христос сказав: поле є мир, а той, хто сіє на цьому полі, добре насіння є Син Людський (Мф.13:38, 37). При першому посланні апостолів на проповідь Господь Ісус Христос обмежив місце їхньої проповіді межами Палестини: вони мали проповідувати лише загиблим вівцям Ізраїлевого дому (див.: Мф.10:6). Це ж Він говорив інакше і про Самого Себе 20 . Але це не означає того, що до страждань Своїх Христос справді обмежував всю Свою справу національними кордонами Ізраїлю. В інших місцях цілком ясно йдеться про універсалізм євангелії. Учням Своїм пророкував Христос, що вони будуть ненавидімі всіма народами (ὑπὸ πάντων τῶν ἐθνῶν) (Мф.24:9). В есхатологічній мові йдеться: проповідане буде це Євангеліє Царства по всьому всесвіту, на свідчення всім народам (ἐν ὅλῃ τῇ οἰκουμένῃ, εἰς μαρτύρων πᾶσι Мт.24:14). До кінця має бути проповідане Євангеліє у всіх народах (εἰς πάντα τὰ ἔθνη) (Мк.13:10). Коли у Віфанії, у домі Симона прокаженого, жінка дорогим світом помазала його голову, Господь сказав: де не буде проповідане Євангеліє це в цілому світі (εἰς ὅλον τὸν κόσμον) сказано буде, на згадку про неї... про те, що вона зробила (Мк.14: 9) 21. Нарешті, будучи учням Своїм вже після воскресіння з мертвих і посилаючи їх на проповідь, Господь Ісус Христос цілком ясно і безперечно говорив їм: йдіть, навчіть всі народи (πάντα τὰ ἔθνη) м (Мф.28:19 ), іди κόσμον ἅπαντα)... проповідуйте Євангеліє всієї тварі (πάσῃ τῇ κτίσει) (Мк.16:15). Ви... будете Мені свідками в Єрусалимі і в усій Юдеї та Самарії і навіть до краю землі (ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Дії 1:8). Ось чому поряд з чистою пшеницею виявляються і кукіль, який і залишається рости разом до тих пір, поки не буде можливе їх знищення без шкоди для пшениці 25 . Наприкінці світу в Царстві Сина Людського виявляться спокуси і ті, хто чинить беззаконня (Мф.13:41). Царство Своє Господь Ісус Христос уподібнював бенкету, на який наведені були жебраки, каліки, кульгаві та сліпі, на які зібрані і злі та добрі 26 . Для кожного окремого члена Церква є найвищий авторитет та крайній суддя. Церква, що переслухала, відпадає від неї, стає чужою їй, як язичник і митар, і, отже, позбавляється необхідної для істинного життя благодатної допомоги. Ми коротко наголосили на основних рисах Церкви, визначених у словах Самого Господа Ісуса Христа. Як можна бачити, в Євангелії немає докладно розвиненого вчення про Церкву 27 , і можна на підставі ясних свідчень Євангелія дати лише загальне визначення Церкви. Церква є спільнотою віруючих у Господа Ісуса Христа, Сина Божого, людей, відроджених Ним і Духом Святим, з'єднаних у любові і під безперервною дією Святого Духа, що досягають досконалості . Якщо ми звернемося до початкових фактів християнської історії, то ясно побачимо, як з самого початку була засвоєна віруючими ідея Церкви. Мале стадо послідовників Христа, згідно з Його наказом, перебувало в Єрусалимі 28 . Початок новому суспільству людському було покладено не так, як належить воно всякому природному людському суспільству. Через кілька днів послідовники Христа були хрещені Духом Святим, здійснилися всі Духа Святого, в чому тоді св. ап. Петро побачив виконання пророцтва Йоілева 29 . Отримавши Духа Святого, віруючі склали Церкву, і християнство ніколи не було без Церкви. Вже на перших сторінках історії віруючі є перед нами у вигляді однодумної та одностайної громади 30 , яка засвоїла собі ім'я «Церква» (ἐκκλησία) 31 . Нехай слово ἐκκλησία в Євангелії вжито лише двічі; набагато раніше написання самих Євангелій вже існувала саме Церква. Минуло дуже кілька років після вознесіння Господнього, а вже ревнитель юдейського закону Савл, як він сам згодом неодноразово згадує, гнав Церкву Божу (Гал.1:13) 32 . Отже, існувала Церква і для того, хто сам стояв ще поза Церквою. Суспільство послідовників Христових зростало дедалі більше 35 . Після гоніння на віруючих в Єрусалимі християни, що розвіялися всюди, ходили і благовістили слово (Дії 8:4). Ідея наднаціональної Церкви була ясно усвідомлена всіма, а тому спочатку в Церкву приймаються самаряни 36 , Філіп хрестить ефіоплянина 37 . Апостолу Петру Господь в особливому видінні відкрив, щоб він жодної людини не вважав поганим і нечистим, і Петро відкрив уста і сказав: істинно пізнаю, що Бог не лицеприємний, але в кожному народі боящийся Його і той, хто вчиняє, не щиро приємний Йому (Дії 10:34–35). Правда, скоро деякі з християн-юдеїв змінили цю ідею, і коли Петро прийшов до Єрусалиму, обрізані дорікали йому, кажучи: ти ходив до людей необрізаних і їв з ними (Дії 11:2–3) Але це непорозуміння швидко було усунуто. Коли ап. Петро передав їм усе колишнє, то, вислухавши це, вони заспокоїлися і прославили Бога, кажучи: видно, і язичникам дав Бог покаяння в життя (Дії 11:18). Починається служіння великого «Апостола мов», і наднаціональність Церкви Христової ясно, виразно і загальнообов'язково виявляється у постанові Апостольського Собору, в якій оголошено необов'язковість Мойсеєвого закону для християн із язичників 38 . Апостоли Христові після цього поширюють віру всюди, навіть до останніх землі, причому апостоли саме поширювали Церкву, створювали організоване релігійне суспільство 39 . Водночас у апостольських посланнях зустрічаються і теоретичні міркування про Церкву. Ми, перш за все, повинні відзначити, що для вираження ідеї Церкви апостоли користуються старозавітною термінологією. Сам термін ἐκκλησία можна ставити в тісний зв'язок з філологічно відповідним йому єврейським קׇהׇל (kāhāl. – Прим. ред.). Єврейське קׇהׇל є урочисте позначення релігійних зборів; – це суспільство у його відношенні до Бога, а тому ця назва переважно і додається до єврейського народу в його цілому (часто зустрічається вираз הַקַּהַל כֺּל (kol-hakkahal – буквально – все (це) суспільство. – Прим. ред.). У Старому Завіті був єдиний יְהֺרׇה קְהְל, так і в Новому Завіті ἡ ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ теж єдина, і це тим більше, що в синагогальній літературі відповідне ק позначення всього Ізраїлю 44 . Старозавітна основа терміна ἐκκλησία дає йому насамперед універсальне значення: ἐκκλησία позначає всю єдину видиму земну Церкву, а вже потім ця назва додається і до окремої громади 45 . Щоправда, у Новому Завіті зі 110 випадків вживання слова ἐκκλησία 90 разів воно позначає не універсальну Церкву, а місцеву, зазвичай міську громаду християнську 46 . Але цей факт легко пояснюється тим, що автори священних книг писали або окремим християнським громадам, або про окремі християнські громади, а тому порівняно частіше вживання ἐκκλησία в сенсі місцевої Церкви не може суперечити тому, що головне і первісне значення слова ἐκκλησία7 – саме вся. Старозавітну основу має й іншу назву християн, що часто вживається в новозавітних апостольських писаннях ἅγιοι 48 ; воно відповідає єврейському קׇדֺושׁ. У Старому Завіті קׇדֺושׁ додається зазвичай до Бога, а до предметів або людей додається лише тоді, коли вони стоять у тісному зв'язку з Богом, присвячені Богу. Тому ідея святості у Старому Завіті стоїть у безпосередньому зв'язку з ідеєю богообраності єврейського народу 49 . У сенсі богообраності єврейський народ і називається святим 50 , а іноді і євреї називаються святими - 51 קְדוֹשִׁים. Чудово, що й у Новому Завіті ἅγιοι іноді стоїть разом із κλητοί, ἐκλεκτοί і ἠγαπημενοι 52 . Особливо в даному випадку звертає на себе увагу вираз апостола Петра: ви – рід обраний, царствене священство, народ святий, люди, взяті до спадку (γένος ἐκλεκτόν, βασίλειον ἱεράτευμα, ἔθνος περιποίησιν) (1Пет.2:9) 53 . Тут християнське суспільство характеризується термінами, повністю взятими зі Старого Завіту 54 , причому останній вираз – люди, взяті на спад – особливо характерно. Єврейський народ у книгах Старого Завіту називається долею Єгови יְהוׇֹה תֶבֻל (hebel YHWH. – Прим. ред.) 55 , а самий термін תֶבֻל (доля) містить у собі думку про сувору визначеність5. Всі ці старозавітні позначення християн говорять нам про те, що Церква спочатку мислила себе настільки ж певною і реальною єдністю, якою був старозавітний єврейський народ. Письменники новозавітні, самі євреї, знаходили можливим нове суспільство, Церкву, називати звичними їм єврейськими термінами. А тому й можна сказати, що старозавітна термінологія в додатку до новозавітної Церкви свідчить про ясну свідомість єдності Церкви, що панувала в перший же час, не тільки в догматичному сенсі, а й у сенсі фактичному. Церква – як би єдина відміряна мотузкою доля Божа. Вказавши старозавітну основу тих термінів, якими з найперших часів свого існування називала себе новозавітна Церква, ми перейдемо до викладу вчення про Церкву апостола Павла. Інші новозавітні письменники говорять про Церкву дуже мало, тому ми не будемо міркувати про них окремо, а згадуватимемо про них попутно при викладанні вчення апостола Павла 57 . Апостол Павло говорить про Церкву в багатьох своїх посланнях, а іноді говорить досить докладно. Апостол ніби постійно носить у собі ідею Церкви і в міру потреби, оскільки вимагають тієї обставини, висловлює її у своїх посланнях. Сама мова апостола іноді не зовсім зрозуміла, але завжди зрозуміла його спільна ідея Церкви. Даремно шукати поступового розвитку ідеї Церкви у самого апостола; ця ідея в усіх його посланнях, де тільки є мова про Церкву, настільки пройнята цілісністю і єдністю, що виключається будь-яка можливість про поступовий розвиток ідеї Церкви у самого апостола. Змінюється лише зовнішня форма мови залежно від обставин і різних потреб читачів апостольських послань, але сутність вчення про Церкву залишається незмінною 58 . Найчастіше ап. Павло Церкву називає тілом (σῶμα) 59 . З однієї вже назви Церкви "Тілом" можна вивести дві її основні властивості. Насамперед, тіло є організм. Усі члени у тілі нерозривно з'єднані одне. По всьому тілу тече одна кров; всі члени тіла самим своїм буттям пов'язані один з одним. Окремий член тіла живе та розвивається не сам по собі, але лише в органічному зв'язку з цілим тілом. Тіло – не випадкові механічні збори членів, з яких кожен у житті своєму замкнутий у собі, але саме один організм, де одне нероздільне життя. З іншого боку, тіло немає щось самобутнє. Тілу властиве органічне життя, проте цього ще далеко не достатньо для того, щоб тіло жило. Потрібен дух, що оживляє тіло. У Святому Письмі тіло розглядається як орган духу. Дух людини живе в тілесній храміні (2Пет.1:13) і залишає її. Обидві ці ознаки: органічний зв'язок окремих членів і необхідність оживляючого Духа і розкриває апостол Павло у додатку до Церкви. У Посланні до Ефесян апостол Павло визначає, хто стає членом Церкви. Він пише язичникам: ви, колись язичники за тілом, яких називали необрізаними так звані обрізані плотським обрізанням, що чиниться руками... ви були в той час без Христа, відчужені від суспільства Ізраїльського, чужі завітів обітниці, не мали надії і були безбожниками в. А тепер у Христі Ісусі ви, колись були далеко, стали близькі Кров'ю Христовою. Бо Він є мир наш, що зробив з обох одне і зруйнував стоялу посеред перешкоди, скасувавши ворожнечу Своєю плоттю, а закон заповідей вченням, щоб із двох створити в Собі Самому одну нову людину, влаштовуючи мир, і в одному тілі примирити обох з Богом за допомогою хреста, вбивши ворожнечу на ньому. І, прийшовши, благовістив мир вам, далеким і близьким, тому що через Нього і ті, й інші маємо доступ до Отця, в одному Дусі (Еф.2:11–18). У цих словах апостола Павла ми наголосимо на наступних думках. До приходу у світ Христа юдеї були народом обраним – πολιτεία τοῦ Ἰσραήλ. Євреї мали великі переваги 60 , яких не мали язичники, від яких вони були віддалені 61 . Обітниці були укладені в єврейському народі, який отримав теократичний устрій 62 , а язичники були безбожниками, служачи тварі (див.: Рим.1:25 ) 63 . Одним євреям було надано закон (νόμος τῶν ἐντολῶν); цей закон був предметом ворожнечі між ними та язичниками: він стояв між язичниками та іудеями, як стіна (τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ) 64 . Так було до Христового пришестя. Але Христос скасовує Своїми догмами, ідеалами старозавітний νόμος ἐντολῶν, закон, що все визначає і за все карав, відкривав тільки людську неміч і приводив старозавітних людей лише до свідомості необхідності іншого шляху виправдання. На місце закону, заповіді якого були написані на кам'яних скрижалях, поставляється закон, написаний на скрижалях серця (2Кор.3:3), закон віри ... закон духу життя (Рим.3:27, 8:2). Хресна смерть Христа відкрила новий шлях спасіння 65 . На цьому шляху знищується різниця між юдеями і язичниками, і юдеї, і язичники робляться одне – τὰ ἀμφότερα ἐν; з юдеїв і язичників створюється нова людина (τοῦς δύο εἰς ἕνα καινὸν ἄνθρωπον), так що язичники стали співспадкоємцями юдеїв, причасникам обітниць і разом з ними становлять одне тіло. Глибоке і вичерпне тлумачення останніх слів апостола знаходимо у св. Іоанна Златоуста. «Що означає обоє єдине? Апостол цим показує не те, що Бог дарував нам з юдеями однакову шляхетність; але те, що і нас звів у кращий (стан). Ізраїльтяни отримали обітниці, але виявилися негідними їх; нам же нічого не було обіцяно, ми були чужі обітниць; нічого спільного у нас з ними не було, і Він з'єднав нас докупи, не так, втім, щоб нас приєднав до них, але нас і їх згуртував докупи» 67 . «Язичник не став юдеєм, але той і інший прийшли в новий стан. Він (Христос) однією рукою приваблює юдея, другою – елліна, і змішавши їх і знищивши все, що відчужувало їх між собою, перетворив понад вогнем і водою, не водою та землею, але водою та вогнем. Перетворив і юдея, який був обрізаний і перебував під прокляттям, і елліна, який перебував поза законом, в єдину нову людину, вищу обох – і юдея, і елліна. Залишаючись юдеями, еллінами, вони ніколи не з'єдналися б між собою; не залишаючи свого власного становища, як кожен із них міг би прийти у кращий стан? Іудей тоді лише зближується з елліном, коли робиться вірним. Це схоже на те, як якщо двоє займають внизу два окремі приміщення і вгорі мають одне спільне, прекрасне і широке: вони доти не можуть бачитися між собою, доки не піднімуться нагору» 68 . Ту ж думку, що й у посланні до Ефесян, апостол Павло коротко повторює і в інших місцях, коли каже, що хто в Христі, той нове творіння (καινὴ κτίσις) ( 2Кор.5:17 ), що в Христі Ісусі нічого не значить (οὔσεύ необрізання, а нове творіння (καινὴ κτίσις) (Гал.6:15). Немає вже юдея та язичника; немає раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої, бо все одно в Христі (Гал.3:28). У новій людині немає ні національних, ні соціальних відмінностей звичайного життя старої людини 69 . Церква Божа для апостола є єдиним новим суспільством, поза яким стоять у своїй відокремленості юдеї та елліни 70 . Нарешті в це ж нове буття, тобто в Церкву, апостол Павло включає і торжествуючий собор церкви первістків, написаних на небесах, і духів праведників, які досягли досконалості (Євр.12:23). Христос має живі й мертві 71 , і Своїм Хрестом примирив і земне, і небесне (Кол.1:20) 72 . Ось це нове буття людства апостол і називає Церквою і характеризує його як Тіло 73 . Це порівняння Церкви з тілом апостол сам кілька разів розкриває докладніше 74 . Багато хто, тобто всі, що входять до Церкви, складаємо одне тіло в Христі, а порізно один для одного члени (Рим.12:5). Тіло одне, але має багато членів, і всі члени одного тіла, хоч їх і багато, становлять одне тіло... Тіло... не з одного члена, але з багатьох. Якщо нога скаже: я не належу до тіла, бо я не рука, то невже вона тому не належить до тіла? І якщо вухо скаже: я не належу до тіла, тому що я не очей, то невже воно тому не належить до тіла?.. Бог розташував члени, кожен у тілі, як Йому було завгодно (1Кор.12:12, 14–16, 18). В одному тілі у нас багато членів, але не у всіх членів одна і та сама справа (Рим.12:4) 75 . Не може око сказати руці: ти мені не потрібна; або також голова ногам: ви мені не потрібні... Бог поміркував тіло, навіявши про менш досконале піклування, щоб не було поділу в тілі, а всі члени однаково дбали один про одного. Тому, чи страждає один член, страждають із ним усі члени; чи славиться один член, з ним радіють усі члени... І інших Бог поставив у Церкві, по-перше, апостолами, по-друге, пророками, по-третє, вчителями; далі, іншим дав сили чудодійні, а також дари зцілень, допомоги, управління, різні мови (1Кор.12:21, 24–26, 28)76. Таке тісне єднання людей в одному тілі Церкви, за апостолом, можливе тому, що дано новий принцип життя. Це не іудейський закон, не цивільні закони, що об'єднують тільки зовнішнім чином. Для життя і благочестя дарована Божественна сила 77 це Дух Святий. І язичники, і юдеї мають доступ до Бога Отця, в одному Дусі (Еф.2: 18). У Посланні до Ефесян апостол порівнює Церкву між іншим із будівлею. Ця будівля, струнко складаючись, влаштовується в житло Боже Духом (Еф.2:21–22) 78 , тобто через дію Святого Духа. Як окремі члени в тілі мають кожен своє особливе значення і свою особливу діяльність, так і в церковному тілі кожен член має своє обдарування. Вже одне ім'я «дарування» говорить про те, що воно не є природним походженням, не випливає з природних сил і здібностей людини, а є щось вище. Усі чесноти християнські апостол Павло розглядає як вияв одного Духа Святого. Дари різні, але Дух один і той самий... Кожному дається вияв Духа на користь. Одному дається Духом слово мудрості, іншому слово знання, тим самим Духом... іншому дари зцілень, тим самим Духом; іншому чудотворення, іншому пророцтво, іншому розрізнення духів, іншому різні мови, іншому тлумачення мов. Все... це робить один і той же Дух, розділяючи кожному особливо, як Йому завгодно (1Кор.12:4, 7–11). У Посланні до Римлян дарами Духа апостол називає і служіння, і начальство, і благодійність 79 . На думку апостола, у Церкві немає дарувань, які служили б кожному в його відокремленості, але всі дарування служать загальної користі всієї Церкви 80 . Щодо джерела вони є даруваннями, стосовно Церкви – служіння 81 . Кожне служіння є «явище Духа» (ἡ φανέρωσης τοῦ πνεύματος). Ось і джерело єдності всіх у Церкві. Всі... єдиним Духом хрестилися в одне тіло... і всі напоєні одним Духом (εἰς ἓν πνεύμα) (1Кор.12:13) 83 . Апостол як би особливо бажає звернути увагу на єдність Джерела всіх добрих справ, які здійснюються на спільну користь Церкви. Перераховуючи духовні дарування, апостол після кожного з них, як ми бачили, вказує на джерело дарування – Святого Духа. Кожне дарування подається саме єдиним, Тим самим Духом – ἐν τῷ αὐτῷ πνεύματι. «Апостол усюди додав слова: про той самий Дух, той самий Дух, навчаючи цим, що потоки різні, але Джерело, безсумнівно, один» 84 . А закінчивши перелік обдарувань, апостол знову повторює: Все... це робить один і той же Дух - πάντα ταῦτα ἐνεργεῖ τὸ ἃν καὶ τὸ αὐτὸ πνεῦ. В інших місцях апостол Павло, визначаючи Церкву, говорить, що це не тільки одне Тіло, але й один Дух. Апостол Павло пише до ефесян, щоб намагалися зберегти єдність Духа, а Церква називає це одним тілом і одним духом 86 . Тут святі отці бачать не одностайність чи одностайність і єдність релігійних переконань, як це хочуть витлумачити деякі західні екзегети 87, а єдиного Духа Божого, який проникає в Тіло Церкви, що відповідає тексту 88. "Що таке єдність Духа? Подібно до того, як у тілі дух обіймає все і надає якусь єдність різноманіттю, що походить від різноманітності тілесного. Але Дух також був даний для того, щоб об’єднати людей, які не є однаковими за походженням і способом життя» 89. «Цими словами (один Дух) апостол хотів підбадьорити взаємну згоду, ніби кажучи: оскільки ви прийняли одного Духа і пили з одного Джерела, не повинно бути між вами розбрату» 90 . У більш чіткій формі ту саму ідею висловлює blj. Феофілакт Болгарський: «Як у тілі дух є початок, що все зв'язує і об'єднує, хоча члени різні, – так і у віруючих є Дух Святий, Який об'єднує всіх, хоча ми різнимся один від одного і родом, і звичаями, і заняттями» 91 . «Всі ви спромоглися єдиної благодаті; єдине джерело розливає різні потоки. Єдиний прийняли Дух, одне тіло тіло» 92 . «Одне Тіло в сенсі Тіла Христового, яке є Церквою; і один Дух Святий є одним Роздавачем і Освятителем усіх» 93 . Це розуміння цього місця поділяє і проф. Д. І. Богдашевський: «Єднання Духа є єдність, яка робить Дух або робить його. Ἡ ἑνότης τοῦ Πνεύματος – це єдність, яка мешкає в Церкві, від Духа Божого» 94 . Дух Божий, що проникає Собою все Тіло Церкви, подає всім членам цього Тіла різні дарування і уможливлює нове життя для людства. Він справляє в нас і бажання, і дію (Флп.2: 13). Він і з'єднує всіх в одне Тіло, і з'єднує саме тим, що вливає в серця любов, яка в природному стані людини не може бути принципом її життя та її стосунків до інших людей. Любов від Бога (1Ів.4:7) 95 , – це слово апостола Івана може бути темою цілого ряду апостольських думок. Любов дав нам Бог (1Ів.3:1), а тому любов нерідко і називається Божою (ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ) 96 . Любов Христова обіймає членів Церкви ( 2Кор.5:14 ), і Господь спрямовує серця всіх у любов Божу (ὁ Κύριος κατευθύναι υἡῶν τὰς καρδίας εἰς τὴν Θεοῦ) (2Фес.3:5). Нарешті, апостол Павло говорить: плід же Духа: любов (Гал.5:22) 97 . Любов Божа вилилася в наші серця Духом Святим, даним нам (Рим.5:5) 98 . Бог врятував нас оновленням Святого Духа (διὰ ἀνακαινώσεως Πνεύματος Ἁγίου), Якого вилив на нас рясно через Ісуса Христа, Спасителя нашого ( Тит.3:5–6 ) 99 . «Як під будинок, що згнив, ніхто не підставляє підпори і не прибиває нічого до старої будівлі, але, зруйнувавши її вщент, знову зводить і відновлює, так вчинив і Він: не підправив нас, але перевлаштував заново. Це означають слова: і оновлення Святого Духа . Він сповна зробив нас новими. Яким чином? Через Духа Святого» 100 . У християнах живе Дух Божий, чому вони й можуть жити не за тілом... a за духом (Рим.8:9) 101 ; їх водить Дух Божий (Πνεύματι Θεοῦ ἄγονται) 102 . Отже, у Церкві Дух Святий, що живе, дає члену Церкви сили бути новою тварюкою, в житті своїй керуватися любов'ю. Вчення апостола Павла про Церкву як органічну єдність відроджених Святим Духом особистостей у цьому випадку близько стикається з його вченням про любов, як основний початок християнського життя. Цей дотик мало помічається сучасними екзегетами, але на нього вказують святі отці Церкви. Так, блж. Феодорит про порівняння Церкви з тілом говорить: «Уподібнення це пристойне вченню про любов» 103 . І св. Іоанн Златоуст, тлумачачи слова про «єдине Тіло», говорить: «Павло вимагає від нас такої любові, яка б пов'язувала нас між собою, роблячи нерозлучними один від одного, і – такого досконалого єднання, як би ми були членами одного Тіла, бо тільки така любов робить велике добро» 104 . Справді, читаючи послання апостола Павла, можна помітити, що з вченням про Церкву нерозривно пов'язане вчення про любов. Вся християнська мораль у апостола ґрунтується на догматичному вченні про Церкву. Так, у Посланні до Римлян свої промови про християнську моральність 105 апостол передує коротким вченням про Церкву як про Тіло 106 . У Першому посланні до Коринтян за вченням про Церкву 107 слідує «новозавітна пісня любові» 108 . У Посланнях до Ефесян і Колосьян у апостола Павла поєднуються три думки: 1) язичники жили безбожним життям109; 2) у Церкві вони, разом із юдеями, стають новою тварюкою і 3) у Церкві вже живуть через любов 110 . Так, Церквою апостол Павло іменує нове творіння, що живе за любовю Христовою, але це нове творіння він ставить у тісне ставлення і з Самим Христом. Церква апостол називає Тілом, а вже ця назва нагадує про Главу. Христос Глава Церкви (Еф.5:23). У Посланні до Ефесян апостол веде урочисту промову, де зображує велич Христа. Бог, воскресивши Його з мертвих і посадивши праворуч Себе на небесах, понад всяке Начальство, і Владу, і Сили, і Господа, і всяке ім'я, іменоване не тільки в цьому віці, а й у майбутньому, і все підкорив під ноги Його, і поставив Його найвище, главою Церкви2. . Таку Главу дав Бог Церкви! «О, і Церква, куди Він звів! Як би якоюсь машиною піднявши її, Він звів її на висоту велику і посадив її на тому ж престолі, бо де Глава, там і Тіло» 112 . Нове буття, що становить як би один організм, очолюється Христом. Тут у навчанні ап. Павла сотеріологія стикається з еклезіологією. Христос є Новим Адамом спасенного людства 113 , що становить Церкву , Спаситель тіла – Σωτὴρ τοῦ σώματος ( Еф.5:23 ). Це нове людство, або Церква, стоїть в особливо тісному зв'язку зі своїм Главою, що апостол повторює як би двічі поспіль. Він сказав, що Христос є Главою Церкви, але ще й додає, що Церква – Тіло Христове. У різній формі висловлюється одна й та сама думка про тісний зв'язок Христа і Церкви 114 . Ця близькість Церкви до Христа апостолом і зображується в тому ж Посланні до Ефесян: апостол ставлення Церкви до Христа не тільки уподібнює ставлення тіла до голови, але й додає до слів: яка є Тіло Його, – повнота Того, хто наповнює все у всьому – τὸ πλήρωμα τοῦ πληρουμένου (Еф.1:23). «Слови ці всім тлумачів становлять свого роду екзегетичний crux» 115 . Зрозуміло, що цими словами апостол посилює свою промову про близькість Христа до Церкви, але питання у тому, як розуміти πλήρωμα. Тільки перед цими словами апостол називав Церкву, а тому природно бачити в τὸ πλήρωμα - Церква. Але в якому сенсі розуміти слово τὸ πλήρωμα? Чи має тут значення активне чи пасивне? Якщо слово τὸ πλήρωμα надати активного значення, то виходить думка, що Церква доповнює Христа, Церква – поповнення Христа, τοῦ πάντα ἐν πᾶσι πληρουμένου. Таке тлумачення цього місця приймається св. Іоанном Златоустом, який пише: «Церква є виконання Христа, так само, як голову доповнює тіло і тіло доповнюється головою. Бачимо, як апостол уявляє, що для Христа, як Голови, потрібні всі взагалі члени, бо якби багато хто з нас не був – один рукою, інший ногою, третій іншим членом, то Його тіло було б не повне. Отже, Його Тіло складається з усіх членів. Отже, тоді тільки здійсниться Розділ, тоді влаштується досконале Тіло, коли всі ми будемо з'єднані і скріплені найміцнішим чином» 116 . Тлумачення Золотоуста повторюють Ікуменій 117 та блж. Феофілакт, який пояснює думку Златоуста так: «Христос поповнюється і як би завершується всіма членами в особі всіх віруючих: поповнюється ніби рукою в особі милостивої людини і іншим способом допомагає слабким, як би заповнюється ногою в особі людини, що робить подорож заради проповіді і визріває в своїх братів, і визріває 118 . У блж. Ієроніма ця ж думка набуває більш грубого виразу – очевидно кількісне збільшення Церкви – Тіла Христового 119 . Думка про наповнення Христа Церквою ясно і окремо виражає і преосв. Феофан: « Церква – виконання Христа, можливо, подібно до того, як дерево є виконання насіння. Що в насінні поєднано скорочено, то в повному розвитку є в дереві... Сам у Собі Він сповнений і вседосконалий, але ще не у всій повноті залучив до Себе людство. Воно поступово все більше спілкується з Ним і через те, як би Його поповнює, даючи Його діла через це в повноту виконання» 120 . Але у визначенні значення πλήρωμα філологи розходяться: одні допускають активне значення 121 , інші розуміють πλήρωμα виключно у пасивному значенні 122 . При пасивному значенні πλήρωμα сенс місця буде той, що Церква виконана Христом. «Церквою називає апостол збори віруючих: її нарік тілом Христовим і виконанням Отчим, тому що Отець виконав її всяких обдарувань і в ній, за пророчим словом, живе і ходить» 123 . «Все наповнюється ним, і Він у всьому» 124 . «Всі віруючі становлять Церкву і, виконані Богом, роблять її виконаною» 125 . Таке тлумачення, на думку проф. Богдашевського, і є найпростішим, природнішим. Церква є повнотою, τὸ πεπληρωμένον, або, за похідним звідси значенням: досконалість, безумовна досконалість. У найменуванні Церкви πλήρωμα потрібно бачити вказівку на її істоту: вона виконана, чи досконала; вона є повнотою сил Христових 126 . Але якщо ми й приймемо друге розуміння нашого місця, то все ж таки сюди можна приєднати і думку Золотоуста, яка нічого суперечить вченню апостола Павла не укладає. Чудово і справедливо міркує з цього приводу професор Богдашевський. «Тлумачення (Златоуста) дуже глибоке на думку, і його не можна зовсім ігнорувати як явно неспроможне. Воно з усією силою вказує на найтісніший зв'язок Христа з Церквою, бо глава не відокремлена від тіла, а нерозривно пов'язана з ним, і життя тіла не байдуже до глави. Поповнення, зрозуміло, стосується не істоти Христа, що сповнений і вседосконалий, а тіла Христового, яке тільки через Церкву цілком здійснюється; як глава мислима лише за існування тіла, і Спаситель, Викупитель – при спасаемых і викуплюваних» 127 . Відношення Христа до Церкви апостол Павло зображує також у вигляді відносин чоловіка до дружини. Цей образ був Павлові вже знайомий і навіть рідний. Відносини між Богом і єврейським народом у книгах Старого Завіту дуже часто зображувалися як відносини чоловіка і дружини, і завіт Бога з народом Його був ніби шлюбним союзом 128 . Той самий образ засвоєно й у Новому Завіті 129 . Особливо розкриває цей образ апостол Павло, коли говорить про шлюб. Шлюбний союз, за ​​апостолом, є настільки святим, наскільки є відображенням союзу Христа з Церквою. Тому кожна порада щодо шлюбу апостол підтверджує посиланням на Христа і Церкву . Чоловік є головою дружини, як і Христос головою Церкви, і Він же Спаситель тіла. Але як Церква слухається Христа, так і дружини своїм чоловікам у всьому. Чоловіки, любіть своїх дружин, як і Христос полюбив Церкву і віддав Себе за неї, щоб освятити її, очистивши водною лазнею, за допомогою слова; щоб уявити її Собі славною Церквою, яка не має плями, чи пороку, чи чогось подібного, але щоб вона була свята і непорочна... Ніхто ніколи не мав ненависті до свого тіла, але живить і гріє її, як і Господь Церква, тому що ми члени тіла Його, від тіла Його і від кісток Його ... Таємниця ця велика; я говорю стосовно Христа і Церкви (Еф.5:27, 29–30, 32). Тут Христос є оновителем життя людства; Він освятив і очистив Церкву, Себе віддав за неї, щоб вона була чистою і непорочною. Святі отці при тлумаченні цього місця приділяють більше уваги стосункам Христа до Церкви, ніж чоловіка до дружини. Тут же апостол Павло цитує Бут.2:24 : Покине людина батька... і матір... і приліпиться до дружини своєї; і будуть два в тіло єдину. Ці слова багато давніх тлумачів розуміють алегорично у додатку до союзу між Христом і Церквою, тому під таємницею 32-го вірша розуміють таємниче ставлення Христа і Церкви 130 . «Я говорю, – каже, – у Христа, так як і Він, залишивши Батька, зійшов і прийшов до нареченої і став єдиний дух з нею» 131 . Під людиною, таким чином, розуміється Боголюдина, а під «залишенням батька і матері» – Його втілення. Сам Христос, залишивши Вишнього Батька, поєднувався з Церквою. Але залишив тільки мабуть, за поняттям людства» 132 . «Як Церква залишила ідолів і відданість колишнього життя на зразок батька і матері, так і Христос Сам залишив Батька на Небесах і Мати на землі і помер за Церкву, щоб Церква, яку полюбив, оживити Своєю смертю і, піднесену, запровадити її в Своє Царство». Таке алегоричне тлумачення Бут.2:24 особливо ясно висловлює блж. Ієронім, який розглядає це місце як пророцтво Адама 134 . Звичайно, таке тлумачення є тільки більш менш послідовно розвинена алегорія, яка не має достатніх підстав у тексті. Деякі нові екзегети хочуть бачити в цих словах вказівку на очікуване лише єднання Христа і Церкви при парусії 135 . Але, крім очевидної ненатуральності цього тлумачення, проти нього говорить усе вчення апостола Павла про Церкву, оскільки єднання Христа і Церкви апостол розглядає як дійсне, а не як очікуване тільки. Та й у цьому місці Послання до Ефесян посилання на майбутнє єднання Христа з Церквою не мало б жодної переконливості щодо чоловіків та дружин. Таким чином, під таємницею, про яку йдеться у вірші 32, природніше розуміти шлюб чоловіка і дружини, про що була і вся попередня мова апостола 136 ; проте таємниця шлюбу, на думку апостола, спирається на таємницю єднання між Христом та Церквою. До того, що апостол говорив раніше про ставлення Христа до Церкви, характеризуючи його як ставлення Глави до Тіла, тут апостол додає зображення постійної дбайливості Христа про Церкву, так що ця турбота може бути прикладом для чоловіка в його відношенні до дружини. Досі ми виклали вчення апостола Павла про Церкву як про загальнолюдську органічну єдність викупленої і відродженої нової тварі, яку очолює Христ. Апостол безперечно вказує і на мету буття Церкви. Коли апостол говорить про різні дарування і служіння в Церкві, він коротко визначає спільну мету буття Церкви. Обдарування і служіння, за апостолом, існують для здійснення святих... для творення Тіла Христового – πρὸς τὸν καταρτισμὸν τῶν ἁγίων, εἰς οἰκοδομὴν τοῦ Χριστοῦ (Еф.4:12) 137 . Здійснюється будова Тіла Христового, тобто Церкви, і будова ця полягає у вчиненні святих. Під святими тут треба розуміти всіх християн, які названі ἅγιοι у сенсі виділення або як освячені. Церква з усіма її даруваннями і служить до їх здійснення – πρὸς τὸν καταρτισμόν. Новозавітне ἅπαξ λεγόμενον – καταρτισμός може мати два значення: 1) відновлювати у властивий стан, виправляти 138 і 2) робити взагалі досконалим. Друге значення відповідає і найбільш часто вживаному значенню дієслова καταρτίζω 139 . Отже, думка така: дарування, які існують у Церкві і служать їй на користь, мають на меті робити християн досконалими в моральному відношенні. Сюди можна додати і 2Кор.13:9 , де вжито споріднене слово κατάρτισις. Апостол каже, що він молиться за досконалість коринтян (τὴν ὑμῶν κατάρτισιν). Тут, звичайно, очевидно їхнє моральне вдосконалення. Екзегети переважно і розуміють καταρτισμός у його другому значенні 140 . Але здається, що обидва значення не виключають одне одного, якщо взяти до уваги загальнобогословські погляди ап. Павло. Моральне вдосконалення людини є водночас відновлення первісного стану людини. У Христі людина знову отримує те, що втратила в Адамі 141 . Первісний стан людини є єдиним властивим йому, заради якого він і створений. Порятунок є звільнення від гріха, що спотворив природу людини, і, таким чином, може бути названо відновленням того стану природи людського, в якому воно було до гріхопадіння Адама, а тому поняття моральної досконалості (καταρτισμός у другому значенні) повинно збігатися з поняттям відновленого. καταρτισμός). Детальніше καταρτισμὸς τῶν ἁγίων апостол характеризує в подальших словах: доки все прийдемо в єдність віри і пізнання Сина Божого, в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового; щоб... істинною любов'ю всі зростали в Того, Який є голова Христос (Еф.4:13–15) 142 . Йдеться про Церкву, тому під «усіми» слід розуміти християн, а не всіх людей взагалі 143 . Всі християни в Церкві повинні досягти єдності віри та пізнання Божого Сина. Не одна теоретична згода чи релігійно-догматичне однодумство має розуміти 144 . «Віра єдина» є необхідною умовою приналежності до Церкви, але тут віра і пізнання (ἐπίγνωσις) Сина Божого апостолом взяті в глибшому сенсі, що й видно з додавання: у чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового. Кожен повинен стати ἀνὴρ τέλειος, досконалим у вірі та житті 145 , яке невіддільне від віри 146 . Слова εἰς μέτρον ἡλικίας τοῦ πληρώματος Χριστοῦ допускають двояке розуміння: ἡλικία може означати 1) висоту, зріст і 2) вік (aetas). Якщо прийняти перше значення, то межа досконалості – висота повноти Христової; при другому розумінні – вік, у якому можна сприйняти повнота Христова. У першому випадку τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ – genetivus possesionis, у другому – genetivus qualitatis. У контексті йдеться про віки, тому краще прийняти друге тлумачення. У Церкві християни повинні досягти того віку, коли сприймуть Христову повноту. Тут думка та сама, що й у словах апостола про те, щоб у християнах уявився Христос 147 щоб кожна людина була здійснена (τέλειος) про Христа Ісуса (Кол.1:28). У Христі мешкає... повнота Божества (Кол.2:9), і хто полюбить Христа і дотримується заповідей Його, того полюбить Батько і до нього прийде і обитель у нього створить 148 . Християни можуть мати розум Христів ( 1Кор.2:16 ), у них мають бути ті ж самі відчуття (τοῦτο φρονείσθω ἐν ἡμῖν), які й у Христі Ісусі (Флп.2:5). У цьому сенсі вірш 13 доповнюється 15-м: маючи справжню любов (ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ) 149 , зростемо у Нього всіляка, що є глава Христос. «Наказує мати справжню любов і нею повертати багатство чесноти про самого Владика» 150 . «Господь наш став нашим прапором досконалості» 151 , Він – як би ідеальний тип , якому ми повинні бути наслідувачами, нехай досягається через Нього міра віку нашої внутрішньої людини 152 . Без Христа ми не можемо нічого робити 153 . Усі сторони життя віруючих повинні бути пройняті Христом, Його духом; до Нього, так би мовити, вони мають бути зведені, ним одухотворені 154 . У Церкві християни повинні вдосконалюватися, доки «з себе представивши гідне Богу житло, отримають Його тим, хто вселився в собі. Це і є міра віку виконання Христового” 155 . Апостол Павло зображує і той процес, яким відроджене людство уподібнюється до Христа. Місця, де цей процес зображується, чи не найнезрозуміліші в Новому Завіті, особливо в слов'янському тексті, а тому ми наведемо їх по-грецьки: Πᾶν τὸ σῶμα συναρμολογούμενον πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ ἑνὸς ἐκάστον μέρους σώματος ποιεῖται εἰς οἰκοδομὴν ἑαυτοῦ ἐν ἁγάπῃ (Еф.4:16) 156 . Οὐ κρατῶν τὴν κεφαλὴν, ἐξ οὗ πᾶν τὸ σῶμα διὰ τῶν ἁφῶν καὶ συνδέσω ἐπιχορηγούμενον καὶ συμβιβαζόμενον αὐξει τὴν αὔξησιν τοῦ Θεοῦ ( Кільк.2:19 ) 157 . Можна сказати словами св. Іоанна Златоуста: досить незрозуміло він (апостол) виклав свої думки - тому, що хотів висловити все раптом 158 . Насамперед в обох наведених місцях апостол зазначає зв'язок Церкви з Христом (ἐξ οὗ, οὐ κρατῶν). Христос започаткував церковне життя, і весь процес цього життя керується Ним 159 . Все Тіло перебуває у процесі; воно складається і злягається, чому і поставлені форми теперішнього часу – συναρμολογούμενον καὶ συμβιβαζόμενον, що вказують на дію, що триває. Перше відноситься зазвичай до речей, друге - до осіб і тут посилює перше. Отже, церква є єдністю живих особистостей, що вдосконалюється 160 . Це єднання удосконалюється διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας. З численних тлумачень цих слів найбільш типовими є два: перше може бути приєднане до російського перекладу цих слів 161 , інше – до слов'янського 162 . Насамперед слід встановити, що розуміти під ἐπιχορηγία 163 . У Новому Завіті це слово зустрічається в таких виразах: милостиню (διὰ ἐπιχορηγίας) Духа Ісус Христового (Флп.1:19). Хто подає вам Духа і чинить між вами чудеса - ὁ ἐπιχορηγῶν ὑμῖν τὸ πνεῦμα, καὶ ἐνεργῶν δυνάμεις ἐν ὑ (5) Той, хто дає (ἐπιχορηγῶν) насіння сівцю (2Кор.9:10). Таке слововживання дає підставу розуміти під ἐπιχορηγία милостиню дарів Святого Духа, як, дійсно, і розуміють це місце багато святих отців 164 і деякі екзегети 165 . Попередні слова – διὰ πάσης ἁφῆς – багато перекладають: «через усілякі зв'язки» 166 , причому або під зв'язком розуміється саме милостиню Духа Святого, або зв'язок мислиться умовою милостині. Але за такого перекладу слів διὰ πάσης ἁφῆς, крім його філологічних недоліків 167 , зазвичай втрачається встановлений сенс терміна ἐπιχορηγία. Так російський переклад – за допомогою будь-яких взаємно скріплювальних зв'язків – зовсім пропускає думку, виражену словом ἐπιχορηγία. Ні про яке подання Духа згадки немає. У книзі І. Мансветова хоч і зізнається між іншим встановлене значення ἐπιχορηγία, але автор дає і апологію російського перекладу, так що відтінок думки, що повідомляється всьому віршу словом ἐπιχορηγία, зовсім втрачається 168 . Тому слово ἁφή треба розуміти інакше. Ἁφή походить від дієслова ἅπτω, і тому насамперед може означати дотик, дотик, а потім і взагалі почуття. Святитель Іоанн Златоуст і замінює його словом αἴσθησις 169 . Противники цього розуміння вказують на Кол.2:19 , де, на їхню думку, ἁφή ніяк не може означати почуття, а скоріше вказує на зв'язок, зчеплення 170 . Але, думається, що і в Кол.2:19 ἁφαί може означати сприйняття Духа Святого (ἐπιχορηγούμενον), за допомогою яких, як і за допомогою зовнішніх зв'язків (συνδέσμων), зростає Тіло Церкви 171 . Але що слід зазначити, це тісний зв'язок у промови апостола між зростанням Церкви і благодатними діями Святого Духа. Цією думкою проникнуть весь вірш, що розбирається. У Еф.4:16, крім розібраного ἐπιχορηγία, знаходимо слова: κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ, ἑνὸς ἐκάστου μέρους. У цих словах потрібно бачити повторення відомої вже нам думки про розподіл дарів Святого Духа між віруючими 172 , тим більше що про розподіл дарів апостол говорив лише кілька віршів вище: кожному... з нас дана благодать у міру дару Христа (Еф.4: 7). Досі зрозумілими словами апостола Павла життя Тіла Церкви зображується в такому вигляді: все Тіло постійно більш і більш гармонійно поєднується через сприйняття благодатних дарів Святого Духа 173 . Ці благодатні дари Святого Духа діють у кожному члені Церкви тим чи іншим чином відповідно до його сил і здібностей 174 , і так Тіло Церкви τὴν αὔξησιν ποιεῖται τοῦ σώματος εἰς οἼ ἑαυτοῦ ἐν ἀγάπῃ 175 . Форма ποιεῖται вказує на внутрішній процес зростання 176 . Ἐν ἀγάπῃ слід відносити не до εἰς οἰκοδομήν, як це роблять деякі 177 , причому любов мислиться як мета розвитку, а до αὔξησιν ποιεῖται. Любов є новим принципом життя відродженого людства 178 і все вдосконалення, зростання церковного організму обумовлюється причастям окремих членів закону любові. Весь цей процес зростання є справою благодаті Божої 179 , але сприйняття цієї благодаті (ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας), звичайно, можливе лише за любові. Без любові дарування, отримані відомим членом, були б марні для життя цілого Тіла, бо цей член замикався б у себе, не знав інших членів і був би відокремленим 180 . Та без любові було б неможливе й сприйняття дарів Святого Духа. «Чому він додав слово „у коханні“? - Запитує св. Іоанн Златоуст. – Бо цей дух інакше не може повідомлятись. Справді, якби трапилося руці відокремитися від тіла, дух (що витікає) з головного мозку, шукаючи продовження і не знаходячи його там, не зривається з тіла і не переходить на відібрану руку, але якщо не знайде її там, то і не повідомляється їй. Те саме буває і тут, якщо ми не пов'язані між собою любов'ю»181. Сприймаючи у спільній любові дарування Духа на спільну користь, Церква в усіх своїх членах досягає свого творення (εἰς οἰκοδομὴν ἑαυτοῦ), тобто своєї досконалості 182 . Викладене розуміння Еф.4:16 цілком відповідає загальному ладу поглядів апостола Павла 183 , і саме це місце розуміють святі отці. Св. Іоанн Золотоуст у пояснення тлумаченого вірша пише: «Оскільки наші душі так само залежні від Нього (Христа), як члени (від духу), то Його промисел і роздягання дарів, відповідно до міри того чи іншого члена, роблять повернення кожного. Цей дух, що розподіляється по членах від голови, торкаючись кожного з них, таким чином справляє на них свою дію. Можна й сказати: тіло, сприймаючи цей вплив (духу) пропорційно своїм членам, зростає в такий спосіб. Або інакше: члени, отримуючи пропорційний собі вплив (духу), зростають. Або й ще: дух, виливаючись рясно зверху, торкаючись всіх членів і розподіляючись за ними, скільки кожен із них може прийняти у собі, так возвращает» 184 . Думки Золотоуста повторює блж. Феофілакт 185 . Те саме кажуть блж. Феодорит 186 та св. Іоанн Дамаскін 187 . Єп. Феофан висловлює думки цілком святоотцівські 188 . Окидаючи загальним поглядом коротко викладене вчення апостола Павла про Церкву, не можна не помітити, що в усіх розібраних місцях його послань він має на увазі єдину Христову Церкву. Церкву він зображує під виглядом Тіла Христового. Звичайно, тут не може бути думки про те, що під Церквою апостол розуміє приватну християнську громаду. В одне тіло, в одну нову людину відтворені Христом і юдеї, і язичники. Два світи зливаються в Церкві докупи. Зрозуміло, що екклезіологічна думка апостола охоплює ширші межі, ніж окрема громада. Про те саме поняття єдиної Церкви говорить і уподібнення шлюбного союзу чоловіка та дружини союзу Христа з Церквою. Під цим чином Христової нареченої може розумітися лише єдина Церква Христова 189 . Слід думати, що апостол цю ідею єдиної Церкви завжди впроваджував у свідомість тих численних християнських громад, які він у багатьох заснував, поширюючи Євангелію Божу від Єрусалиму... до Іллирика (Рим.15:19). Засвоюючи еклезіологічні ідеї апостола мов, християнин повинен думати себе членом єдиної Христової Церкви 190 . Не може око сказати руці: ти мені не потрібна. Член Коринфської Церкви не міг розуміти цих слів апостола в тому сенсі, що тільки члену своєї місцевої Церкви він не може сказати: ти мені не потрібен. Член Тіла Христового – будь-який віруючий, де б він не знаходився: [і тому] коринтянин кожному ефесянину чи римлянину, на думку апостола, не міг сказати: ти мені не потрібен 191 . Ідея єдності Церкви мала панувати в усіх християнських громадах 192 . Але ця ідея єдності Церкви була лише ідеєю, в яку тільки вірували, чи вона якось виражалася й зовні? Можна, звичайно, погодитися з тими вченими-дослідниками, які кажуть, що ідея єдиного релігійного суспільства ще не була здійснена насправді. «Якщо ми, – каже Гарнак, – порівняємо Церкву середини III століття з тим станом, в якому знаходилося християнство на 150–200 років раніше, то ми знайдемо, що тепер дійсно є релігійне суспільство, тим часом як раніше були лише громади, які вірили в Небесну Церкву, земним відображенням якої вони були, прагнули . einfachsten Mitteln) і як мандрівники та прибульці на землі жили в майбутньому» 193 . Ні в першому, ні навіть до кінця другого століття не існувало жодних форм загальноцерковної правової організації, не існувало ні Соборів, ні приматства, які б мали обов'язкову силу для окремих Церков. Всі приватні Церкви були незалежними один від одного і були цілком самостійними у правовому відношенні одиниці 194 . Однак наведені думки, особливо думку Гарнака, можна прийняти лише зі значними застереженнями. Те, звичайно, правда, що християнство починало не з правових норм. Апостоли, засновуючи нову християнську громаду, не пропонували передусім проект організації та статут, який би визначав відносини громад між собою. Справа Самого Христа була незрівнянно глибшою: Він приніс для людей нове життя, перестворення людського єства. Тому в Його вченні і важко знаходити якісь вказівки для практичного життя. У посланнях апостольських хоч і є деякі вказівки на життєві справи віруючих, але ці вказівки випадкові, уривчасті і не становлять головного предмета апостольських турбот. І святі апостоли мали справу з навчанням віруючих, з відродженням юдеїв та еллінів у нову людину 195 . Але будь-яке нове життя, що є землі, які б початку лежали у її основі, неодмінно приймає ті чи інші зовнішні форми. Анархізм завжди і скрізь був лише мрією. Християнство – «у світі», і воно було б якимось незрозумілим дивом, якби відразу зводило Небо на землю 196 . Але оскільки християнство починало не з форм, а з внутрішнього змісту, то й цілком зрозуміло, що спочатку зовнішня організація була мало помітна. Сказане стосується всієї сукупності християнської Церкви. Окремі громади, звісно, ​​мали мати зовнішній пристрій із самого початку. Однак ідея єдиної Церкви виражалася зовні. Бракувало зовнішнього правового єднання, але було внутрішнє моральне єднання, і єдина Церква була ідеєю лише, а реальним фактом. Адже коли апостол Павло говорив, що він гнав Церкву Божу (Гал.1:13), він розумів, звичайно, всю Церкву, і ця єдина Церква передавалася перед ним як жива реальність, так що він ставив її нарівні з такими реальностями, як греки чи юдеї 197 . У деяких формах ця реальність виражалася і назовні. Самі апостоли, звичайно, не мали якихось юридичних правомочий, але вони мали моральний авторитет як апостоли Господа. Вони були свідками земного життя Господа Ісуса Христа 198 , Який і Сам їх назвав апостолами (Лк.6: 13). Звідси їхній авторитет у Церкві. Хто відкидає апостолів, відкидає Христа, а тому християни повинні були перебувати у вченні апостолів (Дії 2:42). Ми бачимо, що апостоли іноді діють разом 199 взагалі підтримують єднання між собою 200 . Дванадцять апостолів (δώδεκα) мали особливий авторитет і були першим органом, який об'єднував Церкву 201 . І згодом харизматики, про які ми дізнаємося з «Вчення дванадцяти апостолів», теж були ніби нервом, що поєднував окремі громади 202 . Діяльність апостола Павла явно показує, що апостол не лише проповідував усно та письмово ідею єдиної Церкви, а й намагався поєднувати окремі громади одна з одною. Всі Церкви, засновані апостолом Павлом, були об'єднані тим, що були засновані однією людиною. Апостол Павло був, так би мовити, ніби сполучним центром різних Церков: від імені однієї Церкви у своїх посланнях він зазвичай посилає вітання іншим, приєднує вітання і від окремих осіб 203 . Подібні привітання знаходимо і в соборних посланнях 204 . Послання апостола Павла дають звістку про те, що між громадами був обмін апостольськими посланнями; цей обмін у деяких випадках апостол ніби узаконює 205 , так що кожне його послання було ніби окружним і було відоме в різних Церквах 206 . Про це свідчить і послання апостола Петра, написане прибульцям, розсіяним у Понті, Галатії, Каппадокії, Асії та Віфінії (1Пет.1:1). У посланнях апостола Павла зустрічаємо такі вислови: так я наказую по всіх церквах (1Кор.7:17), так буває у всіх церквах у святих (1Кор.14:33). Він посилає до коринтян Тимофія, щоб він нагадав їм про шляхи у Христі, як він (Павло) вчить скрізь, у кожній церкві (1Кор.4:17). Фесунян апостол називає наслідувачами церквам Божим у Христі Ісусі, що знаходяться в Юдеї (1Фес.2:14), а про римлян пише, що віра їх проголошується в усьому світі (Рим.1:8). Вся історія апостола Павла показує, як наполегливо прагнув він об'єднання розсіяних по всесвіту окремих Церков. Він завжди натхненний ідеєю єдиної Церкви, яку бажає бачити здійсненою 207 . Новостворені Церкви апостол мислить тісно пов'язаними не лише між собою, а й переважно з найдавнішою Єрусалимською Церквою. Якщо язичники об'єдналися з юдеями в духовному, то повинні... послужити їм і в тілесному (Рим.15:27) 208 . Але особливо чудові місця послань апостола Павла, де йдеться навіть про існування матеріальних допомог між християнськими громадами. Таке матеріальне спілкування (κοινωνία) було ніби деяким встановленням; питання ο κοινωνία виникало при самій підставі нових громад, як можна бачити з (Гал.2:9–10 ): Яків і Кіфа та Іван, шановані стовпами, подали мені і Варнаві руку спілкування, щоб нам йти до язичників, а їм до точно обрізаних, тільки щоб ми пам'ятали. І справді, ми багато разів зустрічаємося з фактом благодійництва і допомоги між Церквами 209 . У апостола навіть знаходимо вказівки на впорядкування зборів милостині: він по різних Церквах заводить одні порядки у зборі милостині 210 . Апостол Павло постійно бажає визнання своєї місіонерської діяльності з боку Єрусалимської Церкви 211 і намагається збирати для неї на різних місцях свого Євангелія пожертвування, причому пожертвування на користь єрусалимської громади з боку християн з язичників апостол вважає навіть ніби обов'язком (ὀσεε αὐτῶν) 212 . Нарешті ми повинні відзначити, що на перших порах християнського життя має місце так званий Апостольський Собор. Павло і Варнава разом з деякими іншими йдуть з Антіохії до апостолів і пресвітерів до Єрусалиму для розв'язання подивів, збуджених деякими, хто прийшов з Юдеї. Апостоли і пресвітери з усією церквою розсудили, обравши з-поміж себе чоловіків, послати їх до Антіохії з Павлом і Варнавою, саме: Юду, що зветься Варсавою, і Силу, чоловіків, що начальствують між братами, написавши і вручивши їм наступне: «Апостоли та пресохери братам з язичників» (Дії 15:22–23). Як дивитись на цей факт? Чи мав Апостольський Собор якийсь юридичний авторитет? Чи збирався він за якимось раніше складеним статутом? Очевидно, що ні. Однак Собор вирішує питання, що виникло в Антіохії, і відправляє послання до християн Антіохії, Сирії та Кілікії. Відносини між Церквами не регламентовані, але ці стосунки були, і в них висловлювалася ідея соборної єдності Христової Церкви. Цілком зрозуміло, що зносини були особливо часті і навіть регулярні в сусідніх Церквах, так що намічалися як групи Церков. Це видно вже з привітань апостола Павла. У Посланнях до Коринтян він шле привітання і благословення з усіма святими по всій Ахаї (2Кор.1:1) і від усіх Асійських Церков 213 . Говорить апостол про братів по всій Македонії (1Фес.4:10) та про церкви Галатійські (1Кор.16:1)214. Протестантські вчені-дослідники особливо підкреслюють відокремленість і повну самостійність окремих християнських громад, але чи треба говорити про самостійність там, де ніхто цієї самостійності не ставив на чолі своїх релігійних сподівань. Релігійним сподіванням була ідея єдиної Соборної Христової Церкви, єдиного церковного Тіла. На підставі громади навряд чи порушувалося питання самостійності громади, про її ставлення до інших громад, про порядок управління тощо. п. Навпаки, від початку будь-яка нова християнська громада вступала у найтісніші стосунки коїться з іншими, раніше заснованими громадами. Не про самостійність громад дбав апостол мов Павло, а про нерозривний їхній зв'язок з Церквою Єрусалимською. Розрив між християнами з язичників і з іудеїв апостол мислив найбільшим нещастям, яке він усіляко намагався запобігти215. У життя вступала не організація, а новий принцип духовного життя, принцип любові. А за такого принципу кожен один одного вище вважає. Так і потрібно представляти взаємні стосунки між християнськими громадами. Протестантські вчені-дослідники, на нашу думку, набагато більше дбають про самостійність християнських громад, ніж дбали про це вони самі. І в початковий період чоловіків апостольських спілкування між Церквами ніколи не припинялося. Зазначимо деякі факти. Климент, єпископ Римський, пише від імені всієї Римської Церкви до Коринфу, де були деякі заворушення. Зрозуміло, юридично ніяких підстав для цього він не мав, але християнське життя ніколи не йде юридичним шляхом. Послання Климента, як повідомляє Євсевій, користувалося великою повагою у Коринті, а й у сусідніх Церквах; воно було навіть читане всенародно 216 . Полікарп, єпископ Смирнський, пише послання до Філіпп. Ігнатій Антіохійський на шляху з Сирії до Риму своїми усними бесідами та настановами зміцнював у вірі та оберігав від єретиків християн тих міст, якими мандрував 217 . Потрібно було б виписувати значну частину послань святителя Ігнатія, якби ми хотіли характеризувати зносини тогочасних християнських громад. У посланні до філадельфійців, смирнян і до Полікарпа святитель Ігнатій радить їм відправити, наприклад, посла в Антіохію з приводу припинення гонінь, щоб зрадіти в загальних зборах 218 , щоб він прославив там неослабну любов до слави Божої 219 і привітався з ними велич і відновилося їхнє мале тіло (τὸ ἴδιον σωματεῖον) 220 . А Полікарпу Ігнатій пише: «Оскільки я... не міг написати по всіх Церквах, то до найближчих Церков напишеш ти, як знаєш волю Божу, щоб і вони зробили те саме. Хто може, надіслали б нарочних (πεζούς), а інші – листи через посланих тобою» 221 . А обмін писаннями виразно свідчить послання Полікарпа. «Ви та Ігнатій, – каже Полікарп, – писали до мене, щоб, якщо хтось піде до Сирії, відніс ваші послання, що я й зроблю, якщо буде зручний час, чи сам, чи кого я пошлю. Листи Ігнатія, надіслані нам, та інші, що є у нас, ми послали вам, як ви вимагали: вони додані до цього послання; з них ви можете отримати багато користі, бо вони містять віру, терпіння і всяку настанову про Господа нашого» 222 . Цілком зрозуміло, що факти всіх цих послань обумовлені були тим моральним авторитетом, яким мали їх автори, але, очевидно, достатньо було загальних моральних зв'язків, якщо Церква для вираження ідеї своєї єдності не потребувала штучних юридичних норм. Не тому не було єдності зовнішньої організації, що вона ніби противна християнській ідеї Церкви, як схильні представляти справу протестантські вчені 223 , а тільки тому, що насправді було єднання глибше і тісніше. Ті форми спілкування Церков, які можна відзначити у перші часи буття Церкви, більше свідчать про пройнятість християн ідеєю єдиної Церкви, ніж форми спілкування пізнішого, чисто формального, юридичного, паперового. Недарма Тертуліан навіть свого часу, коли була повна церковна організація, говорив: «Єдність Церкви доводиться спілкуванням світу, назвою братства і наданням (contesseratio) гостинності» 224 . Очевидно, в його очах єдність церковна доводилася більш фактичним єднанням Церков, ніж різними організаціями 225 . Єдність християнського «братства» не була якоюсь ідеальною, але найреальнішою. Загальні вірування та спільні сподівання спонукали християн до зовнішнього єднання, як це виражено і в Διδαχή 227 . У цьому ж Διδαχή є євхаристійна молитва, в якій двічі в поетичній формі висловлюється благання про те, щоб Господь Бог зібрав Церкву Свою з усіх кінців світу, від чотирьох вітрів, до Царства Свого 228 . Це місце євхаристичної молитви в Διδαχή зазвичай переоцінюється. Саме робиться висновок, ніби, на думку християн того часу, істота Церкви потребує єдності лише в βασιλεία τοῦ Θεοῦ 229 . Але якщо взяти до уваги, що тоді християнство насправді було розсіяне невеликими громадами від краю до краю землі, то така форма молитви буде цілком зрозуміла. Християнам того часу не могло навіть уявитися, що може настати час, коли християнська віра підкорить світ і буде єдиною, зовні організованою Церквою. Ця єдність була, звичайно, дуже бажаною: наскільки могли, християни і прагнули її. Але повне здійснення зовні організованої єдності здавалося чимось дуже віддаленим. У цій же молитві привертає увагу те, що, хоча й йдеться про розсіяність Церкви, але йдеться саме про Церкву, а не про Церкви. Видно, що автор усі розпорошені по кінцях всесвіту громади представляє єдиною Церквою. Нарешті, слід звернути увагу на те, що в тій же молитві поруч із наведеними словами різко виражено властиве першохристиянству сподівання швидкого Пришестя Христового і смерті світу 230 . Якщо так скоро настане смерть, то, звісно, ​​думка про організацію єдиної Церкви мала у свідомості християн відсунутися другого план. Взагалі молитва Διδαχή свідчить, на нашу думку, тільки про те, що християни I століття ще не могли собі уявити всієї світової історичної місії християнства, але й за їх віруванням Церква, хоч і розсіяна, була єдина 231 . Єдність Церкви як «братства» виражається і в іншій пам'ятці кінця I століття, в «Посланні Климента Римського до коринтян». Це послання закінчується молитвою не тільки про коринтян, але й про всіх, хто всюди покликаний Богом. Климент просить повідомити про бажаний і бажаний мир і згоду, щоб і Римська Церква могла порадіти Коринфському благоустрою 232 . Всі ці коротко зазначені нами свідчення і факти найдавніших часів, на нашу думку, доводять для історії догмату про Церкву ту істину, що християнам із самого початку не чужа була ідея єдиної Церкви як видимого, історично існуючого суспільства послідовників Христа . Єдина Церква для християн з самого першого часу була не будь-яким умопостигаемым предметом віри, а реальним фактом 233 . Про єдину видиму Церкву проповідували святі апостоли, самі вони заснували єдину Церкву, і від початку існувала та сама єдина Церква. Див.: Ін.15:10: перебуватимете в любові Моїй, як і Я... перебуваю в любові Його. Vgl.: Paul Wolff. Die Entwickelung der einen christlichen Kirche durch Athanasius, Augustin, Luther. Eine Kirchen-und dogmengeschichtliche Studie. Berlin, 1889. S. 2-6. Див: Дії 1:8: «Λήψεσθε δύναμιν ἐπελθόντος τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἐφ’ ὑμᾶς». Див: Ін.14: 27, 15:19, 17:14, 16 . Див: Мт.21:5–7; Мк.11: 2, 7; Лк.19: 30, 35 . Див: Лк.4: 6; Мт.4: 6, 9 . Див: Ін.15:16, 18–21, 16:2–4, 20, 33, 17:14, 16 . Див: Мф.26: 13: «Ἐν ὅλῳ τῷ κόσμῳ». Див: Ів. Мансвітів. Новозавітне вчення про Церкву. стор. 6, 74–75. Взагалі див.: гл. 1: «Життя Церкви на землі, яке розглядається із зовнішнього боку». С. 74-124. Cfr.: Alfred Loisy. L’évangile et l’eglise. 4-me éd. Ceffonds, 1908, p. 153: On a vue que I'Evangile de Jésus avait dejà un rudiment d'organization sociale, et que le royaume aussi devait avoir forme de société. Vgl.: P. Wolff, op. cit., S. 3–4. Див: Лк.14:21 і Мф.22:10. «У питанні про Церкву важливо з можливою ясністю уявляти і те, чого навчає євангелію, і те, чого вона не вчить». Проф. M. М. Тареєв. Основи християнства. Т. 2. Сергієв Посад, 1908. С. 345, прим. Див: Лк.24: 49 і Деян. 1: 8, 12 . «Та обставина, що Христос назвав засноване Ним суспільство ἐκκλησία, має особливе полемічне значення проти протестантів. Протестанти носяться з „невидимою“ Церквою. Але у понятті ἐκκλησία полягає сильний момент видимості. Тому у виразі „невидима Церква” полягає contradictio in adjecto. Жодної невидимої Церкви бути не може. У невидимому можна брати участь лише духовно, у ἐκκλησία не інакше як тілом». Проф. В. В. Болотов. Лекції з історії стародавньої Церкви, вип. 1. Введення. СПб., 1907. З. 13. Ἐκκλησία в од. числі і з членом зазвичай означає: 1) первісну Церкву Єрусалиму та Юдеї, коли не було інших Церков – Дії 5, 8:1, 3; Гал.1:13; 1Кор.15: 9; Філ.3:6; 2) суму Церков у Юдеї, Самарії та Галілеї – Дії.9:31; 3) місцеву Церкву в Єрусалимі – Деян.11:22, 12:1, 5, 15:4. У Фессалоніках - 1Фес.1: 1; 2Фес.1:1. У Коринфі - 1Кор.1: 2, 6:4, 14:12, 23; 2Кор.1: 1; Рим.16:23. У Кенхреї – Рим.16 гол. У Лаодикії - Кол.4:16. В Антіохії - Деян.13: 1, 15:2. Сім Церков в Асії – Об'явл.2–3 гол. В Ефесі - Деян.11: 21, 14:27, 20:17; 1Тим.5:16. У Кесарії – Деян.18:22, у тому ж сенсі Иак.5:14; 3Ін.1:9–10; 4) збори місцевої Церкви – Деян.15:22; 1Кор.14: 33; 5) домашню церкву в Ефесі – 1Кор.16:19. У Римі - Рим.16: 9. У Колосах - Кол.4: 15; Флм.1:2. Слово ἐκκλησία в од. числа без члена означає: 1) кожну місцеву Церкву у відомому окрузі – Деян.12:23; 2) взагалі кожну місцеву Церкву - 1Кор.14: 4, 4:17; Флп.4: 15; 3) збори місцевої Церкви – 1Кор.14:29, 36, 11:18; 3Ін.1: 3, 6, 9 . Ἐκκλησία у множині означає: 1) суму місцевих Церков певного округу із зазначеними або назвами, що маються на увазі: в Юдеї – 1Фес.2:14 ; Гал.1:22. У Галатії 1Кор.16: 1; Гал.1:2. У Сирії та Кілікії Деян.15:41. У Дервії та Лістрі – Деян.16:5. У Македонії - 2Кор.8: 1, 19 . В Асії - 1Кор.16: 19; Одкр.1: 4, 11, 20, 2: 7, 11, 17, 29, 3: 6, 13, 22, 22: 16; 2) невизначена кількість місцевих Церков – 2Кор.11:8, 28, 8:23, 24; Рим.16: 4, 10; 3) суму всіх місцевих Церков – 2Фес.1:4; 2Кор.7:17, 11:16, 14:32; 2Кор.12:13; 4) збори всіх місцевих Церков – 1Кор.15:24. Ἐκκλησία в од. числа означає: 1) єдину універсальну Церкву, яку є місцева індивідуальна Церква – 1Кор.10:32, 11:22 і, ймовірно, 1Кор.12:28. Деян.20:28; 1Тим.3: 5, 15; 2) єдину універсальну Церкву абсолютно - Кол.1: 18, 24; Еф.1:22, 3:10, 21, 5:23–25, 27, 29, 42; Мт.16:18. В. Н. Мишцин. Влаштування християнської Церкви в перші два століття. Сергієв Посад, 1909. С. 432, прим. Vgl.: A concordance of the greek Testament, edited by Rev. W. F. Moulton та Rev. A. S. Geden. 2 ed. Edinburgh, 1899. P. 316-317. Дуже чудова в даному випадку думка Cremer'a, яку ми і вважаємо не зайвою навести. «Що ἐκκλησία спочатку означає все суспільство (die Gesammtgemeinde) і тільки вже потім – окрему громаду, це випливає з старозавітної основи, а також з основоположного слова Христа (Мф.16: 18), яке затверджується на основі старозавітного поняття ה Відома протилежна думка, ніби ἐκκλησία спочатку означало окрему громаду і звідси тільки утворилося пізнє позначення цілого суспільства, через що потім і слово Христа (Мф.16:18) має бути оголошено несправжнім; ця думка спирається на незнанні або на зневажанні старозавітної основи слововживання і характерна для цінності цієї „історико-критичної“ операції» (Bibl.-theol. Wörterbuch 9. S. 550). Руд. Зом стверджує, що в Новому Заповіті ἐκκλησία означає лише універсальну Церкву, а приватна громада називається ἐκκλησία лише як відображення єдиної універсальної громади. «Існує єдина тільки еклезія, зібрання всього християнства в цілості, але ця єдина еклезія має численні форми явищ... Немає зборів місцевої чи домашньої громади як такої. Що ми фактично можемо назвати зборами місцевої громади, саме загальні збори християн відомого міста, є те, що вони є, не як збори місцевої громади, але як форма явища еклезії, зборів всього народу християн. Зібрання християн однієї місцевості зветься еклезії, тому що представляє збори не цієї місцевої громади, а всього християнства» («Церковний лад у перші століття християнства». С. 40–41). Але, звісно, ​​Зом виходить у разі зі своїх догматично упереджених поглядів. На думку Зома, слово ἐκκλησία у Новому Завіті означає не явище, а лише абстрактне поняття. Для позначення християн вживається ἅγιοι· Деян.9: 13, 32; 1Пет.2: 1; Рим.1: 7; 15:25–27; 1Кор.6: 2, 7:14; 2Кор.1:1, 2:13, 12, 8:4, 9:1, 16:15; Кільк.1:2, 4, 26, 3:12; Еф.1:1, 4, 15, 2:29, 3:18, 5:3; Флм.4: 21, 22; 1Фес.5:27; 1Тим.5: 10; Тит.2: 3; Флм.1: 5; Євр.3:1, 6:10. Cremer. Bibl.-теолог. Wörterbuch9. S. 44 ff. особ. S. 54. Втор.7: 6, 14: 2, 21; Вих.19:6. Втор.26: 19, 28: 9 та ін. Втор.33:3; Пс.15: 3, 33: 10; Єр.2:3 та ін. Див: Рим.9:21–26. У посланні Еф.2:16 є вираз: в одному тілі примирить обох – «καὶ ἀποκαταλλάξη τοὺς ἀμφοτέρους ἐν ἐνὶ σώματι». Деякі екзегети під ἐν σῶμα розуміють Церкву, поєднуючи таким чином ἐν σῶμα вірша 16 з εἰς καινὸς ἄνθρωπος вірша 15. Див. про це у проф. Богдашевського, цит. тв. С. 407 сл. Але в новозавітному слововжитку іменники з приводом ἐν дуже часто ставляться в значенні dativus Instrumentalis (Див.: Friedrich Blass. За знесенням з Кл.1:20, 22 і 1Пет.2:24 слід під ἐν σῶμα розуміти Тіло Христове, що послужило примиренню язичників і юдеїв. Стародавні церковні тлумачі так і розуміли цей вираз. (Див., наприклад: Св. Іоанн Златоуст . На посл. до Ефес. бесіда 5, 3: «У єдиному тілі, каже, Своєму Богові. Яким чином Він зробив це? Сам, каже, понісши на Хресті належне покарання». – Творіння, вид. СПбДА Т. 1. 1; здружив обох в тілі (одним тілом), вид. Мт. Феофілакт слідує Златоусту, але наводить думку деяких [інших тлумачів]: «Обох, які стали як би єдиним Тілом, якому Він є Глава, примирив з Богом». Товк. на остан. до Гал., еф. та Флп. Казань, 1884. С. 107. На остан. до Еф. Бесіда 5, 2. Творіння. Τ. 11. С. 43. І далі: «Уявимо приклад: уявімо дві статуї – одна срібна, інша олов'яна; ці дві статуї розплавлені, і їх утворилися дві золотих: ось ці дві статуї стали однакові. Або інший приклад: нехай один буде раб, інший усиновлений; обидва вони мали служити Йому (тобто Богу); але один оголошений був позбавленим спадщини, інший утік геть і не знав Отця, а потім обидва зроблені спадкоємцями та законними дітьми. Обидва удостоїлися однакової честі, двоє стали єдиними, з тією лише різницею, що один прийшов здалеку, інший зблизька, і що найближчий раніше прибув до Отця». С. 43-44. На остан. до Еф. Бесіда 5, 3. Творіння. Τ. 11. С. 45-46. Див: Кл.3: 9-11. Говорячи про кафоличність Церкви з вчення ап. Павла, J. ​​Meritan зауважує: «Видно, що Павло не розглядає кафоличність як тільки просте рівність між юдеями і язичниками, зверненими в надра християнського суспільства. Досконала рівність починає бути дійсною після смерті Христа, і давні обітниці, оскільки вони становили нерівність станів, надалі не мають сенсу існування. У плані Божественному апостол бачить усі народи і покликаними і лише одне людство у Христі і через Христа». Revue biblique. Т. 7.1893. Р. 357. Cfr.: нар. 355-356. Але св. Іоанн Златоуст, говорячи про зведення всього людства до нового вищого стану, глибше проникає у думку апостола. 1Кор.10:32 : Не подавайте спокуси ні юдеям, ні еллінам, ні церкві Божій. «Що таке єдине Тіло? Вірні всіх місць всесвіту, що живуть, жили і мають жити». Св. Іоанн Златоуст. на посл. до Еф. Бесіда 10, 1. Творіння. Т. 11. С. 90. Докладне розкриття поняття Тіла див. у Аквілонова («Церква». С. 229–239), але це розкриття тут робиться незалежно від тексту Послань ап. Павло. Цю думку особливо чудово висловив ап. Петро: «Ἕκαστος καθὸς ἔλαβε χάρισμα, εἰς ἑαυτοὺς αὐτὸ διακονούντες, ὡς καλοὶν χάριτος» (1Пет.4:10). Див: Рим.12: 7. Тут служіння взято в загальному розумінні: і апостольство називається служінням, і всяка добра духовна справа служіння. Звичайно, це найменування використовується і для визначення приватної діяльності, але тут сказано взагалі. (Див.: Св. Іоанн Златоуст. На Посл. до Рим., бесіда 21. Т. 9. С. 758.) «Не чеснотами називає, але даруваннями. Те, що ти отримав, – каже, – є Боже дарування, а не твоя справа; це дала тобі благодать... Під ім'ям служіння розумій усяку взагалі духовну справу». - Блж. феофілакт. Товк. на Ост. до Риму. С. 169-170. «Сказав про служіння, щоб втішити скорботного. Бо, почувши ім'я дару і отримавши менше, він міг засмутити, що обділений в даруванні. Але чуючи про служіння не так, бо воно вказує на працю та піт. Що ж ти сумуєш, коли Він іншим наказав працювати більше, а тебе пощадив?» Блж. феофілакт. Товк. на Ост. до Кор. С. 153. «Дарування, діяння і служіння одне й те саме; відмінність лише у словах, а речі одні й самі. Що дарування, те й служіння, і що служіння, те й дія». Святий Іоанн Дамаскін. У епіст. ad Corinth. I. PG. T. 95. Col. 664D-665A. «Навчає, чому всі ми, віруючі, називаємось одним Тілом». - Блж. Феодор. Творіння. Ч. 7. С. 257. Блж. Феодор. Творіння. Ч. 7. С. 256. «Не сказав просто: Дух, але: єдиний і той самий Дух, навчаючи, що не одного – одні, іншого ж – інші дарування, а й ті та інші єдиного Духа». - Блж. Феодор. Творіння. Ч. 7. С. 256-257. Проф. Д. І. Богдашевський. Послання св. ап. Павла до Ефесян. Київ, 1904. С. 504, прим. 5. Cfr.: J. Meritan: тут мова йде, ймовірно, не про душу кожного члена окремо, але, швидше, про життєвий дух Церкви, про πνεύμα, який є джерелом спільного життя. У кому є і діє цей дух, той неодмінно поєднується зі своїми братами, принаймні за духом. "Ἓν σῶμα καὶ ἓν πνεύμα", на думку Павла, – дві речі співвідносні. Це тому, що тільки один πνεύμα оживляє всі члени, щоб тіло було одне. - Revue biblique. Т. 7. Р. 363. Греч. текст: «Σπουδάζοντες τηρεῖν τῆν ἐνότητα τοῦ πνεύματος» – text, recept. читає саме Πνεύματος, з великої літери. Апостол Павло не вживає πνεύμα для позначення одностайності, одностайність він означає словами, похідними від ψυχή. Одностайні σύμψυχοι (Флп.2:2), одностайно μιᾷ ψυχή (Флп.1:27). Порівн.: одна душа – ψυχῇ μιᾷ (Дії 4:34). Часто в Новому Завіті вживається слово ὁμοθυμαδόν: Дії 1:14, 2:46, 4:24, 5:12, 7:57, 8:6, 12:20, 15:25, 18:19; Рим.15:6. Св. Іоанн Златоуст. на посл. до Еф., бесіда 9, 3. Т. 11. С. 86. У російському перекладі "дух" замінюється "душею", хоча в грецькому тексті стоїть πνεύμα. PG. Т. 62, col. 72. Св. Іоанн Златоуст. на посл. до Еф., бесіда 11, 1. Т. 11. С. 96. Як видно, Златоуст з'єднує обидва тлумачення, але і за його тлумаченням, одностайність в основі має єдиного Духа Божого. Патріарх Фотій ясно висловлює цю думку Золотоуста, коли пише: τῆν ἐνότητα τοῦ πνεύματος, καθῶς ἡμᾶς τὸ ἅγιον ἥνωσε πνεῦμα, καθὼς καὶ PG. Τ. 118. Col. 1213 C. Β такий самий зв'язок постачає однодумність з єдністю Духа Святого і блж. Ієронім: «Правильно говориться Ефесянам, які вже наслідували єднання Духа Святого: дбаючи про єднання Духа в союзі світу; адже той отримує повчання дбати про збереження чогось, хто щось має». Творіння. Кн. 17. С. 296. Преосв. Феофан також поєднує обидва тлумачення. (Толк. на Посл. до Еф. С. 266-269). Але на с. 270 він пише: «Така істота християнства, що сповідуючі його суть єдина, що всі віруючі становлять одне живе і шлунково тіло, в якому живе єдиний Дух». Блж. феофілакт. Тлумачення на Посл. до Ефесян. Казань, 1881. С. 123. Майже буквально те ж [знаходимо] у Фотія (PG. Т. 118. Col. 1213). Блж. Феодор. Творіння. Ч. 7. С. 431. Блж. Ієронім. Творіння. Кн. 17. С. 297. Проф. Д. І. Богдашевський. Послання св. ап. Павла до Ефесян. Київ, 1904. С. 505. Див: 1Ін.5: 1, 19, 4:4: «Ὑμεῖς ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστε». 3Ін.1:11 : Хто робить добро, той від Бога. Ін.5: 42; 1Ін.2: 5, 3: 17, 5: 3; Юд.21; Рим.5:5. Див: 2Кор.13:13; 2Фес.3:5. Тут, зрозуміло, не любов Бога до людей, а любов людей один до одного, і ця любов називається Божою. Див: Рим.15: 30: «Διὰ τῆς ἀγάπης τοῦ πνεύματος». Кільк.1:8: «Τὴν ὑμῶν ἀγάπην ἐν πνεύματι». «Ἡ ἁγάπη τοῦ Θεοῦ ἐκκέχυται ἐν ταῖς καρδίαις ἡμῶν διὰ πνεύματος ἁγίουτ ἡμῖν». Див: 1Фес.4:8. Cp.: 1Ін.3: 24, 4:13; Рим.8:11 : «Ζοποιήσει καὶ τὰ θνητά σώματα ὑμῶν διὰ τοῦ ἐνοικοῦντος αὐτοῦ πνε ὑμῖν». Св. Іоанн Златоуст. Ha Ост. до Тита, бесіда 5, 3. - Творіння. Т. 11. С. 872. Див: Блаженний Феодорит. Творіння. Ч. 7. С. 742. Див: 2Фес.2:13: «Εἰς σωτηρίαν ἐν ἀγιασμῷ πνεύματος». Див: Рим.8:14. Див: Ін.16:13. Ha Ост. до Еф. бесіда 11, 1. - Творіння. Т. 11. С. 96. Див: Еф.4:17–19, 5:8, 11–14; Кільк.2:13, 3:5–7 . Див: 1Пет.4:3–5. Св. Іоанн Златоуст. на посл. до Еф. бесіда 3, 2. Τ. 11. С. 26. «Що означає – вище за всіх? - Запитує Златоуст далі. – Або – що Христос вищий за все видиме і споглядане розумом, або що найвище з усіх благодіянь, наданих Ним, те, що Сина Свого зробив Главою». Св. Ісидор Пелусіот: «Крім усіх інших обдарувань (ὑπὲρ τὰ ἀλλα πάντα χαρίσματα), дарував їй і те, що Христос Глава її». (Lib. 3, epist. 195. PG. Τ. 78. Col. 880D. Російський переклад, вид. МДА M., 1860. Ч. 2. Пис. 185. С. 228.) Преосв. Феофан також каже: «Підвищив Бог людство в особі Спасителя; але найвище те, що Він дав Його на Главу Церкви» (Толк. на Посл. до Еф. С. 122). Преосв. Феофан репрезентує й інше тлумачення слів ὑπὲρ πάντα. «Під πάντα розуміючи всі класи істот, можна [сказати] так все Йому підкорено, але Главою Він є лише Церкви. Пройшовши всі інші тварі, Бог зробив Його Главою лише Церкви, ввів у живий союз лише з Церквою». (Ibid.) Проте, зауважує проф. Богдашевський, такого значення привід ὑπὲρ не може мати. Цит. тв. С. 326, прим. 5. Див: 1Кор.15: 22, 45 . Див: Рим.5:14, 17–19, 21 . «Не однією тільки тією перевагою Бог вшанував нас, що сущого від нас підніс горе, але ще й тим, що приготував те, щоб весь взагалі людський рід пішов за Ним, мав те саме, що Він, і успадкував Його славу». - Св. Іоанн Златоуст. на посл. до Еф. Бесіда 3, 2. Творіння. Τ. 11. З. 26. Те саме у преосв. Феофана: Відпали ми. Бог Слово сприйме людство, щоб знову поєднати його з Богом». Цит. тв. C. 123. Св. Іоанн Золотоуст із цього приводу зауважує: «Щоб ти, почувши слово „Глава“, не прийняв Його у значенні тільки влади, але в сенсі власному, не вважав Його тільки начальником, але бачив у Ньому як би тілесну (дійсну) Главу, (апостол) додає: виконання виконає. Він вважає як би недостатнім (назва „Глави“ для того), щоб показати спорідненість і близькість (Церкви до Христа)». - На Посл. до Еф. Бесіда 3, 2. Творіння. Τ. 11. С. 26. Повторює це і Ікуменій з додаванням: "σωματικῶς, φησίν, ἡμῶν ἐστι κεφαλή". PG. Τ. 118. Col. 1185C. Проф. Д.І. Богдашевський. Цит. тв. C. 33. Ha Ост. до Еф. бесіда 3, 2. - Творіння. Τ. 11. С. 26-27. Товк. на Ост. до Еф. С. 93-94. «Він не сказав: „Який виконує все у всіх“, а сказав: „Який виконується всім у всіх“. Адже інше означає виконувати, а інше – виконуватися, тому що в одному випадку воно означає чинного, а в іншому – чинного. Справді, як доповнюється полководець, коли щодня множаться його війська, з'являються нові області і зростає кількість народонаселення, так і Господь наш Ісус Христос Сам виконується у всіх тому, що всі вірують у Нього і щодня приходять до віри в Нього; однак так, що Він виконується всім у всіх, тобто, що всі віруючі в Нього сповнені всіх чеснот і, за словом Євангелія, дають Йому (faciunt eum) удосконалитися у віці, премудрості та благодаті не тільки у Бога, а й у людей». Творіння. Ч. 17. С. 250. Товк. на Ост. до Еф. С. 126,127. Між іншим прослизає ця думка і в Мансвітова. Цит. тв. С. 245. Гарлес, Ольтрамар та ін Див. у проф. Богдашевського. Цит. тв. С. 333-334, прим. 4. Див: Dr. S.Ch. Schirlitz. Griechisch-Deutsches Wörterbuch zum Neuen Testament. 5-te Auflage, neu bearbeitet von Dr. Th. Eger. Giessen, 1893. S. 339-340: 1) das, womit etwas erfüllt wird. 2) das, був erfüllt, voll, ganz ist. Cremer. Bibl.-theol. Wörterb9. S. 878: «Stets im passiven Sinne, nur verschieden, je nachdem es auf das relative oder auf das absolute πληροῦν zurückzuführen ist». Franciscus Zorell. Novi Testamenti lexicon graecum. Parisiis, 1911. P. 464: Πλήρωμα sec. etymologiam significat „id quod τῷ πληροῦν producitur“, i. e. τὸ πληρωμένον». Рішуче те саме висловлює і проф. Богдашевський: «Подібно до всіх слів, що закінчуються на μα і що означає абстрактні чи конкретні поняття, йому належить пасивне значення». – Цит. тв. С. 333. Блж. Феодор. Ч. 7. С. 422. Таким чином, блж. Феодорит під «τὰ τοῦ πάντα πληρωμένου» розуміє Бога Отця. Подібне тлумачення Еразма, Ветштейна, Meir'a спростовує проф. Богдашевський. Цит. тв. С. 330 та прим. 3. Св. Єфрем Сірін. Творіння. Ч. 7. С. 182. Єп. Феофан. Цит. тв. С. 124. Єп. Феофан припускає можливість і третього тлумачення слова «πλήρωμα», відносячи його не до Церкви, а до Господа. Виходить думка, що має паралель в Кол.2:9: в Том живе всяке виконання (πλήρωμα) Божества тілесне. «Бог дав таку Главу Церкви, яка найвища; бо сама є повнотою Божества, повнотою Того, Хто наповнює Собою все» (ibid.). При «τὰ τοῦ πάντα πληρωμένου» і тут є суб'єкт Бог Отець. Цит. тв. С. 336. Пасивне значення «πλήρωμα», втім, без жодного аналізу тексту, набуває і І. Мансветов («Нов. уч. про Церкву». С. 90–91): «Апостол хоче як би підсилити свою думку про внутрішнє тісне спілкування Христа з? останньою першою». Слід зазначити, що думка про виконання Церкви Христом дуже близько стикається з ранньою думкою апостола про виконання Церкви Св. Духом, як це особливо ясно виражено в словах апостола Іоанна: Що ми перебуваємо (μένομεν) у Ньому і Він у нас, дізнаємося з того, що Він нам τοῦ πνεύματος αὐτοῦ δέδωκεν ἡμῖν) . - 1Ін.4: 13 . Cp.: 1Ін.3:24. Цит. тв. C. 333. Див. Наведені вище слова преосв. Феофан. Перше розуміння Еф.1:23 припускає і Fr. Zorell (Novi Testamenti lexicon graecum. 464). Втор.32:19; Єр.2: 2, 3:20; Єз.16:32; Ос.2:2; Мал.2:14. Див: Вих.20: 5, 34:14; 1Цар.10: 6, 19:31; Пс.77: 58, 78: 5; Іс.9:7 та ін. Див: 2Кор.11:2. Особливо часто образ нареченої додається до Церкви в Апокаліпсисі: Об'явл.19:7, 8, 21:2 та ін. Особливо це тлумачення було поширене там, де панував алегоричний метод тлумачення Святого Письма, тобто переважно Олександрії. За свідченням Анастасія Сінаїта (PG. Т. 89. Col. 860), дуже багато найдавніших екзегетів всю історію шестиденного творіння світу тлумачили в додатку до Христа і Церкви. Див 6 фрагмент Папія в Die apostolischen Väter, herausgeg. von F. X. Funk, 2-те, verbesserte Aufl. Tübingen, 1906. S. 130. Св. Іоанн Златоуст. на посл. до Еф. бесіда 20, 4. Т. 11. С. 172. Див: у Ікуменія: «Τῷ Χριστῷ ἐξὸν μένειν ἐπὶ τῆς ἰδίας δόξης, ἐαυτὸν ἐνανθρωπήσας ἵνα προσκολληθῇ τῇ Ἐκκλησίᾳ καὶ ἐγένοντο οἱ δύο εἿν PG. Τ. 118. Col. 1245Α Блж. Феодор. Творіння. Ч. 7. С. 447. Св. Єфрем Сірін. Творіння. Ч. 7. С. 196. «Не вся історія Адама і Єви, написана в книзі Буття, легко може бути віднесена до Христа і Церкви, але тільки те, що поставлено в цьому місці... Дійсно, перша людина і перший віщун Адам передрік це про Христа і Церкву, саме, що Господь і Спаситель Небесний, залишить Отця Єрусалиме, і прийде на землю заради Свого Тіла, Церкви. Він створив її від ребра Свого і задля неї Слово було тілом». - Творіння. Кн. 17. С. 360. про це у проф. Богдашевського. Цит. тв. С. 640-641. Ми з'єднуємо ці два вирази як дві паралельні думки, а «εἰς ἔργον διακονίας», що стоїть між ними, разом з більшістю екзегетів відносимо до «ἐδωκεν» 11-го вірша. Див: Cremer. Bibl.-theol. Wörterbuch9. S. 187; Богдашевський. Цит. тв. С. 541-543. Див: Гал.6:1, де вжито дієслово «καταρτίζετε». 1Кор.1: 10; 2Кор.13:11. Про значення дієслова «καταρτίζω» та споріднених слів див. у Cremer'a (Biblisch-theolog. Wörterbuch9. S. 185-187); Fr. Zorell. Novi Testamenti lexicon graecum. P. 293. Дієслово це має додаток до сфери моральної, а тому під скоєнням святих не можна розуміти їх чисельного збільшення, як це робить Мансвітів (див.: «Новозаповітне вчення про Церкву». С. 102). Думка про чисельне зростання Церкви швидше можна бачити в словах для творення Тіла Христового, де стоїть слово οἰκοδομή. Див: Преосв. Феофан. Товк. на Ост. до Еф. С. 295-296, де йдеться і про місіонерське суспільство. Cremer. Bibl.-theol. Wb. 9. S. 187; Проф. Д. І. Богдашевський. Послання св. ап. Павла до Ефесян. Київ, 1904. С. 540. Ми вважаємо зайвим робити докладний філологічний аналіз наведених слів апостола з Послання до Ефесян, тому що це зроблено у праці проф. Д. І. Богдашевського. «Мені ж здається, що він говорить про всіх людей». - Блж. Ієронім. Творіння. Кн. 17. З. 307. «Дедалі більше прикладайте їх, доки залишиться жодного невіруючого... Одна віра – ніж залишалося більше християн». Єп. Феофан. Цит. тв. С. 297. «Одне пізнання Сина Божого, щоб і між християнами не було роздумів, а всі однаково розуміли, що є Син Божий і що справа спасіння, здійснена Ним на землі, і те, як його засвоювати кожен може і мусить собі». - Єп. Феофан. Цит. тв. С. 297. Мансвітов бачить у словах апостола Павла вказівку на мету Церкви у сфері пізнавальної. – Цит. тв. С. 234-239. Cremer тут "τέλειος" перекладає ausgewachsen. - Bibl.-theol. Wörterbuch 9, S. 990. «Єднання віри те й означає, коли ми всі будемо одне, коли всі однаково розумітимемо цей союз». - Св. Іоанн Златоуст. на посл. до Еф. бесіда 11, 3. - Творіння. Т. 11. С. 99. «Щоб об'єдналися ми спільно у вірі та володарюванні Божому». Св. Єфрем Сірін. Творіння. Ч. 7. С. 191. Див: Гал.4:19. Порівн.: Еф.3:19. Див: Ін.14:23. Порівн.: Об'явл.3:20–21 . Богдашевський, цит. тв. С. 553-556. Блж. Феодор. Творіння. Ч. 7. С. 437. Св. Єфрем Сірін. Творіння. Ч. 7. С. 192. Богдашевський. Цит. тв. С. 556-557; «возрастим (αὐξήσωμεν)» тут розуміється у перехідному значенні. Єп. Феофан. Цит. тв. С. 298. Тлумачення цього вірша див. у Мансветова, цит. тв. С. 143-160 і у Богдашевського, цит. тв. С. 557-565. на посл. до Еф. бесіда 11, 3. - Творіння. Т. 11. С. 100. «Тільки розум, осяяний даром премудрості і одкровення Святого Духа, захоплений у споглядання Божих і людських справ, у примиренні сфери, тільки такий світлий розум апостола міг прозрівати в таємницю чудесної будови Церкви. Але тоді, коли той, хто здійнявся в гірський розум, захотів свої зворушення споглядання вдягнути в словесну форму, щоб розповісти їх вікам, то слово виявилося безсилим вмістити в собі все багатство і повноту їхнього змісту». – Мансвітів. Новозавітне вчення про Церкву. С. 161. Особливо цю думку висловлює апостол у Посл. до Кільк.2:18. Богдашевський. Цит. тв. С. 560. «Одним (συναρμολογούμενον) апостол характеризує дійсний образ тіла як зчленованого організму, іншим (συμβιβάζειν) висловлює, що члени, що входять до складу цього організму, є самостійні вільні особи». - Мансвітів, цит. тв. З. 145. З якого все тіло, що складається і з'єднане за допомогою будь-яких взаємно скріплювальних зв'язків, при дії в свою міру кожного члена, отримує приріст для створення самого себе в любові (Еф.4: 16). З Нього все Тіло, складене і чинимо пристойне всіляким дотиком милостині по дійству в міру єдині, що частини, повернення Тіла творить у створення самого себе любов'ю (Еф.4: 16). У класичній грецькій мові слово χορηγεῖν (=χόρος + ἄγειν) означає постачати хор для свят. «Роздування дарів» – «ἡ χορηγία τῶν χαρισμάτων». Св. Іоанн Златоуст. Ha Ост. до Еф. бесіда 11, 3. - PG. Т. 62. Col. 84 . Творіння. Т. 11. С. 100. «Дари Духа»: Св. Єфрем Сірін. Творіння. Ч. 7. С. 192. «Розділяє духовні обдарування»: Блж. Феодор. Творіння. Ч. 7. С. 438. Блж. Феофілакт: «Слова ж: усяким дотиком милостині показують, що Дух, що розливається Главою, відчутно стосується всіх». – Цит. тв. С. 132. «Подавання є даруванням благодаті Святого Духа». - Єп. Феофан. Цит. тв. С. 308. «Subjugens diversa dona dedisse sanctis suis Filium Dei, що визнається в aedificationem Ecclesiae». - M. Aurel. Касіодорі. Complexiones in epistulas apostolorum. PL. T. 70. Col. 1347B. Проф. Д. І. Богдашевський. Послання св. ап. Павла до Ефесян. Київ, 1904. С. 560. Див: 561, прим. 3 та 4; Мансвітів. Цит. тв. С. 152. Таким розумінням ἐπιχορηγία виключається тлумачення деяких, яким воно означає – взаємна допомога, підтримка. Див у Богдашевського, цит. тв. С. 560, прим. 3. І у вид. твор. Єфрема Сиріна. Ч. 7. С. 192. Прим. 3. Див: Fr. Zorell. Novi Testamenti lexicon graecum. P. 85,216. sub w. ἁφή, ἐπιχορηγία. Про філологічні недоліки див. у проф. Богдашевського, цит. тв. С. 561-562. «Новозаповітне вчення про Церкву». С. 152-153. Cp.: З 150-151, де дається такий дослівний переклад: «за допомогою будь-якого зв'язку подання або повідомлення», потім дається такий перифраз: «за допомогою будь-якого зв'язку подання або повідомлення життєвої сили, або: за допомогою будь-якого зв'язку, що подає або повідомляє життєву силу». А потім автор міркує так: «Але оскільки життєва сила подається за допомогою нервів, якими всі окремі і найменші органи і частини тіла з'єднані один з одним і з центральним органом, то ці нерви і можуть бути названі зв'язками, що скріплюють тіло як самим способом зв'язування, так і подавання життєвих елементів всім його життєвих. Таким чином, ми приходимо до нового визначення зв'язків – як взаємно скріплюючих – і тому можемо утримати такий переклад виразу: «διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας» – «за допомогою будь-яких взаємно (або один одного). Ясно видно, як у цих досить мало послідовних міркуваннях поступово більше і більше слово τῆς ἐπιχορηγίας витісняється, доки автор не приходить до тексту російського перекладу, де на це слово немає найменшого натяку. на посл. до Еф. бесіда 11, 3. - Творіння. Т. 11. С. 100: «Але що таке дотиком милостині? Тобто відчуттям (διὰ τῆς αἰσθήσεως)». PG. Τ. 62. Col. 84 . «Досвіданням натяк апостол почуття, тому що і воно є одне з п'яти почуттів, і частиною найменував він ціле». Блж. Феодор. Творіння. Ч. 7. С. 438. «Через будь-яке сприйняття». - Св. Єфрем Сірін. Творіння. Ч. 7. С. 192. Мансвітів. Новозавітне вчення про Церкву. С. 147. De Wette називає це тлумачення: «die einseitige Erklärung» і спростовує також посиланням на Кол.2:19. "Kurze Erklärung der Briefe". 2-те Aufl. Leipzig, 1847. S. 144. Так і тлумачить Кол.2:19 блж. Феодорит: «Тіло Церкви від Владики Христа приймає і джерела вчення та початку спасіння. А що в тілі зчленування, то у складі Церкви апостоли, пророки та вчителі». - Творіння. Ч. 7. С. 503-504. Порівн. у проф. Богдашевського, цит. тв. С. 563. Див: Рим.12: 6; 1Кор.12:4–11. Ці ж слова, на нашу думку, підтверджують прийняте нами вище розуміння слова ἐπιχορηγία у сенсі дарів Святого Духа. Таким чином, слов'янський переклад «διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας» всіляким дотиком милостині – при всій його незручності точніше передає сенс грецького оригіналу. Багато давньослов'янських перекладів διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας передають так: «всім викриттям давання» (Толстовський, Алекс., Погодинський № 27 та ін. див.: Проф. Г. А. Воск. 5, Сергіїв Посад, 1908. С. 288-289). У такому перекладі, на наш погляд, дуже вдало відтінюється та думка, що сприйняття дарів Святого Духа в той же час є і виявленням цього дарування в церковному служінні. Абсолютно невдалий переклад Еф.4:16 А. С. Хомякова: «від якого все Тіло, узгоджуючись і злагоджуючись у будь-якій зв'язку, діяльністю сили, відповідної з кожним членом, робить зростання тіла, самотвореного в любові». Мало відповідає грецькому тексту, хоча висловлює частково ув'язнену у ньому думку, переклад До. П. Побєдоносцева : «І все Тіло, у складі та союзі взаємно діючих кожен у свою міру членів, з Нього приймає силу зростання, на творення себе у коханні». Слова: «κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ ἑνὸς ἑκάστου μέρους» частіше відносять до подальшого «τὴν αὔξησιν ποιεῖτ моральне зростання тісно пов'язані між собою, а тому думка анітрохи не зміниться по суті, якщо слова «κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ ἑνὸς ἑκάστου μέρους» відносити і перед ἁφῆ τῆς ἐπιχορηγίας», як це робить блж. Феофілакт: «Христос нашим душам, які суть Його члени, роздає свої благодатні дари не просто, але в міру єдині деякі частини, тобто, скільки кожна може вмістити». – Цит. тв. С. 131. Порівн.: Св. Іоанн Злат. на посл. до Еф. бесіда 11, 3. - Творіння. Т. 11. С. 100. Тут «τοῦ σώματος» поставлено замість потрібного за змістом «ἕαυτοῦ» у вигляді те, що підлягає «πᾶν τὸ σῶμα » значно видалено. Проте Мансвітов говорить і про прирощенні зовнішньому як постійному, безперервному вступі до Церкви все нових і нових членів, поширення її меж з однієї місцевості в іншу, з країни в країну, придбання дедалі більшої кількості послідовників. – Цит. тв. С. 158. Проф. Д. І. Богдашевський. Послання св. ап. Павла до Ефесян. Київ, 1904. С. 564, прим. 2. Cp.: De Wette, op. cit., S. 150. До такого розуміння, мабуть, схильний і блж. Ієронім, який пише: «Вся ця будівля, через яку частинами збільшується Тіло Церкви, здійсниться взаємною любов'ю». - Творіння. Ч. 17. С. 310. Див. Еф.3: 18: укорінені і затверджені в любові. Див. Еф.3:16: утвердитися Духом Його у внутрішній людині. Богдашевський. Цит. тв. С. 564. Св. Іоанн Златоуст. на посл. до Еф. Бесіда 11, 3. Творіння. Т. 11. С. 101. «Кохання відтворює, з'єднує, зближує і сполучає нас між собою. Отже, якщо хочемо отримати Духа від Глави, будемо у союзі один з одним. Є два види відокремлення від Церкви: один – коли ми охолонемо в любові, а інший – коли насмілюємося робити щось недостойне стосовно цього Тіла Церкви. У тому й іншому випадку ми відокремлюємося від цілого». – Там же. С. 102. Порівн. Ікумень. «Ἄνευ γὰρ ταύτης (ἀγάπης) οὐκ ἄν εἰς τινα καταβαίῃ τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον». - PG. Τ. 118. Col. 1224D. Св. Єфрем Сирін висловлює таку думку: «Взаємна потреба членів Церкви одна в одній велику всеває любов між ними». - Творіння. Ч. 7. С. 192. Процес удосконалення Церкви блж. Ієронім уподібнює зростанню тіла дитини, в якій «у міру своєї частинами виростають усі члени, проте так, що здаються зростаючими не для себе, а для тіла». Досконалість ж блж. Ієронім розуміє так, що кожен член буде досконалим у міру та служінню своєму; наприклад, ангел-відступник буде тим, чим він був створений, а людина, вигнана з раю, знову буде відновлена ​​як вирощувач раю. - Творіння. Ч. 17. С. 310, 311. Див: проф. H. Н. Глибоковський. Благовістя святого апостола Павла за його походженням і суттю. Кн. 2. СПб., 1910. С. 670 і далі. на посл. до Еф. бесіда 11, 3. - Творіння. Т. 11. С. 100-101. «Тіло зростає і твориться через те, що милостива Духа стосується членів і що Він діє в них, або що їм дає силу діяти». Товк. на Ост. до Еф. С. 132. «Владика Христос, складаючи Главу, поділяє духовні обдарування, поєднуючи члени Тіла в єдине струнке ціле». Творіння. Ч. 7. С. 438. У епіст. ad Ephesios. «Σῶμα αὐτοῦ ἡ ἐκκλησία κατὰ τῆν μετάληψιν τοῦ ἀγίου Πνεύματος. Ἡ ἐκκλησία ἐστίν, ἡ δεκτική, φησί, τοῦ διήκοντος, τῶν οὐρανίων μὲν πάλαι, νῦν ἐπιγείων». PG. Τ. 95. Col. 828D, 829Α. «Ὥσπερ ἐν σώματος αὐξήσει, φθάσωμεν εἰς τοσοῦτον ὕψος ἅπαντες, ὡς πρὸς τῆν συναρμοσθῆναι τὸν Χριστόν. Ὅς ἐφεστῶς ἡμῖν κατὰ τὴν θεϊκὴν ἐξοχὴν, μεταδίδωσιν ἡμῖν ἑαυτὴν οἰκονομίας συνάφειαν, ἑαυτῷ συνάπτων ἡμᾶς καὶ ἀλλήλοις, καθ’ ἥν ἔχομεν πρὸς ἐν οἰκοδομῇ συναρμογὴν, καὶ καθὸ τὴν ἐπιχορηγίαν τοῦ πνεύματος ἕκαστος νε τῆς ἐπὶ τῇ αὐξήσει τελειώσεως εἰς ἀγάπην συνκεφαλαιουμένης». PG. Τ. 95. Col. 844Α. Товк. на Ост. до Еф. С. 307: «Віра християнська поєднує вірних з Христом і таким чином з усіх складає єдине струнке Тіло. Христос творить це Тіло, кожному повідомляючи Себе і Духа благодаті йому подаючи дієво і відчутно, так що Дух благодаті, сходячи на кожного, робить його тим, чим йому слід бути в Тілі Церкви Христової. Тіло Христове, струнко поєднуючись таким милосердям Духа, зростає потім у тій мірі, як і кожен член відповідає своєму призначенню чи діє на благо Церкви всією повнотою отриманого дару благодаті». Щодо Еф.5:32 : εἰς Χριστὸν καὶ εἰς τὴν ἐκκλησίαν – J. Meritan зауважує: «Дуже важко розуміти приватну Церкву під тим, що апостол, здається, відносить. Revue biblique internationale. Τ. 7, 1898. P. 354. Див. ще: P. 356, 357, 361-362, 368. B висновок свого аналізу екклезіологічних поглядів апостола Павла в Посланні до Ефесян Meritan говорить: «Кафоличність і єдність - ось два великих е. - Ibidem. Р. 369. G. Hoennicke стверджує, що богослов'я Павла для небагатьох було зрозумілим. Часто тільки рабсько сприймали слова апостола, яких правильно не розуміли. А тому ідеї апостола Павла в наступний час мали незначний вплив на релігійну свідомість християнських громад. («Das Judenchristentum». S. 242.) Але для екклезіологічних поглядів у всякому разі слід зробити виняток: принаймні ідея єдиної всеосяжної Церкви могла бути цілком доступна кожному. Св. Ісидор Пелусіот [так] тлумачить 1Кор.12:27 : (καὶ μέλη ἐκ μέρους) « Церква , яка у вас, є членом повсюдної (Церкви), а тому було б справедливо бути вам однодумними не між собою тільки в них і адже у них тільки одновірними, викорінюючи всяке роздуми». - Lib. 4, epist. 103. PG. Τ. 89. Col. 1169C-D. Творіння. Ч. 3, пис. 6. С. 8. «Єдина Церква була одним із перших та основних понять християнства». - В. Н. Мишцин. Влаштування християнської Церкви. С. 429. "Lehrbuch der Dogmengeschichte". 4-te Aufl. 1-er Bd. Tübingen, 1909. S. 52. Майже те саме говорить і Dr. Julius Köstlin: «Кожна окрема громада повинна була мислити себе духовно поєднаною з усім християнством і прагнути уявити це єднання виразним зовні». – “Дас вісен дер Кірч нах лехр й хехітхе дєс нієн товщини міт ворнехмліхер юкшчхт на трійтфрейт звішч х протестантизм і католицизм”. 2-те Afl. Gotha, 1872. S. 90. «Союз, який окремі християнські громади пов'язував між собою, був після смерті апостолів лише союзом спільної віри, свідомістю спільного єднання (des Zusammengefasst seins) під єдиним Главою і вільним і живим спілкуванням між ними; закономірної організації, яка б їх стуляла та об'єднувала зовні, ще не було». - D. Thomasius. Die Dogmengeschichte der Alten Kirche. 2-те Aufl Erlangen, 1886. S. 28. Vgl. S. 103. B. H. Мишцин. Цит. тв. C. 430. Harnack A. Entstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung und des Kirchenrechts. S. 35; Friedrich Loofs Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte4. § 12,1. S. 79-80. Деян.6:2 : Не добре нам, залишивши слово Боже, дбайте про столи. «Крайні протестанти завжди бажали і бажають бачити християнство, далеке від будь-яких форм. Але чи існує таке християнство, та й чи може існувати? Безперечно, таким буде християнство в раю Небесному». - Проф. А. П. Лебедєв. «Сутність християнства» за зображенням церковного історика Адольфа Гарнака. Богословський вісник. 1901. Т. 3. С. 437. Cfr.: A. Loisy. L’évangile et l’église. P. 136-137, 146. 1Кор.11:32. Cfr.: P. Batiffol: L'église naissante et le catholicisme3. 90–91. «Єднання приватних Церков ще ясніше виражалося в беззаперечній покорі всіх спільним своїм наставникам – апостолам. Втім, це не було наслідком будь-якого насильства та примусу, але дією лагідного духу та безперечної їхньої впевненості у Божественному призначенні їхнього служіння. Навіщо було примушувати, коли той сам себе карав, робив нещасним і гідним жалю і сліз, хто від цього єднання ухилявся або в покарання за гріхи був відлучений». - Горський A. В. Історія євангельська та Церкви апостольської. 2-ге вид. Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1902. С. 438. «У вселенському вчительстві роздроблені [і розкидані] величезним простором християнські громади мали єдиний міцний зв'язок і основу союзу. Ці апостоли і пророки, які переходили з місця на місце і скрізь прийняті з пошаною, – і вони тільки можуть нам пояснити, чому розвиток громад у різних провінціях, незважаючи на місцеві особливості умов, все-таки у своєму процесі виявляє певну міру одноманітності». – Harnack A. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2-те Aufl. Leipzig, 1906. S. 286. Thomasius також бачить в апостолах (у широкому значенні слова) посаду всієї Церкви. Op. cit., S. 28. Vgl. «Prolegomena» Гарнака до видання Διδαχή у тексті «Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur», herausgegeben Oscar von Gebhardt und Adolf Harnack. II, 1. Leipzig, 1884. «Апостоли, пророки та вчителі були зв'язком розсіяного християнства» (S. 103–105:112). Див: Рим.16: 16, 21-23; 1Кор.16:19–20; 2Кор.13:12; Флп.4: 22; Кл.4: 10-12, 14-15. Див: 1Пет.5: 13; 3Ін.1: 15 . "Sein Gedanke ist die eine Kirche, welcher gerade die Einteilung der Gemeinden in Provinzen zum Bewusstsein der Einheit und zum gemeinsamen Handeln verhelfen muss".Weizsäcker C. Das apostolische Zeitalter. S. 598. Vgl.: Hoennicke G. Das Judenchristentum. S. 251. Російський переклад «ἐκοινώνησαν» – стали учасниками – не зовсім точно передає думку першотвору. Див: 2Кор.8:1–4, 19–21, 9:1–5, 12; Флп.4: 10-12, 18; Рим.15:25–28; Дії 11:27–30. Див: 1Кор.16: 1-4; 2Кор.8:11–19. Ср.: Апокаліпсис, який написаний семи Церквам, що знаходяться в Асії (Об'явл.1:4). Vgl.: Weizsäcker. Das apostolische Zeitalter. 3 S. 597-599. Eusebius. History Ecclesias. ІІІ. 16, 2. Grch. Sch. 9,1. S. 230,1-5. Idem. Ad Polyc. 7, 2: «Тобі, богоблаженний Полікарп, треба скликати найбоголепнішу пораду і обрати якусь особливо вам люб'язну і старанну людину, яка могла б назватися Божим послом». Cfr.: Ad Smyrn. 11, 2: «вибрати чоловіка боголіпшого». Idem. Ad Smyrn. 11, 2. Cfr.: 11, 3. Ep. Polyc. ad Philipp. 13, 1-2. «Die apostolischen Väter», який загрожує. von F. X. Funk. S. 114-115. При цьому ж додається: «Ignatio et de ipso et de his qui cum eo sunt, quod certius agnoventis, significate». Писати докладно про взаємні зносини християнських Церков у період апостольських чоловіків вважаємо малокорисним для справи. Tertullianus. De praescr. c. 20. PL. T. 2. Col. 37B. Cfr.: «κοινὸν ὄνομα καὶ ἐλπίς». Ignat. Ad Ephes. 1, 2. Vgl.: Harnack. Prolegomena zu Διδαχή, TU II, 1. S. 103-110. Vgl.: Loofs. Leitfaden der Dogmengeschichte4, § 14, 2. S. 88–89. «Εἰ γὰρ ἐν τῷ ἀθανάτῳ κοινωνοί ἐστε, πόσῳ μᾶλλον ἐν τοῖς θνητοῖς»; IV, 8. «Ὥσπερ ἧν τοῦτο τὸ κλάσμα διεσκορπισμένον ἐπάνω τῶν ὀρέων καὶ συναχθὲν ἐν συναχθήτω σου ἡ ἐκκλησία ἀπὸ τῶν περάτων τῆς γῆς εἰς τὴν σὴν βασιλείαν». IX, 4. «Μνήσθητι, κύριε, τῆς ἐκκλησίας σου τοῦ ῥύσασθαι αὐτὴν ἀπὸ παντὸς πονη τελειῶσαι αὐτην ἐν τῇ ἀγάπῃ σοῦ, καὶ σύναξον αὐτὴν ἀπὸ τῶν τεσσάρτν ἀγιασθεῖσαν εἰς τὴν σὴν βασιλείαν, ἣν ἡτοίμασας αὐτῇ». IX, 5. Harnack. Пролегомена. TU II, 1, S. 88. «Ἐλθέτω χάρις καὶ παρελθέτω ό κόσμος οὗτος. Ὡσαννὰ τῷ Θεῷ Δαυίδ, εἴ τις ἅγιός ἐστιν, ἐρχέσθω εἴ τις οὐκ ἔστι, μεταν ἀμήν». X, 6. Детально про єдність Церкви (або християнства) по Διδαχή див. у Гарнака в пролегоменах до видання Διδαχή. TU II, 1. 65, 1-2. Vgl.: Harnack A. Der erste Klemensbrief. Berlin, 1909. S. 53. Dr. Schanz. Der Begriff der Kirche. Теологічний Quartalschrift. 1893. S. 552: "An eine abstrakte, ideale, unsichtbare Kirche dachte man in Altertum überhaupt nicht". Cp. протилежна думка Loofs'a. Leitfaden der Dogmengeschichte, 3-те Aufl. Halle, 1893, § 12, 5, 55: «Єдність усієї Церкви, в яку вірили, не мала ні зовнішніх знаків, ні видимих ​​гарантій» (у 4 видавництві цієї фрази немає. Див. S. 79–80). Vgl. § 19, 1. S. 130.