Nauczanie Nowego Testamentu o Kościele

Był to największy i uroczysty moment w dziejach ludzkości, kiedy Pan Jezus Chrystus w Swojej Modlitwie Arcykapłańskiej zawołał: Ojcze Święty! strzeż ich w imię Twoje tych, których Mi dałeś, aby stanowili jedno, jak My... Nie tylko za nimi proszę, ale i za tych, którzy dzięki ich słowu wierzą we Mnie, aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, we Mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas (J 17,11, 20-21). W tych słowach modlitwy Chrystusowej została już jasno określona istota Kościoła. Chrystus przyszedł na ziemię, aby zbawić świat 1, dlatego chrześcijaństwo nie jest jedynie nauką przyjmowaną umysłem i zawieraną przez każdego z osobna. Nie, chrześcijaństwo jest życiem, w którym poszczególne osobowości są ze sobą tak zjednoczone, że ich jedność można porównać do istotnej jedności Osób Trójcy Świętej. Pan Jezus Chrystus modlił się do Swojego Ojca Niebieskiego o stworzenie z ludzi takiej a takiej jedności, Kościoła. Chrystus stawia miłość u podstaw jedności ludzi w Kościele. Wskazując ideał Kościoła we współistotności Osób Trójcy Świętej, w tej samej modlitwie powiedział: niech będzie w nich miłość, jaką Mnie umiłowałeś, a Ja w nich (J 17,26) 2. Pan Jezus Chrystus w rozmowie pożegnalnej namawiał swoich uczniów, aby naśladowali tę niezrównaną wzajemną miłość Osób Trójcy Świętej: Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali; tak jak Ja was umiłowałem, tak i wy kochajcie się wzajemnie. Po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłować (J 13,34-35; zob.: J 15,12.14.17). Aby jednak ludzie mogli wejść w taką jedność miłości, aby zjednoczyć się w Kościele, wymagało to odtworzenia samej natury ludzkiej, skażonej grzechem, która zawsze sprzeciwia się jakiejkolwiek jedności ludzi. W rozmowie z Nikodemem Pan Jezus Chrystus mówi o nowych narodzinach człowieka 3. Do tego właśnie odrodzenia natury ludzkiej, do tego jej ponownego stworzenia potrzebne było wcielenie Syna Bożego, Jego śmierć na krzyżu 4. W osobie Chrystusa ludzkość stała się uczestnikiem Boskiej natury, a bez wcielenia Syna Bożego zjednoczenie ludzi w Kościele byłoby niemożliwe. Podstawą Kościoła jest wcielony Syn Boży, Bóg-Człowiek Chrystus. Kiedy apostoł Piotr wyznał Jezusa Chrystusa jako Syna Boga żywego, Jezus mu odpowiedział: na tej skale zbuduję Kościół mój (Mt 16,18). Tylko przez wcielonego Jednorodzonego Syna Bożego ludzie otrzymują prawdziwe życie, życie wieczne i dlatego ten, kto nie wierzy w Jednorodzonego Syna Bożego, jest już potępiony (J 3,18): prawdziwe życie jest dla niego niemożliwe5. Aby być żywym członkiem odrodzonej ludzkości, trzeba mieć realną więź z Bogiem-Człowiekiem Chrystusem. Dlatego Chrystus powiedział: Trwajcie we mnie, a ja w was. Tak jak latorośl nie może sama wydać owocu, jeśli nie jest w winorośli, tak i wy nie możecie, jeśli nie jesteście we Mnie. Ja jestem winoroślą, a wy jesteście gałęziami; Kto trwa we Mnie, a Ja w nim, przynosi obfity owoc; bo beze Mnie nic nie możecie uczynić. Kto nie trwa we Mnie, zostanie wyrzucony jak latorośl i uschnie; zbiera się takie gałęzie i wrzuca do ognia, po czym płonie (Jana 15:4-6). Aby to drugie się nie wydarzyło, Chrystus obiecał być ze swoim Kościołem przez wszystkie dni, aż do skończenia wieku (Mt 28:20). Życie odrodzonej ludzkości jest życiem Kościoła i opiera się na jego stałej łączności z Bogiem; życie Kościoła jest życiem nadprzyrodzonym. Aby przystąpić do Kościoła, trzeba narodzić się na nowo, narodzić się z wody i Ducha (por. J 3,3.5), trzeba narodzić się z Ducha 6. Dla osoby fizycznej to odrodzenie jest tak niezrozumiałe, że wydaje się równie niemożliwe, jak niemożliwe jest ponowne wejście do łona matki i narodzenie się (J 3,4). Chociaż Jezus nie był jeszcze uwielbiony, Jego naśladowcy nie mieli Ducha, ale już wtedy w tajemnicy, wskazując na proroctwa Starego Testamentu, mówił o Duchu, którego mieli otrzymać wierzący w Niego (περὶ τοῦ Πνεύματος, οὗ ἔμελλον λαμβάνειν οἱ πιστεύοντες εἰς αὐτόν) (Jana 7:39). Ale Pan Jezus Chrystus podczas swojej pożegnalnej rozmowy mówił szczególnie o Duchu Świętym i o odrodzeniu się od Niego. Tutaj mowa Pana jest całkowicie jasna i zdecydowana: będę prosić Ojca, a innego Pocieszyciela da wam, aby pozostał z wami na wieki... Ale Pocieszyciel, Duch Święty, którego Ojciec pośle w imieniu moim, nauczy was wszystkiego i przypomni wam wszystko, co wam powiedziałem (J 14,16, 26). On, Duch Prawdy... wprowadzi was we wszelką prawdę (ὁδηγήσει ὑμᾶς εἰς πᾶσαν τῆν ἀλήθειαν) (Jan 16:13). Duch Święty będzie zatem prowadził (ὁδηγήσει) wszystkich chrześcijan, cały Kościół na drodze prawdy pełnej, czyli nie tylko teoretycznej, ale także moralnej. Πᾶσα ἡ ἀλήθεια, to jest całe życie odrodzonej osoby, 7 i to życie pochodzi z Ducha Świętego. Przed swoim wniebowstąpieniem Chrystus powiedział uczniom, że za kilka dni zostaną ochrzczeni Duchem Świętym (Dz 1,5), który obdarzy ich mocą z góry (Łk 24,49) 8. Zatem przede wszystkim, zgodnie z nauką samego Jezusa Chrystusa, Jego Kościół jest nadprzyrodzonym, pełnym łaski zjednoczeniem ludzi odrodzonych przez Boga-Człowieka w jedność miłości. W swoim historycznym przejawie to błogosławione społeczeństwo musi oczywiście znacznie różnić się od wszystkich innych naturalnych powiązań ludzi w społeczeństwach. To jest Królestwo Boże, nie jest ze świata (Jan 18,36) 9, nie ma charakteru światowego, nie jest podobne do królestw politycznych, które opierają się na władzy i przymusie. Kiedy niektórzy z uczniów Chrystusa, nie rozumiejąc natury głoszonej przez Niego nowej jedności ludzi, prosili o zwykłą ziemską władzę w Jego Królestwie, On im odpowiedział: nie wiecie, o co prosicie... wiecie, że rządzą nad nimi książęta narodów i panują nad nimi możni; ale między wami... tak nie będzie... a kto chce być wśród was... najpierw niech będzie waszym niewolnikiem (Mt 20,22.25-27, zob.: Mk 10,38,42-44; Łk 22,25-26). W Chrystusie spełniło się proroctwo o cichym królu: Wjechał do Jerozolimy nie na koniu, ale na ośle, 10 i wszedł, aby cierpieć za lud. Chrystus na pustyni odrzucił pokusę diabła, aby siłą nawrócić wszystkich ludzi 11. Pan nie posłał swoich apostołów jako potężnych zdobywców, ale jedynie jako pokornych i niemających nic poza słowami, kaznodziei, którzy mogli jedynie podbić ludzkie serca. Do Kościoła wchodzi tylko ten, kto na słowo kazania odpowiada wolną wiarą 12, dlatego też spuszczenie ognia z nieba na niewierzących byłoby zdradą nowego Ducha Chrystusowego 13. W samym Kościele nie może być żadnej władzy zewnętrznej 14 . Jednakże nowe źródło i nowa żyzna podstawa jedności tworzą społeczeństwo, którego członkowie są ze sobą powiązani znacznie ściślej niż w jakimkolwiek społeczeństwie naturalnym. Sam Jezus Chrystus reprezentował to społeczeństwo pod postacią drzewa15, to znaczy mówił o organicznej jedności wszystkich wierzących, tak że samo życie osoby odrodzonej jest nie do pomyślenia poza tą organiczną jednością. Ten sprzeciw Kościoła wobec królestw światowych prowadzi do tego, że jego członkowie są jakby oddzieleni od świata i już do niego nie należą; dlatego świat ich nienawidzi i prześladuje na wszelkie sposoby 16, ale Kościół zwycięża świat jedynie duchem łagodności (1 Kor. 4:21) 17. Mając taki charakter, Kościół może być jedynie zjednoczony. Dwa oddzielnie rosnące drzewa nie są ze sobą w żaden sposób połączone: jedynie gałęzie jednego drzewa są ze sobą organicznie połączone. Istnienie dwóch oddzielnych Kościołów byłoby sprzeczne z samą istotą jedności Kościoła. Tak i sam Chrystus mówił o jednej owczarni i jednym Pasterzu 18. Na kamieniu wyznania Piotra Chrystus stworzył Kościół (τῆν ἐκκλησίαν), a nie Kościoły. Wszyscy wierzący są braćmi (Mt 23,8). O tej samej jedności Pan mówił w modlitwie arcykapłańskiej: aby wszyscy stanowili jedno (por. J 17,21). Będąc jednym, Kościół Chrystusowy obejmuje cały świat: nie ma dla niego granic przestrzennych ani narodowych. Stary Testament, który był ograniczony do jednej narodowości żydowskiej, dobiegł końca. Przedstawiciele narodu żydowskiego po przypowieści Pana o winnicy sami powiedzieli, że Pan powinien oddać winnicę innym winiarzom, i tym samym wydali na siebie sprawiedliwy wyrok 19 . Zamiast ograniczonego Kościoła Starego Testamentu, Chrystus stworzył Swój Kościół, do którego wielu przyjdzie ze wschodu i zachodu i spocznie w nim wraz z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem (Mat. 8:11). Chrystus został posłany na „świat”, a nie tylko do narodu żydowskiego, przyszedł, aby cały „świat” zbawić i był światłością „świata” (por. J 8,12). Dlatego też kult Boga Ojca nie jest związany z konkretnym miejscem: prawdziwi czciciele będą oddawać cześć Ojcu w duchu i prawdzie (Jana 4:23). Wyjaśniając przypowieść o „dobrym siewcy”, Chrystus powiedział: na polu panuje pokój, a tym, który sieje dobre nasienie na tym polu, jest Syn Człowieczy (Mt 13,38, 37). Kiedy apostołowie zostali po raz pierwszy wysłani, aby głosili, Pan Jezus Chrystus ograniczył miejsce ich głoszenia do Palestyny: mieli głosić jedynie zagubionym owcom z domu Izraela (patrz: Mt 10:6). To samo powiedział o sobie przy innej okazji 20. Nie oznacza to jednak, że Chrystus przed swym cierpieniem faktycznie ograniczał całe swoje dzieło do granic narodowych Izraela. W innym miejscu uniwersalizm ewangelii jest całkiem jasny. Chrystus przepowiedział swoim uczniom, że będą znienawidzeni przez wszystkie narody (ὑπὸ πάντων τῶν ἐθνῶν) (Mt 24:9). Mowa eschatologiczna mówi: ta Ewangelia o Królestwie będzie głoszona po całym świecie na świadectwo wszystkim narodom ἔθνεσι) (Mt 24,14). Przed końcem Ewangelia musi być głoszona wszystkim narodom (εἰς πάντα τὰ ἔθνη) (Mk 13,10). Kiedy w Betanii, w domu Szymona trędowatego, kobieta namaściła Jego głowę drogocennym olejkiem, Pan powiedział: Gdziekolwiek na całym świecie będzie głoszona ta Ewangelia (εἰς ὅλον τὸν κόσμον), będzie opowiadana na jej pamięć... o tym, co uczyniła (Mk 14,9) 21. Wreszcie, ukazując się swoim uczniom po zmartwychwstaniu i wysyłając ich, aby głosili, Pan Jezus Chrystus całkiem jasno i stanowczo powiedział im: idźcie, nauczajcie wszystkie narody (πάντα τὰ ἔθνη) m (Mt 28:19), idźcie na cały świat (εἰς τὸν κόσμον ἅπαντα)... głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu (πάσῃ τῇ κτίσει) (Mk 16:15). Wy... będziecie Moimi świadkami w Jerozolimie i w całej Judei, i Samarii, i aż po krańce ziemi (ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Dz 1:8). Dlatego w Kościele Chrystusowym musi urzeczywistnić się szczególna jedność miłości całej ludzkości, sięgająca punktu jedności. Trzeba też dodać, że ta jedność, czyli sam Kościół, nie wydaje się czymś pożądanym, a jedynie oczekiwanym. Kościół nie jest jedynie możliwą do wyobrażenia wielkością: jest to zjawisko realne, historycznie namacalne. Chrystus powiedział, że Jego naśladowcy są na świecie, chociaż nie są ze świata. Nie proszę – powiedział do Boga Ojca – abyś ich zabrał ze świata, ale abyś ich ustrzegł od złego (J 17,11, 14-15). Kościół zatem ze swej natury nie jest zjawiskiem światowym, nie zwyczajnym w naturalnym porządku rzeczy, ale jego członkowie w świecie i w świecie powinni realizować naukę Chrystusa. W świecie przyrody Chrystus położył podwaliny pod szczególną społeczność nadprzyrodzoną, która będzie istnieć wraz ze zjawiskami naturalnymi 22. Wreszcie ci, którzy przyłączają się do Kościoła, nie doświadczają żadnej magicznej przemiany w istoty wyższego, ponadziemskiego porządku. W swoim ziemskim życiu członkowie Kościoła muszą przezwyciężyć swoją grzeszną naturę przy pomocy Ducha Świętego. Duch Święty wprowadzi wierzących we wszelką prawdę (Jana 16:13). Dlatego w Ewangelii nie ma śladu idei, że Kościół jest społeczeństwem moralnie doskonałych, wreszcie zbawionych: nie, jest to społeczeństwo zbawcze, społeczeństwo, które Duch Święty prowadzi do doskonałości (ὁδηγήσει εἰς πᾶσαν τὴν ἀλήθειαν) 23 . W członkach Kościoła stopniowo wzrastają nasiona nowego życia duchowego i odbijają się wszelkie różnice w poszczególnych osobowościach: z tego samego nasienia powstają różne pędy 24 . Dlatego obok czystej pszenicy są także kąkole, które rosną razem, aż będzie możliwe ich zniszczenie bez szkody dla pszenicy. 25. Przy końcu świata, w Królestwie Syna Człowieczego będą pokusy i czyniący nieprawość (Mt 13,41). Pan Jezus Chrystus przyrównał swoje królestwo do uczty, na którą przyprowadzano biednych, ułomnych, chromych i ślepych, na którą gromadzili się zarówno źli, jak i dobrzy26. Dla każdego pojedynczego członka Kościół jest najwyższym autorytetem i ostatecznym sędzią. Kto jest nieposłuszny Kościołowi, odpada od niego, staje się mu obcy niczym poganin i celnik, a w konsekwencji zostaje pozbawiony pełnej łaski pomocy niezbędnej do prawdziwego życia. Pokrótce przedstawiliśmy główne cechy Kościoła, określone słowami samego Pana Jezusa Chrystusa. Jak widać, w Ewangelii nie ma rozwiniętej nauki o Kościele27 i można na podstawie jasnych dowodów Ewangelii podać jedynie najbardziej ogólną definicję Kościoła. Kościół to wspólnota wierzących w Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, ludzie odrodzeni przez Niego i Ducha Świętego, zjednoczeni w miłości i pod stałym wpływem Ducha Świętego osiągający doskonałość. Jeśli sięgniemy do najwcześniejszych faktów z historii chrześcijaństwa, wyraźnie zobaczymy, w jaki sposób idea Kościoła została zinternalizowana przez wierzących od samego początku. Mała trzódka wyznawców Chrystusa, zgodnie z Jego poleceniem, pozostała w Jerozolimie 28. Początek nowego społeczeństwa ludzkiego nie został zaplanowany tak, jak powinien być w przypadku każdego naturalnego społeczeństwa ludzkiego. Kilka dni później wyznawcy Chrystusa zostali ochrzczeni Duchem Świętym, wszyscy zostali napełnieni Duchem Świętym, w którym ówczesny św. ap. Piotr widział wypełnienie się proroctwa Joela 29. Otrzymawszy Ducha Świętego, wierzący utworzyli Kościół, a chrześcijaństwo nigdy nie istniało bez Kościoła. Już od pierwszych kart historii wierni ukazują się nam w postaci podobnie myślącej i jednomyślnej wspólnoty 30, która przyjęła nazwę „Kościół” (ἐκκλησία) 31. Słowo ἐκκλησία niech w Ewangelii użyte zostanie tylko dwukrotnie; Na długo przed napisaniem samych Ewangelii istniał już Kościół. Minęło zaledwie kilka lat od Wniebowstąpienia Pańskiego, a już fanatyk prawa żydowskiego Saul, jak sam później wielokrotnie wspominał, prześladował Kościół Boży (Gal. 1,13) 32. W konsekwencji Kościół istniał dla tych, którzy sami byli jeszcze poza Kościołem. Poza tą wspólnotą nie było chrześcijan; wierzyć w Chrystusa oznaczało przyłączyć się do Kościoła, jak to wielokrotnie wyrażono w Dziejach Apostolskich, gdzie jest powiedziane: Pan codziennie dodawał do Kościoła tych, którzy byli zbawieni (Dz 2,47). Każdy wierzący, według słów apostołów, był jak gałąź wszczepiona w drzewo życia kościelnego. Potrzeba przyłączenia się każdego wierzącego do wspólnoty kościelnej jest szczególnie wyraźna w historii nawrócenia Saula. Saul w drodze do Damaszku w cudowny sposób przemienia się z prześladowcy w naśladowcę Chrystusa; jednakże w Damaszku Pan wysyła do niego Ananiasza, który go ochrzcił, po czym Saul przebywał w Damaszku ze swoimi uczniami przez kilka dni; następnie Saul po przybyciu do Jerozolimy próbuje przyłączyć się do uczniów i po tym, jak Barnaba donosi o nim apostołom, zostaje z nimi 33. Tym samym nawet ten, który później stał się wielkim apostołem, którego nawet w wizji Ananiasza Pan nazywa naczyniem wybranym 34, natychmiast po swoim nawróceniu przyłącza się do Kościoła jako widzialnej i określonej społeczności. I w zakresie, w jakim pierwotny Kościół był zdefiniowany w sensie społecznym, jest to pięknie powiedziane w Dziejach Apostolskich: Z obcych (λοιπῶν)… nikt nie odważył się ich dręczyć (κολλᾶσθαι) (Dz 5:13). To powiedzenie wystarczy połączyć z powyższym: Pan... dodał do Kościoła tych, którzy byli zbawieni (Dz 2,47) - i stanie się jasne, jak wyraźnym i ostro ograniczonym rozmiarem był Kościół już w pierwszych dniach swego istnienia. Społeczność wyznawców Chrystusa rozrastała się coraz bardziej. 35. Po prześladowaniu wierzących w Jerozolimie rozproszeni po całym świecie chrześcijanie udali się i głosili Słowo (Dz 8,4). Idea Kościoła ponadnarodowego była dla wszystkich jasna zrozumiała, dlatego też od razu do Kościoła zostali przyjęci Samarytanie 36, Filip ochrzcił Etiopczyka 37. Pan w specjalnej wizji objawił Apostołowi Piotrowi, że nie powinien uważać ani jednej osoby za brudną i nieczystą, a Piotr otworzył usta i powiedział: „Zaprawdę widzę, że Bóg nie ma względu na osobę, lecz w każdym narodzie miły jest ten, kto się Go boi i czyni to, co sprawiedliwe. przez Niego (Dz 10,34-35). To prawda, że wkrótce niektórzy żydowscy chrześcijanie zmienili ten pogląd i kiedy Piotr przybył do Jerozolimy, obrzezani zrzucili mu wyrzuty, mówiąc: chodziłeś do nieobrzezanych ludzi i jedliście z nimi (Dz 11,2-3). Ale to nieporozumienie zostało szybko wyjaśnione. Kiedy ap. Piotr przekazał im wszystko, co się wydarzyło, po czym, usłyszawszy to, uspokoili się i chwalili Boga, mówiąc: jasne jest, że Bóg dał także poganom nawrócenie, które prowadzi do życia (Dz 11,18). Rozpoczyna się posługa wielkiego „Apostoła Języków”, a ponadnarodowość Kościoła Chrystusowego została jasno, zdecydowanie i powszechnie obowiązująca wyrażona w uchwale Soboru Apostolskiego, który stwierdził nieobowiązujący charakter Prawa Mojżeszowego dla chrześcijan pogańskich 38 . Następnie Apostołowie Chrystusa szerzyli wiarę wszędzie, aż do krańców ziemi, i to właśnie Apostołowie szerzą Kościół i tworzą zorganizowaną społeczność religijną 39 . Jednocześnie teoretyczne rozważania na temat Kościoła znajdują się także w listach apostolskich. Przede wszystkim musimy zauważyć, że aby wyrazić ideę Kościoła, apostołowie posługują się terminologią Starego Testamentu. Samo określenie ἐκκλησία można powiązać z całkowicie odpowiadającym filologicznie hebrajskim קׇהׇל (kāhāl. – wyd.). Hebrajskie קׇהׇל jest uroczystym określeniem zgromadzenia religijnego; - jest to społeczeństwo w jego stosunku do Boga, dlatego też nazwę tę stosuje się przede wszystkim do narodu żydowskiego jako całości (często spotyka się wyrażenie הַקַּהַל כֺּל (kol-hakkahal - dosłownie - całe (to) społeczeństwo. - wyd.). LXX i tłumacz קׇהׇל głównie słowem ἐκκλησία 40. W Ewangelii, jak zauważono powyżej, słowo ἐκκλησία występuje tylko dwukrotnie i za każdym razem w Ewangelii Mateusza, która została napisana dla Żydów i dlatego wyraźnie odzwierciedla światopogląd Starego Testamentu. Ewangelia mówi tylko, że Chrystus stworzy Swój Kościół, a nie Kościół w ogóle. Kiedy jest mowa o ekskomunice nieposłusznego człowieka z Kościoła, wówczas pojawiają się wyrażenia bezpośrednio starotestamentowe lub ogólnie żydowskie: niech będzie dla ciebie poganinem i celnikiem (Mt 18,17) 41. Połączenie często spotykane w Nowym Testamencie ἡ ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ lub ἐκκλησία – τοῦ Χριστοῦ 42 także w pełni odpowiada Staremu Testamentowi יְהֺרׇה קְהְל (qehal YHWH. – wyd.) 43 . Fakt, że od samego początku przyjęto na oznaczenie Kościoła chrześcijańskiego termin ἐκκλησία, mający ścisły związek z terminologią Starego Testamentu, świadczy o świadomości jedności, która przenikała Kościół pierwotny. W Starym Testamencie było jedno יְהֺרׇה קְהְל, a w Nowym Testamencie ἡ ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ jest także jedno, a dzieje się tak tym bardziej, że w literaturze synagogalnej odpowiednie קְהׇלׇא używane jest przede wszystkim do określenia cały Izrael 44 . Starotestamentalna podstawa terminu ἐκκλησία nadaje mu przede wszystkim znaczenie uniwersalne: ἐκκλησία oznacza cały jeden widzialny Kościół ziemski, a dopiero wtedy nazwą tą określa się odrębną wspólnotę 45. Co prawda w Nowym Testamencie na 110 zastosowań słowa ἐκκλησία 90 razy nie oznacza ono Kościoła powszechnego, lecz lokalną, zazwyczaj miejską wspólnotę chrześcijańską 46. Fakt ten jednak łatwo wytłumaczyć faktem, że autorzy ksiąg świętych pisali albo do poszczególnych wspólnot chrześcijańskich, albo o poszczególnych wspólnotach chrześcijańskich, stąd stosunkowo częstsze używanie słowa ἐκκλησία w znaczeniu Kościoła lokalnego nie może zaprzeczać faktowi, że głównym i pierwotnym znaczeniem słowa ἐκκλησία jest właśnie całość Kościoła chrześcijańskiego 47 . Inne często używane imię chrześcijan w pismach apostolskich Nowego Testamentu, ἅγιοι 48, również ma podstawy w Starym Testamencie; odpowiada hebrajskiemu קׇדֺושׁ. W Starym Testamencie קׇדֺושׁ odnosi się zwykle do Boga, a do przedmiotów lub ludzi tylko wtedy, gdy pozostają oni w ścisłym związku z Bogiem i są Mu oddani. Dlatego też idea świętości w Starym Testamencie pozostaje w jak najbardziej bezpośrednim związku z ideą Bożego wybrania narodu żydowskiego 49 . W sensie bycia wybranym przez Boga, naród żydowski nazywany jest świętym 50, a czasami Żydów nazywa się świętymi - 51 קְדוֹשִׁים. Godne uwagi jest to, że w Nowym Testamencie ἅγιοι występuje czasami razem z κλητοί, ἐκλεκτοί i ἠγαπημενοι 52. Zwłaszcza w tym przypadku zwraca uwagę wyrażenie apostoła Piotra: jesteście rodzajem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym, ludem wziętym w dziedzictwo ἅγιον, λαὸς εἰς περιποίησιν) (1 P 2,9) 53. Społeczeństwo chrześcijańskie charakteryzuje się tu określeniami w całości zaczerpniętymi z Szczególnie charakterystyczny jest Stary Testament, 54 i ostatnie wyrażenie – ludzie wzięci w dziedzictwo. Naród żydowski w księgach Starego Testamentu nazywany jest dziedzictwem Jehowy יְהוׇֹה תֶבֻל (hebel YHWH. – wyd.) 55 , a samo określenie תֶבֻל (dziedzictwo) zawiera w sobie ideę ścisłej pewności i izolacji 56 . Wszystkie te określenia chrześcijan w Starym Testamencie mówią nam, że Kościół początkowo myślał o sobie jako o określonej i realnej jedności, podobnie jak naród żydowski Starego Testamentu. Pisarze Nowego Testamentu, sami Żydzi, odkryli, że można nazwać nowe społeczeństwo Kościołem, używając znanych im terminów żydowskich. I dlatego możemy powiedzieć, że terminologia starotestamentalna w odniesieniu do Kościoła nowotestamentowego świadczy o jasnej świadomości jedności Kościoła, która panowała od samego początku, nie tylko w sensie dogmatycznym, ale także w sensie faktycznym. Kościół jest w pewnym sensie jedynym przeznaczeniem Boga mierzonym liną. Po wskazaniu starotestamentalnych podstaw tych określeń, którymi nazywał się Kościół nowotestamentowy od początków swojego istnienia, przejdziemy do przedstawienia nauki o Kościele apostoła Pawła. Inni autorzy Nowego Testamentu mówią o Kościele bardzo niewiele, dlatego nie będziemy ich omawiać osobno, ale wspomnimy o nich przypadkowo, przedstawiając naukę apostoła Pawła 57 . Apostoł Paweł mówi o Kościele w wielu swoich listach, a czasami mówi szczegółowo. Apostoł niejako nieustannie nosi w sobie ideę Kościoła i w razie potrzeby, gdy wymagają tego okoliczności, wyraża ją w swoich listach. Sama mowa apostoła czasami nie jest do końca jasna, ale jego ogólna koncepcja Kościoła jest zawsze jasna. Daremnie należy szukać stopniowego rozwoju idei Kościoła u samego Apostoła; idea ta we wszystkich jego listach, gdziekolwiek mówi się o Kościele, jest tak przeniknięta integralnością i jednością, że wykluczona jest jakakolwiek możliwość mówienia o stopniowym rozwoju idei Kościoła wśród samego apostoła. Jedynie zewnętrzna forma mowy zmienia się w zależności od okoliczności i różnorodnych potrzeb czytelników listów apostolskich, lecz istota nauczania o Kościele pozostaje niezmieniona 58. Najczęściej ap. Paweł nazywa Kościół ciałem (σῶμα) 59 . Z samej nazwy Kościoła „Ciało” wynikają dwie jego główne właściwości. Po pierwsze, ciało jest organizmem. Wszystkie członki ciała są nierozerwalnie połączone w jedno. Ta sama krew przepływa przez całe ciało; wszystkie członki ciała są ze sobą połączone poprzez samo swoje istnienie. Pojedynczy członek ciała nie żyje i nie rozwija się sam, lecz jedynie w organicznym połączeniu z całym ciałem. Ciało nie jest przypadkowym, mechanicznym zbiorem członków, z których każdy jest zamknięty w sobie w swoim życiu, ale właśnie jednym organizmem, w którym istnieje jedno życie nierozerwalne. Z drugiej strony ciało nie jest czymś oryginalnym. Ciało charakteryzuje się życiem organicznym, lecz jest ono wciąż niewystarczające do życia. Do ożywienia ciała potrzebny jest duch. W Piśmie Świętym ciało traktowane jest jako organ ducha. Duch człowieka zamieszkuje cielesną cerkiew (2 Piotra 1:13) i ją opuszcza. Obydwa te znaki: organiczne połączenie poszczególnych członków i potrzeba ożywiającego Ducha, objawił apostoł Paweł w swoim zastosowaniu do Kościoła. W Liście do Efezjan apostoł Paweł określa, kto staje się członkiem Kościoła. Pisze do pogan: Wy, którzy niegdyś byliście poganami według ciała, nazywani nieobrzezanymi przez tak zwane obrzezanie ciała, dokonane rękami... byliście w tym czasie bez Chrystusa, obcy społeczności izraelskiej, obcy przymierzom obietnicy, nie mający nadziei i będący bezbożnymi na świecie. A teraz w Chrystusie Jezusie wy, którzy niegdyś byliście daleko, staliście się bliscy przez Krew Chrystusa. Albowiem On jest naszym pokojem, który stworzył jedność i zniszczył barierę, która stała pośrodku, swoim ciałem znosząc nieprzyjaźń i prawo przykazań, nauczając, aby z dwojga stworzyć w sobie jednego nowego człowieka, ustanawiającego pokój i w jednym ciele pojednać obu z Bogiem przez krzyż, zabijając w nim nieprzyjaźń. A gdy przyszedł, zwiastował pokój wam, którzy byliście bliscy i dalecy, bo przez Niego obaj mamy przystęp do Ojca w jednym Duchu (Efez. 2:11-18). W tych słowach apostoła Pawła zauważamy następujące myśli. Przed przyjściem Chrystusa na świat Żydzi byli narodem wybranym – πολιτεία τοῦ Ἰσραήλ. Żydzi cieszyli się wielkimi korzyściami, 60 których nie mieli poganie, z których zostali usunięci 61. Obietnice zostały złożone w narodzie żydowskim, który otrzymał strukturę teokratyczną 62, a poganie byli ateistami, służącymi stworzeniu (por. Rz 1,25) 63. Prawo zostało dane wyłącznie Żydom (νόμος τῶν ἐντολῶν); prawo to było przedmiotem wrogości między nimi a poganami: stało między poganami a Żydami jak mur (τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ) 64 . Podobnie było przed przyjściem Chrystusa. Ale Chrystus swoimi dogmatami i ideałami obala Stary Testament νόμος ἐντολῶν, prawo, które wszystko określiło i wszystko ukarało, które odsłoniło jedynie ludzką słabość i doprowadziło ludzi Starego Testamentu jedynie do świadomości potrzeby innej drogi usprawiedliwienia. W miejsce prawa, którego przykazania wypisano na tablicach kamiennych, przychodzi prawo zapisane na tablicach serca (2 Kor. 3:3), prawo wiary... prawo ducha życia (Rz. 3:27, 8:2). Śmierć Chrystusa na krzyżu otworzyła nową drogę zbawienia 65. Na tej drodze zaciera się różnica między Żydami i poganami, a Żydzi i poganie stają się jednym - τὰ ἀμφότερα ἐν; z Żydów i pogan zostaje stworzony nowy człowiek (τοῦς δύο εἰς ἕνα καινὸν ἄνθρωπον), tak że poganie stali się współdziedzicami z Żydami, uczestnikami obietnic i razem z nimi stanowili jedno ciało 66 . Głęboką i całkowicie wyczerpującą interpretację ostatnich słów Apostoła odnajdujemy u św. Jana Chryzostoma. "Co rozumiesz przez to, że oboje są jednym? Apostoł nie pokazuje przez to, że Bóg dał nam i Żydom tę samą szlachetność, ale że także nas wyniósł do lepszego (stanu). Izraelici otrzymali obietnice, ale okazali się niegodni; nic nam nie było obiecane, obietnice były nam obce; nie mieliśmy z nimi nic wspólnego, a On nas jednak zjednoczył, nie po to jednak, aby nas z nimi złączyć, ale zjednoczył nas i ich razem" 67. " poganin nie stał się Żydem, ale obaj doszli do nowego państwa. On (Chrystus) jedną ręką przyciąga Żyda, a drugą Greka, a po zmieszaniu ich i zniszczeniu wszystkiego, co ich od siebie oddzielało, przemienił ich z góry ogniem i wodą, nie wodą i ziemią, ale wodą i ogniem. Przemienił zarówno Żyda, który był obrzezany i pod przekleństwem, jak i Greka, który był poza prawem, w jednego nowego człowieka, wyższego od obu – zarówno Żyda, jak i Greka. Gdyby Żydzi pozostali Żydami, a Grecy Grekami, nigdy by się nie zjednoczyli; jak każdy z nich mógłby dojść do lepszego stanu, nie opuszczając swego stanowiska? Żyd zbliża się do Greka dopiero wtedy, gdy staje się wierny. To tak, jakby dwie osoby zajmowały dwa osobne pokoje na dole, a na górze łączyło je jedno, piękne i rozległe: nie mogły się widzieć, dopóki nie pójdą na górę” 68. Apostoł Paweł krótko powtarza tę samą myśl, którą zawarto w Liście do Efezjan w innych miejscach, gdy mówi, że jeśli ktoś jest w Chrystusie, jest nowym stworzeniem (καινὴ κτίσις) (2 Kor. 5:17), co w Chrystusie Jezusie nic nie znaczy (οὔτε ἰσχύει) obrzezanie ani nieobrzezanie, ale nowe stworzenie (καινὴ κτίσις) (Gal. 6:15). Nie ma już Żyda i poganina; nie ma niewolnika ani wolnego; nie ma mężczyzny ani kobiety, gdyż wszyscy stanowią jedno w Chrystusie (Gal. 3:28). W nowym człowieku nie ma różnic narodowych ani społecznych w zwykłym życiu starego człowieka 69 . Dla Apostoła Kościół Boży jest jednym nowym społeczeństwem, poza którym Żydzi i Grecy znajdują się w izolacji 70 . Wreszcie w tym samym nowym bycie, czyli w Kościele, apostoł Paweł włącza triumfalny sobór Kościoła pierworodnych, zapisanych w niebie, oraz duchy sprawiedliwych, którzy osiągnęli doskonałość (Hbr 12,23). Chrystus ma władzę nad żywymi i umarłymi 71 i przez swój krzyż pojednał sprawy ziemskie i niebiańskie (Kol 1,20) 72. To właśnie to nowe istnienie ludzkości apostoł nazywa Kościołem i charakteryzuje go jako Ciało 73 . Sam apostoł kilkakrotnie objawia bardziej szczegółowo to porównanie Kościoła z Ciałem 74. Wielu, czyli wszyscy, którzy wchodzą do Kościoła, stanowią w Chrystusie jedno ciało, a każdy z osobna jest członkiem drugiego (Rz 12, 5). Ciało jest jedno, ale ma wiele członków, a wszystkie członki jednego ciała, choć jest ich wiele, tworzą jedno ciało... Ciało... nie składa się z jednego członka, ale z wielu. Jeśli noga mówi: nie należę do ciała, bo nie jestem ręką, to czy rzeczywiście nie należy do ciała? A jeśli ucho mówi: Nie należę do ciała, bo nie jestem okiem, to czy rzeczywiście nie należy do ciała?... Bóg ułożył członki w ciele tak, jak chciał (1 Kor. 12:12, 14-16, 18). W jednym ciele mamy wiele członków, ale nie wszystkie członki mają tę samą pracę (Rz 12,4) 75. Oko nie jest w stanie powiedzieć ręce: nie potrzebuję cię; czy też głowa do stóp: nie potrzebuję ciebie... Bóg połączył ciało, wpajając większą troskę o mniej doskonałych, aby w ciele nie było podziału, a wszystkie członki troszczyły się o siebie jednakowo. Jeśli zatem cierpi jeden członek, cierpią z nim wszystkie członki; jeśli jeden członek doznaje chwały, radują się z nim wszystkie członki... A innych w Kościele Bóg ustanowił, po pierwsze, apostołami, po drugie, prorokami, po trzecie, nauczycielami; dalej, innym dał cudowne moce, także dary uzdrawiania, pomocy, rządzenia i różnych języków (1 Kor. 12:21, 24–26, 28) 76. Taka ścisła jedność ludzi w jednym Ciele Kościoła, zdaniem Apostoła, jest możliwa dzięki temu, że została dana nowa zasada życia. To nie jest prawo żydowskie, nie jest to prawo cywilne, które łączy tylko zewnętrznie. Dla życia i pobożności dana jest Boska moc, to jest Duch Święty. Zarówno poganie, jak i Żydzi mają dostęp do Boga Ojca przez jednego Ducha (Efez. 2:18). W Liście do Efezjan apostoł porównuje Kościół między innymi do budowli. Budynek ten, harmonijnie zespolony, zostaje wbudowany w mieszkanie Boże przez Ducha (Ef 2,21-22) 78, czyli przez działanie Ducha Świętego. Tak jak każdy z poszczególnych członków ciała ma swoje szczególne znaczenie i swoją szczególną działalność, tak w ciele kościoła każdy członek ma swój własny talent. Już sama nazwa „dar” sugeruje, że nie jest on pochodzenia naturalnego, nie wypływa z naturalnych sił i zdolności człowieka, lecz jest czymś wyższym. Apostoł Paweł uważa wszystkie cnoty chrześcijańskie za przejaw jednego Ducha Świętego. Dary są różne, ale Duch jest ten sam... Każdy otrzymuje przejaw Ducha dla swojej korzyści. Jednemu dany jest język mądrości przez Ducha, drugiemu umiejętność poznania przez tego samego Ducha... innym dary uzdrawiania w tym samym Duchu; innemu dokonywanie cudów, innemu proroctwo, innemu rozpoznawanie duchów, innemu rozmaitość języków, innemu tłumaczenie języków. Wszystko to sprawia jeden i ten sam Duch, dzieląc każdego z osobna według swego uznania (1 Kor. 12:4, 7-11). W Liście do Rzymian apostoł nazywa służbę, przywództwo i miłość 79 darami Ducha. Według apostoła nie ma w Kościele darów, które służyłyby każdemu w jego izolacji, ale wszystkie dary służą wspólnemu pożytkowi całego Kościoła 80. W stosunku do Źródła są darami, w stosunku do Kościoła są posługami 81. Każda posługa jest „objawieniem Ducha” (ἡ φανέρωσης τοῦ πνεύματος) (Patrz: 1 Kor. 12:7) 82. To jest źródło jedności wszystkich w Kościele. Wszyscy... zostali ochrzczeni w jedno ciało... przez jednego Ducha... i wszyscy zostali napojeni jednym Duchem (εἰς ἓν πνεύμα) (1 Kor. 12:13) 83. Apostoł zdaje się szczególnie chcieć zwrócić uwagę na jedność Źródła wszelkich dobrych uczynków spełnianych dla wspólnego dobra Kościoła. Wymieniając dary duchowe, apostoł po każdym z nich, jak widzieliśmy, wskazuje Źródło daru – Ducha Świętego. Każdy dar jest dany właśnie przez jednego, tego samego Ducha – ἐν τῷ αὐτῷ πνεύματι. „Apostoł wszędzie dodał słowa: o tym samym Duchu, przez tego samego Ducha, ucząc, że strumienie są różne, ale źródło niewątpliwie jest jedno” 84. A skończywszy wyliczanie darów, apostoł powtarza jeszcze raz: Wszystko... to wszystko sprawia jeden i ten sam Duch – 1 Kor 12,11) 85. W innych miejscach apostoł Paweł, definiując Kościół, mówi, że jest to nie tylko jedno Ciało, ale także jeden Duch. Apostoł Paweł pisze do Efezjan, starając się zachować jedność Ducha, a Kościół nazywa to jednym Ciałem i jednym Duchem86. Święci ojcowie nie widzą tu jednomyślności czy jednomyślności i jedności przekonań religijnych, jak chcą to interpretować niektórzy zachodni egzegeci 87, ale jedynego Ducha Bożego przenikającego Ciało Kościoła, co odpowiada tekstowi 88. "Co to jest jedność Ducha? Podobnie jak w ciele duch ogarnia wszystko i nadaje jakąś jedność różnorodności wynikającej z różnorodności członków cielesnych, tak też jest i tutaj. Ale i Duch został dany aby zjednoczyć ludzi, którzy nie są identyczni w pochodzeniu i sposobie życia” 89. „Tymi słowami (jeden Duch) apostoł chciał zachęcić do wzajemnego porozumienia, jakby mówiąc: skoro otrzymaliście jednego Ducha i piliście z jednego Źródła, nie powinno być między wami niezgody” 90 . W jaśniejszej formie tę samą myśl wyraża blj. Teofilakt Bułgarii: „Jak w ciele duch jest początkiem, który wszystko łączy i jednoczy, chociaż członki są różne, tak w wierzących jest Duch Święty, który jednoczy wszystkich, chociaż różnimy się płcią, obyczajami i zawodami” 91. „Wszyscy otrzymaliście tę samą łaskę, z jednego źródła wylewają się różne strumienie. Jeden otrzymuje Ducha, drugi tworzy Ciało” 92. „Jedno Ciało w znaczeniu Ciała Chrystusa, którym jest Kościół; i jeden Duch Święty jest właśnie Rozdawcą i Uświęcicielem wszystkiego” 93 . Takie rozumienie tego miejsca podziela prof. D. I. Bogdashevsky: „Jedność Ducha to jedność, która tworzy Ducha lub go wytwarza. Ἡ ἑνότης τοῦ Πνεύματος – to jest jedność, która mieszka w Kościele, z Ducha Bożego” 94 . Duch Boży, przenikając całe Ciało Kościoła, udzielając wszystkim członkom tego Ciała różnorodnych darów, umożliwia ludzkości nowe życie. On sprawia w nas zarówno chęć, jak i wykonanie (Filip. 2:13). To On jednoczy wszystkich w jedno Ciało, a jednoczy właśnie przez to, że wlewa w serca miłość, która w naturalnym stanie człowieka nie może być zasadą jego życia i relacji z innymi ludźmi. Miłość jest z Boga (1 Jana 4,7) 95 – to słowo apostoła Jana może być tematem całego szeregu myśli apostolskich. Bóg dał nam miłość (1 Jana 3:1), dlatego często nazywa się ją miłością Bożą (ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ) 96. Miłość Chrystusa ogarnia członków Kościoła (2 Kor. 5:14), a Pan kieruje serca wszystkich ku miłości Bożej ἀγάπην τοῦ Θεοῦ) (2 Tes. 3:5). Na koniec apostoł Paweł mówi: owocem Ducha jest miłość (Ga 5,22) 97. Miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który został nam dany (Rz 5,5) 98. Bóg zbawił nas przez odnowienie Ducha Świętego, którego wylał na nas obficie przez Jezusa Chrystusa, Zbawiciela naszego (Tt 3,5-6). "Jak nikt nie kładzie podpór pod zgniłym domem ani nie przybija niczego do starego budynku, lecz po zburzeniu go do gruntu wznosi go na nowo i odnawia, tak samo On uczynił: nie korygował nas, ale nas odbudował. To znaczy słowa: i odnowienie Ducha Świętego. Uczynił nas całkowicie nowymi. Jak? Przez Ducha Świętego" 100. Duch Boży żyje w chrześcijanach, dlatego nie mogą żyć według ciała... ale według ciała Duch (Rzym. 8:9) 101; prowadzi ich Duch Boży (Πνεύματι Θεοῦ ἄγονται) 102 . Dlatego w Kościele żywy Duch Święty daje członkowi Kościoła siłę do bycia nowym stworzeniem, aby w swoim życiu kierował się miłością. Nauczanie apostoła Pawła o Kościele, jako organicznej jedności jednostek odrodzonej przez Ducha Świętego, jest w tym przypadku bliskie jego nauczaniu o miłości, jako głównej zasadzie życia chrześcijańskiego. Kontakt ten jest mało zauważany przez współczesnych egzegetów, choć wskazują na niego święci ojcowie Kościoła. Tak, kochanie. Teodoret mówi o porównaniu Kościoła z Ciałem: „To podobieństwo godzi się na naukę miłości” 103. Natomiast św. Jan Chryzostom, interpretując słowa o „jednym Ciele”, mówi: „Paweł żąda od nas takiej miłości, która by nas łączyła, czyniąc nas nierozłącznymi, i takiej jedności doskonałej, jakbyśmy byli członkami jednego Ciała, bo tylko taka miłość rodzi wielkie dobro” 104. Rzeczywiście, czytając listy apostoła Pawła, można dowiedzieć się Zauważmy, że jego nauczanie o miłości jest nierozerwalnie związane z jego nauczaniem o Kościele. Cała chrześcijańska moralność apostoła opiera się na dogmatycznej nauce o Kościele. I tak apostoł w Liście do Rzymian swoje długie przemówienia na temat moralności chrześcijańskiej 105 poprzedza krótkim nauczaniem o Kościele jako Ciele 106. W Pierwszym Liście do Koryntian po doktrynie Kościoła 107 następuje „Nowa Testamentowa pieśń miłości” 108. W Liście do Efezjan i Kolosan apostoł Paweł łączy trzy myśli: 1) poganie prowadzili bezbożne życie 109; 2) w Kościele stają się wraz z Żydami nowym stworzeniem i 3) w Kościele żyją już miłością 110. Zatem apostoł Paweł nazywa Kościół nowym stworzeniem, które żyje według miłości Chrystusa, ale umieszcza to nowe stworzenie w ścisłej relacji z samym Chrystusem. Apostoł nazywa Kościół Ciałem i samo to imię przypomina nam Głowę. Chrystus jest Głową Kościoła (Efez. 5:23). W Liście do Efezjan apostoł wygłasza uroczystą mowę, w której ukazuje wielkość Chrystusa. Bóg wskrzesił Go z martwych i posadził po prawicy swojej w niebiosach, wysoko ponad wszelkim Księstwem i Władzą, Mocą i Panowaniem, i wszelkim imieniem, jakie zostanie wymienione, nie tylko w tym wieku, ale i w przyszłym, i poddał wszystko pod Jego stopy, i umieścił Go ponad wszystko, głowę Kościoła, który jest Jego Ciałem (Ef. 1:20-23) 111. Bóg dał taką Głowę Kościołowi! "Och, a gdzie zbudował Kościół! Podniósłszy go jak przez jakąś maszynę, podniósł go na wielką wysokość i posadził na tym samym tronie, bo gdzie Głowa, tam jest Ciało" 112. Nowa istota, stanowiąca jakby jeden organizm, jest kierowana przez Chrystusa. Tutaj w nauczaniu św. Pawła soteriologia styka się z eklezjologią. Chrystus jest Nowym Adamem zbawionej ludzkości 113, stanowiącym Kościół, Zbawicielem ciała – Σωτὴρ τοῦ σώματος (Efez. 5:23). Ta nowa ludzkość, czyli Kościół, pozostaje w szczególnie ścisłym związku ze swoją Głową, co Apostoł niejako powtarza dwa razy z rzędu. Powiedział, że Chrystus jest Głową Kościoła, ale dodaje też, że Kościół jest Ciałem Chrystusa. Ta sama idea ścisłej więzi Chrystusa z Kościołem wyrażana jest w różnych formach 114 . Tę bliskość Kościoła z Chrystusem ukazuje apostoł w tym samym Liście do Efezjan: apostoł nie tylko przyrównuje relację Kościoła do Chrystusa do relacji ciała do głowy, ale dodaje do słów: którym jest Jego Ciało – pełnia Tego, który wszystko we wszystkim napełnia – τὸ πλήρωμα τοῦ πάντα ἐν πᾶσι πληρουμένου (Efez. 1:23). „Te słowa stanowią dla wszystkich interpretatorów swego rodzaju sedno egzegetyczne” 115. Jest oczywiste, że tymi słowami apostoł wzmacnia swoją mowę o bliskości Chrystusa z Kościołem, pytanie jednak brzmi, jak rozumieć πλήρωμα. Tuż przed tymi słowami apostoł nazwał Kościół i dlatego w sposób naturalny widzi w τὸ πλήρωμα – Kościół. Ale w jakim sensie należy rozumieć samo słowo τὸ πλήρωμα? Czy mamy tu na myśli aktywny czy pasywny? Jeżeli słowu τὸ πλήρωμα nadajemy znaczenie czynne, wówczas otrzymujemy pogląd, że Kościół dopełnia Chrystusa, Kościół jest dopełnieniem Chrystusa, τοῦ πάντα ἐν πᾶσι πληρουμένου. Taką interpretację tego fragmentu przyjmuje św. Jan Chryzostom, który pisze: "Kościół jest dopełnieniem Chrystusa, tak jak Głowa dopełnia się ciałem, a ciało dopełnia się głową. Widzimy, jak apostoł przedstawia, że Chrystusowi jako Głowie potrzebne są wszystkie członki, bo gdyby nie było wielu z nas - jednego z ręką, drugiego z nogą, trzeciego z jakimś innym członkiem, wówczas Jego Ciało nie byłoby zupełne. Zatem Jego Ciało składa się ze wszystkich członków. A to oznacza: tylko: tylko wtedy dopełni się Głowa, wtedy zbudowane zostanie doskonałe Ciało, kiedy wszyscy będziemy zjednoczeni i trwale zjednoczeni” 116. Interpretację Chryzostoma powtarza Ikumeniusz 117 i bł. Teofilakt tak wyjaśnia myśl Chryzostoma: „Chrystus jest dopełniony i niejako dopełniony przez wszystkie członki w osobie wszystkich wierzących: dopełnia się jakby ręką w osobie miłosiernego, a w inny sposób pomaga słabszym niejako nogą w osobie podejmującej podróż w celu głoszenia kazań i czuwania nad braćmi, a przez innego członka dopełnia się w innym wierzącym” 118. Na blż. Hieronima, ta sama myśl otrzymuje bardziej brutalny wyraz - oczywiście ilościowy wzrost w Kościele - Ciele Chrystusa 119. Ideę uzupełnienia Chrystusa przez Kościół wyraża jasno i wyraźnie ks. Teofan: "Kościół jest być może spełnieniem Chrystusa, tak jak drzewo jest wypełnieniem nasienia. To, co na krótko złączone w nasieniu, pojawia się w drzewie w pełnym rozwoju... W sobie samym jest zupełny i wszystko doskonały, ale jeszcze nie przyciągnął do siebie ludzkości stopniowo komunikuje się z Nim coraz bardziej i przez to niejako go uzupełnia, pozwalając, aby Jego dzieło przez to doszło do pełni” 120. Filolodzy różnią się jednak w określeniu znaczenia πλήρωμα: niektórzy przyjmują znaczenie aktywne 121, inni πλήρωμα rozumieją wyłącznie w sensie biernym 122. Przy biernym znaczeniu πλήρωμα znaczenie miejsca będzie takie, że Kościół jest wypełniony Chrystusem. „Apostoł nazywa Kościół zgromadzeniem wierzących: nazwał go Ciałem Chrystusa i wypełnieniem Ojca, gdyż Ojciec napełnił go wszelkimi darami i w nim, zgodnie z proroczym słowem, żyje i chodzi” 123. „Wszystko jest Nim napełnione, a On jest we wszystkim” 124. „Wszyscy wierzący tworzą Kościół i napełnieni Bogiem, napełniają go Nim” 125. Taka interpretacja, zdaniem prof. Bogdaszewskiego, i jest najprostszy i najbardziej naturalny. Kościół jest pełnią, τὸ πεπληρωμένον, czyli zgodnie z wywiedzionym stąd znaczeniem: doskonałość, bezwarunkowa doskonałość. W imieniu Kościoła πλήρωμα należy widzieć wskazanie jego istoty: jest on spełniony, czyli doskonały; ona jest pełnią mocy Chrystusa 126. Jeśli jednak przyjmiemy drugie rozumienie naszego miejsca, to możemy jeszcze dodać tutaj myśl Chryzostoma, która nie stwierdza niczego sprzecznego z nauką apostoła Pawła. Profesor Bogdashevsky omawia tę kwestię znakomicie i całkiem słusznie. "Interpretacja (Chryzostoma) jest bardzo głęboka i nie można jej całkowicie zignorować jako wyraźnie nie do utrzymania. Mocno wskazuje na najściślejszy związek między Chrystusem a Kościołem, gdyż Głowa nie jest oddzielona od Ciała, ale jest z nim nierozerwalnie złączona, a życie Ciała nie jest wobec Głowy obojętne. Uzupełnienie nie dotyczy oczywiście istoty Chrystusa, który jest zupełny i wszystko doskonały, ale Ciała Chrystusowego, które urzeczywistnia się w pełni jedynie przez Kościół, podobnie jak głowę można sobie wyobrazić tylko dzięki istnieniu ciała, tak samo można wyobrazić sobie Zbawiciela, Odkupiciela, gdy istnieją zbawieni i odkupieni” 127. Apostoł Paweł ukazuje także relację Chrystusa do Kościoła pod pozorem relacji męża do żony. Ten obraz był już znajomy Pawłowi, a nawet wydawał się znajomy. Relacja Boga z narodem żydowskim w księgach Starego Testamentu była bardzo często przedstawiana jako relacja męża i żony, a przymierze Boga z Jego ludem przypominało związek małżeński 128. Ten sam obraz przyjęty jest w Nowym Testamencie 129. Apostoł Paweł ukazuje ten obraz szczególnie szczegółowo, mówiąc o małżeństwie. Związek małżeński, zdaniem apostoła, jest o tyle święty, że jest odbiciem zjednoczenia Chrystusa z Kościołem. Dlatego apostoł potwierdza każdą radę dotyczącą małżeństwa w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła. Mąż jest głową żony, tak jak Chrystus jest głową Kościoła i On jest Zbawicielem ciała. Ale tak jak Kościół jest posłuszny Chrystusowi, tak żony są posłuszne mężom we wszystkim. Mężowie, miłujcie żony, bo i Chrystus umiłował Kościół i wydał za niego samego siebie, aby go uświęcić, oczyszczając go obmyciem wodą przez Słowo; aby ją sobie stawić jako Kościół pełen chwały, nie mający zmazy ani zmarszczki, ani niczego podobnego, ale aby był święty i nieskalany... Nikt nigdy nie miał w nienawiści własnego ciała, lecz On je żywi i ogrzewa, podobnie jak Pan Kościół, ponieważ jesteśmy członkami Jego Ciała, z Jego ciała i z Jego kości... Tajemnica ta jest wielka; Mówię w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła (Efez. 5:27, 29–30, 32). Tutaj Chrystus jest przedstawiony jako odnowiciel życia ludzkości; Uświęcił i oczyścił Kościół, oddał za niego samego siebie, aby był czysty i nieskazitelny. Interpretując ten fragment, Ojcowie Święci jeszcze większą uwagę zwracają na relację Chrystusa do Kościoła niż na relację męża do żony. Tutaj apostoł Paweł cytuje Księgę Rodzaju 2:24: mężczyzna opuszcza ojca... i matkę... i łączy się z żoną; i będą dwoje jednym ciałem. Wielu starożytnych interpretatorów rozumie te słowa alegorycznie w odniesieniu do jedności Chrystusa z Kościołem, tak że przez tajemnicę w. 32. rozumieją tajemniczą relację Chrystusa z Kościołem 130. „Mówię – mówi – w Chrystusie, gdyż On, opuściwszy Ojca, zstąpił, przyszedł do Oblubienicy i stał się z nią jednym duchem” 131. Przez człowieka rozumie się zatem Boga-Człowieka, a przez „porzucenie ojca i matki” rozumie się Jego wcielenie. "Sam Chrystus opuszczając Najwyższego Ojca, zjednoczony z Kościołem. Ale opuścił go tylko pozornie, zgodnie z koncepcją wcielenia" 132. "Jak Kościół porzucił bożki i nabożeństwo do swego dawnego życia jak swego ojca i matkę, tak sam Chrystus opuścił Ojca w niebie i Matkę na ziemi i umarł za Kościół, aby Kościół, który umiłował, zmartwychwstał przez Jego śmierć i wywyższony, wprowadził go do swego królestwa" 133. To Alegoryczną interpretację Księgi Rodzaju 2,24 szczególnie wyraźnie wyraża bł. Hieronima, który traktuje ten fragment jako proroctwo Adama 134. Oczywiście taka interpretacja jest jedynie mniej lub bardziej konsekwentnie rozwijaną alegorią, która nie ma wystarczającego uzasadnienia w tekście. Niektórzy nowi egzegeci chcą w tych samych słowach widzieć wskazanie jedynej oczekiwanej jedności Chrystusa i Kościoła podczas Paruzji 135. Ale poza oczywistą nienaturalnością tej interpretacji, całe nauczanie apostoła Pawła o Kościele przemawia przeciwko niej, ponieważ apostoł uważa jedność Chrystusa i Kościoła za rzeczywistą, a nie tylko oczekiwaną. I w tym miejscu Listu do Efezjan wzmianka o przyszłej jedności Chrystusa z Kościołem nie byłaby przekonująca w stosunku do mężów i żon. Zatem przez tajemnicę, o której mowa w wersecie 32, bardziej naturalne jest zrozumienie małżeństwa męża i żony, co było całą poprzednią przemową apostoła 136; niemniej jednak tajemnica małżeństwa, zdaniem apostoła, opiera się na tajemnicy jedności Chrystusa i Kościoła. Do tego, co apostoł powiedział wcześniej o relacji Chrystusa do Kościoła, charakteryzując ją jako relację Głowy do Ciała, apostoł dodaje tutaj obraz nieustannej troski Chrystusa o Kościół, aby ta troska mogła służyć mężowi za wzór w relacji z żoną. Do tej pory zarysowaliśmy nauczanie apostoła Pawła o Kościele jako powszechnej ludzkiej organicznej jedności odkupionego i odrodzonego nowego stworzenia, na którego czele stoi Chrystus. Apostoł wyraźnie wskazuje cel istnienia Kościoła. Kiedy apostoł mówi o różnych darach i posługach w Kościele, krótko określa ogólny cel istnienia Kościoła. Dary i posługi, zdaniem Apostoła, istnieją dla doskonalenia świętych... dla budowania Ciała Chrystusowego - οἰκοδομὴν τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ (Ef 4,12) 137 Budowa Ciała Chrystusowego, czyli Kościoła, jest w trakcie kończenia, a budowa ta polega na dokończeniu świętych. Przez świętych musimy tu rozumieć wszystkich chrześcijan, których nazywa się ἅγιοι w znaczeniu wyróżniania się lub uświęcenia. Kościół ze wszystkimi swoimi darami służy ich doskonaleniu - πρὸς τὸν καταρτισμόν. Nowy Testament ἅπαξ λεγόμενον – καταρτισμός może mieć dwa znaczenia: 1) przywrócić do stanu właściwego, poprawnego 138 oraz 2) uczynić ogólnie doskonałym. Drugie znaczenie odpowiada także najczęściej używanemu znaczeniu czasownika καταρτίζω 139. W związku z tym myśl jest następująca: dary, które istnieją w Kościele i służą jego pożytkowi, mają na celu uczynienie chrześcijan moralnie doskonałymi. Tutaj możemy także dodać 2 Kor. 13:9, gdzie użyte zostało powiązane słowo κατάρτισις. Apostoł mówi, że modli się o doskonałość Koryntian (τὴν ὑμῶν κατάρτισιν). Tutaj oczywiście jest ich poprawa moralna. Egzegeci rozumieją καταρτισμός w jego drugim znaczeniu 140. Wydaje się jednak, że oba znaczenia nie wykluczają się wzajemnie, jeśli weźmiemy pod uwagę ogólne poglądy teologiczne św. Pawła. Poprawa moralna człowieka jest jednocześnie przywróceniem pierwotnego stanu człowieka. W Chrystusie człowiek ponownie otrzymuje to, co utracił w Adamie 141. Pierwotny stan człowieka jest jedyną jego cechą charakterystyczną, dla której został stworzony. Zbawienie jest wyzwoleniem od grzechu, który wypaczył naturę ludzką, można więc nazwać przywróceniem stanu natury ludzkiej, w jakim znajdowała się przed upadkiem Adama, dlatego też koncepcja doskonałości moralnej (καταρτισμός w drugim znaczeniu) musi pokrywać się z koncepcją przywrócenia prawdziwej własności natury ludzkiej (pierwsze znaczenie καταρτισμός). Apostoł charakteryzuje to bardziej szczegółowo w dalszych słowach: aż wszyscy dojdziemy do jedności wiary i poznania Syna Bożego, do człowieka doskonałego, na miarę pełni Chrystusa; aby... przez prawdziwą miłość wszyscy wzrastali w Tego, który jest Głową Chrystusa (Ef 4,13-15) 142. Mówimy o Kościele, dlatego też przez „wszystkich” mamy na myśli chrześcijan, a nie wszystkich ludzi w ogóle 143. Wszyscy chrześcijanie w Kościele muszą osiągnąć jedność wiary i poznania Syna Bożego. Przez więcej niż jedną zgodność teoretyczną lub jednomyślność religijno-dogmatyczną należy rozumieć 144. „Jedna wiara” jest warunkiem koniecznym przynależności do Kościoła, jednak tutaj wiara i poznanie (ἐπίγνωσις) Syna Bożego Apostoł bierze w głębszym sensie, co widać z dodatku: w człowieka doskonałego, na miarę pełnego wzrostu Chrystusa. Każdy musi stać się ἀνὴρ τέλειος, doskonałym w wierze i życiu 145, co jest nierozerwalnie związane z wiarą 146. Słowa εἰς μέτρον ἡλικίας τοῦ πληρώματος Χριστοῦ można rozumieć na dwa sposoby: ἡλικία może oznaczać 1) wzrost, wzrost i 2) wiek (aetas). Jeśli przyjmiemy pierwsze znaczenie, to granicą doskonałości jest szczyt pełni Chrystusa; w drugim rozumieniu jest to wiek, w którym można dostrzec pełnię Chrystusa. W pierwszym przypadku τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ – genetivus possesionis, w drugim – genetivus qualitatis. W kontekście mówimy o wieku, dlatego lepiej przyjąć drugą interpretację. W Kościele chrześcijanie muszą osiągnąć wiek, w którym dostrzegą pełnię Chrystusa. Myśl jest tu ta sama, co w słowach Apostoła o wyobrażeniu Chrystusa w chrześcijanach 147, aby każdy człowiek był doskonały (τέλειος) w Chrystusie Jezusie (Kol. 1:28). W Chrystusie mieszka... pełnia Bóstwa (Kol. 2:9), a kto miłuje Chrystusa i przestrzega Jego przykazań, Ojciec będzie go miłował, przyjdzie do niego i zamieszka u niego. 148. Chrześcijanie mogą mieć umysł Chrystusowy (1 Kor. 2:16), powinni mieć takie same uczucia (τοῦτο φρονείσθω ἐν ἡμῖν), którzy byli w Chrystusie Jezusie (Fil. 2:5). W tym sensie werset 13 uzupełnia werset 15: mając prawdziwą miłość (ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ) 149 wzrastajmy w Nim wszystko, czego głową jest Chrystus. „Nakazuje mieć prawdziwą miłość, a przez nią pomnażać bogactwo cnót w samym Panu” 150. „Nasz Pan stał się dla nas sztandarem doskonałości” 151, jest niejako wzorem idealnym, którego powinniśmy naśladować, aby przez Niego osiągnięto miarę wieku naszego wewnętrznego człowieka 152. Bez Chrystusa nie możemy nic stworzyć 153. Wszystkie aspekty życia wierzących (τὰ πάντα) musi być przepojony Chrystusem, Jego duchem; do Niego, że tak powiem, muszą być przez Niego wzniesieni i ożywieni 154. W Kościele chrześcijanie muszą się doskonalić, aż „wyobraziwszy sobie mieszkanie godne Boga, będą Mu w sobie mieszkać. Jest to miara wieku spełnienia Chrystusa” 155. Apostoł Paweł opisuje także proces, dzięki któremu odrodzona ludzkość staje się podobna do Chrystusa. Miejsca, w których ukazany jest ten proces, są niemal najbardziej niezrozumiałe w Nowym Testamencie, zwłaszcza w tekście słowiańskim, dlatego przedstawimy je w języku greckim: ?? ἐν μέτρῳ ἑνὸς ἐκάστον μέρους τὴν αὔξησιν τοῦ σώματος (Efez. 4:16) 156. Οὐ κρατῶν τὴν κεφαλὴν, ἐξ οὗ πᾶν τὸ σῶμα διὰ τῶν ἁφῶν καὶ ????? τοῦ Θεοῦ ( Kol. 2:19 ) 157 . Można powiedzieć słowami św. Jana Chryzostoma: on (apostoł) wyraził swoje myśli dość niejasno – bo chciał wszystko wyrazić nagle 158. Przede wszystkim w obu przytoczonych fragmentach apostoł zauważa związek Kościoła z Chrystusem (ἐξ οὗ, οὐ κρατῶν). Chrystus położył podwaliny pod życie Kościoła i cały proces tego życia jest przez Niego kierowany 159. Całe Ciało jest w procesie; składa się i kopuluje, dlatego ustalane są formy czasu teraźniejszego - συναρμολογούμενον καὶ συμβιβαζόμενον, wskazujące na trwającą akcję. Pierwsze odnosi się zwykle do rzeczy, drugie do osób i tutaj wzmacnia pierwsze. Kościół jest zatem doskonalącą się jednością żyjących jednostek 160. Jedność tę poprawia διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας. Spośród licznych interpretacji tych słów dwie są najbardziej typowe: pierwszą można powiązać z rosyjskim tłumaczeniem tych słów 161, drugą ze słowiańskim 162. Przede wszystkim należy ustalić, co oznacza ἐπιχορηγία 163. W Nowym Testamencie słowo to występuje w następujących wyrażeniach: przez jałmużnę (διὰ ἐπιχορηγίας) Ducha Jezusa Chrystusa (Fil. 1:19). Ten, który daje wam Ducha i dokonuje wśród was cudów – ἐν ὑμῖν (Gal.3:5). Ten, który daje (ἐπιχορηγῶν) ziarno siewcy (2 Kor. 9:10). To użycie daje powód do rozumienia przez ἐπιχορηγία darów Ducha Świętego, jak rzeczywiście wielu świętych ojców 164 i niektórych egzegetów 165 rozumie to miejsce. Poprzednie słowa – διὰ πάσης ἁφῆς – są tłumaczone przez wielu: „przez wszelkiego rodzaju powiązania” 166 i albo przez połączenie rozumie się samą jałmużnę Ducha Świętego, albo połączenie jest traktowane jako warunek jałmużny. Ale przy takim tłumaczeniu słów διὰ πάσης ἁφῆς, oprócz braków filologicznych 167, zwykle zatraca się ustalone znaczenie terminu ἐπιχορηγία. Tak więc tłumaczenie rosyjskie – poprzez najróżniejsze wzajemnie utrwalające się powiązania – zupełnie pomija myśl wyrażoną słowem ἐπιχορηγία. Nie ma tam żadnej wzmianki o jakimkolwiek dawaniu Ducha. W książce I. Manswietowa, choć rozpoznaje się ustalone znaczenie ἐπιχορηγία, autor przeprasza także za tłumaczenie rosyjskie, tak że zupełnie zatraca się odcień myślowy, jaki całemu wersetowi narzuca słowo ἐπιχορηγία 168 . Dlatego słowo ἁφή należy rozumieć w innym znaczeniu. Ἁφή pochodzi od czasownika ἅπτω i dlatego może oznaczać przede wszystkim kontakt, dotyk, a potem w ogóle odczuwanie. Św. Jana Chryzostoma i zastępuje je słowem αἴσθησις 169. Przeciwnicy takiego rozumienia wskazują na Kol. 2,19, gdzie ich zdaniem ἁφή w żaden sposób nie może oznaczać uczuć, lecz wskazuje na powiązanie, spójność 170. Wydaje się jednak, że w Kol. 2,19 ἁφαί może oznaczać postrzeganie Ducha Świętego (ἐπιχορηγούμενον), dzięki któremu, podobnie jak poprzez powiązania zewnętrzne (συνδέσμων), rośnie Ciało Kościoła 171 . Należy jednak zwrócić uwagę na ścisły związek w przemówieniu apostoła między wzrostem Kościoła a łaskawym działaniem Ducha Świętego. Ta myśl przenika cały omawiany werset. W Ef 4:16 oprócz rozłożonego ἐπιχορηγία znajdujemy słowa: κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ, ἑνὸς ἐκάστου μέρους. W tych słowach powinniśmy widzieć powtórzenie znanej nam już idei o rozdzielaniu darów Ducha Świętego pomiędzy wierzących172, zwłaszcza że apostoł mówił o rozdzielaniu darów zaledwie kilka wersetów wyżej: każdemu... Wśród nas została dana łaska według miary daru Chrystusowego (Efez. 4:7). Jak dotąd, według słów apostoła Pawła, życie Ciała Kościoła jest ukazane w ten sposób: całe Ciało jednoczy się coraz bardziej harmonijnie poprzez przyjmowanie łaskawych darów Ducha Świętego 173 . Te pełne łaski dary Ducha Świętego działają w każdym członku Kościoła w taki czy inny sposób, zgodnie z jego siłami i możliwościami 174 i tak Ciało Kościoła οἰκοδομὴν ἑαυτοῦ ἐν ἀγάπῃ 175 . Forma ποιεῖται wskazuje na wewnętrzny proces wzrostu 176 . Ἐν ἀγάπῃ nie należy przypisywać εἰς οἰκοδομήν, jak robią to niektórzy 177, a miłość uważa się za cel rozwoju, ale αὔξησιν ποιεῖται. Miłość jest nową zasadą życia odrodzonej ludzkości 178, a wszelkie doskonalenie i rozwój ciała kościelnego zależą od udziału poszczególnych członków w prawie miłości. Cały ten proces wzrostu jest sprawą łaski Bożej 179, ale dostrzeżenie tej łaski (ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας) jest oczywiście możliwe tylko dzięki miłości. Bez miłości dary otrzymane przez jakiegoś członka byłyby bezużyteczne dla życia całego Ciała, gdyż członek ten zamknąłby się w sobie, nie znałby innych członków i byłby odizolowany 180 . Tak, bez miłości samo przyjęcie darów Ducha Świętego byłoby niemożliwe. "Po co dodał słowo «zakochany»? - pyta św. Jan Chryzostom. – Bo ten duch nie może inaczej się porozumiewać. Rzeczywiście, jeśli ręka oddzieliła się od ciała, duch (odpływający) z mózgu, szukając kontynuacji i nie znajdując go tam, nie odrywa się od ciała i nie przenosi się do usuniętej ręki, ale jeśli jej tam nie znajdzie, to nie jest jej przekazywany. To samo dzieje się tutaj, jeśli nie łączy nas miłość” 181. Otrzymując we wspólnej miłości dary Ducha dla wspólnego dobra, Kościół we wszystkich swoich członkach osiąga swoje stworzenie (εἰς οἰκοδομὴν ἑαυτοῦ), czyli swoją doskonałość 182 . Podane rozumienie Ef 4:16 jest w pełni zgodne z ogólną strukturą poglądów apostoła Pawła 183 i dokładnie tak rozumieją to miejsce święci ojcowie. Św. Jan Chryzostom w objaśnianiu interpretowanego wersetu pisze: "Ponieważ dusze nasze są od Niego (Chrystusa) tak samo zależne jak członki (od ducha), Jego opatrzność i rozdzielanie darów, zgodnie z miarą tego czy innego członka, powodują powrót każdego. Duch ten, rozdzielony pomiędzy członki, od głowy, dotyka każdego z nich, wywierając w ten sposób na nie wpływ. Można powiedzieć tak: ciało, odczuwając ten wpływ (ducha) proporcjonalnie do swoich członków, Inaczej mówiąc: członki, otrzymując proporcjonalny do siebie wpływ (ducha), powiększają się. Albo też: duch, wylewając się obficie z góry, dotykając wszystkich członków i rozdzielając się między nie w takim stopniu, w jakim każdy z nich może wziąć w sobie, wzrasta w ten sposób” 184. Myśli Chryzostoma powtarza błogosławiony. Teofilakt 185. Kochane mówią to samo. Teodoret 186 i św. Jan z Damaszku 187. Odc. Teofan wyraża myśli dość patrystyczne 188 . Przeglądając ogólnie zarysowane w skrócie nauczanie apostoła Pawła o Kościele, nie sposób nie zauważyć, że we wszystkich analizowanych fragmentach jego listów ma on na myśli jedyny Kościół Chrystusowy. Przedstawia Kościół pod postacią Ciała Chrystusa. Nie można tu oczywiście myśleć, że przez Kościół apostoł ma na myśli prywatną wspólnotę chrześcijańską. Zarówno Żydzi, jak i poganie zostali stworzeni przez Chrystusa na nowo w jedno ciało, w jednego nowego człowieka. W Kościele dwa światy łączą się w jeden. Jest oczywiste, że myśl eklezjologiczna apostoła obejmuje obszar szerszy niż pojedyncza wspólnota. Na tę samą koncepcję jednego Kościoła wskazuje także porównanie związku małżeńskiego męża i żony do zjednoczenia Chrystusa z Kościołem. Przez ten obraz Oblubienicy Chrystusa można rozumieć jedynie zjednoczony Kościół Chrystusowy 189. Należy sądzić, że Apostoł zawsze wprowadzał ideę jednego Kościoła do świadomości licznych wspólnot chrześcijańskich, które zakładał licznie, szerząc ewangelię Bożą od Jerozolimy... aż po Illyricum (Rz 15,19). Przyswajając sobie eklezjologiczne idee Apostoła Języków, chrześcijanin musi koniecznie myśleć o sobie jako o członku jedynego Kościoła Chrystusowego 190. Oko nie jest w stanie rozpoznać ręki: nie potrzebuję cię. Członek Kościoła w Koryncie nie mógł zrozumieć tych słów apostoła w tym sensie, że tylko członkowi swego Kościoła lokalnego nie może powiedzieć: nie potrzebuję cię. Członkiem Ciała Chrystusowego jest każdy wierzący, gdziekolwiek się znajduje: [a zatem] Koryntianin każdemu Efezjanowi czy Rzymianinowi, zdaniem apostoła, nie mógł powiedzieć: nie potrzebuję was 191. We wszystkich wspólnotach chrześcijańskich miała panować idea jedności Kościoła 192. Ale czy ta idea jedności Kościoła była tylko ideą, w którą tylko wierzono, czy też została w jakiś sposób wyrażona na zewnątrz? Można oczywiście zgodzić się z tymi badaczami, którzy twierdzą, że idea jednego stowarzyszenia religijnego nie została jeszcze w praktyce zrealizowana. „Jeśli porównamy – mówi Harnack – Kościół z połowy III wieku ze stanem, w jakim chrześcijaństwo znajdowało się 150–200 lat wcześniej, to odkryjemy, że obecnie naprawdę istnieje społeczność religijna, podczas gdy wcześniej istniały tylko wspólnoty, które wierzyły w Kościół niebieski, którego ziemski obraz stanowiły, i starały się w jakiś sposób nadać mu jakiś wyraz (mit den einfachsten Mitteln) oraz o tym, jak wędrowcy i obcy na ziemi żyli w przyszłości”. 193. Ani w I, ani nawet do końca II w. nie istniały żadne formy ogólnokościelnej organizacji prawnej, nie było soborów ani prymatu, który obowiązywałby poszczególne Kościoły. Wszystkie Kościoły prywatne były od siebie niezależne i stanowiły całkowicie niezależne jednostki prawne 194. Z powyższymi opiniami, zwłaszcza Harnacka, można jednak przyjąć jedynie ze znacznymi zastrzeżeniami. Jest oczywiście prawdą, że chrześcijaństwo nie zaczęło się od norm prawnych. Apostołowie zakładając nową wspólnotę chrześcijańską nie proponowali przede wszystkim projektu organizacji i statutu, który określałby stosunki wspólnot między sobą. Dzieło samego Chrystusa było nieporównywalnie głębsze: przyniósł ludziom nowe życie, odtworzenie ludzkiej natury. Dlatego w Jego nauczaniu trudno znaleźć wskazówki dotyczące praktycznej organizacji życia. W listach apostolskich, choć pojawiają się pewne wskazówki dotyczące codziennych spraw wierzących, to wskazania te mają charakter przypadkowy, fragmentaryczny i nie stanowią głównego przedmiotu trosk apostolskich. A święci apostołowie zajmowali się nauczaniem wierzących, odrodzeniem Żydów i Greków w nowym człowieku 195. Ale każde nowe życie, które pojawi się na ziemi, niezależnie od tego, jakie zasady leżą u jego podstaw, z pewnością przybiorą taką czy inną formę zewnętrzną. Anarchizm zawsze i wszędzie był tylko marzeniem. Chrześcijaństwo jest „na świecie” i byłby to jakiś zupełnie niezrozumiały cud, gdyby od razu sprowadził Niebo na ziemię 196 . Ponieważ jednak chrześcijaństwo zaczęło się nie od form, ale od treści wewnętrznych, jest całkiem zrozumiałe, że początkowo organizacja zewnętrzna była mało zauważalna. Powyższe dotyczy całego Kościoła chrześcijańskiego. Poszczególne wspólnoty musiały oczywiście od początku mieć strukturę zewnętrzną. Jednak idea jednego Kościoła została wyrażona zewnętrznie. Brakowało zewnętrznej jedności prawnej, ale była wewnętrzna jedność moralna, a zjednoczony Kościół nie był tylko ideą, ale bardzo realnym faktem. Przecież gdy apostoł Paweł mówił, że prześladuje Kościół Boży (Gal. 1,13), miał oczywiście na myśli cały Kościół i ten jeden Kościół był mu przedstawiany jako rzeczywistość żywa, tak że stawiał go na równi z takimi rzeczywistościami jak Grecy czy Żydzi 197. W niektórych formach rzeczywistość ta wyrażała się zewnętrznie. Sami apostołowie nie mieli oczywiście żadnej władzy prawnej, ale posiadali autorytet moralny jako apostołowie Pana. Byli świadkami ziemskiego życia Pana Jezusa Chrystusa 198, który sam nazwał ich Apostołami (Łk 6,13). Stąd ich władza w Kościele. Kto odrzuca apostołów, odrzuca Chrystusa i dlatego chrześcijanie musieli trwać w nauczaniu Apostołów (Dz 2,42). Widzimy, że apostołowie czasami działają razem 199 i na ogół utrzymują między sobą jedność 200 . Szczególną władzą cieszyło się dwunastu apostołów (δώδεκα), którzy jako pierwsi zjednoczyli Kościół 201. Z kolei charyzmatycy, o których dowiadujemy się z „Nauki Dwunastu Apostołów”, byli także niejako nerwem łączącym poszczególne wspólnoty 202. Działalność apostoła Pawła wyraźnie pokazuje, że apostoł nie tylko głosił ustnie i pisemnie ideę jednego Kościoła, ale także starał się łączyć ze sobą odrębne wspólnoty. Wszystkie Kościoły założone przez apostoła Pawła łączył fakt, że założyła je jedna osoba. Apostoł Paweł był, że tak powiem, swoistym ośrodkiem łączącym różne Kościoły: w imieniu jednego Kościoła w swoich listach zazwyczaj przesyła pozdrowienia innym, dodając pozdrowienia od poszczególnych osób 203. Podobne pozdrowienia znajdujemy w orędziach soborowych 204. Listy apostoła Pawła dostarczają także informacji o wymianie listów apostolskich między wspólnotami; w niektórych przypadkach apostoł zdawał się legitymizować tę wymianę zdań 205, tak że każde z jego orędzi miało charakter jakby okrężny i było znane w różnych Kościołach 206. O tym samym świadczy list apostoła Piotra, skierowany do obcych, rozproszonych po Poncie, Galacji, Kapadocji, Azji i Bitynii (1 Piotra 1:1). W listach apostoła Pawła znajdziemy następujące wyrażenia: tak nakazuję we wszystkich kościołach (1 Kor. 7:17), tak dzieje się we wszystkich kościołach świętych (1 Kor. 14:33). Wysyła Tymoteusza do Koryntian, aby przypomniał im drogi w Chrystusie, jak naucza wszędzie, w każdym kościele (1 Kor. 4:17). Apostoł nazywa Fezunitów naśladowcami kościołów Bożych w Chrystusie Jezusie znajdujących się w Judei (1 Tes. 2:14), a o Rzymianach pisze, że ich wiara jest głoszona po całym świecie (Rz. 1:8). Cała historia apostoła Pawła pokazuje, jak wytrwale zabiegał on o zjednoczenie poszczególnych Kościołów rozproszonych po całym wszechświecie. Zawsze inspiruje go idea jednego Kościoła, którą pragnie urzeczywistnić 207. Apostoł widzi nowo powstałe Kościoły jako ściśle powiązane nie tylko między sobą, ale przede wszystkim ze starożytnym Kościołem jerozolimskim. Jeśli poganie zjednoczyli się z Żydami w duchu, to muszą... służyć im fizycznie (Rzym. 15:27) 208. Jednak szczególnie niezwykłe są te fragmenty listów apostoła Pawła, gdzie mówi się nawet o istnieniu pomocy materialnej pomiędzy wspólnotami chrześcijańskimi. Taka materialna komunikacja (κοινωνία) była swego rodzaju ustanowieniem; kwestia ο κοινωνία powstała już u podstaw nowych wspólnot, jak widać z (Gal. 2, 9-10): Jakub, Kefas i Jan, czczeni jak filary, podali mi i Barnabie rękę wspólnoty, abyśmy mogli iść do pogan, a oni do obrzezania, tylko abyśmy pamiętali o biednych, co dokładnie starałem się czynić. I rzeczywiście, z faktem miłosierdzia i pomocy między Kościołami spotykamy się wielokrotnie 209. U Apostoła znajdujemy nawet wskazówki dotyczące porządku jałmużny: ustala on te same zasady zbiórki jałmużny w różnych Kościołach 210. Apostoł Paweł nieustannie pragnie uznania swojej działalności misyjnej ze strony Kościoła jerozolimskiego 211 i stara się zbierać na nią datki w różnych miejscach swojej ewangelizacji, a nawet datki na rzecz wspólnoty jerozolimskiej od pogańskich chrześcijan uważa za swój obowiązek (ὀφειλέται εἰσὶν αὐτῶν) 212 . Na koniec należy zauważyć, że już na pierwszych etapach życia chrześcijańskiego odbywa się tzw. Sobór Apostolski. Paweł i Barnaba wraz z kilkoma innymi osobami udają się z Antiochii do apostołów i starszych w Jerozolimie, aby rozwiązać wątpliwości, jakie zgłaszali niektórzy przybyli z Judei. Apostołowie i starsi wraz z całym Kościołem postanowili, wybierając spośród siebie ludzi, wysłać ich do Antiochii wraz z Pawłem i Barnabą, a mianowicie: Judasza, zwanego Barsabasem, i Sylasa, przełożonych wśród braci, napisując i przekazując im następujące słowa: „Apostołowie, starsi i bracia – do braci, którzy są w Antiochii, w Syrii i w Cylicji, do pogan” (Dz 15,22-23). Jak spojrzeć na ten fakt? Czy Sobór Apostolski miał jakąkolwiek władzę prawną? Czy zebrał się zgodnie z jakimś wcześniej sporządzonym statutem? Oczywiście, że nie. Jednakże Sobór rozwiązuje problem, który powstał w Antiochii i kieruje przesłanie do chrześcijan Antiochii, Syrii i Cylicji. Stosunki między Kościołami nie były uregulowane, ale stosunki te istniały i wyrażały ideę soborowej jedności Kościoła Chrystusowego. Jest całkiem zrozumiałe, że stosunki były szczególnie częste, a nawet regularne w Kościołach sąsiednich, tak że zarysowały się niejako grupy Kościołów. Widać to już w pozdrowieniach apostoła Pawła. W Listach do Koryntian przesyła pozdrowienia i błogosławieństwa wszystkim świętym w całej Achai (2 Kor. 1:1) i ze wszystkich Kościołów Azji 213. Apostoł mówi o braciach w całej Macedonii (1 Tes. 4:10) i o kościołach Galacji (1 Kor. 16:1) 214. Protestanccy uczeni-badacze szczególnie podkreślają izolację i całkowitą niezależność poszczególnych wspólnot chrześcijańskich, czy jednak trzeba mówić o niepodległości tam, gdzie nikt tej niepodległości nie stawiał na pierwszym planie swoich nadziei religijnych? Nadzieją religijną była idea jednego katolickiego Kościoła Chrystusowego, jednego Ciała Kościelnego. Kiedy gmina została założona, kwestia samodzielności gminy, jej stosunku do innych wspólnot, porządku sprawowania władzy itp. nie była poruszana prawie wcale. Wręcz przeciwnie, każda nowa wspólnota chrześcijańska od samego początku wchodziła w najściślejsze relacje z innymi, wcześniej założonymi wspólnotami. Apostołowi Języków nie zależało na niezależności wspólnot, ale na ich nierozerwalnym związku z Kościołem jerozolimskim. Apostoł uważał przepaść między chrześcijanami pogańskimi a chrześcijanami żydowskimi za największe nieszczęście, któremu starał się zapobiec na wszelkie możliwe sposoby 215. To nie organizacja weszła w życie, ale nowa zasada życia duchowego, zasada miłości. I zgodnie z tą zasadą wszyscy uważają się za wyższych. Tak należy sobie wyobrazić wzajemne relacje pomiędzy wspólnotami chrześcijańskimi. Naszym zdaniem protestanccy badacze akademiccy znacznie bardziej troszczą się o niezależność wspólnot chrześcijańskich niż oni sami. W początkowym okresie apostolstwa komunikacja między Kościołami nigdy nie ustała. Zwróćmy uwagę na pewne fakty. Klemens, biskup Rzymu, pisze w imieniu całego Kościoła rzymskiego do Koryntu, gdzie panowały pewne niepokoje. Oczywiście nie miał do tego żadnej podstawy prawnej, ale życie chrześcijańskie nigdy nie podąża ścieżką prawną. List Klemensa, jak donosi Euzebiusz, cieszył się wielkim szacunkiem nie tylko w Koryncie, ale także w sąsiednich Kościołach; odczytano go nawet publicznie 216. Polikarp, biskup Smyrny, pisze list do Filippi. Ignacy Antiocheński w drodze z Syrii do Rzymu swoimi ustnymi rozmowami i pouczeniami umacniał wiarę i chronił chrześcijan w miastach, przez które podróżował, przed heretykami 217. Niezbędnym byłoby przepisanie znacznej części listów św. Ignacego, gdybyśmy chcieli scharakteryzować stosunki ówczesnych wspólnot chrześcijańskich. W swoim liście do Filadelfian, Smyrnejczyków i Polikarpa św. Ignacy radzi im, aby wysłali na przykład ambasadora do Antiochii w sprawie zakończenia prześladowań, aby mógł się radować na zgromadzeniu ogólnym 218, aby tam wysławiał niesłabnącą miłość do chwały Bożej 219 i gratulował im z radością, że zapanował między nimi pokój, powróciła ich wielkość i przywrócono ich drobne ciała (τὸ ἴδιον σωματεῖον) 220 . A Ignacy pisze do Polikarpa: "Skoro ja... nie mogłem pisać do wszystkich Kościołów, to ty napiszesz do najbliższych Kościołów, jako ktoś, kto zna wolę Bożą, aby uczynili to samo. Ci, którzy mogą, wysyłaliby posłańców (πεζούς), a inni wysyłaliby listy przez tych, których wysłałeś" 221. A o wymianie Pisma Świętego jasno świadczy przesłanie Polikarpa. „Ty i Ignacy” – mówi Polikarp – „napisaliście do mnie, aby jeśli ktoś uda się do Syrii, zaniósł wasze przesłania, co uczynię, jeśli czas będzie dogodny, albo sam, albo ten, kogo wyślę. Listy Ignacego przesłane do nas i inne, które posiadamy, wysłaliśmy do Ciebie, zgodnie z Twoją prośbą: są one dołączone do tej wiadomości; Można z nich wiele skorzystać, gdyż zawierają wiarę, cierpliwość i wszelkie zbudowanie o naszym Panu” 222. Jest całkiem jasne, że fakty wszystkich tych orędzi zostały zdeterminowane autorytetem moralnym, jaki posiadali ich autorzy, ale oczywiście wspólne powiązania moralne były wystarczające, jeśli Kościół nie potrzebował sztucznych norm prawnych, aby wyrazić ideę swojej jedności. Nie dlatego, że nie było jedności organizacji zewnętrznej, miało to być sprzeczne z chrześcijańską koncepcją Kościoła, jak to przedstawiają uczeni protestanccy, 223 ale tylko dlatego, że w rzeczywistości istniała głębsza i ściślejsza jedność. Te formy porozumiewania się między Kościołami, jakie można odnotować w początkach istnienia Kościoła, świadczą bardziej o przeniknięciu chrześcijan ideą jednego Kościoła niż późniejsze formy porozumiewania się, czysto formalne, prawne, papierowe. Nie bez powodu Tertulian już w swoich czasach, gdy istniała pełna organizacja kościelna, mówił: „O jedności Kościoła świadczy komunikowanie się świata, nazwa braterstwa i świadczenie (contesseratio) gościnności” 224. Oczywiście w jego oczach jedność Kościoła bardziej potwierdzała rzeczywista jedność Kościołów niż różne organizacje 225. Jedność chrześcijańskiego „braterstwa” nie była jakimś ideałem, ale bardzo realnym. Wspólne przekonania i wspólne nadzieje skłaniały chrześcijan do zewnętrznej jedności, jak wyrażono w Διδαχή 227. W tym samym Διδαχή znajduje się modlitwa eucharystyczna, w której dwukrotnie wyrażona jest w formie poetyckiej modlitwa, aby Pan Bóg zgromadził swój Kościół ze wszystkich zakątków świata, z czterech wiatrów, do swego Królestwa 228. To miejsce modlitwy eucharystycznej w Διδαχή jest zwykle przereklamowane. Nasuwa się właśnie wniosek, że według myśli ówczesnych chrześcijan istota Kościoła wymaga jedności jedynie w βασιλεία τοῦ Θεοῦ 229. Jeśli jednak weźmiemy pod uwagę, że w tamtym czasie chrześcijaństwo było rzeczywiście rozproszone w małych wspólnotach od krańca do krańca, wówczas ta forma modlitwy będzie całkiem zrozumiała. Chrześcijanie tamtych czasów nie mogli sobie nawet wyobrazić, że może nadejść czas, kiedy wiara chrześcijańska podbije świat i będzie jeden, zewnętrznie zorganizowany Kościół. Ta jedność była oczywiście bardzo pożądana: chrześcijanie, na ile mogli, do niej dążyli. Jednak całkowita realizacja zorganizowanej na zewnątrz jedności wydawała się czymś bardzo odległym. W tej samej modlitwie zwraca się uwagę na fakt, że chociaż mówi o rozproszeniu Kościoła, mówi konkretnie o Kościele, a nie o Kościołach. Jest oczywiste, że autor reprezentuje wszystkie wspólnoty rozproszone na krańcach wszechświata jako jeden Kościół. Na koniec należy zwrócić uwagę, że w tej samej modlitwie obok powyższych słów ostro wyrażone jest charakterystyczne dla wczesnego chrześcijaństwa dążenie do rychłego przyjścia Chrystusa i końca świata 230. Jeżeli koniec świata miał nadejść tak szybko, to oczywiście w świadomości chrześcijan myśl o zorganizowaniu jednego Kościoła powinna zostać zepchnięta na dalszy plan. Ogólnie rzecz biorąc, modlitwa Διδαχή świadczy, naszym zdaniem, jedynie o tym, że chrześcijanie I wieku nie mogli jeszcze wyobrazić sobie całej światowej historycznej misji chrześcijaństwa, ale zgodnie z ich przekonaniami Kościół, choć rozproszony, był zjednoczony 231. Jedność Kościoła jako „braterstwa” wyraża także inny pomnik z końca I wieku, a mianowicie „List Klemensa Rzymskiego do Koryntian”. List ten kończy się modlitwą nie tylko za Koryntian, ale za wszystkich, którzy wszędzie są powołani przez Boga. Klemens prosi o doniesienie o upragnionym i pożądanym pokoju i harmonii, aby Kościół rzymski mógł radować się z poprawy Kościoła w Koryncie 232. Wszystko to, pokrótce wskazane dowody i fakty z czasów starożytnych, naszym zdaniem dowodzą dla historii dogmatu Kościoła prawdy, że od samego początku idea jednego Kościoła jako widzialnego, historycznie istniejącego społeczeństwa wyznawców Chrystusa nie była chrześcijanom obca. Od samego początku Jeden Kościół dla chrześcijan nie był jakimś zrozumiałym przedmiotem wiary, ale faktem bardzo realnym 233. Święci apostołowie głosili o jednym widzialnym Kościele, sami założyli jeden Kościół i od samego początku istniał ten sam Kościół. Patrz: Jan 15:10: Wy pozostaniecie w Mojej miłości, tak jak Ja... trwam w Jego miłości. Vgl.: Paul Wolff. Die Entwickelung der einen christlichen Kirche durch Atanazy, Augustyn, Luter. Eine Kirchen-und dogmengeschichtliche Studie. Berlin, 1889. S. 2–6. Zobacz: Dzieje Apostolskie 1:8: „Λήψεσθε δύναμιν ἐπελθόντος τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἐφ’ ὑμᾶς”. Zobacz: Jana 14:27, 15:19, 17:14, 16. Zobacz: Mateusza 21:5–7; Marka 11:2, 7; Łukasza 19:30, 35. Zobacz: Łukasza 4:6; Mateusza 4:6, 9. Zobacz: Jana 15:16, 18–21, 16:2–4, 20, 33, 17:14, 16. Zobacz: Mateusza 26:13: „Ἐν ὅλῳ τῷ κόσμῳ”. Zobacz: IV. Manswietow. Nauczanie Nowego Testamentu o Kościele. s. 6, 74–75. Ogólnie patrz: Ch. 1: „Życie Kościoła na ziemi widziane z zewnątrz”. s. 74–124. Por.: Alfred Loisy. L'évangile et l'eglise. 4-ja wyd. Ceffonds, 1908, s. 23. s. 153: On a vue I'Évangile de Jésus avait déjà un rudiment d'organization sociale, et que le royaume aussi devait avoir forme de société. Vgl.: P. Wolff, op. cit., S. 3–4. Zobacz: Łukasza 14:21 i Mateusza 22:10. „W sprawie Kościoła ważne jest, aby jak najdokładniej zrozumieć zarówno to, czego Ewangelia uczy, jak i to, czego nie uczy”. Prof. M. M. Tareev. Podstawy chrześcijaństwa. T. 2. Siergijew Posad, 1908. s. 345, ok. Zobacz: Łukasza 24:49 i Dzieje Apostolskie 1:8, 12. Już sama nazwa „ἐκκλησία” określa także pewne właściwości nazwanego społeczeństwa. Nie każde „społeczeństwo”, nie każde „zgromadzenie” można nazwać ἐκκλησία, a jedynie zbiór ludzi, których coś łączy. W klasycznym użyciu ἐκκλησία oznaczało spotkanie obywateli: ἐκκλησία = οἱ ἔκκλητοι, które gromadziło specjalne κῆρυξ. Ἐκκλησία – zgromadzenie utworzone zgodnie z prawem. Zatem Ἐκκλησία zawiera dwie cechy: uporządkowaną jedność i powołanie (κλῆσις, ἐκκαλεῖν). Analizę filologiczną słowa ἐκκλησία przeprowadza dr Hermann Cremer (Biblisch-theologisches Wörterbuch der Neutestamentlichen Gräcität, 9-te Auflage. Gotha, 1902. S. 548–551) oraz Smirnov S. K. (Uwagi filologiczne na temat języka Nowego Testamentu w zestawieniu z klasyczny przy lekturze Listu Apostoła Pawła do Efezjan M., 1873. s. 83–85), Rud. Zom. (Struktura Kościoła w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Przeł. A. Pietrowski i P. Florenski. M., 1906. s. 33–38). Godne uwagi jest to, że słowa ἐκκλησία nie przetłumaczono na łacinę, a jedynie przepisano – ecclesia, chociaż w języku łacińskim istnieje kilka słów oznaczających społeczeństwo. Oczywiście, żadne z łacińskich słów nie zostało uznane za całkowicie i trafnie oddające znaczenie greckiego ἐκκλησία, które wyraża myśl, że Bóg wyodrębnił swoją część ludu i powołał go do szczególnego społeczeństwa. Patrz: prof. Adolf Deissmann. Licht vom Osten. Das Neue Testament und die neuentdeckte Texte der hellenistisch-römischen Welt. 2-te i 3-te Aufl. Tybinga, 1909. S. 79–80. Vgl.: Prof. dr Schanz. Der Begriff der Kirche. Theologische Quarterschrift. 1893. S. 535; Carla Weizsäckera. Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche. 3-te Aufl. Tybinga i Lipsk, 1902. S. 597; Pierre'a Batifola. L'église naissante et le catholicisme. 3-me wyd., Paryż, 1909, s. 25. 90–91. Vgl.: A. Loisy. L'évangile et l'église4, s. 2. 134–138. Czasami קׇהׇל tłumaczy się słowem συναγωγή, ale rzadko, zazwyczaj słowo συναγωγή tłumaczy się hebrajskim słowem עֵדׇה, oznaczającym zwyczajne spotkanie, עֵדׇה zawsze tłumaczy się συναγωγή i nigdy ἐκκλησία. (Cremer. Bibl. theol. Wörterbuch9. S. 548–549. Vgl.: Harnack A. Entstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung und des Kirchenrechts in den zwei ersten Jahrhunderten. Leipzig, 1910. S. 12.) Por.: Jana 9:2. Zobacz: prof. M.M. Tareev. Podstawy chrześcijaństwa. T. 2. s. 346–347. Fryderyka Loofsa. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte, 4-te Aufl. Halle, 1906. § 6, 2b. S. 38; Gustava Hoennicke’a. Das Judenchristentum im ersten und zweiten Jahrhundert. Berlin, 1908. S. 346–347, 248–249. Jednak Cremer, wybierając termin ἐκκλησία, oprócz nawiązania do terminologii starotestamentalnej, zwraca uwagę na sprzeciw synagogi żydowskiej. Zobacz: Bibl.-Theol. Worterbucha. S. 549. Dzieje Apostolskie 20:28. Rzym.16:16; 1 Kor. 1:2, 10, 32, 11:16, 22, 15:9; Gal.1:22; 1 Tesaloniczan 2:14; 1 Tymoteusza 3:5, 15 itd. Liczb 16:3, 20:4; Powt. 23:2–4, 9; 1 Kronik 28:2; Micheasza 2:5. Zobacz: הׇאְׇלֺהׇים קְהׇל. 13, 1. Vgl.: J. Meritan. L'ecclésiologie de l'épitre aux Éphésiens Revue Biblique Internationale. 1898. T. 7. s. 346–347. Józefa Knabenbauera. Cursus Scripturae Sacrae 1, 2. Evangelium secundum s. Matthaeum, pars altera. Parisiis, 1893. s. 54. Kremer. Bibl.-teol. Wörterbuch9. S. 550. "Fakt, że Chrystus nazwał założone przez siebie stowarzyszenie ἐκκλησία, ma szczególne znaczenie polemiczne wobec protestantów. Protestanci krążą z „niewidzialnym" Kościołem. Jednak w pojęciu ἐκκλησία kryje się mocny moment widzialności. Dlatego wyrażenie „niewidzialny Kościół" zawiera w sobie sprzeczność in adjecto. Nie może być niewidzialnego Kościoła. Można uczestniczyć w niewidzialny tylko duchowo, w ἐκκλησία tylko ciałem.” Prof. V.V. Bołotow. Wykłady z historii Kościoła starożytnego, tom. 1. Wprowadzenie. Petersburg, 1907. s. 13. Ἐκκλησία w jednostkach. numer i z członkiem zazwyczaj oznacza: 1) pierwotny Kościół Jerozolimy i Judei, gdy nie było innych Kościołów – Dz 5, 8, 1, 3; Gal.1:13; 1 Koryntian 15:9; Fil.3:6; 2) suma Kościołów w Judei, Samarii i Galilei – Dz 9,31; 3) Kościół lokalny w Jerozolimie – Dz 11:22, 12:1, 5, 15:4. W Tesalonice – 1 Tesaloniczan 1:1; 2 Tesaloniczan 1:1. W Koryncie – 1 Kor. 1:2, 6:4, 14:12, 23; 2 Kor. 1:1; Rzym.16:23. W Cenchrei – Rz.16 rozdz. W Laodycei – Kol. 4:16. W Antiochii – Dzieje Apostolskie 13:1, 15:2. Siedem Kościołów w Azji – Obj. 2–3 rozdz. W Efezie – Dzieje Apostolskie 11:21, 14:27, 20:17; 1 Tymoteusza 5:16. W Cezarei – Dzieje Apostolskie 18:22, w podobnym sensie Jakub 5:14; 3 Jana 1:9–10; 4) zgromadzenie Kościoła lokalnego – Dz 15,22; 1 Koryntian 14:33; 5) Kościół domowy w Efezie – 1 Kor. 16:19. W Rzymie – Rzym.16:9. W Kolosach – Kol. 4:15; Film.1:2. Słowo ἐκκλησία w liczbie pojedynczej. numer bez członka oznacza: 1) każdy Kościół lokalny w znanej dzielnicy – Dz 12:23; 2) ogólnie każdy Kościół lokalny – 1 Kor. 14:4, 4:17; Fil.4:15; 3) spotkanie Kościoła lokalnego – 1 Kor. 14:29, 36, 11:18; 3 Jana 1:3, 6, 9. Ἐκκλησία w liczbie mnogiej oznacza: 1) suma Kościołów lokalnych danego okręgu o nazwach wskazanych lub dorozumianych: w Judei – 1 Tes. 2:14; Gal.1:22. W Galacji 1 Koryntian 16:1; Gal.1:2. W Syrii i Cylicji Dzieje Apostolskie 15:41. W Derbe i Listrze – Dzieje Apostolskie 16:5. W Macedonii – 2 Kor. 8:1, 19. W Azji – 1 Kor. 16:19; Obj. 1:4, 11, 20, 2:7, 11, 17, 29, 3:6, 13, 22, 22:16; 2) nieokreślona liczba Kościołów lokalnych – 2 Kor. 11:8, 28, 8:23, 24; Rzym.16:4, 10; 3) suma wszystkich Kościołów lokalnych – 2 Tes. 1:4; 2 Kor. 7:17, 11:16, 14:32; 2 Koryntian 12:13; 4) zgromadzenie wszystkich Kościołów lokalnych – 1 Kor. 15:24. Ἐκκλησία w jednostkach. liczba oznacza: 1) jeden Kościół powszechny, będący Kościołem lokalnym indywidualnym – 1 Kor. 10:32, 11:22 i prawdopodobnie 1 Kor. 12:28. Dzieje Apostolskie 20:28; 1 Tymoteusza 3:5, 15; 2) absolutnie jeden Kościół powszechny – Kol. 1:18, 24; Efez. 1:22, 3:10, 21, 5:23–25, 27, 29, 42; Mateusza 16:18. V. N. Myszczyn. Struktura Kościoła chrześcijańskiego w pierwszych dwóch wiekach. Siergijew Posad, 1909. s. 432, ok. Vgl.: A concordance of the Greek Testament, pod redakcją księdza W. F. Moultona i księdza A. S. Gedena. 2 wyd. Edynburg, 1899, s. 316–317. W tym przypadku opinia Cremera jest bardzo godna uwagi i uważamy, że warto ją przytoczyć. „To, że ἐκκλησία oznacza początkowo całe społeczeństwo (die Gesammtgemeinde), a dopiero potem odrębną wspólnotę, wynika jasno zarówno z podstaw Starego Testamentu, jak i z podstawowego słowa Chrystusa (Mt 16,18), co potwierdza starotestamentalna koncepcja יהֺרׇה קהַל. przeciwna opinia, że ἐκκλησία pierwotnie oznaczało odrębną wspólnotę i stąd dopiero powstało późniejsze oznaczenie całego społeczeństwa, przez które później należy uznać słowo Chrystusa (Mt 16,18) za nieautentyczne; opinia ta opiera się na nieznajomości lub zaniedbaniu starotestamentowych podstaw użycia słów i jest charakterystyczna dla wartości tego „historyczno-krytycznego” zabiegu” (Bibl.-theol. Wörterbuch 9. S. 550). Ruda. Zom argumentuje, że w Nowym Testamencie ἐκκλησία oznacza jedynie Kościół powszechny, a wspólnota prywatna nazywana jest ἐκκλησία jedynie jako odbicie jednej wspólnoty uniwersalnej. „Istnieje tylko jedna eklezja, zbiór całego chrześcijaństwa jako całości, ale ta jedna eklezja ma niezliczone formy zjawisk… Nie ma żadnych lokalnych ani domowych zebrań zborowych jako takich. To, co właściwie możemy nazwać spotkaniem wspólnoty lokalnej, czyli walnym zgromadzeniem chrześcijan w określonym mieście, jest tym, czym ono jest nie jako spotkanie wspólnoty lokalnej, ale jako forma fenomenu ecclesia, spotkania całego ludu chrześcijańskiego. Zgromadzenie chrześcijan w jednej miejscowości nazywa się eklezją, ponieważ reprezentuje zgromadzenie nie tej wspólnoty lokalnej, ale całego chrześcijaństwa” („Ustrój kościelny w pierwszych wiekach chrześcijaństwa” s. 40–41). Ale oczywiście Zom wychodzi w tym przypadku ze swoich dogmatycznie stronniczych poglądów. Według Zoma słowo ἐκκλησία w Nowym Testamencie nie oznacza zjawiska, a jedynie pojęcie abstrakcyjne. Do określenia chrześcijan używa się ἅγιοι· Dzieje Apostolskie 9:13, 32; 1 Piotra 2:1; Rzym.1:7; 15:25–27; 1 Kor. 6:2, 7:14; 2 Kor. 1:1, 2:13, 12, 8:4, 9:1, 16:15; Kol. 1:2, 4, 26, 3:12; Efez. 1:1, 4, 15, 2:29, 3:18, 5:3; Filip. 4:21, 22; 1 Tesaloniczan 5:27; 1 Tymoteusza 5:10; Tytusa 2:3; Fil.1:5; Hebrajczyków 3:1, 6:10. Kremer. Bibl.-teolog. Wörterbuch9. S. 44 i nast. szczególnie S. 54. Powt. 7:6, 14:2, 21; Wyjścia 19:6. Powt. 26:19, 28:9 itd. Powt.33:3; Ps. 15:3, 33:10; Jer.2:3 itd. Kol. 3:12; Rzym.1:7; 2 Kor. 1:2; 1 Piotra 1:1. „Ponieważ wierzący są wyprowadzani z grzesznego świata i przyjmowani do wspólnoty z Bogiem Odkupicielem przez Ducha Świętego, przypisuje się im także przydomek ἅγιοι”. (S. M. Zarin. Asceza według nauczania prawosławnego chrześcijaństwa. T. 1. Księga 2. St. Petersburg, 1907. s. 19, przyp.) „Apostoł Paweł nadaje pierwotne znaczenie słowa „oddany” słowom ἅγιοι i κλητοί ἅγιοι i oddzielony, bez doskonałości życia będącego w całkowitej harmonii z wysokością powołanie. W takim znaczeniu większość pisarzy Starego Testamentu używa hebrajskiego קׇדוֹשׁ”. J. Meritan Revue biblique. 1898. T. 7. s. 348. Zobacz też: Schanz. Der Begriff der Kirche. – Theologische Quarterschrift. 1893. S. 547–548. Jednak Cremer zaprzecza znaczeniu wybrania kryjącemu się za hebrajskim קׇדוֹשׁ. Jego zdaniem ideę wybraństwa cieniuje przede wszystkim starotestamentowy termin חִסידים (chasidim. wyd.), który w LXX jest zwykle wyrażany słowem ὅσιοι, jednak tłumaczenie to nie przeszło do Nowego Testamentu, a zatem do Nowego Testamentu ἅγιοι, zastępując קׇדוֹשׁ i חִסידים, zachowuje ideę wybrania w jej znaczeniu. Zobacz Bibl.-theol. Wb9. S. 57. Zobacz: 2 Piotra 1:10: „Ὑμῶν τῆν κλῆσιν καὶ ἐκλογὴν”. Izaj. 43:20, 21; Wyjścia 19:5. Powt.32:9; Wj 19:5; Powt. 4:20, 9:26, 29. Hebrajskie słowo תֵבל oznacza linę (Joz. 2:15), w szczególności linę mierniczą (חֶבֶל מִדָּה Mik. 2:5; Zach. 2:5). Stąd znaczeniem jest odmierzona część ziemi, kraina zamknięta w określonych granicach (Joz. 19:9; Deut. 3:4; Joz. 18:5; Liczb 18:20, 24, 32:19; Rut. 4, 6; Sof. 2:5 i wiele innych) Indywidualne wyrażenia. Pawła, dla ich prawidłowego zrozumienia potrzebna jest bardziej szczegółowa interpretacja, a co za tym idzie przedstawienie przez nich nauczania św. Pawłowi na temat Kościoła towarzyszyć będziemy kilka uwag egzegetycznych. Por.: wyroki J. Meritana. Revue Biblique 1898. Cz. 7. s. 343–344, 353. Rzym.12:4, 5; 1 Kor. 6:15, 10:17, 12:13, 27; Efez. 1:23, 4:4, 12, 16, 25, 5:23, 30; Kol. 1:18, 21, 2:19, 3:15. „Χωρὶς Χριστοῦ.” „Χωρίς” oznacza pozbawienie czegoś poprzez usunięcie z obiektu. Apostoł nie ma na myśli tylko pogańskich czytelników listów, ale pogaństwo w ogóle. Prof. D. I. Bogdashevsky. Przesłanie św. ap. Pawła do Efezjan. Kijów, 1904. s. 383. Zobacz: Bogdaszewski, op. op. s. 385. Prof. D. I. Bogdashevsky. Przesłanie św. ap. Pawła do Efezjan. Kijów, 1904. s. 388–389. Zobacz interpretację Ef 2:14–15 prof. Bogdashevsky’ego, cyt. op. s. 391–404. Zobacz: Biskup Feofan. Interpretacja Listu św. Apostoła Pawła do Efezjan. wydanie 2. M., 1893. s. 173: "Płotem ludu Bożego było prawo, według którego służyli Bogu i traktowali Boga, i dzięki któremu usprawiedliwiali się przed Nim w swoich grzechach i zbliżali się do Niego. Ale to samo prawo służyło jako mur, który odgradzał lud Boży od wszystkich innych narodów, tak że ani jeden, ani drugi nie mogli się w żaden sposób mieszać." Zobacz: Rzym.10:4; Kol.2:14. Prof. Bogdashevsky, cyt. op. s. 402–407. Odc. Feofana, op. op. s. 173–174, 178. Zobacz: Rzym.9:21–26. W Ef 2:16 znajduje się wyrażenie: w jednym ciele pogodzi obydwa – „καὶ ἀποκαταλλάξη τοὺς ἀμφοτέρους ἐν ἐνὶ σώματι”. Niektórzy egzegeci przez ἐν σῶμα mają na myśli Kościół, łącząc w ten sposób ἐν σῶμα z w. 16 z εἰς καινὸς ἄνθρωπος z w. 15. Zob. na ten temat u prof. Bogdaszewskiego, cyt. op. s. 407 s. Jednak w Nowym Testamencie rzeczowniki z przyimkiem ἐν bardzo często mają znaczenie dativus instrumentalis (zob.: Friedrich Blass. Grammatik des Neutestamentliche Griechisch. Göttingen 1896. § 38, 1. t. g. 41, 1. S. 114–115:127). Na podstawie Kol. 1:20, 22 i 1 Piotra. 2:24 przez ἐν σῶμα należy rozumieć Ciało Chrystusa, które służyło pojednaniu pogan i Żydów. W ten sposób interpretatorzy starożytnego kościoła rozumieli to wyrażenie. (Patrz np. Św. Jan Chryzostom. W Liście do Efezjan, rozmowa 5, 3: „W jednym ciele, mówi Bóg swój. Jak to zrobił? Sam, powiada, poniósł należną karę na krzyżu.” - Creations, red. SPbDA T. 11. s. 46; Św. Efraim Syryjczyk: „I zaprzyjaźnił się z obydwoma w jednym ciele (jednym ciele), które za obojga zostało zabite. „MDA rozdz. 7, 1895. Św. Jan z Damaszku. Ale oczywiście idea, że ​​Żydzi i poganie zjednoczyli się w jedno Ciało, w sensie jednego Kościoła, wcale nie jest obca apostołowi. W Liście do Efezjan 3:6 apostoł nazywa pogan σύσσωμα. „Ponieważ” – mówi błogosławiony. Teodoret, który nazwał wiernego Ciałem, mówi następnie, że poganie stali się szafarzami”. - Kreacje. Część 7, M., 1861. s. 430. Zob.: i prof. Bogdaszewski, cyt. op. s. 441–442. Błż. Teodoret, interpretując Ef. 2,16 łączy obie myśli: „Pojednał obu, to znaczy wierzących spośród pogan i Żydów, w jedno Ciało, złożone za wszystkich, tak że stanowili jedno Ciało. A apostoł nazwał wszystkich wierzących jedną osobą, ponieważ każdy ma jedną Głowę – Pana Chrystusa, zaś Ciało tworzą ci, którzy byli godni zbawienia”. Kreacje. Część 7. s. 427–428. To samo stwierdza Ikumenius: „Ἐν τῇ σαρκί· τουτέστι, διὰ τῆς σαρκὸς αὐτοῦ. PG. Τ. 118. Kol. 1197Α. ἐν ἑνὶ σώματι τῷ Θεῷ. „(PG. Τ. 118. Kol. 1197C). Obie myśli łączą się także u Manswietowa (Nauczanie Nowego Testamentu o Kościele. s. 70–71), choć autor nie podaje żadnej egzegezy. Blzh. Teofilakt idzie za Chryzostomem, ale przytacza opinię niektórych [innych interpretatorów]: „Obydwaj, którzy stali się jakby jednym Ciałem, którego On jest Głową, pojednani z Bogiem”. Działka. na ostatnim do Gal., Efez. i Fil. Kazań, 1884. s. 107. Na koniec do Efez. rozmowa 5, 2. Kreacje. Τ. 11. s. 43. I dalej: "Wyobraźmy sobie przykład: wyobraźmy sobie dwa posągi - jeden ze srebra, drugi z cyny; te dwa posągi zostały przetopione i z nich powstały dwa złote: te dwa posągi stały się identyczne. Albo inny przykład: jeden niech będzie niewolnikiem, drugi przybranym dzieckiem; obydwoje mieli służyć Jemu (czyli Bogu), ale jeden został uznany za wydziedziczony, drugi uciekł i nie znał Ojca, i wtedy oboje zostali dziedzicami i prawowite dzieci, oboje otrzymali ten sam zaszczyt, oboje stali się jednym, z tą tylko różnicą, że jeden przyszedł z daleka, drugi z bliska i że ten najbliższy przyszedł najpierw do Ojca”. s. 43–44. Na koniec do Efez. rozmowa 5, 3. Kreacje. Τ. 11. s. 45–46. Zobacz: Kol. 3:9–11. Mówiąc o katolickości Kościoła według nauczania św. Pawła, J. Meritan zauważa: "Jasne jest, że Paweł nie uważa katolickości jedynie za zwykłą równość Żydów i pogan przemienionych do trzewi społeczeństwa chrześcijańskiego. Doskonała równość zaczyna obowiązywać po śmierci Chrystusa, a starożytne obietnice, gdyż zawierały nierówność warunków, nie mają odtąd sensu istnienia. W Bożym planie apostoł widzi jednakowo powołane wszystkie narody i tylko jedną ludzkość w Chrystusa i przez Chrystusa”. Biblioteka Rewii. T. 7.1893. R. 357. Por.: r. 355–356. Jednak św. Jan Chryzostom, mówiąc o wyniesieniu całej ludzkości na nowy, wyższy stan, wnika głębiej w myśl apostoła. 1 Koryntian 10:32: Nie dawajcie zgorszenia ani Żydom, ani Grekom, ani Kościołowi Bożemu. "Czym jest jedno Ciało? Wierni we wszystkich miejscach wszechświata, żyjący, żyjący i żyjący muszą." Św. Jana Chryzostoma. Na poczcie. do Efez. rozmowa 10, 1. Kreacje. T. 11. s. 90. Szczegółowe ujawnienie koncepcji Ciała można znaleźć w Akwilonowie („Kościół” s. 229–239), ale ujawnienie to następuje tutaj niezależnie od tekstu Listów św. Pawła. O godz. Paweł porównuje Kościół do drzewa, zob. Rz 11,17–24. „Jak podzielone są funkcje członków ciała, tak też pełne łaski dary Ducha są różne i podzielone”. – Św. Efraim Syryjczyk. Kreacje. Część 7. s. 50. „Przykład ciała i członków obala wielkie wywyższenie arogancji”. - Błż. Teofilakt. Działka. w „Ostatni do Rzymu Kazań”, 1866. s. 168. Zobacz: Rzym.12:6: Przez tę... łaskę mamy różnorodne dary... według miary wiary. "Aby ukorzyć chlubiących się, mówi, że to jest dane od Boga i nazywa to darami, a żeby leniwych pobudzić, pokazuje, że aby otrzymać dary, też coś przynosimy, i mówi: jeśli jest proroctwo, według miary wiary. Chociaż jest to łaska, to nie jest ona po prostu wylana, ale wylewa tyle, ile może znieść przedstawione jej naczynie wiary. Błż. Teofilakt. Działka. w Last to Rome s. 169. Teofilakt powtarza Jan Chryzostom. Zobacz: Kreacje. T. 9. s. 754–755, 758. O podziale darów duchowych pomiędzy ap. Paweł [więcej] w 1 Koryntian 12:1–11. Zobacz: 2 Piotra 1:3: „Πάντα ἡμῖν τῆς θεῖας δυνάμεως αὐτοῦ τὰ πρὸς ζωὶν καὶ εὐσέβειαν δεδωρημένης.” Prof. D. I. Bogdashevsky. Przesłanie św. ap. Pawła do Efezjan. Kijów, 1904. s. 425. „Chociaż mamy łaskę różnych darów, wszystkie one są dane na służbę Kościołowi”. – Św. Efraim Syryjczyk. Kreacje. Część 7. s. 50. "Dlaczego jeden otrzymał więcej, a drugi mniej? To - mówi - nie ma żadnego znaczenia, ale sprawa jest obojętna: każdy z otrzymujących przyczynia się do stworzenia. I dlatego pokazuje, że nie dla własnej godności jeden otrzymał więcej, a drugi mniej, ale ze względu na innych." – Św. Jan Chryzostom. Na koniec do Efez. rozmowa 11, 2. T. 11. s. 97. Patrz: Blzh. Teodoryt. Kreacje. Część 7. s. 256. Szczególnie pięknie tę ideę wyraziła aplikacja. Peter: „Ἕκαστος καθὸς ἔλαβε χάρισμα, εἰς ἑαυτοὺς αὐτὸ διακονούντες, ὡς καλοὶ οἰκονόμοι ποικίλης χάριτος” (1 Piotra 4:10). Zobacz: Rzym.12:7. Tutaj służba jest rozumiana w sensie ogólnym: apostolstwo nazywa się służbą, a wszelka dobra praca duchowa nazywa się służbą. Oczywiście nazwą tą określa się także działalność prywatną, ale tutaj mówi się o niej ogólnie. (Patrz: Św. Jan Chryzostom. O Liście do Rzymian, rozmowa 21. t. 9. s. 758.) "Nie nazywa cnót, lecz darami. To, co otrzymaliście, mówi, jest darem Boga, a nie waszym dziełem. Zostało wam to dane z łaski... Pod nazwą służby należy rozumieć każdą pracę duchową w ogóle." - Błż. Teofilakt. Działka. w Last to Rome s. 169–170. "Mówił o usługach, aby bardziej pocieszyć żałobnika. Usłyszawszy nazwę daru, a otrzymał mniej, mógł smucić się, że został pozbawiony daru. Ale słyszenie o służbie tak nie jest, ponieważ wskazuje na pracę i pot. Dlaczego smucisz się, gdy innym nakazał ciężej pracować, ale ciebie oszczędził?" Błż. Teofilakt. Działka. w Last to Cor. s. 153. "Dawanie, działanie i służba to jedno i to samo. Różnica polega tylko na słowach, ale rzeczy są takie same. Jakie jest dawanie, taka jest służba, a jaka jest służba, takie jest działanie." Święty Jan z Damaszku. W epist. do Koryntu. I.PG. T. 95. Kol. 664D–665A. „Naucza, dlaczego my, którzy wierzymy, nazywamy się jednym Ciałem”. - Błż. Teodoryt. Kreacje. Część 7. s. 257. Błż. Teodoryt. Kreacje. Część 7. s. 256. „Nie powiedział po prostu: Duch, ale: jeden i ten sam Duch, ucząc, że nie jeden ma jeden, a drugi różne dary, lecz obaj są z jednego Ducha”. - Błż. Teodoryt. Kreacje. Część 7. s. 256–257. Prof. D. I. Bogdashevsky. Przesłanie św. ap. Pawła do Efezjan. Kijów, 1904. S. 504, ok. 1904. 5. Por.: J. Meritan: mówimy tu zapewne nie o duszy każdego członka z osobna, ale o żywotnym duchu Kościoła, ο πνεύμα, który jest źródłem życia wspólnego. W kim ten duch istnieje i działa, z pewnością zjednoczy się ze swoimi braćmi, przynajmniej duchowo. „Ἓν σῶμα καὶ ἓν πνεύμα” to według myśli Pawła dwie współzależne rzeczy. Dzieje się tak dlatego, że tylko jedno πνεύμα ożywia wszystkie członki, tak że Ciało jest jedno. - Biblioteka Rewii. T. 7. R. 363. Tekst grecki: „Σπουδάζοντες τηρεῖν τῆν ἐνότητα τοῦ πνεύματος” – tekst, przepis. brzmi dokładnie Πνεύματος, z dużej litery. Apostoł Paweł nie używa πνεύμα na oznaczenie jednomyślności; oznacza jednomyślność słowami pochodzącymi od ψυχή. σύμψυχοι są jednomyślni (Fil. 2:2), μιᾷ ψυχή są jednomyślni (Filip. 1:27). Środa: jedna dusza – ψυχῇ μιᾷ (Dz 4,34). Słowo ὁμοθυμαδόν jest często używane w Nowym Testamencie: Dzieje Apostolskie 1:14, 2:46, 4:24, 5:12, 7:57, 8:6, 12:20, 15:25, 18:19; Rzym.15:6. Św. Jana Chryzostoma. Na poczcie. do Efez., rozmowa 9, 3. T. 11. s. 86. W tłumaczeniu rosyjskim „duch” zastępuje się „duszą”, choć w tekście greckim jest to πνεύμα. PG. T. 62, kol. 72. Św. Jana Chryzostoma. Na poczcie. do Efez., rozmowa 11, 1. T. 11. s. 96. Jak widać Chryzostom łączy obie interpretacje, jednak według jego interpretacji jednomyślność opiera się na jednym Duchu Bożym. Patriarcha Focjusz wyraźnie wyraża tę myśl o Chryzostomie, gdy pisze: καὶ ἓν πνεῦμα κατὰ τῆν ἐνότητα τοῦ πνεύματος, καθῶς ἡμᾶς τὸ ἅγιον ἥνωσε πνεῦμα, καθὼς καὶ ἐκκλήτητε.” PG. Τ. 118. Kol. 1213 C. Β to samo powiązanie wynika z jedności Ducha Świętego i błogosławionych. Hieronim: „Słusznie powiedziano Efezjanom, którzy już poszli za jednością Ducha Świętego: dbając o zachowanie jedności Ducha w węźle pokoju; przecież dostaje polecenie, żeby zadbać o zachowanie czegoś, kto coś ma.” Kreacje. Księga 17. s. 296. Ks. Teofanes również łączy obie interpretacje. (Komentarz do Listu do Efezjan, s. 266–269). 270 pisze: „Taka jest istota chrześcijaństwa, że ci, którzy je wyznają, stanowią jedno, że wszyscy wierzący stanowią jedno żywe i zjednoczone życiem Ciało, w którym mieszka jeden Duch”. Błż. Teofilakt. Interpretacja Ostatniego. do Efezjan. Kazan, 1881. s. 123. Prawie dosłownie to samo [znajdziemy] u Focjusza (PG. T. 118. Kol. 1213). Błż. Teodoryt. Kreacje. Część 7. s. 431. Błż. Hieronim. Kreacje. Księga 17. s. 297. Prof. D. I. Bogdashevsky. Przesłanie św. ap. Pawła do Efezjan. Kijów, 1904. s. 505. Zobacz: 1 Jana 5:1, 19, 4:4: „Ὑμεῖς ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστε”. 3 Jana 1:11: Ktokolwiek czyni dobro, jest z Boga. Jana 5:42; 1 Jana 2:5, 3:17, 5:3; Judy 21; Rzym.5:5. Zobacz: 2 Kor. 13:13; 2 Tesaloniczan 3:5. Nie chodzi tutaj oczywiście o miłość Boga do ludzi, ale o miłość ludzi do siebie nawzajem i tę miłość nazywa się miłością Boga. Zobacz: Rzym.15:30: „Διὰ τῆς ἀγάπης τοῦ πνεύματος.” Kol. 1:8: „Τὴν ὑμῶν ἀγάπην ἐν πνεύματι.” „Ἡ ἁγάπη τοῦ Θεοῦ ἐκκέχυται ἐν ταῖς καρδίαις ἡμῶν διὰ πνεύματος ἁγίου τοῦ δοθέντος ἡμῖν.” Zobacz: 1 Tesaloniczan 4:8. Por.: 1 Jana 3:24, 4:13; Rzym.8:11: „Ζοποιήσει καὶ τὰ θνητά σώματα ὑμῶν διὰ τοῦ ἐνοικοῦντος αὐτοῦ πνεύματος ἐν ὑμῖν.” Św. Jana Chryzostoma. Ha Last do Tytusa, rozmowa 5, 3. – Kreacje. T. 11. s. 872. Patrz: Bł. Teodoret. Kreacje. Część 7. s. 742. Zobacz: 2 Tesaloniczan 2:13: „Εἰς σωτηρίαν ἐν ἀγιασμῷ πνεύματος.” Zobacz: Rzym.8:14. Zobacz: Jana 16:13. Ha Ostatni do Efez. rozmowa 11, 1. – Kreacje. T. 11. s. 96. Zobacz: Efez. 4:17–19, 5:8, 11–14; Kol. 2:13, 3:5–7. Zobacz: 1 Piotra 4:3–5. Zobacz: Efez. 4:20–6:8; Kol. 3:1–5, 7–17. Zobacz zwłaszcza Kolosan 3:14: «Kolosan 3:14 σύνδεσμος τῆς τελειότητος.” śr. także: 1 Piotra 4,8–11. Apostoł Piotr także prowadzi życie chrześcijańskie, które w przeciwieństwie do życia pogańskiego opiera się na miłości, nie ma jednak pośredniego nauczania o Kościele. Filologiczną analizę wersetu 22 („καὶ αὐτὸν ἔδωκε κεφαλήν ὐπὲρ πάντα τῇ ἐκκλησίᾳ”) zob.: Prof. D. I. Bogdaszewski. Przesłanie św. ap. Pawła do Efezjan. Kijów, 1904. s. 325–326. Zobacz: Efez.5:30: jesteśmy członkami Jego ciała, Jego ciała i Jego kości. Św. Jana Chryzostoma. Na poczcie. do Efez. rozmowa 3, 2. T. 11. s. 26. „Co to znaczy – przede wszystkim? – pyta dalej Zlatoust – „Albo – że Chrystus jest ponad wszystkim, co widzialne i kontemplowane umysłem, albo że najwyższym ze wszystkich okazanych przez Niego dobrodziejstw jest to, że uczynił Swojego Syna Głową”. Św. Izydor Pelusiot: „Oprócz wszystkich innych darów (ὑπὲρ τὰ ἀλλα πάντα χαρίσματα) przyznał jej także, że Chrystus jest jej Głową”. (Lib. 3, epist. 195. PG. T. 78. Kol. 880D. Tłumaczenie rosyjskie, wyd. MDA M., 1860. Część 2. Pis. 185. s. 228.) Ks. Teofanes mówi także: „Bóg wywyższył ludzkość w osobie Zbawiciela; ale przede wszystkim, że dał Go za Głowę Kościoła” (Komentarz do Listu do Ef. s. 122). Ks. Teofanes przedstawia także inną interpretację słów ὑπὲρ πάντα. „Przez πάντα mamy na myśli wszystkie klasy istot, można [powiedzieć], że wszystko jest Jemu podporządkowane, lecz On jest Głową tylko Kościół. Pomijając wszelkie inne stworzenia, Bóg uczynił Go Głową jedynie Kościoła, wprowadził Go w żywą jedność jedynie z Kościołem. (Tamże). Ale – zauważa prof. Bogdashevsky – przyimek ὑπὲρ nie może mieć takiego znaczenia. Cytuj op. s. 326, ok. 5. Zobacz: 1 Kor. 15:22, 45. Zobacz: Rzym.5:14, 17–19, 21. „Bóg zaszczycił nas nie tylko tym dobrodziejstwem, że podniósł od nas górę, ale także tym, że przygotował, aby cały rodzaj ludzki poszedł za Nim, miał to samo co On i odziedziczył Jego chwałę”. – Św. Jan Chryzostom. Na poczcie. do Efez. rozmowa 3, 2. Kreacje. Τ. 11. s. 26. To samo z wielebnym Feofaną: "Odpadliśmy. Słowo Boże przyjmie ludzkość, aby ponownie zjednoczyć ją z Bogiem. " Cytuj op. C. 123. Św. Jan Chryzostom zauważa w tej sprawie: "Abyście, usłyszawszy słowo «Głowa», nie przyjmowali Go w sensie samej władzy, ale we właściwym sensie, nie uważali Go jedynie za wodza, ale widzieli w Nim jakby cielesną (rzeczywistą) Głowę" (apostoł) dodaje: dopełnienie wszystkiego we wszystkich. Uważa (tytuł "Rozdziału" za niewystarczający), aby pokazać pokrewieństwo i bliskość (Kościoła z Chrystusem)." - Na poczcie. do Efez. rozmowa 3, 2. Kreacje. Τ. 11. S. 26. Ikumenius powtarza to również z dodatkiem: „σωματικῶς, φησίν, ἡμῶν ἐστι κεφαλή”. PG. Τ. 118. Kol. 1185C. Prof. DI. Bogdaszewski. Cytuj op. C. 33. Ha Ostatni do Efez. rozmowa 3, 2. – Kreacje. Τ. 11. s. 26–27. Działka. w Ostatnim do Efez. s. 93–94. „Nie powiedział: „Który wypełnia wszystko we wszystkim”, lecz powiedział: „Który wypełnia wszystko we wszystkim”. Przecież co innego znaczy wykonać, a co innego spełnić, bo w jednym przypadku oznacza aktora, a w drugim – tego, na którego się oddziałuje. Rzeczywiście, tak jak generał zostaje ukończony, gdy jego wojska codziennie się pomnażają, pojawiają się nowe regiony i wzrasta liczba ludności, tak sam nasz Pan Jezus Chrystus spełnia się w każdym w tym sensie, że każdy w Niego wierzy i codziennie do wiary w Niego dochodzi; jednak w taki sposób, aby wypełnił się przez wszystkich we wszystkich, to znaczy, aby wszyscy, którzy w Niego wierzą, zostali napełnieni wszelkimi cnotami i zgodnie ze słowem Ewangelii pozwolili Mu (faciunt eum) osiągnąć doskonalość w wieku, mądrości i łasce nie tylko u Boga, ale i u ludzi”. Kreacje. Część 17. s. 250. Fabuła. w Ostatnim do Efez. s. 126,127. Nawiasem mówiąc, ta myśl wkrada się również do umysłu Manswietowa. Cytuj op. s. 245. Garless, Oltramar i inni. Zobacz prof. Bogdaszewski. Cytuj op. s. 333–334, ok. 4. Patrz: dr S.Ch. Schirlitza. Griechisch-Deutsches Wörterbuch zum Neuen Testamente. 5-te Auflage, neu bearbeitet von Dr. Th. Eger. Giessen, 1893. S. 339–340: 1) das, womit etwas erfüllt wird. 2) das, was erfüllt, voll, ganz ist. Kremer. Bibl.-teol. Worterb9. S. 878: „Stets im pasywny Sinne, nur verschieden, je nachdem es auf das względny oder auf das absolutny πληροῦν zurückzuführen ist.” Franciscus Zorell. Nowy Testamenti Leksykon Graecum. Parisiis, 1911. s. 464: „Πλήρωμα sec. etymologiamsignificat „id quod τῷ πληροῦν producitur”, tj. τὸ πληρωμένον.” To samo wyraża także prof. Bogdashevsky: „Jak wszystkie słowa kończące się na μα i oznaczające pojęcia abstrakcyjne lub konkretne, ma ono znaczenie bierne”. – Cytuję op. s. 333. Błż. Teodoryt. Część 7. s. 422. Zatem blzh. Teodoret przez „τὰ τοῦ πάντα πληρωμένου” oznacza Boga Ojca. Podobnej interpretacji Erazma, Wetsteina, Meira odpiera prof. Bogdashevsky. Cytuj op. s. 330 i ok. 3. Św. Efraima Syryjczyka. Kreacje. Część 7. s. 182. Odc. Feofana. Cytuj op. Str. 124. Odc. Teofan dopuszcza możliwość trzeciej interpretacji słowa „πλήρωμα”, odnosząc je nie do Kościoła, ale do Pana. Rezultatem jest myśl, która ma odpowiednik w Kol. 2:9: w Nim żyje całe wypełnienie (πλήρωμα) cielesnej boskości. „Bóg dał Kościołowi taką Głowę, która jest ponad wszystko, gdyż on sam jest pełnią Boskości, pełnią Tego, który wszystko sobą napełnia” (tamże). W przypadku „τὰ τοῦ πάντα πληρωμένου” podmiotem jest tutaj Bóg Ojciec. Cytuj op. s. 336. Bierne znaczenie „πλήρωμα” przyjmuje jednak bez analizy tekstu także I. Mansvetov („New Novoz. nauczanie o Kościele” s. 90–91): „Apostoł pragnie niejako wzmocnić swoją myśl o najściślejszej wewnętrznej komunii Chrystusa z Kościołem, przedstawiając ją pod obrazem wypełnienia (πλήρωμα) drugie z pierwszym”. Należy zauważyć, że myśl o napełnieniu Kościoła przez Chrystusa jest bardzo bliska wczesnej myśli apostoła o napełnieniu Kościoła Duchem Świętym, co szczególnie wyraźnie wyrażają słowa apostoła Jana: Abyśmy trwali (μένομεν) w Nim, a On w nas, uczymy się z tego, co nam dał od swego Ducha (ὅτι ἐκ τοῦ πνεύματος αὐτοῦ δέδωκεν ἡμῖν) . – 1 Jana 4:13. Por.: 1 Jana 3:24. Cytuj op. Str. 333. Zobacz powyższe słowa księdza Feofana. Pierwsze zrozumienie Efez. 1:23 pozwala ks. Zorell (Novi Testamenti lexicon graecum. s. 464). Deut.32:19; Jer.2:2, 3:20; Ezech.16:32; Os.2:2; Mal.2:14. Zobacz: Wj 20:5, 34:14; 1 Samuela 10:6, 19:31; Ps. 77:58, 78:5; Izajasza 9:7 itd. Zobacz: 2 Kor. 11:2. Wizerunek oblubienicy jest szczególnie często łączony z Kościołem w Apokalipsie: Obj. 19:7, 8, 21:2 itd. Interpretacja ta była szczególnie rozpowszechniona tam, gdzie dominował alegoryczny sposób interpretacji Pisma Świętego, czyli głównie w Aleksandrii. Według świadectwa Anastazjusza Sinaity (PG. T. 89. Kol. 860) wielu najstarszych egzegetów interpretowało całą historię sześciodniowego stworzenia świata w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła. Zobacz fragment 6 Papiasza w Die apostolischen Väter, herausgeg. von F. X. Funk, 2-te, verbesserte Aufl. Tybinga, 1906. S. 130. Św. Jana Chryzostoma. Na poczcie. do Efez. rozmowa 20, 4. T. 11. s. 172. Patrz: w Ikumenius: „Τῷ Χριστῷ ἐξὸν μένειν ἐπὶ τῆς ἰδίας δόξης, ἐταπείνωσεν ἐαυτὸν ἐνανθρωπήσας ἵνα προσκολληθῇ τῇ Ἐκκλησίᾳ " PG. Τ. 118. Kol. 1245Α Błż. Teodoryt. Kreacje. Część 7. s. 447. Św. Efraima Syryjczyka. Kreacje. Część 7. s. 196. „Nie całej historii Adama i Ewy, jak wielu wierzy, zapisanej w Księdze Rodzaju, można łatwo przypisać Chrystusowi i Kościołowi, ale tylko to, co jest umieszczone w obecnym miejscu... Rzeczywiście, pierwszy człowiek i pierwszy prorok Adam przepowiedział to o Chrystusie i Kościele, a mianowicie, że nasz Pan i Zbawiciel opuści swego Ojca, Boga i swoją matkę, Jerozolimę niebieską, i przyjdzie na ziemię ze względu na swoje Ciało, Kościół. On stworzył go ze swego boku i dla niego Słowo się stało. mięso.” - Kreacje. Książka 17. s. 360. Zobacz prof. Bogdaszewski. Cytuj op. s. 640–641. Łączymy te dwa wyrażenia jako dwie równoległe myśli, a stojące między nimi „εἰς ἔργον διακονίας”, wraz z większością egzegetów, przypisuje się „ἐδωκεν” z wersetu 11. Zobacz: Cremer. Bibl.-teol. Wörterbuch9. S. 187; Bogdaszewski. Cytuj op. s. 541–543. Zobacz: Gal.6:1, gdzie użyty jest czasownik „καταρτίζετε”. 1 Koryntian 1:10; 2 Koryntian 13:11. Znaczenie czasownika „καταρτίζω” i słów pokrewnych zob. Cremer (Biblisch-theolog. Wörterbuch9. S. 185–187); ks. Zorel. Nowy Testamenti Leksykon Graecum. Str. 293. Czasownik ten ma zastosowanie do sfery moralnej, dlatego też przez osiąganie świętych nie można rozumieć ich wzrostu liczebnego, jak to czyni Manswietow (patrz: „Nauczanie Nowego Testamentu o Kościele.” s. 102). Ideę liczebnego wzrostu Kościoła można raczej dostrzec w słowach o stworzeniu Ciała Chrystusowego, gdzie pojawia się słowo οἰκοδομή. Zobacz: Wielebny Feofan. Działka. w Ostatnim do Efez. s. 295–296, gdzie jest mowa także o stowarzyszeniu misyjnym. Kremer. Bibl.-teol. Wb. 9. S. 187; Prof. D. I. Bogdashevsky. Przesłanie św. ap. Pawła do Efezjan. Kijów, 1904. s. 540. Uważamy za niepotrzebne dokonywanie szczegółowej analizy filologicznej przytoczonych słów apostoła z Listu do Efezjan, ponieważ miało to miejsce w pracy prof. D. I. Bogdaszewskiego. „Wydaje mi się, że mówi o wszystkich ludziach”. - Błż. Hieronim. Kreacje. Księga 17. s. 307. „Stosujcie je coraz bardziej, aż nie pozostanie ani jeden niewierzący… Jedna wiara – aby nie zostało już chrześcijan”. Odc. Feofana. Cytuj op. s. 297. „Jedna wiedza o Synu Bożym, aby nie było różnicy zdań między chrześcijanami, ale wszyscy jednakowo zrozumieli, że istnieje Syn Boży i że dzieło zbawienia dokonane przez Niego na ziemi oraz jak każdy może i powinien je przyswoić”. - Odc. Feofana. Cytuj op. Str. 297. Manswietow widzi w słowach apostoła Pawła wskazanie celu Kościoła w dziedzinie wiedzy. – Cytuję op. s. 234–239. Cremer tutaj „τέλειος” tłumaczy ausgewachsen. – Bibl.-teol. Wörterbuch 9, S. 990. „Jedność wiary oznacza, że wszyscy będziemy jedno, gdy wszyscy będziemy rozumieć tę jedność w ten sam sposób”. – Św. Jan Chryzostom. Na poczcie. do Efez. rozmowa 11, 3. – Kreacje. T. 11. s. 99. „Abyśmy byli razem zjednoczeni w wierze i suwerenności Boga”. Św. Efraima Syryjczyka. Kreacje. Część 7. s. 191. Zobacz: Gal.4:19. Porównaj: Efez. 3:19. Zobacz: Jana 14:23. Środa: Obj. 3:20–21. Bogdaszewski, cyt. op. s. 553–556. Błż. Teodoryt. Kreacje. Część 7. s. 437. Św. Efraima Syryjczyka. Kreacje. Część 7. s. 192. Bogdaszewski. Cytuj op. s. 556–557; „zwiększymy (αὐξήσωμεν)” jest tu rozumiane w sensie przejściowym. Odc. Feofana. Cytuj op. s. 298. Interpretację tego wersetu można znaleźć w: Mansvetov, op. op. s. 143–160 oraz w Bogdashevsky, op. op. s. 557–565. Na poczcie. do Efez. rozmowa 11, 3. – Kreacje. T. 11. s. 100. „Tylko umysł oświecony darem mądrości i objawienia Ducha Świętego, wciągnięty w kontemplację spraw Boskich i ludzkich, w sfery premium, tylko taki świetlisty umysł apostoła mógł wejrzeć w tajemnicę cudownej struktury Kościoła. Ale wtedy, gdy ten umysł, który wzniósł się do nieba, chciał swoje wzniosłe kontemplacje przełożyć na formę werbalną, aby opowiedzieć je stuleciom, słowo okazały się bezsilne, aby pomieścić całe bogactwo i kompletność ich treści”. - Manswietow. Nauczanie Nowego Testamentu o Kościele. s. 161. Apostoł szczególnie wyraża tę myśl w Liście. do Kol. 2:18. Bogdaszewski. Cytuj op. s. 560. „Za pomocą jednego (συναρμολογούμενον) apostoł charakteryzuje rzeczywisty obraz ciała jako organizmu przegubowego, drugim (συμβιβάζειν) wyraża, że ​​członkowie tworzący ten organizm są niezależnymi, wolnymi jednostkami”. - Manswietow, cyt. op. s. 145. Od którego całe Ciało, złożone i połączone wszelkiego rodzaju wzajemnie spajającymi się więzami, przy działaniu każdego członka na swoją miarę, otrzymuje wzrost do budowania siebie w miłości (Ef 4,16). Z Niego całe Ciało składa się i składa przyzwoicie poprzez każdy dotyk jałmużny, zgodnie z działaniem na miarę jednej części, powrót Ciała tworzy w samo stworzenie przez miłość (Efez. 4:16). W klasycznej grece słowo χορηγεῖν (=χόρος + ἄγειν) oznacza zaopatrzenie chóru na festiwale. „Rozdawanie prezentów” - „ἡ χορηγία τῶν χαρισμάτων”. Św. Jana Chryzostoma. Ha Ostatni do Efez. rozmowa 11, 3. – PG. T. 62. Kol. 84. Kreacje. T. 11. s. 100. „Dary Ducha”: Św. Efraim Syryjczyk. Kreacje. Część 7. s. 192. „Dzieli się darami duchowymi”: Bł. Teodoryt. Kreacje. Część 7. s. 438. Błż. Teofilakt: „Słowa: jałmużna poprzez wszystkie dotknięcia pokazują, że Duch wylany przez Głowę dotyka każdego w sposób namacalny”. – Cytuję op. Str. 132. „Jałmużna jest darem łaski Ducha Świętego”. - Odc. Feofana. Cytuj op. Str. 308. „Subjugens divesa dona dedisse sanctis suis Filium Dei, scilicet in aedificationem Ecclesiae”. – M. Aurel. Cassiodori. Cera w epistulas apostolorum. PL T. 70. Kol. 1347B. Prof. D. I. Bogdashevsky. Przesłanie św. ap. Pawła do Efezjan. Kijów 1904. S. 560. Patrz: 561, przypis. 3 i 4; Manswietow. Cytuj op. P. 152. Takie rozumienie ἐπιχορηγία wyklucza interpretację niektórych, według których oznacza ono wzajemną pomoc, wsparcie. Zob. Bogdaszewski, op. op. s. 560, ok. 3. I w wyd. twórczość Efraima Syryjczyka. Część 7. S. 192. Uwaga. 3. Zobacz: ks. Zorel. Nowy Testamenti Leksykon Graecum. Str. 85.216. sub w. ἁφή, ἐπιχορηγία. O niedociągnięciach filologicznych zob. prof. Bogdaszewski, cyt. op. s. 561–562. „Nauczanie Nowego Testamentu o Kościele”. s. 152–153. Cp.: W wersetach 150–151, gdzie podano następujące dosłowne tłumaczenie: „poprzez jakiekolwiek połączenie zaopatrzenia lub komunikacji”, następuje następująca parafraza: „poprzez jakiekolwiek połączenie zaopatrzenia lub przesyłania siły życiowej lub: poprzez jakiekolwiek połączenie, które dostarcza lub przekazuje siłę życiową”. Następnie autor rozumuje w ten sposób: „Ale ponieważ siła życiowa jest dostarczana przez nerwy, za pomocą których wszystkie pojedyncze i najmniejsze narządy i części ciała są połączone ze sobą oraz z narządem centralnym, to nerwy te można nazwać połączeniami, które spajają ciało zarówno poprzez samą metodę połączenia, jak i poprzez dostarczanie elementów witalnych do wszystkich jego części”. W ten sposób dochodzimy do nowej definicji połączeń – jako wzajemnie mocujących – i dlatego możemy zachować następujące tłumaczenie wyrażenia: „διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας” – „poprzez dowolne wzajemnie (lub siebie) mocujące połączenia”. Wyraźnie widać, jak w tym dość niespójnym rozumowaniu słowo τῆς ἐπιχορηγίας jest stopniowo coraz bardziej wypierane, aż autor dochodzi do tekstu tłumaczenia rosyjskiego, w którym nie ma najmniejszego śladu tego słowa. Na poczcie. do Efez. rozmowa 11, 3. – Kreacje. T. 11. s. 100: „Ale czym jest dotyk jałmużny? To znaczy poprzez doznanie (διὰ τῆς αἰσθήσεως).” PG. Τ. 62. Kol. 84. „Apostoł nazwał zmysł dotykiem, ponieważ jest to jeden z pięciu zmysłów, i nazwał całość”. Błż. Teodoryt. Kreacje. Część 7. s. 438. „Poprzez całą percepcję”. – Św. Efraim Syryjczyk. Kreacje. Część 7. s. 192. Manswietow. Nauczanie Nowego Testamentu o Kościele. s. 147. De Wette nazywa tę interpretację: „die einseitige Erklärung” i również ją obala, powołując się na Kol. 2:19. „Kurze Erklärung der Briefe”. 2-te Aufl. Lipsk, 1847. S. 144. W ten sposób święty interpretuje Kol. 2:19. Teodoreta: "Ciało Kościoła otrzymuje od Pana Chrystusa zarówno źródła nauczania, jak i początki zbawienia. A to, co jest w ciele stawów, to w składzie Kościoła są apostołowie, prorocy i nauczyciele." - Kreacje. Część 7. s. 503–504. Poślubić. u prof. Bogdaszewskiego, cyt. op. s. 563. Zobacz: Rzym.12:6; 1 Koryntian 12:4–11. Te same słowa, naszym zdaniem, potwierdzają przyjęte przez nas powyżej rozumienie słowa „ἐπιχορηγία” w znaczeniu darów Ducha Świętego. Zatem słowiańskie tłumaczenie „διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας” z całą nutą jałmużny - pomimo całej swojej niezrozumiałości, dokładniej oddaje znaczenie greckiego oryginału. Wiele starosłowiańskich tłumaczeń διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας przekazuje to: „z całą naganą dawania” (Tolstovsky, Alex., Pogodinsky nr 27 i in. zob.: Prof. G. A. Voskresensky . Ancient Apostoł Słowiański, nr 5, Siergijew Posad, 1908. s. 288–289). Tłumaczenie to, naszym zdaniem, bardzo skutecznie podkreśla ideę, że dostrzeżenie darów Ducha Świętego jest jednocześnie odkryciem tego daru w służbie kościelnej. Tłumaczenie Ef 4:16 przez A. S. Chomiakova jest całkowicie nieudane: „z którego całe Ciało, zgadzając się i harmonizując w każdym trwałym związku, przez działanie siły proporcjonalnej do każdego członka, powoduje wzrost ciała samoistnie stworzonego w miłości”. Niewiele odpowiada tekstowi greckiemu, chociaż częściowo wyraża zawartą w nim myśl, tłumaczenie K. P. Pobiedonoscewa: „A całe Ciało, w składzie i zjednoczeniu wzajemnie działających członków, każdy na swój sposób, otrzymuje od Niego moc wzrostu, aby tworzyć się w miłości”. Słowa: „κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ ἑνὸς ἑκάστου μέρους” częściej przypisuje się dalszemu „τὴν αὔξησιν ποιεῖται”, ale postrzeganie darów Ducha Świętego i wzrost moralny są ze sobą ściśle powiązane, dlatego też myśl w istocie nie ulegnie zmianie, jeśli słowa „κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ ἑνὸς ἑκάστου μέρους” odnosi się również do poprzedniego „διὰ πάσης ἁφῆ τῆς ἐπιχορηγίας”, podobnie jak blzh. Teofilakt: „Chrystus udziela darów łaski duszom naszym, które są Jego członkami, nie po prostu, ale w miarę jednej części, to znaczy tyle, ile każdy jest w stanie zmieścić”. – Cytuję op. Str. 131. Porównaj: Św. Jan Chryzostom. Na poczcie. do Efez. rozmowa 11, 3. – Kreacje. T. 11. s. 100. Tutaj zamiast niezbędnego „ἕαυτοῦ” umieszcza się „τοῦ σώματος”, ze względu na fakt, że podmiot „πᾶν τὸ σῶμα” jest znacząco usunięty. Niemniej jednak Manswietow mówi także o wzroście zewnętrznym jako o ciągłym, nieustannym wchodzeniu do Kościoła coraz większej liczby nowych członków, rozprzestrzenianiu się jego granic z jednego obszaru na drugi, z kraju do kraju, zdobywaniu coraz większej liczby wyznawców. – Cytuję op. s. 158. Prof. D. I. Bogdashevsky. Przesłanie św. ap. Pawła do Efezjan. Kijów, 1904. S. 564, ok. 1904. 2. Por.: De Wette, op. cit., S. 150. Najwyraźniej błogosławiony jest skłonny do takiego zrozumienia. Hieronima, który pisze: „Cała ta budowla, przez którą w częściach wzrasta Ciało Kościoła, będzie napełniona wzajemną miłością”. - Kreacje. Część 17. s. 310. Zobacz Ef 3:18: zakorzenieni i ugruntowani w miłości. Zobacz Ef 3:16: aby zostać wzmocnionym przez Jego Ducha w wewnętrznym człowieku. Bogdaszewski. Cytuj op. s. 564. Św. Jana Chryzostoma. Na poczcie. do Efez. rozmowa 11, 3. Kreacje. T. 11. s. 101. "Miłość tworzy, jednoczy, jednoczy nas i łączy ze sobą. Jeśli więc chcemy otrzymać Ducha od Głowy, będziemy w jedności. Istnieją dwa rodzaje oddzielenia od Kościoła: jeden ma miejsce, gdy oziębniemy w miłości, i drugi, gdy ośmielamy się zrobić coś niegodnego w stosunku do tego Ciała Kościoła. W obu przypadkach jesteśmy oddzieleni od całości. " - Właśnie tam. Str. 102. Śr. Icumenius. „Ἄνευ γὰρ ταύτης (ἀγάπης) οὐκ ἄν εἰς τινα καταβαίῃ τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον”. – PG. Τ. 118. Kol. 1224D. Św. Efraim Syryjczyk wyraża następującą myśl: „Wzajemna potrzeba członków Kościoła wpaja między nimi wielką miłość”. - Kreacje. Część 7. s. 192. Proces udoskonalania Kościoła Błogosławionych. Hieronim przyrównuje rozwój ciała dziecka, w którym „wszystkie członki rosną w swoich częściach, ale w taki sposób, że zdają się rosnąć nie dla siebie, ale dla ciała”. Perfekcja jest blzh. Hieronim rozumie, że każdy członek będzie doskonały według swojej miary i służby; na przykład, odstępczy anioł będzie tym, do czego został stworzony, a człowiek wyrzucony z Raju zostanie ponownie przywrócony jako kultywujący Raj. - Kreacje. Część 17. s. 310, 311. Zobacz: prof. N. N. Głubokowski. Ewangelia Świętego Apostoła Pawła według jej pochodzenia i istoty. Księga 2. St. Petersburg, 1910. s. 670 i nast. Na poczcie. do Efez. rozmowa 11, 3. – Kreacje. T. 11. s. 100–101. „Ciało rośnie i buduje się przez to, że dar Ducha dotyka członków i że On w nich działa, czyli daje im siłę do działania”. Działka. w Ostatnim do Efez. s. 132. „Pan Chrystus, stanowiący Głowę, dzieli dary duchowe, łącząc członki Ciała w jedną harmonijną całość”. Kreacje. Część 7. s. 438. W epist. do Efezjana. Ἡ ἐκκλησία ἐστίν, ἡ δεκτική, φησί, τοῦ διήκοντος, τῶν οὐρανίων μὲν πάλαι, νῦν δὲ καὶ ἐπιγείων.” PG. Τ. 95. Kol. 828D, 829Α. „Ὥσπερ ἐν σώματος αὐξήσει, φθάσωμεν εἰς τοσοῦτον ὕψος ἅπαντες, ὡς πρὸς τῆν κεφαλὴν ἡμῶν συναρμοσθῆναι τὸν Χριστόν ἡμῖν κατὰ τὴν θεϊκὴν ἐξοχὴν, μεταδίδωσιν ἡμῖν ἀλλήλοις, καθ’. ἥν ἔχομεν πρὸς ἀλλὴλους ὥσπερ ἐν οἰκοδομῇ συναρμογὴν, καὶ καθὸ τὴν ἐπιχορηγίαν τοῦ πνεύματος ἕκαστος δύναται δέχεσθαι, τῆς ἐπὶ τῇ αὐξήσει τελειώσεως εἰς ἀγάπην συνκεφαλαιουμένης.” PG. Τ. 95. Kol. 844Α. Działka. w Ostatnim do Efez. P. 307: "Wiara chrześcijańska jednoczy wiernych z Chrystusem i w ten sposób ze wszystkich form jedno harmonijne Ciało. Chrystus stwarza to Ciało, udzielając się wszystkim i udzielając mu skutecznie i namacalnie Ducha łaski, aby ten Duch łaski, zstępując na każdego, uczynił go tym, kim powinien być w Ciele Kościoła Chrystusowego. Ciało Chrystusa, harmonijnie połączone z takim darem Ducha, wzrasta następnie w sobie w tej mierze, w jakiej każdy członek spełnia swój cel lub działa dla dobra Kościoła Kościoła pełnią otrzymanego daru łaski”. Odnośnie Ef.5:32: εἰς Χριστὸν καὶ εἰς τὴν ἐκκλησίαν – J. Meritan zauważa: „Bardzo trudno jest rozumieć Kościół prywatny przez to, co apostoł zdaje się odnosić do społeczeństwa chrześcijańskiego rozpatrywanego całościowo”. Międzynarodowa Rewia Biblijna. Τ. 7, 1898. s. 354. Zobacz także: s. 356, 357, 361–362, 368. Kończąc analizę poglądów eklezjologicznych apostoła Pawła z Listu do Efezjan, Meritan stwierdza: „Katolickość i jedność to dwie wielkie zasady eklezjologiczne zawarte w Liście do Efezjan”. – Ibidem. R. 369. G. Hoennicke twierdzi, że teologia Pawła była zrozumiała dla nielicznych. Często jedynie niewolniczo przyjmowali słowa apostoła, których nie rozumieli poprawnie. Dlatego idee apostoła Pawła w późniejszych czasach miały niewielki wpływ na świadomość religijną wspólnot chrześcijańskich. („Das Judenchristentum.” S. 242.) Jednak w przypadku poglądów eklezjologicznych w każdym razie należy zrobić wyjątek: przynajmniej idea jednego, wszechobejmującego Kościoła mogłaby być całkiem dostępna dla wszystkich. Św. Izydor Pelusiot [w ten sposób] interpretuje 1 Kor. 12:27: (καὶ μέλη ἐκ μέρους) „Kościół, który macie, jest członkiem wszystkiego (Kościoła) i dlatego byłoby sprawiedliwe, abyście byli podobnie myślący nie tylko między sobą (w końcu mieli spory), ale także ze wszystkimi w całym wszechświecie tej samej wiary, eliminując wszelkie różnice zdań. – Lib. 4, epist. 103.PG. Τ. 89. Kol. 1169C–D. Kreacje. Część 3, pisanie. 6. s. 8. „Jeden Kościół był jedną z pierwszych i podstawowych koncepcji chrześcijaństwa”. – V. N. Myszczyn. Struktura Kościoła chrześcijańskiego. s. 429. „Lehrbuch der Dogmengeschichte”. 4-te Aufl. 1-er Bd. Tübingen, 1909. S. 52. Doktor mówi prawie to samo. Julius Köstlin: „Każda poszczególna wspólnota musiała wyobrażać sobie siebie duchowo zjednoczoną z całym chrześcijaństwem i starać się ukazywać tę jedność wyrażającą się na zewnątrz”. – „Das Wesen der Kirche nach Lehre und Geschichte des Neuen Testamentes mit vornehmlicher Rücksicht auf die Streitfrage zwischen Protestantismus und Katholizismus.” 2-te Afl. Gotha, 1872. S. 90. „Unia, która jednoczyła ze sobą poszczególne wspólnoty chrześcijańskie, była po śmierci apostołów jedynie unią wspólnej wiary, świadomości wspólnej jedności (des Zusammengefasst seins) pod jedną Głową oraz swobodnej i żywej komunikacji między nimi; nie było żadnej naturalnej organizacji, która by je łączyła i jednoczyła na zewnątrz”. – D. Thomasius. Die Dogmengeschichte der Alten Kirche. 2-te Aufl Erlangen, 1886. S. 28. Vgl. S. 103. B. N. Myszczyn. Cytuj op. P. 430. Harnack A. Entstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung und des Kirchenrechts. S. 35; Friedrich Loofs Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte4. § 12.1. S. 79–80. Zobacz Dzieje Apostolskie 6:2: Niedobrze jest, gdy porzucamy Słowo Boże i martwimy się o stoły. "Ekstremalni protestanci zawsze chcieli i chcą widzieć chrześcijaństwo obce wszelkim formom. Ale czy taki rodzaj chrześcijaństwa istnieje i czy w ogóle może istnieć? Bez wątpienia będzie to chrześcijaństwo w Raju Niebieskim. " – prof. A. P. Lebiediew. „Istota chrześcijaństwa” przedstawiona przez historyka Kościoła Adolfa Harnacka. Biuletyn Teologiczny. 1901. T. 3. s. 437. Por.: A. Loisy. L'évangile et l'église. s. 136–137, 146. 1 Koryntian 11:32. Por.: P. Batiffol: L'église naissante et le catholicisme3. s. 90–91. "Jedność poszczególnych Kościołów wyraziła się jeszcze wyraźniej w niekwestionowanym posłuszeństwie wszystkich wobec jednego wspólnego mentora - apostołów. Nie było to jednak wynikiem jakiejkolwiek przemocy czy przymusu, ale działania pokornego ducha i ich niewątpliwej ufności w Boski cel ich posługi. To, co było do wymuszenia, gdy sam siebie karał, czyniło go nieszczęśliwym i godnym żalu i łez, kto odstąpił od tej jedności lub został ekskomunikowany jako kara za grzechy. " – Gorsky A.V. Historia Ewangelii i Kościoła Apostolskiego. wydanie 2. Ławra Trójcy Świętej Sergiusza, 1902. s. 438. "W Magisterium ekumenicznym wspólnoty chrześcijańskie podzielone [i rozproszone] na ogromnej przestrzeni miały jedyną silną więź i podstawę jedności. Ci apostołowie i prorocy, którzy przemieszczali się z miejsca na miejsce i byli wszędzie przyjmowani z głęboką czcią, jako jedyni mogą nam wyjaśnić, dlaczego rozwój wspólnot w różnych prowincjach, pomimo lokalnej specyfiki warunków, wciąż ujawnia w swoim procesie pewien stopień monotonii. " – Harnack A. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2-te Aufl. Lipsk, 1906. S. 286. Tomasz widzi w apostołach także (w szerokim tego słowa znaczeniu) urząd całego Kościoła. Op. cit., S. 28. Vgl. Harnacka „Prolegomena” dla wydania Διδαχή w tekście „Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur”, herausgegeben von Oscar von Gebhardt und Adolf Harnack. II, 1. Lipsk, 1884. „Apostołowie, prorocy i nauczyciele byli ogniwem rozproszonego chrześcijaństwa” (S. 103–105:112). Zobacz: Rz. 16:16, 21–23; 1 Koryntian 16:19–20; 2 Koryntian 13:12; Fil.4:22; Kol. 4:10–12, 14–15. Zobacz: 1 Piotra 5:13; 3 Jana 1:15. „Sein Gedanke ist die eine Kirche, welcher gerade die Einteilung der Gemeinden in Provinzen zum Bewusstsein der Einheit und zum gemeinsamen Handeln verhelfen muss.”Weizsäcker C. Das apostolische Zeitalter. S. 598. Vgl.: Hoennicke G. Das Judenchristentum. S. 251. Rosyjskie tłumaczenie „ἐκοινώνησαν” – stało się uczestnikiem – nie do końca oddaje ideę oryginału. Zobacz: 2 Kor. 8:1–4, 19–21, 9:1–5, 12; Filip. 4:10–12, 18; Rzym.15:25–28; Dzieje Apostolskie 11:27–30. Zobacz: 1 Kor. 16:1–4; 2 Koryntian 8:11–19. Środa: Apokalipsa, spisana dla siedmiu Kościołów znajdujących się w Azji (Obj. 1:4). Vgl.: Weizsäcker. Das apostolische Zeitalter. 3 S. 597–599. Euzebiusz. Historia Eklezji. III. 16, 2. Grch. Sch. 9.1. S. 230,1–5. Ten sam. Polityk reklamowy. 7, 2: „Ty, najbłogosławiony Polikarpie, musisz zwołać najbardziej boski sobór i wybrać jakąś szczególnie życzliwą i gorliwą osobę, którą można by nazwać ambasadorem Boga”. Por.: Ad Smyrn. 11:2: „aby wybrać człowieka najbardziej chwalebnego Bogu”. Ten sam. Reklama Smyrn. 11, 2. Por.: 11, 3. Odc. Polik. reklama Philippa. 13, 1–2. „Die apostolischen Väter”, herausgeg. von F. X. Funk. S. 114–115. Jednocześnie dodaje się: „Et de ipso Ignatio et de his qui cum eo sunt, quod certius agnoventis, znaczący”. Uważamy za mało przydatne szczegółowe pisanie o wzajemnych stosunkach Kościołów chrześcijańskich w okresie ludzi apostolskich. Tertulian. De praescr. C. 20.PL. T. 2. Kol. 37B. Por.: „κοινὸν ὄνομα καὶ ἐλπίς”. Ignacy. Ad Efes. 1, 2. Vgl.: Harnack. Prolegomena zu Διδαχή, TU II, 1. S. 103–110. Vgl.: Loofs. Leitfaden der Dogmengeschichte4, § 14, 2. S. 88–89. „Εἰ γὰρ ἐν τῷ ἀθανάτῳ κοινωνοί ἐστε, πόσῳ μᾶλλον ἐν τοῖς θνητοῖς"; IV, 8. „Ὥσπερ ἧν τοῦτο τὸ κλάσμα διεσκορπισμένον ἐπάνω τῶν ὀρέων καὶ συναχθὲν ἐγένετο ἕν, οὕτω συναχθήτω σου ἡ ἐκκλησία ἀπὸ „” IX, 4. „Μνήσθητι, κύριε, τῆς ἐκκλησίας σου τοῦ ῥύσασθαι αὐτὴν ἀπὸ παντὸς πονηροῦ καὶ τελειῶσαι αὐτην ἐν τῇ ἀγάπῃ σοῦ, καὶ σύναξον αὐτὴν ἀπὸ τεσσάρων ἀνέμων τῆν ἀγιασθεῖσαν εἰς τὴν σὴν αὐτῇ IX, 5. Harnack. Prolegomena. TU II, 1, s. 88. „Ἐλθέτω χάρις καὶ παρελθέτω ό κόσμος οὗτος. Ὡσαννὰ τῷ Θεῷ Δαυίδ, εἴ τις ἅγιός ἐστιν, ἐρχέσθω εἴ τις οὐκ ἔστι, μετανοείτω μαρὰν ἀθά. X, 6. Więcej szczegółów na temat jedności Kościoła (lub chrześcijaństwa) według Διδαχή można znaleźć w Harnacku w prolegomenach do wydania Διδαχή. WT II, 1. 65, 1–2. Vgl.: Harnack A. Der erste Klemensbrief. Berlin, 1909. S. 53. Doktor Schanz. Der Begriff der Kirche. Theologische Quarterschrift. 1893. S. 552: „An eine abstrakte, ideale, unsichtbare Kirche dachte man in Altertum überhaupt nicht”. Kp. Loofs ma przeciwne zdanie. Leitfaden der Dogmengeschichte, 3-te Aufl. Halle, 1893, § 12, 5, 55: „Jedność całego Kościoła, w którą wierzyli, nie miała ani zewnętrznych znaków, ani widzialnych gwarancji” (tego zwrotu nie ma w wydaniu 4. Zob. S. 79–80). Vgl. § 19, 1. S. 130.