Enseñanza del Nuevo Testamento sobre la Iglesia

Fue el momento más grande y solemne de la historia de la humanidad, cuando el Señor Jesucristo en Su Oración Sacerdotal exclamó: ¡Padre Santo! Guárdalos en tu nombre a los que me has dado, para que sean uno, así como nosotros... Ruego no sólo por ellos, sino también por los que creen en Mí por la palabra de ellos, para que todos sean uno, como tú, Padre, en mí, y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros (Juan 17:11, 20-21). En estas palabras de la oración de Cristo ya está claramente definida la esencia de la Iglesia. Cristo vino a la tierra para salvar al mundo 1, y por eso el cristianismo no es solo una enseñanza aceptada por la mente y contenida por todos por separado. No, el cristianismo es una vida en la que las personalidades individuales están tan unidas entre sí que su unidad puede compararse con la unidad esencial de las Personas de la Santísima Trinidad. El Señor Jesucristo oró a Su Padre Celestial por la creación de tal o cual unidad, la Iglesia, a partir de las personas. Cristo sitúa el amor en la base de la unidad de los pueblos en la Iglesia. Habiendo indicado el ideal de la Iglesia en la consustancialidad de las Personas de la Santísima Trinidad, dijo en la misma oración: que el amor con que me amaste esté en ellos, y yo en ellos (Juan 17,26) 2. El Señor Jesucristo convenció a sus discípulos en su conversación de despedida a imitar este incomparable amor mutuo de las Personas de la Santísima Trinidad: Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros; Así como yo os he amado, así también os améis unos a otros. En esto todos sabrán que sois mis discípulos, si os amáis unos a otros (Juan 13:34–35; ver: Juan 15:12, 14, 17). Pero para que las personas pudieran entrar en tal unión de amor, para unirse en la Iglesia, fue necesaria la recreación de la naturaleza humana misma, infectada por el pecado, que siempre se opone a cualquier unidad de las personas. En conversación con Nicodemo, el Señor Jesucristo habla del nuevo nacimiento del hombre 3. Para este mismo renacimiento de la naturaleza humana, para esta recreación de la misma, fue necesaria la encarnación del Hijo de Dios, su muerte en la cruz 4. En la persona de Cristo, la humanidad se hizo partícipe de la naturaleza divina, y sin la encarnación del Hijo de Dios la unificación de los pueblos en la Iglesia hubiera sido imposible. La Iglesia tiene como fundamento al Hijo de Dios encarnado, el Dios-hombre Cristo. Cuando el apóstol Pedro confesó a Jesucristo como el Hijo del Dios vivo, entonces Jesús le respondió: sobre esta roca edificaré Mi Iglesia (Mateo 16:18). Sólo a través del Hijo Unigénito de Dios encarnado el hombre recibe la vida verdadera, la vida eterna, y por tanto el que no cree en el Hijo Unigénito de Dios ya está condenado (Juan 3:18): la vida verdadera le es imposible 5 . Para ser un miembro vivo de la humanidad regenerada, es necesario estar en conexión real con el Dios-hombre Cristo. Por eso Cristo dijo: Permaneced en mí, y yo en vosotros. Así como un pámpano no puede dar fruto por sí solo si no está en la vid, así tampoco vosotros podéis si no estáis en Mí. Yo soy la vid y vosotros los pámpanos; El que permanece en Mí, y Yo en él, mucho fruto lleva; porque sin Mí nada podéis hacer. El que no permanece en Mí, será echado fuera como una rama y se secará; y tales ramas se recogen y se echan al fuego, y se queman (Juan 15:4-6). Para que esto último no suceda, Cristo prometió estar con Su Iglesia todos los días hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:20). La vida de la humanidad renacida es la vida de la Iglesia y se sustenta en su conexión constante con Dios; la vida de la Iglesia es vida sobrenatural. Para unirse a la Iglesia es necesario nacer de nuevo, nacer del agua y del Espíritu (ver: Juan 3:3, 5), es necesario nacer del Espíritu 6. Para una persona natural, este renacimiento es tan incomprensible que parece tan imposible como lo es entrar en otro tiempo al vientre de su madre y nacer (Juan 3:4). Si bien Jesús aún no había sido glorificado, sus seguidores no tenían el Espíritu, pero incluso entonces Él en secreto, señalando las profecías del Antiguo Testamento, habló sobre el Espíritu que los que creían en Él estaban a punto de recibir (περὶ τοῦ Πνεύματος, οὗ ἔμελλον λαμβάνειν οἱ πιστεύοντες εἰς αὐτόν) (Juan 7:39). Pero el Señor Jesucristo habló especialmente sobre el Espíritu Santo y sobre el renacimiento de Él a lo largo de Su conversación de despedida. Aquí el discurso del Señor es completamente claro y definitivo: Yo pediré al Padre, y él os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre... Pero el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en Mi nombre, os enseñará todo y os recordará todo lo que os he dicho (Juan 14:16, 26). Él, el Espíritu de verdad... os guiará a toda la verdad (ὁδηγήσει ὑμᾶς εἰς πᾶσαν τῆν ἀλήθειαν) (Juan 16:13). El Espíritu Santo, por tanto, conducirá (ὁδηγήσει) a todos los cristianos, a toda la Iglesia, por el camino de la verdad completa, es decir, no sólo teórica, sino también moral. Πᾶσα ἡ ἀλήθεια, esta es toda la vida de una persona regenerada, 7 y esta vida proviene del Espíritu Santo. Antes de su ascensión, Cristo dijo a los discípulos que en unos días serían bautizados con el Espíritu Santo (Hechos 1:5), el cual los investiría de poder de lo alto (Lucas 24:49) 8. Así, en primer lugar, según las enseñanzas del propio Jesucristo, Su Iglesia es una unión sobrenatural y llena de gracia de personas renacidas por el Dios-Hombre en una unión de amor. El Señor no envió a Sus apóstoles como vencedores formidables, sino sólo como predicadores humildes y sin nada más que palabras, que sólo podían conquistar corazones humanos. Sólo entra en la Iglesia aquel que responde a la palabra del sermón con fe libre 12, y por tanto hacer caer fuego del cielo sobre los incrédulos sería una traición al nuevo Espíritu de Cristo 13. No puede haber ninguna autoridad externa en la Iglesia misma 14 . Sin embargo, una nueva fuente y una nueva base fértil de unidad crean una sociedad en la que los miembros están conectados mucho más estrechamente que en cualquier sociedad natural. El mismo Jesucristo representó esta sociedad bajo la imagen de un árbol, 15 es decir, habló de la unidad orgánica de todos los creyentes, de modo que la vida misma de una persona regenerada es impensable fuera de esta unidad orgánica. Esta oposición de la Iglesia a los reinos mundanos lleva al hecho de que sus miembros están, por así decirlo, separados del mundo y ya no pertenecen a él; por esto el mundo los odia y los persigue en todo 16, pero la Iglesia vence al mundo sólo con el espíritu de mansedumbre (1 Cor. 4:21) 17. Al ser una, la Iglesia de Cristo abarca el mundo entero: no existen para ella fronteras espaciales ni nacionales. El Antiguo Testamento, que se limitaba a una nacionalidad judía, ha llegado a su fin. Los representantes del pueblo judío, después de la parábola del Señor sobre la viña, dijeron ellos mismos que el Señor debería dar la viña a otros viticultores, y así pronunciaron un juicio justo sobre ellos mismos 19 . En lugar de la Iglesia limitada del Antiguo Testamento, Cristo creó Su Iglesia, a la que muchos vendrán del este y del oeste y se acostarán en ella con Abraham, Isaac y Jacob (Mateo 8:11). Cristo fue enviado al “mundo”, y no sólo al pueblo judío, vino a salvar a todo el “mundo” y fue la luz del “mundo” (ver: Juan 8:12). Y por tanto, la adoración a Dios Padre no está asociada a un lugar específico: los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad (Juan 4:23). Al explicar la parábola del “buen sembrador”, Cristo dijo: el campo es paz, y el que siembra buena semilla en este campo es el Hijo del Hombre (Mateo 13:38, 37). Cuando los apóstoles fueron enviados por primera vez a predicar, el Señor Jesucristo limitó el lugar de su predicación a Palestina: debían predicar sólo a las ovejas perdidas de la casa de Israel (ver: Mateo 10:6). Lo mismo dijo en otra ocasión sobre sí mismo 20. Pero esto no significa que antes de Su sufrimiento Cristo en realidad limitó toda Su obra a las fronteras nacionales de Israel. En otros lugares el universalismo del evangelio queda bastante claro. Cristo predijo a sus discípulos que serían odiados por todas las naciones (ὑπὸ πάντων τῶν ἐθνῶν) (Mateo 24:9). El discurso escatológico dice: este Evangelio del Reino será predicado en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones ἔθνεσι) (Mateo 24:14). Antes del fin, el Evangelio debe ser predicado a todas las naciones (εἰς πάντα τὰ ἔθνη) (Marcos 13:10). Cuando en Betania, en casa de Simón el leproso, una mujer ungió su cabeza con ungüento precioso, el Señor dijo: Dondequiera que se predique este Evangelio en todo el mundo (εἰς ὅλον τὸν κόσμον) se dirá en su memoria... Por eso, junto al trigo puro, está también la cizaña, que permanece creciendo junta hasta que sea posible su destrucción sin daño al trigo 25. Al fin del mundo, en el Reino del Hijo del Hombre habrá tentaciones y quienes practican la iniquidad (Mateo 13:41). El Señor Jesucristo comparó su reino con una fiesta a la que eran llevados los pobres, los lisiados, los cojos y los ciegos, a la que se reunían tanto los malos como los buenos 26 . Para cada miembro individual, la Iglesia es la máxima autoridad y juez final. Quien desobedece a la Iglesia se aleja de ella, se vuelve ajeno a ella, como un pagano y un recaudador de impuestos, y, en consecuencia, se ve privado de la ayuda llena de gracia necesaria para la verdadera vida. Hemos señalado brevemente las principales características de la Iglesia, definidas en las palabras del mismo Señor Jesucristo. Como puede ver, en el Evangelio no hay ninguna enseñanza desarrollada sobre la Iglesia en detalle, 27 y es posible, sobre la base de evidencia clara del Evangelio, dar solo la definición más general de la Iglesia. La Iglesia es una sociedad de creyentes en el Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, personas renacidas por Él y el Espíritu Santo, unidas en el amor y bajo la constante influencia del Espíritu Santo alcanzando la perfección. Si nos fijamos en los hechos más antiguos de la historia cristiana, veremos claramente cómo la idea de Iglesia fue interiorizada por los creyentes desde el principio. No había cristianos fuera de esta comunidad; creer en Cristo significaba unirse a la Iglesia, como se expresa repetidamente en el libro de los Hechos de los Apóstoles, donde se dice: el Señor añadía cada día a la Iglesia a los que iban siendo salvos (Hechos 2,47). Cada creyente, según la palabra de los apóstoles, era como una rama injertada en el árbol de la vida de la iglesia. La necesidad de que todo creyente se una a la comunidad de la iglesia queda especialmente clara en la historia de la conversión de Saulo. Saulo, camino a Damasco, milagrosamente pasa de ser un perseguidor a ser un seguidor de Cristo; sin embargo, en Damasco el Señor le envía a Ananías, quien lo bautizó, después de lo cual Saulo estuvo en Damasco con sus discípulos por varios días; luego Saulo, habiendo llegado a Jerusalén, intenta unirse a los discípulos, y después de que Bernabé informa sobre él a los apóstoles, se queda con ellos 33. Así, incluso el que más tarde se convirtió en un gran apóstol, a quien incluso en la visión de Ananías el Señor llama el vaso elegido 34, inmediatamente después de su conversión se une a la Iglesia como sociedad visible y definitiva. Y en la medida en que la Iglesia original fue definida en el sentido de sociedad, esto está bellamente expresado en el libro de los Hechos de los Apóstoles: De los de afuera (λοιπῶν)... nadie se atrevió a molestarlos (κολλᾶσθαι) (Hechos 5:13). Sólo es necesario combinar este dicho con el dicho anteriormente: el Señor... añadió a la Iglesia a los que estaban siendo salvos (Hechos 2:47) - y quedará claro qué tamaño definido y marcadamente limitado tenía la Iglesia en los primeros días de su existencia. La sociedad de seguidores de Cristo crecía cada vez más 35. Después de la persecución de los creyentes en Jerusalén, los cristianos dispersos por todas partes iban y predicaban la palabra (Hechos 8:4). La idea de una Iglesia supranacional fue entendida claramente por todos y, por lo tanto, al principio, los samaritanos fueron aceptados en la Iglesia 36, Felipe bautizó a un etíope 37. El Señor reveló al apóstol Pedro en una visión especial que no debía considerar a una sola persona inmunda e inmunda, y Pedro abrió la boca y dijo: “En verdad veo que Dios no hace acepción de personas, pero en cada nación el que le teme y hace lo correcto es aceptado por Él. (Hechos 10:34-35). Es cierto que pronto algunos de los cristianos judíos cambiaron esta idea, y cuando Pedro llegó a Jerusalén, la circuncisión le reprochó, diciendo: Fuiste a los incircuncisos y comiste con ellos (Hechos 11: 2-3). Pero este malentendido se resolvió rápidamente. Cuando ap. Pedro les contó todo lo sucedido, luego, al oír esto, se calmaron y glorificaron a Dios, diciendo: Está claro que también a los gentiles Dios dio el arrepentimiento que lleva a la vida (Hechos 11:18). Comienza el ministerio del gran “Apóstol de las Lenguas”, y la supranacionalidad de la Iglesia de Cristo se expresa clara, definitiva y generalmente obligatoria en la resolución del Concilio Apostólico, que declaró el carácter no vinculante de la Ley Mosaica para los cristianos paganos 38 . Después de esto, los Apóstoles de Cristo difundieron la fe por todas partes, hasta los últimos rincones de la tierra, y fueron los Apóstoles quienes difundieron la Iglesia y crearon una sociedad religiosa organizada 39 . Al mismo tiempo, en las epístolas apostólicas también se encuentran discusiones teóricas sobre la Iglesia. En primer lugar, debemos señalar que para expresar la idea de Iglesia, los apóstoles utilizan terminología del Antiguo Testamento. El mismo término ἐκκλησία se puede colocar en estrecha conexión con el hebreo קׇהׇל (kāhāl. – Ed.), filológicamente correspondiente y completamente correspondiente. El hebreo קׇהׇל es una designación solemne para una asamblea religiosa; - esta es una sociedad en su relación con Dios y, por lo tanto, este nombre se aplica principalmente al pueblo judío en su conjunto (la expresión הַקַּהַל כֺּל (kol-hakkahal - literalmente - toda (esta) sociedad. - Ed.) se encuentra a menudo. LXX y traduce קׇהׇל principalmente con la palabra ἐκκλησία 40. En el Evangelio, como se señaló anteriormente, la palabra ἐκκλησία aparece sólo dos veces y ambas veces en el Evangelio de Mateo, que fue escrito para judíos y por lo tanto refleja claramente la cosmovisión del Antiguo Testamento. El Evangelio sólo dice que Cristo creará Su Iglesia, y no la Iglesia en general. Cuando se dice sobre la excomunión de una persona desobediente de la Iglesia, entonces las expresiones son directamente del Antiguo Testamento o generalmente judías: sea para ti como un pagano y un recaudador de impuestos (Mateo 18:17) 41. La combinación que se encuentra a menudo en el Nuevo Testamento ἡ ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ o ἐκκλησία – τοῦ Χριστοῦ 42 también corresponde plenamente al Antiguo Testamento יְהֺרׇה קְהְל (qehal YHWH. – Ed.) 43 . El hecho de que desde el principio se haya adoptado el término ἐκκλησία, que tiene una estrecha conexión con la terminología del Antiguo Testamento, para designar a la Iglesia cristiana, habla de la conciencia de unidad que impregnaba a la Iglesia primitiva. En el Antiguo Testamento había un solo יְהֺרׇה קְהְל, y en el Nuevo Testamento ἡ ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ también es uno, y esto es tanto más cuanto que en la literatura de la sinagoga el correspondiente קְהׇלׇא se usa principalmente para designar a todo Israel 44 . La base del término ἐκκλησία en el Antiguo Testamento le da, ante todo, un significado universal: ἐκκλησία denota toda la Iglesia terrenal visible, y sólo entonces este nombre se aplica a una comunidad separada 45. Es cierto que en el Nuevo Testamento, de 110 usos de la palabra ἐκκλησία, 90 veces no designa a la Iglesia universal, sino a una comunidad cristiana local, generalmente urbana 46. Pero este hecho se explica fácilmente por el hecho de que los autores de los libros sagrados escribieron a comunidades cristianas individuales o sobre comunidades cristianas individuales y, por lo tanto, el uso relativamente más común de ἐκκλησία en el sentido de la Iglesia local no puede contradecir el hecho de que el significado principal y original de la palabra ἐκκλησία es precisamente el de la Iglesia cristiana en su conjunto 47 . Especialmente en este caso llama la atención la expresión del apóstol Pedro: sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo tomado en herencia ἅγιον, λαὸς εἰς περιποίησιν) (1 P. 2, 9) 53. Aquí la sociedad cristiana se caracteriza por términos tomados íntegramente del Antiguo Testamento, 54 y la última expresión es especialmente característica: personas tomadas como herencia. Al pueblo judío en los libros del Antiguo Testamento se le llama herencia de Jehová יְהוׇֹה תֶבֻל (hebel YHWH. - Ed.) 55 , y el mismo término תֶבֻל (herencia) contiene la idea de estricta certeza y aislamiento 56 . Todas estas designaciones del Antiguo Testamento para los cristianos nos dicen que la Iglesia al principio se pensó a sí misma como una unidad definida y real como el pueblo judío del Antiguo Testamento. Los escritores del Nuevo Testamento, judíos mismos, encontraron posible llamar a la nueva sociedad, la Iglesia, con los términos judíos que les eran familiares. Y por lo tanto podemos decir que la terminología del Antiguo Testamento, aplicada a la Iglesia del Nuevo Testamento, da testimonio de la clara conciencia de la unidad de la Iglesia que prevaleció desde el primer momento, no sólo en el sentido dogmático, sino también en el sentido fáctico. La Iglesia es, por así decirlo, el único destino de Dios medido con una cuerda. Habiendo indicado la base del Antiguo Testamento de aquellos términos con los que se llamó a sí misma la Iglesia del Nuevo Testamento desde los primeros tiempos de su existencia, pasaremos a presentar las enseñanzas sobre la Iglesia del apóstol Pablo. Otros escritores del Nuevo Testamento dicen muy poco sobre la Iglesia, por lo que no los discutiremos por separado, sino que los mencionaremos incidentalmente al presentar las enseñanzas del apóstol Pablo 57 . El apóstol Pablo habla de la Iglesia en muchas de sus epístolas y, a veces, habla con cierto detalle. El Apóstol, por así decirlo, lleva constantemente dentro de sí la idea de la Iglesia y, según es necesario, según lo exigen las circunstancias, la expresa en sus epístolas. El propio discurso del apóstol a veces no es del todo claro, pero su idea general de la Iglesia siempre es clara. Es en vano buscar el desarrollo paulatino de la idea de Iglesia en el mismo Apóstol; esta idea en todas sus epístolas, dondequiera que se habla de la Iglesia, está tan imbuida de integridad y unidad que se excluye cualquier posibilidad de hablar sobre el desarrollo paulatino de la idea de la Iglesia entre el propio apóstol. Sólo la forma externa del discurso cambia según las circunstancias y las diversas necesidades de los lectores de las epístolas apostólicas, pero la esencia de la enseñanza sobre la Iglesia permanece sin cambios 58. Muy a menudo ap. Pablo llama a la Iglesia un cuerpo (σῶμα) 59 . En la Carta a los Efesios, el apóstol Pablo define quién se convierte en miembro de la Iglesia. Él escribe a los gentiles: Vosotros que en otro tiempo erais gentiles según la carne, que erais llamados incircuncisos por la llamada circuncisión de la carne hecha con manos... estabais en aquel tiempo sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel, ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y siendo impíos en el mundo. Y ahora en Cristo Jesús vosotros, que antes estabais lejos, habéis llegado a estar cercanos por la Sangre de Cristo. Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la barrera que había en medio, aboliendo la enemistad con su carne y la ley de los mandamientos con la enseñanza, para crear de los dos en sí mismo un solo hombre nuevo, estableciendo la paz, y reconciliar a ambos en un solo cuerpo con Dios mediante la cruz, matando las enemistades que había en ella. Y cuando vino, os predicó la paz a vosotros que estabais lejos y cerca, porque por él ambos tenemos acceso al Padre en un solo Espíritu (Efesios 2:11-18). En estas palabras del apóstol Pablo observamos los siguientes pensamientos. Antes de la venida de Cristo al mundo, los judíos eran el pueblo elegido - πολιτεία τοῦ Ἰσραήλ. Los judíos gozaban de grandes ventajas 60 que no tenían los paganos, de quienes fueron separados 61. Las promesas fueron hechas en el pueblo judío, que recibió una estructura teocrática 62, y los paganos eran ateos, sirviendo a la creación (ver: Rom. 1:25) 63. La ley fue dada solo a los judíos (νόμος τῶν ἐντολῶν); esta ley fue objeto de enemistad entre ellos y los paganos: se interponía entre los paganos y los judíos como un muro (τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ) 64 . Este fue el caso antes de la venida de Cristo. Pero Cristo abolió con sus dogmas e ideales el νόμος ἐντολῶν del Antiguo Testamento, la ley que determinaba todo y castigaba todo, que revelaba sólo la debilidad humana y llevaba a los hombres del Antiguo Testamento sólo a la conciencia de la necesidad de una forma diferente de justificación. En lugar de la ley, cuyos mandamientos estaban escritos en tablas de piedra, viene la ley escrita en las tablas del corazón (2 Cor. 3:3), la ley de la fe... la ley del espíritu de vida (Ro. 3:27, 8:2). La muerte de Cristo en la cruz abrió un nuevo camino de salvación 65. En este camino, la diferencia entre judíos y paganos se destruye, y judíos y paganos se vuelven uno - τὰ ἀμφότερα ἐν; de judíos y gentiles es creado un hombre nuevo (τοῦς δύο εἰς ἕνα καινὸν ἄνθρωπον), de modo que los gentiles se convirtieron en coherederos con los judíos, partícipes de las promesas y con ellos constituyen un solo cuerpo 66 . Encontramos una interpretación profunda y completamente exhaustiva de las últimas palabras del Apóstol en San Juan Crisóstomo. "¿Qué quieres decir con que ambos son uno? El Apóstol no muestra con esto que Dios nos dio a nosotros y a los judíos la misma nobleza; sino que también nos elevó a un (estado) mejor. Los israelitas recibieron las promesas, pero se encontraron indignos de ellas; nada nos fue prometido, éramos ajenos a las promesas; no teníamos nada en común con ellos, y Él nos unió, pero no para unirnos a ellos, sino que nos unió a nosotros y a ellos" 67. "El pagano no se convirtió en uno". judío, pero ambos llegaron a un nuevo estado. El apóstol Pablo repite brevemente el mismo pensamiento que en la Epístola a los Efesios en otros lugares cuando dice que si alguno está en Cristo, nueva creación es (καινὴ κτίσις) (2 Cor. 5:17), que en Cristo Jesús no significa nada (οὔτε ἰσχύει) circuncisión, ni incircuncisión, sino una nueva creación (καινὴ κτίσις) (Gálatas 6:15). Ya no hay judíos ni gentiles; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer, porque todos son uno en Cristo (Gálatas 3:28). En el hombre nuevo no hay diferencias nacionales ni sociales en la vida ordinaria del hombre viejo 69 . Para el Apóstol, la Iglesia de Dios es una única sociedad nueva, fuera de la cual judíos y griegos se encuentran aislados 70 . Finalmente, en este mismo nuevo ser, es decir, en la Iglesia, el apóstol Pablo incluye el concilio triunfante de la iglesia de los primogénitos, escrito en el cielo, y los espíritus de los justos que han alcanzado la perfección (Heb. 12:23). Cristo tiene posesión de los vivos y de los muertos 71, y por Su Cruz reconcilió lo terrenal y lo celestial (Col. 1:20) 72. Es esta nueva existencia de la humanidad la que el apóstol llama Iglesia y la caracteriza como Cuerpo 73 . El mismo apóstol revela varias veces con más detalle esta comparación de la Iglesia con el cuerpo 74. Los muchos, es decir, todos los que entran en la Iglesia, constituyen un solo cuerpo en Cristo, e individualmente miembros unos de otros (Rom. 12, 5). El cuerpo es uno, pero tiene muchos miembros, y todos los miembros de un cuerpo, aunque sean muchos, forman un solo cuerpo... El cuerpo... no está hecho de un solo miembro, sino de muchos. Si la pierna dice: no pertenezco al cuerpo porque no soy mano, ¿realmente no pertenece al cuerpo? Y si el oído dice: No soy del cuerpo, porque no soy ojo, ¿en verdad no es del cuerpo?... Dios dispuso los miembros, cada uno en el cuerpo, como quiso (1 Cor. 12:12, 14-16, 18). En un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la misma función (Rom. 12:4) 75. El ojo no puede decir a la mano: No te necesito; o también de la cabeza a los pies: No os necesito... Dios proporcionó el cuerpo, inculcando mayor cuidado a los menos perfectos, para que no hubiera división en el cuerpo, y todos los miembros se cuidaran por igual unos de otros. Luego, si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; si un miembro es glorificado, todos los miembros se regocijan con él... Y a otros puso Dios en la Iglesia, en primer lugar apóstoles, en segundo lugar profetas, en tercer lugar maestros; además, a otros les dio poderes milagrosos, también dones de curación, de ayuda, de gobierno y de diferentes idiomas (1 Cor. 12:21, 24-26, 28) 76. Tal unidad tan estrecha de las personas en un Cuerpo de la Iglesia, según el Apóstol, es posible porque se ha dado un nuevo principio de vida. Ésta no es la ley judía, ni las leyes civiles que unen sólo externamente. Para la vida y la piedad se da el poder divino 77, este es el Espíritu Santo. Tanto los gentiles como los judíos tienen acceso a Dios Padre a través de un solo Espíritu (Efesios 2:18). En la Epístola a los Efesios, el apóstol compara la Iglesia, entre otras cosas, con un edificio. Este edificio, al estar armoniosamente armado, es construido para morada de Dios por el Espíritu (Efesios 2:21-22) 78, es decir, mediante la acción del Espíritu Santo. Así como los miembros individuales del cuerpo tienen cada uno su propio significado especial y su propia actividad especial, así en el cuerpo de la iglesia cada miembro tiene su propio talento. El mismo nombre "don" sugiere que no es de origen natural, no surge de los poderes y habilidades naturales de una persona, sino que es algo superior. El apóstol Pablo considera todas las virtudes cristianas como una manifestación de un solo Espíritu Santo. Los dones son diferentes, pero el Espíritu es el mismo... A cada uno se le da la manifestación del Espíritu para su beneficio. A uno le es dada palabra de sabiduría por el Espíritu, a otro palabra de conocimiento por el mismo Espíritu... a otros dones de curaciones por el mismo Espíritu; a otro la realización de milagros, a otro la profecía, a otro el discernimiento de espíritus, a otro las lenguas diversas, a otro la interpretación de lenguas. Todas estas cosas son producidas por uno y el mismo Espíritu, dividiendo a cada uno individualmente como Él quiere (1 Cor. 12:4, 7-11). En la Epístola a los Romanos, el apóstol llama al ministerio, al liderazgo y a la caridad 79 los dones del Espíritu. Según el apóstol, no hay dones en la Iglesia que sirvan a todos en su aislamiento, sino que todos los dones sirven para el beneficio común de toda la Iglesia 80. En relación con la Fuente son dones, en relación con la Iglesia son ministerios 81. Cada ministerio es una “manifestación del Espíritu” (ἡ φανέρωσης τοῦ πνεύματος) (Ver: 1 Cor. 12:7) 82. Ésta es la fuente de la unidad de todos en la Iglesia. Todos... fueron bautizados en un solo cuerpo... por un solo Espíritu... y a todos se les dio a beber un solo Espíritu (εἰς ἓν πνεύμα) (1 Cor. 12,13) ​​83. El Apóstol parece querer especialmente llamar la atención sobre la unidad de la Fuente de todas las buenas obras realizadas para el beneficio común de la Iglesia. Al enumerar los dones espirituales, el apóstol, después de cada uno de ellos, como hemos visto, indica la Fuente del don: el Espíritu Santo. Cada regalo es dado precisamente por un mismo Espíritu: ἐν τῷ αὐτῷ πνεύματι. “El Apóstol en todas partes añadió las palabras: sobre el mismo Espíritu, por el mismo Espíritu, enseñando esto que las corrientes son diferentes, pero la Fuente es indudablemente una” 84. Y habiendo terminado de enumerar los dones, el apóstol repite nuevamente: Todas... estas cosas son producidas por un mismo Espíritu (1 Corintios 12:11) 85. En otros lugares, el apóstol Pablo, al definir la Iglesia, dice que no es sólo un Cuerpo, sino también un Espíritu. El apóstol Pablo escribe a los Efesios para tratar de mantener la unidad del Espíritu, y la Iglesia lo llama un Cuerpo y un Espíritu 86 . Aquí los santos padres no ven unanimidad o unanimidad y unidad de convicciones religiosas, como algunos exégetas occidentales quieren interpretarlo 87, sino el único Espíritu de Dios que penetra en el Cuerpo de la Iglesia, que corresponde al texto 88. "¿Qué es la unidad del Espíritu? Así como en el cuerpo el espíritu abraza todo e imparte algún tipo de unidad a la diversidad que proviene de la diversidad de los miembros del cuerpo, así ocurre aquí. Pero el Espíritu también fue dado en orden unir a personas que no son idénticas en origen y modo de vida” 89. “Con estas palabras (un Espíritu) el apóstol quiso fomentar el mutuo acuerdo, como diciendo: puesto que habéis recibido un solo Espíritu y bebisteis de una sola Fuente, no debe haber discordia entre vosotros” 90 . De forma más clara la misma idea la expresa el blj. Teofilacto de Bulgaria: “Así como en el cuerpo el espíritu es el principio que une y une todo, aunque los miembros sean diferentes, así en los creyentes está el Espíritu Santo, que une a todos, aunque diferenciemos unos de otros en género, moral y ocupaciones” 91. “A todos os ha sido concedida la misma gracia; una sola Fuente derrama varias corrientes. Uno recibe el Espíritu, uno forma el Cuerpo” 92. “Un Cuerpo en el sentido del Cuerpo de Cristo, que es el Iglesia; y un solo Espíritu Santo es precisamente el Distribuidor y Santificador de todo” 93 . Esta comprensión de este lugar la comparte el profesor D. I. Bogdashevsky: "La unidad del Espíritu es la unidad que hace el Espíritu o lo produce. Ἡ ἑνότης τοῦ Πνεύματος - esta es la unidad que habita en la Iglesia, del Espíritu de Dios" 94 . El Espíritu de Dios, penetrando en todo el Cuerpo de la Iglesia, dando a todos los miembros de este Cuerpo diversos dones, hace posible la vida nueva para la humanidad. Él obra en nosotros tanto el querer como el hacer (Fil. 2:13). Es Él quien une a todos en un solo Cuerpo, y une precisamente por el hecho de que vierte en los corazones amor, que en el estado natural de una persona no puede ser el principio de su vida y de sus relaciones con las demás personas. El amor es de Dios (1 Juan 4,7) 95 - esta palabra del apóstol Juan puede ser tema de toda una serie de pensamientos apostólicos. Dios nos dio amor (1 Juan 3:1), y por eso a menudo se le llama amor de Dios (ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ) 96. El amor de Cristo abraza a los miembros de la Iglesia (2 Cor. 5:14), y el Señor dirige los corazones de todos al amor de Dios ἀγάπην τοῦ Θεοῦ) (2 Tes. 3:5). Finalmente, el apóstol Pablo dice: el fruto del Espíritu es amor (Gal.5:22) 97. El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado (Rom.5:5) 98. Dios nos salvó por la renovación del Espíritu Santo, el cual derramó sobre nosotros abundantemente por medio de Jesucristo nuestro Salvador (Tit.3:5-6). "Así como nadie pone apoyo debajo de una casa podrida ni clava nada en el edificio viejo, sino que, destruyéndolo hasta el suelo, lo levanta de nuevo y lo renueva, así Él hizo lo mismo: no nos corrigió, sino que nos reconstruyó de nuevo. Esto quiere decir las palabras: y la renovación del Espíritu Santo. Él nos ha hecho completamente nuevos. ¿Cómo? Por el Espíritu Santo" 100. El Espíritu de Dios vive en los cristianos, por eso no pueden vivir según la carne... sino según la Espíritu (Romanos 8:9) 101; son guiados por el Espíritu de Dios (Πνεύματι Θεοῦ ἄγονται) 102 . Por consiguiente, en la Iglesia, el Espíritu Santo vivo da al miembro de la Iglesia la fuerza para ser una nueva criatura, para dejarse guiar por el amor en su vida. La enseñanza del apóstol Pablo sobre la Iglesia, como unidad orgánica de individuos renacidos por el Espíritu Santo, se acerca en este caso a su enseñanza sobre el amor, como principio fundamental de la vida cristiana. Los exégetas modernos apenas notan este contacto, pero los santos padres de la Iglesia lo señalan. Sí, querido. Teodoreto, comparando la Iglesia con el cuerpo, dice: “Esta comparación es apropiada para la enseñanza del amor” 103. Y San Juan Crisóstomo, interpretando las palabras sobre “un solo Cuerpo”, dice: “Pablo exige de nosotros tal amor que nos una, haciéndonos inseparables unos de otros, y una unidad tan perfecta, como si fuéramos miembros de un solo Cuerpo, porque sólo tal amor produce un gran bien” 104. En efecto, leyendo las cartas del apóstol Pablo, se puede notar que su enseñanza sobre el amor está indisolublemente ligada a su enseñanza sobre la Iglesia. Toda la moral cristiana del apóstol se basa en la enseñanza dogmática sobre la Iglesia. Así, en la Epístola a los Romanos, el apóstol precede sus extensos discursos sobre la moral cristiana 105 con una breve enseñanza sobre la Iglesia como Cuerpo 106. En la Primera Epístola a los Corintios, a la doctrina de la Iglesia 107 le sigue el “cántico de amor del Nuevo Testamento” 108. En las Epístolas a los Efesios y Colosenses, el apóstol Pablo combina tres pensamientos: 1) los paganos vivieron una vida impía 109; 2) en la Iglesia ellos, junto con los judíos, se convierten en una nueva creación y 3) en la Iglesia ya se vive por amor 110. Así, el apóstol Pablo llama a la Iglesia una nueva creación que vive según el amor de Cristo, pero sitúa esta nueva creación en una estrecha relación con Cristo mismo. El Apóstol llama a la Iglesia Cuerpo, y este mismo nombre nos recuerda la Cabeza. Cristo es la Cabeza de la Iglesia (Efesios 5:23). En la Epístola a los Efesios, el apóstol pronuncia un discurso solemne en el que describe la grandeza de Cristo. Dios le resucitó de entre los muertos y le sentó a su diestra en los cielos, muy por encima de todo Principado y Autoridad y Potestad y Dominio y de todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo, sino también en el venidero, y sujetó todas las cosas bajo sus pies, y le puso sobre todas las cosas, cabeza de la Iglesia, que es su Cuerpo (Ef. 1:20-23) 111. ¡Dios le dio tal Cabeza a la Iglesia! "¡Ah, y dónde ha construido la Iglesia! Habiéndola levantado, como por una especie de máquina, la elevó a gran altura y la sentó en el mismo trono, porque donde está la Cabeza, allí está el Cuerpo" 112. El nuevo ser, constituyendo como un solo organismo, está encabezado por Cristo. Aquí en las enseñanzas de San Pablo la soteriología entra en contacto con la eclesiología. Cristo es el Nuevo Adán de la humanidad salva 113, constituyendo la Iglesia, el Salvador del cuerpo – Σωτὴρ τοῦ σώματος (Efesios 5:23). Esta nueva humanidad, o Iglesia, está en relación especialmente estrecha con su Cabeza, que el Apóstol repite, por así decirlo, dos veces seguidas. Dijo que Cristo es la Cabeza de la Iglesia, pero también añade que la Iglesia es el Cuerpo de Cristo. La misma idea sobre la estrecha conexión entre Cristo y la Iglesia se expresa de diferentes formas 114 . Esta cercanía de la Iglesia a Cristo es descrita por el apóstol en la misma Epístola a los Efesios: el apóstol no sólo compara la relación de la Iglesia con Cristo con la relación del cuerpo con la cabeza, sino que también añade a las palabras: cuál es Su Cuerpo - la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo - τὸ πλήρωμα τοῦ πάντα ἐν πᾶσι πληρουμένου (Efesios 1:23). “Estas palabras para todos los intérpretes constituyen una especie de quid exegético” 115. Está claro que con estas palabras el apóstol refuerza su discurso sobre la cercanía de Cristo a la Iglesia, pero la cuestión es cómo entender πλήρωμα. Justo antes de estas palabras, el apóstol llamó a la Iglesia y, por lo tanto, es natural ver en τὸ πλήρωμα - la Iglesia. Pero ¿en qué sentido debemos entender la palabra τὸ πλήρωμα misma? ¿Significa activo o pasivo aquí? Si a la palabra τὸ πλήρωμα se le da un significado activo, entonces tenemos la idea de que la Iglesia complementa a Cristo, la Iglesia es la plenitud de Cristo, τοῦ πάντα ἐν πᾶσι πληρουμένου. Esta interpretación de este pasaje es aceptada por San Juan Crisóstomo, quien escribe: "La Iglesia es el cumplimiento de Cristo, así como la cabeza se complementa con el cuerpo y el cuerpo se complementa con la cabeza. Vemos cómo el apóstol representa que para Cristo, como Cabeza, son necesarios todos los miembros, porque si muchos de nosotros no lo tuviéramos, uno con una mano, otro con un pie, el tercero con algún otro miembro, entonces Su Cuerpo no estaría completo. Entonces, Su Cuerpo está compuesto de todos los miembros. Y eso significa: sólo entonces se cumplirá la Cabeza, entonces se construirá el Cuerpo perfecto, cuando todos seremos unidos y unidos del modo más duradero” 116. La interpretación de Crisóstomo es repetida por Ikumenio 117 y el Bl. Teofilacto, que explica así el pensamiento de Crisóstomo: “Cristo es consumado y, por así decirlo, consumado por todos los miembros en la persona de todos los creyentes: se llena como con una mano en la persona de una persona misericordiosa y de otro modo ayudando a los débiles, como con un pie en la persona de quien emprende un viaje para predicar y vela por sus hermanos, y con otro miembro se completa en otro creyente” 118. blzh. Jerónimo, el mismo pensamiento recibe una expresión más cruda - por supuesto, un aumento cuantitativo en la Iglesia - el Cuerpo de Cristo 119. La idea de la reposición de Cristo por la Iglesia es expresada clara y claramente por el Rev. Theophan: "La Iglesia es el cumplimiento de Cristo, tal vez, así como un árbol es el cumplimiento de la semilla. Lo que se combina brevemente en la semilla aparece en pleno desarrollo en el árbol... En sí mismo es completo y perfecto, pero aún no ha atraído a la humanidad a Él mismo en su totalidad se comunica cada vez más con Él y a través de esto, por así decirlo, lo llena, permitiendo que su obra llegue a la plenitud de su cumplimiento” 120. Pero los filólogos difieren a la hora de determinar el significado de πλήρωμα: algunos asumen un significado activo 121, otros entienden πλήρωμα exclusivamente en un sentido pasivo 122. Con el significado pasivo de πλήρωμα, el significado del lugar será que la Iglesia está llena de Cristo. “El apóstol llama a la Iglesia asamblea de los creyentes: la llamó Cuerpo de Cristo y cumplimiento del Padre, porque el Padre la llenó de todos los dones y en ella, según la palabra profética, vive y camina” 123. “Todo está lleno de Él, y Él está en todo” 124. “Todos los creyentes forman la Iglesia y, habiendo sido llenos de Dios, la llenan de Él” 125. Esta interpretación, según el profesor Bogdashevsky, y es el más sencillo y natural. La Iglesia es plenitud, τὸ πεπληρωμένον, o, según el significado derivado de aquí: perfección, perfección incondicional. En el nombre de la Iglesia πλήρωμα hay que ver una indicación de su esencia: es cumplida o perfecta; ella es la plenitud de los poderes de Cristo 126. Pero si aceptamos la segunda comprensión de nuestro lugar, entonces todavía podemos agregar aquí el pensamiento de Crisóstomo, que no concluye nada que contradiga las enseñanzas del apóstol Pablo. El profesor Bogdashevsky analiza este asunto de manera excelente y muy acertada. "La interpretación (de Crisóstomo) es muy profunda en el pensamiento, y no puede ser completamente ignorada como claramente insostenible. Indica claramente la conexión más estrecha entre Cristo y la Iglesia, porque la cabeza no está separada del cuerpo, sino que está indisolublemente unida a él, y la vida del cuerpo no es indiferente a la cabeza. La reposición, por supuesto, no se refiere a la esencia de Cristo, que es completo y perfecto, sino al cuerpo de Cristo, que se realiza plenamente sólo a través de la Iglesia; así como la cabeza es sólo es concebible con la existencia del cuerpo, así el Salvador, el Redentor, es concebible con los salvados y redimidos” 127 . El apóstol Pablo también describe la relación de Cristo con la Iglesia bajo la apariencia de la relación de un marido con su esposa. Esta imagen ya le era familiar a Pavel e incluso le parecía familiar. La relación entre Dios y el pueblo judío en los libros del Antiguo Testamento se representaba muy a menudo como la relación de marido y mujer, y el pacto de Dios con su pueblo era como una unión matrimonial 128. La misma imagen se adopta en el Nuevo Testamento 129. El apóstol Pablo revela esta imagen con especial detalle cuando habla del matrimonio. La unión matrimonial, según el apóstol, es tan santa como reflejo de la unión de Cristo con la Iglesia. Por tanto, el apóstol confirma todos los consejos sobre el matrimonio con referencia a Cristo y a la Iglesia. El marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la Iglesia y es el Salvador del cuerpo. Pero así como la Iglesia obedece a Cristo, así las esposas obedecen a sus maridos en todo. Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella para santificarla, limpiándola con el lavamiento del agua mediante la palabra; para presentársela a sí mismo como una Iglesia gloriosa, sin mancha, ni arruga, ni cosa semejante, sino que fuera santa y sin mancha... Nadie ha odiado jamás a su propia carne, sino que la nutre y la calienta, así como el Señor Iglesia, porque somos miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos... Grande es este misterio; Hablo en relación con Cristo y la Iglesia (Efesios 5:27, 29–30, 32). Aquí se presenta a Cristo como el renovador de la vida de la humanidad; Santificó y limpió la Iglesia, se entregó por ella, para que fuera pura e inmaculada. Al interpretar este pasaje, los Santos Padres prestan aún más atención a la relación de Cristo con la Iglesia que a la del marido con su esposa. Aquí el apóstol Pablo cita Génesis 2:24: el hombre deja a su padre... y a su madre... y se une a su mujer; y los dos serán una sola carne. Muchos intérpretes antiguos entienden estas palabras alegóricamente como aplicadas a la unión entre Cristo y la Iglesia, de modo que por el misterio del versículo 32 se refieren a la relación misteriosa de Cristo y la Iglesia 130. “Digo”, dice, “en Cristo, ya que Él, dejando al Padre, descendió y vino a la esposa y se hizo un solo espíritu con ella” 131. Por hombre, por tanto, se entiende el Dios-hombre, y por “el abandono del padre y de la madre” se entiende Su encarnación. "Cristo mismo, dejando al Alto Padre, se unió a la Iglesia. Pero la dejó sólo aparentemente, según el concepto de la encarnación" 132. "Así como la Iglesia dejó los ídolos y la devoción a su vida anterior como su padre y su madre, así Cristo mismo dejó al Padre en el cielo y a la Madre en la tierra y murió por la Iglesia, para que la Iglesia, a la que amaba, pudiera ser revivida con su muerte y, exaltada, llevarla a su Reino" 133. Esta interpretación alegórica de Génesis 2:24 se expresa especialmente claramente en el bl. Jerónimo, que considera este pasaje como una profecía de Adán 134. Por supuesto, tal interpretación es sólo una alegoría desarrollada más o menos consistentemente que no tiene suficiente fundamento en el texto. Hasta ahora hemos esbozado la enseñanza del apóstol Pablo acerca de la Iglesia como una unidad orgánica humana universal de una nueva creación redimida y renacida, encabezada por Cristo. El Apóstol indica claramente el propósito de la existencia de la Iglesia. Cuando el apóstol habla de los diversos dones y ministerios de la Iglesia, define brevemente el propósito general de la existencia de la Iglesia. Los dones y ministerios, según el Apóstol, existen para la perfección de los santos... para la edificación del Cuerpo de Cristo - οἰκοδομὴν τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ (Efesios 4:12) 137 La construcción del Cuerpo de Cristo, es decir, la Iglesia, Se está terminando, y esta construcción consiste en la terminación de los santos. Aquí por santos debemos referirnos a todos los cristianos que son llamados ἅγιοι en el sentido de ser distinguidos o santificados. La Iglesia con todos sus dones sirve para perfeccionarlos - πρὸς τὸν καταρτισμόν. El Nuevo Testamento ἅπαξ λεγόμενον – καταρτισμός puede tener dos significados: 1) restaurar a su estado adecuado, corregir 138 y 2) hacer generalmente perfecto. El segundo significado corresponde también al significado más frecuentemente utilizado del verbo καταρτίζω 139. Por consiguiente, el pensamiento es el siguiente: los dones que existen en la Iglesia y sirven a su beneficio tienen como objetivo hacer moralmente perfectos a los cristianos. Aquí también podemos agregar 2 Cor. 13:9, donde se usa la palabra relacionada κατάρτισις. El Apóstol dice que ora por la perfección de los corintios (τὴν ὑμῶν κατάρτισιν). Aquí, por supuesto, está su mejora moral. Los exégetas entienden predominantemente καταρτισμός en su segundo significado 140. Pero parece que ambos significados no son mutuamente excluyentes, si tenemos en cuenta las opiniones teológicas generales de San Pablo. La mejora moral del hombre es al mismo tiempo la restauración del estado primitivo del hombre. En Cristo el hombre vuelve a recibir lo que perdió en Adán 141. El estado primitivo del hombre es la única característica de él, para el cual fue creado. La salvación es la liberación del pecado, que distorsionó la naturaleza humana, y por eso puede llamarse la restauración del estado de la naturaleza humana en el que se encontraba antes de la caída de Adán y, por lo tanto, el concepto de perfección moral (καταρτισμός) debe coincidir con el concepto de restauración de la verdadera propiedad de la naturaleza humana (el primer significado καταρτισμός). El apóstol caracteriza esto con más detalle con otras palabras: hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un hombre perfecto, a la medida de la plena estatura de Cristo; para que... por el amor verdadero todos crezcan en Aquel que es Cristo cabeza (Efesios 4:13-15) 142. Estamos hablando de la Iglesia, y por tanto por “todos” debemos referirnos a los cristianos, y no a todas las personas en general 143. Todos los cristianos en la Iglesia deben alcanzar la unidad de fe y el conocimiento del Hijo de Dios. Debe entenderse más de un acuerdo teórico o unanimidad religioso-dogmática 144. “Una fe” es condición necesaria para pertenecer a la Iglesia, pero aquí la fe y el conocimiento (ἐπίγνωσις) del Hijo de Dios son tomados por el Apóstol en un sentido más profundo, como se desprende de la adición: en un hombre perfecto, a la medida de la plena estatura de Cristo. Cada uno debe llegar a ser ἀνὴρ τέλειος, perfecto en la fe y en la vida 145, que es inseparable de la fe 146. Las palabras εἰς μέτρον ἡλικίας τοῦ πληρώματος Χριστοῦ puede entenderse de dos maneras: ἡλικία puede significar 1) altura, altura y 2) edad (aetas). Si tomamos el primer significado, entonces el límite de la perfección es la altura de la plenitud de Cristo; en el segundo entendimiento, es la edad en la que se puede percibir la plenitud de Cristo. En el primer caso, τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ – genetivus possesionis, en el segundo – genetivus qualitatis. En el contexto estamos hablando de edades, por lo que es mejor aceptar la segunda interpretación. En la Iglesia, los cristianos deben llegar a la edad en que perciban la plenitud de Cristo. Aquí el pensamiento es el mismo que en las palabras del Apóstol acerca de que Cristo es imaginado en los cristianos 147, para que todo hombre sea perfecto (τέλειος) en Cristo Jesús (Col. 1:28). En Cristo habita... la plenitud de la Divinidad (Col. 2:9), y el que ama a Cristo y guarda sus mandamientos, el Padre lo amará y vendrá a él y hará morada con él 148. Los cristianos pueden tener la mente de Cristo (1 Cor. 2:16), deben tener los mismos sentimientos (τοῦτο φρονείσθω ἐν ἡμῖν) que estaban en Cristo Jesús (Fil. 2:5). En este sentido, el versículo 13 se complementa con el versículo 15: teniendo amor verdadero (ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ) 149 crezcamos en Él todas las cosas, de las cuales Cristo es la cabeza. “Él manda tener amor verdadero y con él aumentar la riqueza de la virtud en el Señor mismo” 150. “Nuestro Señor se ha convertido en nuestro estandarte de perfección” 151, Él es como un tipo ideal a quien debemos imitar, para que a través de Él se alcance la medida de la edad de nuestro hombre interior 152. Sin Cristo no podemos crear nada 153. Todos los aspectos de la vida de los creyentes (τὰ πάντα) deben estar imbuido de Cristo, su espíritu; a Él, por así decirlo, deben ser resucitados, animados por Él 154. En la Iglesia, los cristianos deben perfeccionarse hasta que "habiendo imaginado una morada digna de Dios, lo tengan habitando en ellos. Ésta es la medida de la edad del cumplimiento de Cristo" 155. El apóstol Pablo también describe el proceso por el cual la humanidad regenerada llega a ser como Cristo. Los lugares donde se describe este proceso son casi los más incomprensibles del Nuevo Testamento, especialmente en el texto eslavo, y por eso los presentaremos en griego: ?? ἐν μέτρῳ ἑνὸς ἐκάστον μέρους τὴν αὔξησιν τοῦ σώματος (Efesios 4:16) 156. Οὐ κρατῶν τὴν κεφαλὴν, ἐξ οὗ πᾶν τὸ σῶμα διὰ τῶν ἁφῶν καὶ ????? τοῦ Θεοῦ ( Col. 2:19 ) 157 . Podemos decir con las palabras de San Juan Crisóstomo: él (el apóstol) expresó sus pensamientos de manera bastante confusa, porque quería expresar todo de repente 158. En primer lugar, en ambos pasajes citados, el apóstol señala la conexión de la Iglesia con Cristo (ἐξ οὗ, οὐ κρατῶν). Cristo puso los cimientos de la vida de la iglesia, y todo el proceso de esta vida es guiado por Él 159. Todo el Cuerpo está en proceso; está compuesto y copula, razón por la cual se establecen las formas del tiempo presente - συναρμολογούμενον καὶ συμβιβαζόμενον, que indica una acción en curso. El primero suele referirse a cosas, el segundo a personas, y aquí refuerza al primero. La Iglesia, por tanto, es unidad perfeccionadora de individuos vivientes 160. Esta unidad se mejora con διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας. De las numerosas interpretaciones de estas palabras, dos son las más típicas: la primera se puede adjuntar a la traducción rusa de estas palabras 161, la otra a la eslava 162. En primer lugar, es necesario establecer qué se entiende por ἐπιχορηγία 163. En el Nuevo Testamento esta palabra se encuentra en las siguientes expresiones: por limosna (διὰ ἐπιχορηγίας) del Espíritu de Jesucristo (Fil. 1:19). El que os da el Espíritu y hace milagros entre vosotros - ἐν ὑμῖν (Gálatas 3:5). El que da (ἐπιχορηγῶν) semilla al sembrador (2 Cor. 9:10). Este uso da razón para entender por ἐπιχορηγία la donación de los dones del Espíritu Santo, como de hecho muchos santos padres 164 y algunos exegetas 165 entienden este lugar. Las palabras anteriores - διὰ πάσης ἁφῆς - son traducidas por muchos: "a través de todo tipo de conexiones" 166, y por conexión se entiende la mismísima limosna del Espíritu Santo, o se piensa que la conexión es una condición para la limosna. Pero con tal traducción de las palabras διὰ πάσης ἁφῆς, además de sus deficiencias filológicas 167, el significado establecido del término ἐπιχορηγία generalmente se pierde. De modo que la traducción rusa, a través de todo tipo de conexiones que se consolidan mutuamente, pasa por alto por completo el pensamiento expresado por la palabra ἐπιχορηγία. No se menciona ninguna entrega del Espíritu. En el libro de I. Mansvetov, aunque se reconoce el significado establecido de ἐπιχορηγία, el autor también hace una disculpa por la traducción rusa, de modo que el matiz de pensamiento que la palabra ἐπιχορηγία transmite a todo el verso se pierde por completo 168 . Por lo tanto, la palabra ἁφή debe entenderse en un sentido diferente. Ἁφή proviene del verbo ἅπτω y, por lo tanto, puede significar primero contacto, tacto y luego sentimiento en general. San Juan Crisóstomo y lo reemplaza con la palabra αἴσθησις 169. Los oponentes a esta comprensión señalan a Col. 2:19, donde, en su opinión, ἁφή no puede de ninguna manera significar sentimientos, sino que indica una conexión, cohesión 170. Pero parece que en Col. 2:19 ἁφαί puede designar la percepción del Espíritu Santo. (ἐπιχορηγούμενον), a través del cual, como a través de conexiones externas (συνδέσμων), crece el Cuerpo de la Iglesia 171 . Pero lo que es necesario señalar es la estrecha conexión en el discurso del apóstol entre el crecimiento de la Iglesia y las acciones misericordiosas del Espíritu Santo. Este pensamiento impregna todo el versículo que se analiza. En Ef.4:16, además del ἐπιχορηγία desmontado, encontramos las palabras: κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ, ἑνὸς ἐκάστου μέρους. En estas palabras deberíamos ver una repetición de la idea que ya conocemos sobre la distribución de los dones del Espíritu Santo entre los creyentes, 172 tanto más cuanto que el apóstol habló de la distribución de los dones sólo unos versículos más arriba: a cada uno... Entre nosotros la gracia fue dada según la medida del don de Cristo (Ef. 4:7). Hasta ahora, según las palabras del apóstol Pablo, la vida del Cuerpo de la Iglesia se describe así: todo el Cuerpo está constantemente unido cada vez más armoniosamente mediante la recepción de los dones misericordiosos del Espíritu Santo 173 . Estos dones llenos de gracia del Espíritu Santo actúan en cada miembro de la Iglesia de una forma u otra según sus fuerzas y capacidades, 174 y así el Cuerpo de la Iglesia οἰκοδομὴν ἑαυτοῦ ἐν ἀγάπῃ 175 . La forma ποιεῖται indica el proceso interno de crecimiento 176 . Ἐν ἀγάπῃ no debe atribuirse a εἰς οἰκοδομήν, como hacen algunos 177, y se piensa que el amor es la meta del desarrollo, sino a αὔξησιν ποιεῖται. El amor es el nuevo principio de vida para la humanidad renacida, 178 y todo mejoramiento y crecimiento del cuerpo de la iglesia está determinado por la participación de los miembros individuales en la ley del amor. Todo este proceso de crecimiento es cuestión de la gracia de Dios 179, pero la percepción de esta gracia (ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας), por supuesto, sólo es posible con amor. Sin amor, los dones recibidos por un determinado miembro serían inútiles para la vida de todo el Cuerpo, porque este miembro se encerraría en sí mismo, no conocería a los demás miembros y estaría aislado 180 . Sí, sin amor sería imposible la recepción misma de los dones del Espíritu Santo. "¿Por qué añadió la palabra "enamorado"? - pregunta San Juan Crisóstomo. - Porque este espíritu no puede comunicarse de otra manera. En efecto, si la mano se separa del cuerpo, el espíritu (que fluye) del cerebro, buscando una continuación y no encontrándola allí, no se separa del cuerpo y no pasa a la mano retirada, pero si no la encuentra allí, entonces no se comunica a él. Lo mismo sucede aquí si no estamos conectados por el amor" 181. Al recibir en amor común los dones del Espíritu para el beneficio común, la Iglesia en todos sus miembros realiza su creación (εἰς οἰκοδομὴν ἑαυτοῦ), es decir, su perfección 182 . La comprensión declarada de Efesios 4:16 es totalmente consistente con la estructura general de las opiniones del apóstol Pablo, 183 y así es exactamente como los santos padres entienden este lugar. San Juan Crisóstomo, en explicación del versículo interpretado, escribe: "Dado que nuestras almas dependen tanto de Él (Cristo) como los miembros (del espíritu), su providencia y distribución de dones, según la medida de uno u otro miembro, produce el retorno de cada uno. Este espíritu, distribuido entre los miembros desde la cabeza, toca a cada uno de ellos, produciendo así su efecto sobre ellos. Se puede decir esto: el cuerpo, percibiendo esta influencia (del espíritu) en proporción a sus miembros, crece en de esta manera. O en otras palabras: los miembros, recibiendo una influencia (del espíritu) proporcional a ellos mismos, aumentan. O también: el espíritu, derramándose abundantemente desde arriba, tocando a todos los miembros y distribuyéndose entre ellos, tanto como cada uno de ellos puede absorber, así aumenta” 184. Los pensamientos de Crisóstomo son repetidos por el bienaventurado. Teofilacto 185. Los queridos dicen lo mismo. Teodoreto 186 y San Juan Damasceno 187. Ep. Teófano expresa pensamientos bastante patrísticos 188 . Si echamos un vistazo general a las enseñanzas brevemente esbozadas del apóstol Pablo sobre la Iglesia, no podemos dejar de notar que en todos los pasajes analizados de sus epístolas tiene en mente la única Iglesia de Cristo. Representa a la Iglesia bajo la apariencia del Cuerpo de Cristo. Por supuesto, aquí no se puede pensar que por Iglesia el apóstol se refiere a una comunidad cristiana privada. Tanto los judíos como los paganos fueron recreados por Cristo en un solo cuerpo, en un solo hombre nuevo. Dos mundos se funden en uno en la Iglesia. Es claro que el pensamiento eclesiológico del apóstol abarca un ámbito más amplio que el de la comunidad individual. El mismo concepto de una Iglesia única se manifiesta también en la comparación de la unión matrimonial de marido y mujer con la unión de Cristo con la Iglesia. Por esta imagen de la esposa de Cristo sólo puede entenderse la Iglesia unida de Cristo 189. Hay que pensar que el Apóstol siempre introdujo esta idea de una Iglesia única en la conciencia de aquellas numerosas comunidades cristianas, que fundó en gran número, difundiendo el evangelio de Dios desde Jerusalén... hasta Iliria (Rom. 15,19). Al asimilar las ideas eclesiológicas del Apóstol de las Lenguas, el cristiano debe necesariamente considerarse miembro de la única Iglesia de Cristo 190. El ojo no puede decir a la mano: no te necesito. Un miembro de la Iglesia de Corinto no podría entender estas palabras del apóstol en el sentido de que sólo a un miembro de su Iglesia local no puede decirle: No te necesito. Miembro del Cuerpo de Cristo es todo creyente, esté donde esté: [y por eso] el corintio a cada efesio o romano, según el apóstol, no podía decir: no os necesito 191. La idea de la unidad de la Iglesia debía prevalecer en todas las comunidades cristianas 192. Pero, ¿esta idea de la unidad de la Iglesia era sólo una idea en la que sólo se creía o se expresaba de alguna manera externamente? Por supuesto, se puede estar de acuerdo con los investigadores que dicen que la idea de una sociedad religiosa única aún no se ha hecho realidad. "Si", dice Harnack, "comparamos la Iglesia de mediados del siglo III con el estado en el que se encontraba el cristianismo 150-200 años antes, descubriremos que ahora realmente existe una sociedad religiosa, mientras que antes sólo había comunidades que creían en la Iglesia celestial, cuya imagen terrenal eran, buscaban darle alguna expresión por algún medio (mit den einfachsten Mitteln) y cómo vivirían en el futuro los vagabundos y extraños en la tierra" 193. Ni en el primer siglo ni siquiera hasta finales del segundo existió ninguna forma de organización legal de toda la Iglesia, no hubo concilios ni primacías que fueran vinculantes para las Iglesias individuales. Todas las Iglesias privadas eran independientes entre sí y representaban unidades jurídicas completamente independientes 194. Sin embargo, las opiniones anteriores, especialmente la de Harnack, sólo pueden aceptarse con importantes reservas. Por supuesto, es cierto que el cristianismo no comenzó con normas legales. Los apóstoles, al fundar una nueva comunidad cristiana, no propusieron ante todo un proyecto de organización y una carta que definiera las relaciones de las comunidades entre sí. La obra de Cristo mismo fue incomparablemente más profunda: trajo nueva vida a las personas, la recreación de la naturaleza humana. Por eso es difícil encontrar en sus enseñanzas instrucciones para la organización práctica de la vida. En las epístolas apostólicas, aunque hay algunas indicaciones de los asuntos cotidianos de los creyentes, estas indicaciones son aleatorias, fragmentarias y no constituyen el tema principal de las preocupaciones apostólicas. Y los santos apóstoles se ocuparon de la enseñanza de los creyentes, del renacimiento de judíos y griegos en un nuevo hombre 195. Pero cualquier vida nueva que aparezca en la tierra, sin importar los principios que se basen en ella, ciertamente tomará una u otra forma externa. El anarquismo siempre y en todas partes ha sido sólo un sueño. El cristianismo está “en el mundo”, y sería una especie de milagro completamente incomprensible si trajera inmediatamente el Cielo a la tierra 196 . Pero como el cristianismo no comenzó con formas, sino con contenidos internos, es bastante comprensible que al principio la organización externa fuera poco perceptible. Lo anterior se aplica a toda la Iglesia cristiana. Por supuesto, las comunidades individuales debían tener una estructura externa desde el principio. Sin embargo, la idea de una Iglesia única se expresó externamente. Faltaba unidad jurídica externa, pero había unidad moral interna, y la Iglesia unida no era sólo una idea, sino un hecho muy real. Después de todo, cuando el apóstol Pablo dijo que estaba persiguiendo a la Iglesia de Dios (Gálatas 1:13), se refería, por supuesto, a toda la Iglesia, y esta Iglesia única se presentó ante él como una realidad viva, de modo que la puso a la par de realidades como las de los griegos o los judíos 197. En algunas formas, esta realidad se expresó externamente. La actividad del apóstol Pablo muestra claramente que el apóstol no solo predicó oralmente y por escrito la idea de una sola Iglesia, sino que también trató de unir comunidades separadas entre sí. Todas las Iglesias fundadas por el apóstol Pablo estaban unidas por el hecho de que fueron fundadas por una sola persona. El apóstol Pablo era, por así decirlo, una especie de centro de conexión de diferentes Iglesias: en nombre de una Iglesia en sus epístolas suele enviar saludos a otras, añadiendo saludos de personas individuales 203. Saludos similares los encontramos en los mensajes conciliares 204. Las cartas del apóstol Pablo también informan de que hubo un intercambio de cartas apostólicas entre las comunidades; en algunos casos el apóstol pareció legitimar este intercambio 205, de modo que cada uno de sus mensajes era, por así decirlo, circular y era conocido en diferentes Iglesias 206. Lo mismo se evidencia en la carta del apóstol Pedro, escrita a los extranjeros dispersos en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia (1 P. 1,1). En las cartas del apóstol Pablo encontramos las siguientes expresiones: así mando en todas las iglesias (1 Cor. 7:17), así sucede en todas las iglesias de los santos (1 Cor. 14:33). Envía a Timoteo a los corintios para recordarles los caminos en Cristo, como él (Pablo) enseña en todas partes, en cada iglesia (1 Cor. 4:17). El apóstol llama a los fesunitas imitadores de las iglesias de Dios en Cristo Jesús ubicadas en Judea (1 Tes. 2:14), y sobre los romanos escribe que su fe es proclamada en todo el mundo (Ro. 1:8). Toda la historia del apóstol Pablo muestra cuán persistentemente se esforzó por unir a las Iglesias individuales esparcidas por todo el universo. Siempre se siente inspirado por la idea de una Iglesia única, que desea ver realizada 207. El apóstol considera que las Iglesias recién fundadas están estrechamente relacionadas no sólo entre sí, sino también principalmente con la antigua Iglesia de Jerusalén. Si los paganos se unieron a los judíos en lo espiritual, entonces deben... servirles en lo físico (Rom. 15:27) 208. Pero especialmente notables son aquellos pasajes de las cartas del apóstol Pablo donde incluso se habla de la existencia de ayuda material entre comunidades cristianas. Tal comunicación material (κοινωνία) era, por así decirlo, una especie de establecimiento; La cuestión de ο κοινωνία surgió en la fundación misma de nuevas comunidades, como se puede ver en (Gal. 2: 9-10): Santiago, Cefas y Juan, venerados como pilares, nos dieron a mí y a Bernabé la mano de compañerismo, para que pudiéramos ir a los paganos, y ellos a la circuncisión, sólo para recordar a los pobres, lo cual intenté hacer exactamente. Y, de hecho, nos encontramos muchas veces con el hecho de la caridad y la ayuda entre las Iglesias 209. En el Apóstol encontramos incluso instrucciones sobre el orden de la recogida de limosnas: establece las mismas reglas para la recogida de limosnas en las diferentes Iglesias 210. El apóstol Pablo desea constantemente el reconocimiento de su actividad misionera por parte de la Iglesia de Jerusalén 211 y trata de recolectar donaciones para ella en varios lugares de su evangelización, y el apóstol incluso considera como un deber las donaciones en beneficio de la comunidad de Jerusalén por parte de los cristianos paganos (ὀφειλέται εἰσὶν αὐτῶν) 212 . Finalmente, debemos señalar que en las primeras etapas de la vida cristiana tiene lugar el llamado Concilio Apostólico. Pablo y Bernabé, junto con algunos otros, van desde Antioquía a los apóstoles y a los ancianos en Jerusalén para resolver las perplejidades que plantean algunos que vinieron de Judea. Los apóstoles y los ancianos con toda la iglesia decidieron, habiendo escogido de entre ellos hombres, enviarlos a Antioquía con Pablo y Bernabé, a saber: Judas, llamado Barsabás, y Silas, jefes entre los hermanos, escribiéndoles y entregándoles lo siguiente: “Apóstoles, ancianos y hermanos, a los hermanos que están en Antioquía, en Siria y en Cilicia, los gentiles” (Hechos 15:22-23). ¿Cómo mirar este hecho? ¿Tenía el Consejo Apostólico alguna autoridad legal? ¿Se reunió según algún estatuto previamente elaborado? Obviamente no. Sin embargo, el Concilio resuelve el problema surgido en Antioquía y envía un mensaje a los cristianos de Antioquía, Siria y Cilicia. Las relaciones entre las Iglesias no estaban reguladas, pero existían y expresaban la idea de la unidad conciliar de la Iglesia de Cristo. Es comprensible que las relaciones fueran especialmente frecuentes e incluso regulares en las Iglesias vecinas, de modo que se perfilaban, por así decirlo, grupos de Iglesias. Esto ya se puede ver en los saludos del apóstol Pablo. En las Epístolas a los Corintios envía saludos y bendiciones con todos los santos de Acaya (2 Cor. 1:1) y de todas las Iglesias de Asia 213. El apóstol habla de los hermanos en toda Macedonia (1 Tes. 4:10) y de las iglesias de Galacia (1 Cor. 16:1) 214. Los eruditos-investigadores protestantes enfatizan especialmente el aislamiento y la total independencia de las comunidades cristianas individuales, pero ¿es necesario hablar de independencia donde nadie ha puesto esta independencia al frente de sus esperanzas religiosas? La esperanza religiosa era la idea de una única Iglesia católica de Cristo, un único Cuerpo Eclesial. Cuando se fundó la comunidad, apenas se planteó la cuestión de la independencia de la comunidad, su relación con otras comunidades, el orden de gobierno, etc. Por el contrario, desde el principio toda nueva comunidad cristiana entabló estrechas relaciones con otras comunidades previamente fundadas. Al Apóstol de las Lenguas no le importaba la independencia de las comunidades, sino su inextricable conexión con la Iglesia de Jerusalén. El apóstol consideró la brecha entre los cristianos paganos y los cristianos judíos como la mayor desgracia, que intentó por todos los medios evitar 215. No fue una organización la que entró en la vida, sino un nuevo principio de la vida espiritual, el principio del amor. Y con este principio todos se consideran superiores. Así es como debemos imaginar las relaciones mutuas entre las comunidades cristianas. En nuestra opinión, los investigadores académicos protestantes se preocupan mucho más por la independencia de las comunidades cristianas que a ellos mismos. Y en el período inicial de los hombres apostólicos la comunicación entre las Iglesias nunca cesó. Notemos algunos hechos. Clemente, obispo de Roma, escribe en nombre de toda la Iglesia romana a Corinto, donde había algunos disturbios. Por supuesto, no tenía ninguna base jurídica para ello, pero la vida cristiana nunca sigue el camino legal. La Epístola de Clemente, como informa Eusebio, gozaba de gran estima no sólo en Corinto, sino también en las Iglesias vecinas; incluso fue leído públicamente 216. Policarpo, obispo de Esmirna, escribe una carta a Filipos. Ignacio de Antioquía, en el camino de Siria a Roma, con sus conversaciones e instrucciones orales, fortaleció la fe y protegió a los cristianos de aquellas ciudades por las que viajó de los herejes 217. Sería necesario copiar una parte importante de las cartas de San Ignacio si quisiéramos caracterizar las relaciones de las comunidades cristianas de esa época. En su carta a los de Filadelfia, Esmirna y Policarpo, San Ignacio les aconseja enviar, por ejemplo, un embajador a Antioquía sobre el fin de la persecución, para regocijarse en la asamblea general 218, para que allí glorifique el amor incansable a la gloria de Dios 219 y los felicite con la alegría de que la paz se ha establecido entre ellos, su grandeza ha regresado y su pequeño cuerpo ha sido restaurado (τὸ ἴδιον σωματεῖον) 220 . E Ignacio escribe a Policarpo: "Como yo... no podría escribir a todas las Iglesias, entonces tú escribirás a las Iglesias más cercanas, como quien conoce la voluntad de Dios, para que hagan lo mismo. Los que puedan enviarían mensajeros (πεζούς), y otros enviarían cartas a través de los enviados por vosotros" 221. Y el intercambio de Escrituras se evidencia claramente en el mensaje de Policarpo. “Tú e Ignacio”, dice Policarpo, “me escribisteis para que, si alguien va a Siria, lleve vuestros mensajes, lo cual haré yo si el tiempo es conveniente, ya sea yo mismo o quien envíe. Las cartas que Ignacio nos envió, y otras que tenemos en nuestro poder, te las hemos enviado a ti, tal como tú nos lo pediste: se adjuntan a este mensaje; De ellos podéis sacar mucho provecho, porque contienen fe, paciencia y toda edificación acerca de nuestro Señor" 222. Está bastante claro que los hechos de todos estos mensajes estaban determinados por la autoridad moral que poseían sus autores, pero, obviamente, las conexiones morales comunes eran suficientes si la Iglesia no necesitaba normas jurídicas artificiales para expresar la idea de su unidad. No fue porque no hubiera unidad de la organización externa que supuestamente era contraria a la idea cristiana de la Iglesia, como tienden a presentar la cuestión los eruditos protestantes, 223 sino sólo porque en realidad había una unidad más profunda y más estrecha. Aquellas formas de comunicación entre Iglesias que se pueden observar en los primeros tiempos de la existencia de la Iglesia atestiguan más la impregnación de los cristianos con la idea de una Iglesia única que las formas posteriores de comunicación, puramente formales y legales. No en vano Tertuliano, incluso en su época, cuando existía una organización eclesial completa, dijo: “La unidad de la Iglesia se prueba por la comunicación del mundo, el nombre de la hermandad y la provisión (contesseratio) de la hospitalidad” 224. Obviamente, a sus ojos, la unidad de la Iglesia estaba más probada por la unidad real de las Iglesias que por las diferentes organizaciones 225. La unidad de la “hermandad” cristiana no era una especie de ideal, 226 sino muy real. Creencias y esperanzas comunes impulsaron a los cristianos a la unidad externa, como se expresa en Διδαχή 227. En el mismo Διδαχή hay una oración eucarística, en la que se expresa dos veces en forma poética la oración para que el Señor Dios reúna a Su Iglesia de todos los rincones del mundo, de los cuatro vientos, en Su Reino 228. Este lugar de la oración eucarística en Διδαχή suele estar sobrevalorado. Precisamente se llega a la conclusión de que, según el pensamiento de los cristianos de aquella época, la esencia de la Iglesia requiere la unidad sólo en βασιλεία τοῦ Θεοῦ 229. Pero si tenemos en cuenta que en aquella época el cristianismo estaba en realidad disperso en pequeñas comunidades de un extremo al otro, entonces esta forma de oración será bastante comprensible. Los cristianos de aquella época ni siquiera podían imaginar que llegaría el momento en que la fe cristiana conquistaría el mundo y habría una Iglesia única y organizada exteriormente. Esta unidad era, por supuesto, muy deseable: en la medida de lo posible, los cristianos se esforzaban por lograrla. Pero la realización completa de una unidad organizada exteriormente parecía algo muy remoto. En esta misma oración se llama la atención sobre el hecho de que, si bien habla de la dispersión de la Iglesia, habla específicamente de la Iglesia, y no de las Iglesias. Está claro que el autor representa como una sola Iglesia a todas las comunidades esparcidas hasta los confines del universo. Finalmente, es necesario prestar atención al hecho de que en la misma oración, junto a las palabras anteriores, se expresa claramente la aspiración característica del cristianismo primitivo a la pronta Venida de Cristo y al fin del mundo 230. Si el fin del mundo iba a llegar tan pronto, entonces, por supuesto, la idea de organizar una única Iglesia debería haber quedado relegada a un segundo plano en la mente de los cristianos. En general, la oración Διδαχή atestigua, en nuestra opinión, solo el hecho de que los cristianos del siglo I aún no podían imaginar toda la misión histórica mundial del cristianismo, pero según sus creencias, la Iglesia, aunque dispersa, estaba unida 231. La unidad de la Iglesia como “hermandad” se expresa también en otro monumento de finales del siglo I, en la “Epístola de Clemente de Roma a los Corintios”. Esta carta termina con una oración no sólo por los corintios, sino por todos los que son llamados por Dios en todas partes. Clemente pide informar sobre la deseada y deseada paz y armonía, para que la Iglesia Romana pueda regocijarse por la mejora de la Iglesia Corintia 232. Todas estas evidencias y hechos de la antigüedad brevemente indicados, en nuestra opinión, prueban para la historia del dogma de la Iglesia la verdad de que desde el principio la idea de una Iglesia única como una sociedad visible e históricamente existente de los seguidores de Cristo no era ajena a los cristianos. Desde el primer momento, la Iglesia única para los cristianos no fue un objeto inteligible de fe, sino un hecho muy real 233. Los santos apóstoles predicaron sobre la única Iglesia visible, ellos mismos fundaron la única Iglesia y desde el principio existió la misma Iglesia. Ver: Juan 15:10: Permanecéis en mi amor, así como yo... permanezco en su amor. Vgl.: Paul Wolff. Die Entwickelung der einen christlichen Kirche durch Atanasio, Agustín, Lutero. Eine Kirchen-und dogmengeschichtliche Studie. Berlín, 1889. Págs. 2–6. El mismo nombre “ἐκκλησία” también define algunas propiedades de la sociedad nombrada. No toda “sociedad”, no toda “asamblea” puede llamarse ἐκκλησία, sino sólo un conjunto de personas unidas por algo. En el uso clásico, ἐκκλησία significaba una reunión de ciudadanos: ἐκκλησία = οἱ ἔκκλητοι, que eran reunidos por un κῆρυξ especial. Ἐκκλησία - reunión constituida conforme a la ley. Por tanto, Ἐκκλησία contiene dos características: unidad ordenada y vocación (κλῆσις, ἐκκαλεῖν). El Dr. Hermann Cremer (Biblisch-theologisches Wörterbuch der Neutestamentlichen Gräcität, 9-te Auflage. Gotha, 1902. S. 548–551), así como Smirnov S. K. (Observaciones filológicas sobre el lenguaje del Nuevo Testamento en comparación con el clásico al leer la Epístola del apóstol Pablo a los Efesios M., 1873. págs. 83–85), Rud. Zom. (Estructura de la iglesia en los primeros siglos del cristianismo. Traducido por A. Petrovsky y P. Florensky. M., 1906. P. 33-38). Es muy notable que la palabra ἐκκλησία no se tradujo al latín, sino que solo se transcribió - ecclesia, aunque hay varias palabras en latín para denotar sociedad. Obviamente, no se reconoció que ninguna de las palabras latinas transmitiera de manera completa y precisa el significado del griego ἐκκλησία, que expresa la idea de que Dios destacó a su parte del pueblo y los llamó a una sociedad especial. Ver: Prof. Adolf Deissmann. Luz de Osten. Das Neue Testament und die neuentdeckte Texte der hellenistisch-römischen Welt. 2-te y 3-te Aufl. Tubinga, 1909. Págs. 79–80. Vgl.: Prof. Dr. Schanz. Der Begriff der Kirche. Theologische Quarterschrift. 1893. S. 535; Carl Weizsäcker. Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche. 3-te Aufl. Tubinga y Leipzig, 1902. S. 597; Pedro Batiffol. L'église naissante et le catholicisme. 3-me ed., París, 1909, p. 90–91. Vgl.: A. Loisy. L'évangile et l'église4, p. 134-138. A veces קׇהׇל se traduce por la palabra συναγωγή, pero rara vez, generalmente la palabra συναγωγή se traduce por la palabra hebrea עֵדׇה, que significa una reunión ordinaria, עֵדׇה siempre se traduce συναγωγή y nunca. ἐκκλησία. (Cremer. Bibl. theol. Wörterbuch9. S. 548–549. Vgl.: Harnack A. Entstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung und des Kirchenrechts in den zwei ersten Jahrhunderten. Leipzig, 1910. S. 12.) Cp.: Juan 9:2. Ver: Prof. M.M. Tareev. Fundamentos del cristianismo. T.2. págs. 346–347. Friedrich Loofs. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte, 4-te Aufl. Halle, 1906. § 6, 2b. pág. 38; Gustav Hoennicke. Das Judenchristentum im ersten und zweiten Jahrhundert. Berlín, 1908. S. 346–347, 248–249. Sin embargo, Cremer, al elegir el término ἐκκλησία, además de la conexión con la terminología del Antiguo Testamento, señala la oposición de la sinagoga judía. Ver: Bibl.-Theol. Worterbuch. S. 549. Hechos 20:28. Romanos 16:16; 1 Cor.1:2, 10, 32, 11:16, 22, 15:9; Gálatas 1:22; 1 Tesalonicenses 2:14; 1 Timoteo 3:5, 15, etc. Números 16:3, 20:4; Deuteronomio 23:2–4, 9; 1 Crónicas 28:2 ; Miqueas 2:5. Ver: הׇאְׇלֺהׇים קְהׇל. 13, 1. Vgl.: J. Meritan. L'ecclésiologie de l'épitre aux Éphésiens Revue biblique internationale. 1898. T. 7. P. 346–347. José Knabenbauer. Cursus Scripturae Sacrae 1, 2. Evangelium secundum s. Matthaeum, pars altera. Parisiis, 1893. pág. 54. Crémer. Bibl.-teol. Wörterbuch9. S. 550. "El hecho de que Cristo llamó ἐκκλησία a la sociedad fundada por Él tiene un significado polémico especial contra los protestantes. Los protestantes andan con la Iglesia "invisible". Pero el concepto de ἐκκλησία contiene un fuerte momento de visibilidad. Por lo tanto, la expresión "Iglesia invisible" contiene una contradicción in adjecto. No puede haber una Iglesia invisible. Uno puede participar en lo invisible sólo espiritualmente, en el ἐκκλησία sólo con el cuerpo”. Prof. V.V. Bolotov. Conferencias sobre la historia de la Iglesia antigua, vol. 1. Introducción. San Petersburgo, 1907. P. 13. Ἐκκλησία en unidades. número y con un miembro generalmente significa: 1) la Iglesia original de Jerusalén y Judea, cuando no había otras Iglesias – Hechos 5, 8:1, 3; Gálatas 1:13; 1 Corintios 15:9; Fil.3:6; 2) la suma de las Iglesias en Judea, Samaria y Galilea – Hechos 9:31; 3) la Iglesia local en Jerusalén – Hechos 11:22, 12:1, 5, 15:4. En Tesalónica - 1 Tesalonicenses 1:1; 2 Tesalonicenses 1:1. En Corinto - 1 Cor. 1:2, 6:4, 14:12, 23; 2 Cor.1:1; Romanos 16:23. En Cencrea - Rom.16 cap. En Laodicea - Col.4:16. En Antioquía - Hechos 13:1, 15:2. Siete iglesias en Asia – Apocalipsis 2–3 cap. En Éfeso - Hechos 11:21, 14:27, 20:17; 1 Timoteo 5:16. En Cesarea - Hechos 18:22, en un sentido similar Santiago 5:14; 3 Juan 1:9–10; 4) reunión de la Iglesia local - Hechos 15:22; 1 Corintios 14:33; 5) iglesia local en Éfeso - 1 Cor. 16:19. En Roma - Rom.16:9. En Colosas - Col.4:15; Fil.1:2. La palabra ἐκκλησία en singular. número sin miembro significa: 1) cada Iglesia local en un distrito conocido – Hechos 12:23; 2) en general, toda Iglesia local - 1 Cor. 14:4, 4:17; Fil.4:15; 3) reunión de la Iglesia local - 1 Cor. 14:29, 36, 11:18; 3 Juan 1:3, 6, 9. Ἐκκλησία en plural significa: 1) la suma de las Iglesias locales de un determinado distrito con nombres indicados o implícitos: en Judea - 1 Tes. 2:14; Gálatas 1:22. En Galacia 1 Corintios 16:1; Gálatas 1:2. En Siria y Cilicia Hechos 15:41. En Derbe y Listra - Hechos 16:5. En Macedonia - 2 Cor.8:1, 19. En Asia - 1 Cor. 16:19; Apocalipsis 1:4, 11, 20, 2:7, 11, 17, 29, 3:6, 13, 22, 22:16; 2) un número indefinido de Iglesias locales – 2 Cor. 11:8, 28, 8:23, 24; Romanos 16:4, 10; 3) la suma de todas las Iglesias locales – 2 Tes. 1:4; 2 Cor.7:17, 11:16, 14:32; 2 Corintios 12:13; 4) una reunión de todas las Iglesias locales - 1 Cor. 15:24. Ἐκκλησία en unidades. número significa: 1) una Iglesia universal, que es una Iglesia individual local - 1 Cor. 10:32, 11:22 y, probablemente, 1 Cor. 12:28. Hechos 20:28; 1 Timoteo 3:5, 15; 2) una Iglesia universal absolutamente – Col. 1:18, 24; Efesios 1:22, 3:10, 21, 5:23–25, 27, 29, 42; Mateo 16:18. En este caso es muy destacable la opinión de Cremer, que consideramos digno de citar. "Que ἐκκλησία inicialmente significa toda la sociedad (die Gesammtgemeinde) y solo entonces - una comunidad separada, esto se desprende claramente de la base del Antiguo Testamento, así como de la palabra fundamental de Cristo (Mateo 16:18), que se afirma sobre la base del concepto del Antiguo Testamento de יהֺרׇה קהַל. Existe una opinión opuesta bien conocida de que ἐκκλησία originalmente designaba una comunidad separada y de aquí solo se formó la designación posterior de toda la sociedad, mediante la cual más tarde la palabra de Cristo (Mateo 16:18) debería ser declarada inauténtica. Esta opinión se basa en la ignorancia o negligencia de las bases del uso de las palabras en el Antiguo Testamento y es característica del valor de esta operación “histórico-crítica”” (Bibl.-theol. Wörterbuch 9. S. 550). Rudo. Zom sostiene que en el Nuevo Testamento ἐκκλησία significa sólo la Iglesia universal, y la comunidad privada se llama ἐκκλησία sólo como un reflejo de la única comunidad universal. “Existe una sola ecclesia, el conjunto de todo el cristianismo en su conjunto, pero esta única ecclesia tiene innumerables formas de fenómenos... No existe una reunión de congregación local o de origen como tal. Lo que en realidad podemos llamar un encuentro de una comunidad local, es decir, un encuentro general de cristianos en una determinada ciudad, es lo que es, no como un encuentro de una comunidad local, sino como una forma del fenómeno de la ecclesia, un encuentro de todo el pueblo cristiano. Una reunión de cristianos en una localidad se llama ecclesia, porque representa una reunión no de esta comunidad local, sino de todo el cristianismo" ("El sistema eclesiástico en los primeros siglos del cristianismo", págs. 40-41). Pero, por supuesto, Zom procede en este caso de sus opiniones dogmáticamente sesgadas. Según Zom, la palabra ἐκκλησία en el Nuevo Testamento no significa un fenómeno, sino sólo un concepto abstracto. Para designar a los cristianos se usa ἅγιοι· Hechos 9:13, 32; 1 Ped.2:1; Romanos 1:7; 15:25–27; 1 Cor.6:2, 7:14; 2 Cor.1:1, 2:13, 12, 8:4, 9:1, 16:15; Colosenses 1:2, 4, 26, 3:12; Ef.1:1, 4, 15, 2:29, 3:18, 5:3; Fil.4:21, 22; 1 Tesalonicenses 5:27; 1 Timoteo 5:10; Tito 2:3; Fil.1:5; Hebreos 3:1, 6:10. Crémer. Bibl.-teólogo. Wörterbuch9. S. 44 y sigs. especialmente pág.54. Deuteronomio 7:6, 14:2, 21; Éxodo 19:6. Deuteronomio 26:19, 28:9, etc. Deuteronomio 33:3; Sal.15:3, 33:10; Jer.2:3, etc. Col. 3:12; Romanos 1:7; 2 Cor.1:2; 1 Pedro 1:1. “Dado que los creyentes son sacados del mundo pecaminoso y llevados a la comunión con Dios el Redentor a través del Espíritu Santo, también se les atribuye el epíteto ἅγιοι”. (S. M. Zarin. Ascetismo según la enseñanza cristiana ortodoxa. T. 1. Libro 2. San Petersburgo, 1907. P. 19, nota) “El apóstol Pablo da el significado original de “dedicado” a las palabras ἅγιοι y κλητοί ἅγιοι y separados, sin que la perfección de la vida esté en completa armonía con la altura de la llamado. Este es el sentido en el que la mayoría de los escritores del Antiguo Testamento usan el hebreo קׇדוֹשׁ”. J. Meritan Revue biblique. 1898. T. 7. P. 348. Véase también: Schanz. Der Begriff der Kirche. – Theologische Quarterschrift. 1893. págs. 547–548. Sin embargo, Cremer niega el significado de elección detrás del hebreo קׇדוֹשׁ. La idea de ser elegido, en su opinión, está predominantemente matizada por el término del Antiguo Testamento חִסידים (jasidim. Ed.), que la LXX generalmente se transmite mediante la palabra ὅσιοι, pero esta traducción no pasó al Nuevo Testamento y, por lo tanto, al Nuevo Testamento ἅγιοι, reemplazando a קׇדוֹשׁ y חִסידים, conserva la idea de elección en su significado. Ver Bibl.-theol. Wb9. pág.57. Ver: 2 Pedro 1:10: “Ὑμῶν τῆν κλῆσιν καὶ ἐκλογὴν”. Isaías 43:20, 21; Éxodo 19:5. Deuteronomio 32:9; Éxodo 19:5; Deuteronomio 4:20, 9:26, 29. La palabra hebrea תֵבל denota una cuerda (Josué 2:15), en particular, una cuerda topográfica (חֶבֶל מִדָּה Miqueas 2:5; Zacarías 2:5). Por lo tanto, el significado es una parte medida de la tierra, tierra encerrada dentro de ciertos límites (Josué 19:9; Deuteronomio 3:4; Josué 18:5; Números 18:20, 24, 32:19; Rut. 4, 6; Sofonías 2:5 y muchos otros). Expresiones individuales. Pablo, para su correcta comprensión, necesitan una interpretación más detallada, por lo que a su presentación de las enseñanzas de San Pablo lo acompañaremos sobre la Iglesia con algunas observaciones exegéticas. Cfr.: sentencias de J. Meritan. Revue biblique 1898. Vol. 1, núm. 7. págs. 343–344, 353. Romanos 12:4, 5; 1 Cor.6:15, 10:17, 12:13, 27; Efesios 1:23, 4:4, 12, 16, 25, 5:23, 30; Colosenses 1:18, 21, 2:19, 3:15. "Χωρὶς Χριστοῦ." “Χωρίς” indica la privación de algo mediante la eliminación del objeto. El Apóstol no se refiere sólo a los lectores paganos de las epístolas, sino al paganismo en general. Prof. D. I. Bogdashevsky. Mensaje de San Ap. Pablo a los Efesios. Kiev, 1904. P. 383. Véase: Bogdashevsky, op. op. Pág. 385. Prof. D. I. Bogdashevsky. Mensaje de San Ap. Pablo a los Efesios. Kyiv, 1904. págs. 388–389. Ver: Romanos 9:21–26. En Efesios 2:16 hay una expresión: en un solo cuerpo reconciliará a ambos - “καὶ ἀποκαταλλάξη τοὺς ἀμφοτέρους ἐν ἐνὶ σώματι”. Algunos exegetas con ἐν σῶμα se refieren a la Iglesia, conectando así ἐν σῶμα del versículo 16 con εἰς καινὸς ἄνθρωπος del versículo 15. Ver sobre esto en Prof. Bogdashevsky, cit. op. P. 407 págs. Pero en el uso del Nuevo Testamento, los sustantivos con la preposición ἐν suelen tener el significado de dativus instrumentalis (Ver: Friedrich Blass. Grammatik des Neutestamentliche Griechisch. Göttingen 1896. § 38, 1. t. g. 41, 1. S. 114–115:127). Basado en Col. 1:20, 22 y 1 Ped. 2:24, se debe entender por ἐν σῶμα el Cuerpo de Cristo, que sirvió para reconciliar a paganos y judíos. Los intérpretes de la iglesia antigua entendieron esta expresión de esta manera. (Ver, por ejemplo: San Juan Crisóstomo. En la Epístola a los Efesios, conversación 5, 3: “En un solo cuerpo, dice, su Dios. ¿Cómo hizo esto? Él mismo, dice, habiendo sufrido el debido castigo en la Cruz”. - Creaciones, ed. SPbDA T. 11. P. 46; San Efraín el Sirio: “Y se hizo amigo de ambos en un solo cuerpo (un cuerpo), que fue asesinado por ambos. "MDA Cap. 7, 1895. San Juan Damasceno. Pero, por supuesto, la idea de que judíos y paganos se unieran en un solo Cuerpo, en el sentido de una única Iglesia, no es en absoluto ajena al apóstol. En Efesios 3:6 el apóstol llama a los gentiles σύσσωμα. “Porque”, dice el bienaventurado. Teodoreto, que llamó Cuerpo a los fieles, dice luego que los paganos se han convertido en mayordomos”. - Creaciones. Parte 7, M., 1861. P. 430. Ver: y prof. Bogdashevsky, cit. op. págs. 441–442. Blzh. Teodoreto, al interpretar Ef. 2:16, combina ambos pensamientos: “Reconcilió a ambos, es decir, a los creyentes, de entre los paganos y de los judíos, en un solo Cuerpo, ofrecido por todos, para que constituyeran un solo Cuerpo. Y el apóstol llamó a todos los creyentes una sola persona, porque todos tienen una sola Cabeza, el Señor Cristo, mientras que el Cuerpo está compuesto por los que han sido dignos de salvación”. Creaciones. Parte 7. págs. 427–428. Ikumenius también afirma lo mismo: “Ἐν τῇ σαρκί· τουτέστι, διὰ τῆς σαρκὸς αὐτοῦ. Pág. Τ. 118. Col. 1197Α. ἐν ἑνὶ σώματι τῷ Θεῷ. "(PG. Τ. 118. Col. 1197C). Ambos pensamientos también se combinan en Mansvetov (Enseñanza del Nuevo Testamento sobre la Iglesia. págs. 70-71), aunque el autor no proporciona ninguna exégesis. Blzh. Teofilacto sigue a Crisóstomo, pero cita la opinión de algunos [otros intérpretes]: “Ambos, que llegaron a ser, por así decirlo, un solo Cuerpo, del cual Él es la Cabeza, reconciliados con Dios”. Trama. en el último a Gal., Ef. y Fil. Kazán, 1884. P. 107. En el último a Ef. conversación 5, 2. Creaciones. Τ. 11. P. 43. Y además: "Imaginemos un ejemplo: imaginemos dos estatuas, una de plata y otra de estaño; estas dos estatuas se fundieron y de ellas se formaron dos de oro: estas dos estatuas se volvieron idénticas. U otro ejemplo: uno sea un esclavo, el otro un niño adoptado; ambos debían servirle (es decir, Dios); pero uno fue declarado desheredado, el otro se escapó y no conoció al Padre, y luego ambos fueron hechos herederos. e hijos legítimos. Ambos recibieron el mismo honor, los dos se convirtieron en uno, con la única diferencia de que uno venía de lejos, el otro de cerca, y que el más cercano venía primero al Padre”. págs. 43–44. En el último a Ef. conversación 5, 3. Creaciones. Τ. 11. págs. 45–46. Ver: Col. 3:9–11. Hablando de la catolicidad de la Iglesia según las enseñanzas de San Pablo, J. Meritan señala: "Está claro que Pablo no considera la catolicidad como una simple igualdad entre judíos y paganos convertidos en las entrañas de la sociedad cristiana. La igualdad perfecta comienza a ser válida después de la muerte de Cristo, y las antiguas promesas, ya que contenían desigualdad de condiciones, ya no tienen sentido de existencia. En el plan Divino, el apóstol ve a todas las naciones igualmente llamadas y a una sola humanidad en Cristo y por Cristo". Revista bíblica. T. 7.1893. R. 357. Cfr.: r. 355–356. Pero San Juan Crisóstomo, hablando de la elevación de toda la humanidad a un nuevo estado superior, penetra más profundamente en el pensamiento del apóstol. 1 Corintios 10:32: No seáis tropiezo ni a judíos ni a griegos, ni a la iglesia de Dios. "¿Qué es un solo Cuerpo? Fiel en todos los lugares del universo, viviendo, habiendo vivido y teniendo que vivir". San Juan Crisóstomo. En el correo. a Ef. conversación 10, 1. Creaciones. T. 11. P. 90. Para una revelación detallada del concepto de Cuerpo, véase Aquilonov (“Iglesia”, págs. 229-239), pero esta revelación se hace aquí independientemente del texto de las Epístolas de San Pablo. A las ap. Pablo compara la Iglesia con un árbol, ver: Romanos 11:17–24. “Así como las funciones de los miembros del cuerpo están divididas, así los dones del Espíritu llenos de gracia son diferentes y divididos”. – San Efraín el Sirio. Creaciones. Parte 7. P. 50. “El ejemplo del cuerpo y de los miembros derriba la gran exaltación de la arrogancia”. - Blzh. Teofilacto. Trama. sobre el último en Roma, Kazán, 1866. P. 168. Ver: Rom.12:6: Por esta... gracia hemos diversificado los dones... según la medida de la fe. "Para humillar a los que se jactan, dice que esto es dado por Dios, y lo llama dones; y para excitar a los perezosos, muestra, por otra parte, que para recibir dones también traemos algo, y dice: si hay profecía, según la medida de la fe. Aunque esto es gracia, no se derrama simplemente, sino que derrama tanto como el vaso de la fe que se le presenta puede contener". Blzh. Teofilacto. Trama. sobre el último en Roma P. 169. Teofilacto repite a Juan Crisóstomo. Ver: Creaciones. T. 9. págs. 754–755, 758. Sobre la división de los dones espirituales entre los ap. Pablo [más] en 1 Corintios 12:1–11. Ver: 2 Ped.1:3: “Πάνάμεως αὐτοῦ τὰ πρὸς ζωὶν καὶ εὐσέβειαν δεδωρημένης.” Prof. D. I. Bogdashevsky. Mensaje de San Ap. Pablo a los Efesios. Kyiv, 1904. P. 425. “Aunque tenemos la gracia de diversos dones, todos ellos son dados para el servicio de la Iglesia”. – San Efraín el Sirio. Creaciones. Parte 7. P. 50. "¿Por qué uno recibió más y el otro menos? Esto, dice, no tiene sentido, pero la cuestión es indiferente: cada uno de los que reciben contribuye a la creación. Y por lo tanto demuestra que no fue por su propia dignidad que uno recibió más y el otro menos, sino por el bien de los demás". – San Juan Crisóstomo. En el último a Ef. conversación 11, 2. T. 11. P. 97. Ver: Blzh. Teodorita. Creaciones. Parte 7. Pág. 256. Esta idea fue expresada especialmente bellamente por la aplicación. Pedro: “Ἕκαστος καθὸς ἔλαβε χάρισμα, εἰς ἑαυτοὺς αὐτὸ διακονούντες, ὡς καλοὶ οἰκονόμοι ποικίλης χάριτος” (1 Pedro 4:10). Ver: Romanos 12:7. Aquí el ministerio se toma en un sentido general: el apostolado se llama ministerio, y toda buena obra espiritual se llama ministerio. Por supuesto, este nombre también se utiliza para referirse a la actividad privada, pero aquí se dice en general. (Ver: San Juan Crisóstomo. Sobre la Epístola a los Romanos, conversación 21. Vol. 9. P. 758.) "Él no llama virtudes, sino dones. Lo que habéis recibido, dice, es don de Dios, y no obra vuestra; esto os fue dado por gracia... Bajo el nombre de servicio, se entiende cualquier trabajo espiritual en general". - Blzh. Teofilacto. Trama. sobre el último en Roma, págs. 169-170. "Habló de los servicios para consolar más al doliente. Porque, habiendo oído el nombre del regalo y recibido menos, podría lamentarse por haber sido privado del regalo. Pero oír hablar del servicio no es así, porque indica trabajo y sudor. ¿Por qué os afligis cuando Él ordenó a otros que trabajaran más duro, pero te perdonó a ti?" Blzh. Teofilacto. Trama. en último a Cor. Pág. 153. Texto griego: “Σπουδάζοντες τηρεῖν τῆν ἐνότητα τοῦ πνεύματος” – texto, receta. se lee precisamente Πνεύματος, con mayúscula. El apóstol Pablo no usa πνεύμα para denotar unanimidad; denota unanimidad con palabras derivadas de ψυχή. Los σύμψυχοι son unánimes (Fil.2:2), los μιᾷ ψυχή son unánimes (Fil.1:27). Mié: una sola alma – ψυχῇ μιᾷ (Hechos 4:34). La palabra ὁμοθυμαδόν se usa a menudo en el Nuevo Testamento: Hechos 1:14, 2:46, 4:24, 5:12, 7:57, 8:6, 12:20, 15:25, 18:19; Romanos 15:6. San Juan Crisóstomo. En el correo. a Ef., conversación 9, 3. T. 11. P. 86. En la traducción rusa, “espíritu” se reemplaza por “alma”, aunque en el texto griego es πνεύμα. Pág. T.62, col. 72. San Juan Crisóstomo. En el correo. a Ef., conversación 11, 1. T. 11. P. 96. Como se ve, Crisóstomo combina ambas interpretaciones, pero según su interpretación, la unanimidad se basa en el único Espíritu de Dios. El patriarca Focio expresa claramente este pensamiento de Crisóstomo cuando escribe: καὶ ἓν πνεῦμα κατὰ τῆν ἐνότητα τοῦ πνεύματος, καθῶς ἡμᾶς τὸ ἅγιον ἥνωσε πνεῦμα, καθὼς καὶ ἐκκλήτητε.” Pág. Τ. 118. Col. 1213 C. Β la misma conexión se hace por la afinidad con la unidad del Espíritu Santo y los bienaventurados. Jerónimo: “Con razón se dice a los efesios, que ya han seguido la unidad del Espíritu Santo: cuidando de mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz; al fin y al cabo, recibe instrucciones de cuidar de conservar algo quien tiene algo”. Creaciones. Libro 17. P. 296. Rev. Theophanes también combina ambas interpretaciones. (Comentario a la Epístola a Efesios, págs. 266–269.) Pero en la pág. 270 escribe: “Tal es la esencia del cristianismo, que quienes lo profesan son uno, que todos los creyentes constituyen un solo Cuerpo vivo y combinado de vida, en el que habita un solo Espíritu”. Blzh. Teofilacto. Interpretación sobre el último. a los Efesios. Kazán, 1881. P. 123. Casi literalmente lo mismo [encontramos] en Focio (PG. T. 118. Col. 1213). Blzh. Teodorita. Creaciones. Parte 7. Pág. 431. Blzh. Jerónimo. Creaciones. Libro 17. Pág. 297. Prof. D. I. Bogdashevsky. Mensaje de San Ap. Pablo a los Efesios. Kiev, 1904. P. 505. Ver: 1 Juan 5:1, 19, 4:4: “Ὑμεῖς ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστε”. 3 Juan 1:11: Todo aquel que hace el bien es de Dios. Juan 5:42; 1 Juan 2:5, 3:17, 5:3; Judas 21; Romanos 5:5. Ver: 2 Cor.13:13; 2 Tesalonicenses 3:5. Aquí, por supuesto, no se trata del amor de Dios por las personas, sino del amor de las personas entre sí, y este amor se llama amor de Dios. Ver: Rom.15:30: “Διὰ τῆς ἀγάπης τοῦ πνεύματος”. Col.1:8: “Τὴν ὑμῶν ἀγάπην ἐν πνεύματι”. "Ἡ ἁγάπη τοῦ Θεοῦ ἐκκέχυται ἐν ταῖς καρδίαις ἡμῶν διὰ πνεύματος ἁγίου τοῦ δοθέντος ἡμῖν.” Ver: 1 Tesalonicenses 4:8. Cp.: 1 Juan 3:24, 4:13; Rom.8:11: “Ζοποιήσει καὶ τὰ θνητά σώματα ὑμῶν διὰ τοῦ ἐνοικοῦντος αὐτοῦ πνεύματος ἐν ὑμῖν.” San Juan Crisóstomo. Ja Último a Tito, conversación 5, 3. – Creaciones. T. 11. P. 872. Ver: Beato Teodoreto. Creaciones. Parte 7. Pág. 742. Ver: 2 Tesalonicenses 2:13: “Εἰς σωτηρίαν ἐν ἀγιασμῷ πνεύματος”. Ver: Romanos 8:14. Ver: Juan 16:13. Ja último a Ef. conversación 11, 1.- Creaciones. T. 11. P. 96. Ver: Efesios 4:17–19, 5:8, 11–14; Col.2:13, 3:5–7. Ver: 1 Ped.4:3–5. Ver: Efesios 4:20–6:8; Colosenses 3:1–5, 7–17. Véase especialmente Colosenses 3:14: «Colosenses 3:14 σύνδεσμος τῆς τελειότητος». Miércoles. también: 1 Pedro 4:8–11. El apóstol Pedro también tiene una vida cristiana, que se basa en el amor, a diferencia de la vida pagana, pero no tiene ninguna enseñanza intermedia sobre la Iglesia. Para un análisis filológico del versículo 22 (“καὶ αὐτὸν ἔδωκε κεφαλήν ὐπὲρ πάντα τῇ ἐκκλησίᾳ”) ver: Prof. D. I. Bogdashevsky. Mensaje de San Ap. Pablo a los Efesios. Kyiv, 1904. págs. 325–326. Ver: Ef.5:30: somos miembros de Su cuerpo, de Su carne y de Sus huesos. San Juan Crisóstomo. En el correo. a Ef. conversación 3, 2. T. 11. P. 26. "¿Qué significa - sobre todo? - pregunta además Zlatoust. "O - que Cristo está por encima de todo lo visible y contemplado por la mente, o que el mayor de todos los beneficios mostrados por Él es que hizo de Su Hijo la Cabeza". San Isidoro Pelusiot: “Además de todos los demás dones (ὑπὲρ τὰ ἀλλα πάντα χαρίσματα), también le concedió que Cristo es su Cabeza”. (Lib. 3, epist. 195. PG. T. 78. Col. 880D. Traducción al ruso, ed. MDA M., 1860. Part 2. Pis. 185. P. 228.) Rev. Theophanes también dice: “Dios ha exaltado a la humanidad en la persona del Salvador; pero sobre todo esto, que le dio por Cabeza de la Iglesia" (Comentario a la Epístola a Efesios, p. 122). El Rev. Teófanes también presenta otra interpretación de las palabras ὑπὲρ πάντα. "Por πάντα nos referimos a todas las clases de seres, se puede [decir] que todo está subyugado a Él, pero Él es sólo la Cabeza de la Iglesia. Pasando por alto a todas las demás criaturas, Dios le hizo Cabeza sólo de la Iglesia, le llevó a una unión viva sólo con la Iglesia”. (Ibíd.) Pero, señala el profesor Bogdashevsky, la preposición ὑπὲρ no puede tener ese significado. Cita op. Pág. 326, aprox. 5. Ver: 1 Cor. 15:22, 45. Ver: Romanos 5:14, 17–19, 21. “Dios nos honró no sólo con la ventaja de que levantó un monte de entre nosotros, sino también con el hecho de que preparó a toda la raza humana para seguirlo, tener lo mismo que Él y heredar su gloria”. – San Juan Crisóstomo. En el correo. a Ef. conversación 3, 2. Creaciones. Τ. 11. P. 26. Lo mismo con Mons. Feofana: "Nos hemos apartado. Dios Verbo aceptará a la humanidad para reunirla nuevamente con Dios". Cotización Op. C. 123. San Juan Crisóstomo señala al respecto: "Para que vosotros, habiendo oído la palabra "Cabeza", no lo aceptéis sólo en el sentido de poder, sino en el sentido propio, no lo consideréis sólo un líder, sino que veáis en Él como una Cabeza corporal (real), (el apóstol) añade: el cumplimiento de todas las cosas en todos. Considera (el título del "Capítulo" insuficiente) para mostrar el parentesco y la cercanía (de la Iglesia a Cristo)". - En el Correo. a Ef. conversación 3, 2. Creaciones. Τ. 11. P. 26. Ikumenius también repite esto con la adición: “σωματικῶς, φησίν, ἡμῶν ἐστι κεφαλή”. Pág. Τ. 118. Col. 1185C. Profesor DI. Bogdashevsky. Cotización Op. C.33. Ja último a Ef. conversación 3, 2. – Creaciones. Τ. 11. págs. 26-27. Trama. en último a Ef. págs. 93–94. “Él no dijo: “Quien cumple todas las cosas en todos”, sino que dijo: “Quien cumple todas las cosas en todos”. Después de todo, una cosa significa realizar y otra significa cumplirse, porque en un caso denota al actor y en el otro a aquel sobre quien se actúa. En efecto, así como un general se completa cuando sus tropas se multiplican diariamente, aparecen nuevas regiones y la población aumenta, así nuestro Señor Jesucristo mismo se cumple en todos en el sentido de que todos creen en Él y diariamente llegan a la fe en Él; sin embargo, de tal manera que Él se cumple en todos en todos, es decir, que todos los que creen en Él se llenan de todas las virtudes y, según la palabra del Evangelio, le permiten (faciunt eum) perfeccionarse en edad, sabiduría y gracia, no sólo con Dios, sino también con los hombres”. Creaciones. Parte 17. Pág. 250. Trama. en último a Ef. págs.126,127. Por cierto, esta idea también se le viene a la cabeza a Mansvetov. Cotización Op. Pág. 245. Garless, Oltramar y otros. Ver prof. Bogdashevsky. Cotización Op. págs. 333–334, aprox. 4. Ver: Dr. S.Ch. Schirlitz. Griechisch-Deutsches Wörterbuch zum Neuen Testamente. 5-te Auflage, neu bearbeitet von Dr. Th. Eger. Giessen, 1893. Págs. 339–340: 1) das, womit etwas erfüllt wird. 2) das, was erfüllt, voll, ganz ist. Crémer. Bibl.-teol. Worterb9. S. 878: “Stets im passivn Sinne, nur verschieden, je nachdem es auf das relativo oder auf das absoluto πληροῦν zurückzuführen ist”. Francisco Zorell. Novi Testamenti léxico graecum. Parisiis, 1911. P. 464: “Πλήρωμα sec. etymologiam significat "id quod τῷ πληροῦν producitur", es decir, τὸ πληρωμένον”. El Prof. también expresa lo mismo. Bogdashevsky: “Como todas las palabras que terminan en μα y que significan conceptos abstractos o concretos, tiene un significado pasivo”. - Cita op. Pág. 333. Blzh. Teodorita. Parte 7. P. 422. Por tanto, blzh. Teodoreto por “τὰ τοῦ πάντα πληρωμένου” significa Dios Padre. Una interpretación similar de Erasmo, Wetstein y Meir es refutada por el profesor Bogdashevsky. Cita op. Pág. 330 y aprox. 3. San Efraín el Sirio. Creaciones. Parte 7. Pág. 182. Ep. Feofán. Cita op. Pág. 124. Ep. Teófano admite la posibilidad de una tercera interpretación de la palabra “πλήρωμα”, relacionándola no con la Iglesia, sino con el Señor. El resultado es un pensamiento que tiene un paralelo en Col. 2:9: en Él vive todo el cumplimiento (πλήρωμα) de la Divinidad corporal. “Dios dio tal Cabeza a la Iglesia que está sobre todo; porque ella misma es la plenitud de lo Divino, la plenitud de Aquel que todo lo llena consigo mismo” (ibid.). Con “τὰ τοῦ πάντα πληρωμένου” el tema aquí es Dios Padre. Cita op. P. 336. El significado pasivo de “πλήρωμα”, sin embargo, sin ningún análisis del texto, también es aceptado por I. Mansvetov (“Nueva Novoz. Enseñanza sobre la Iglesia”, págs. 90-91): “El Apóstol quiere, por así decirlo, fortalecer su pensamiento sobre la comunión más íntima de Cristo con la Iglesia, presentándola bajo la imagen de llenar (πλήρωμα) a esta última con el primero”. Cabe señalar que el pensamiento de la llenura de la Iglesia por Cristo está muy cerca del pensamiento temprano del apóstol sobre la llenura de la Iglesia por el Espíritu Santo, como se expresa con especial claridad en las palabras del apóstol Juan: Para que nosotros permanezcamos (μένομεν) en Él y Él en nosotros, aprendemos de lo que Él nos ha dado de Su Espíritu (ὅτι ἐκ τοῦ πνεύματος αὐτοῦ δέδωκεν ἡμῖν) . – 1 Juan 4:13. Cp.: 1 Juan 3:24. Cita op. P. 333. Vea las palabras anteriores del Rev. Feofan. La primera comprensión de Ef. 1:23 permite al p. Zorell (Novi Testamenti léxico graecum. P. 464). Deuteronomio 32:19; Jer.2:2, 3:20; Ezequiel 16:32; Os.2:2; Mal.2:14. Ver: Éxodo 20:5, 34:14; 1 Samuel 10:6, 19:31; Sal.77:58, 78:5; Isaías 9:7, etc. Ver: 2 Cor.11:2. La imagen de la novia se atribuye especialmente a la Iglesia en el Apocalipsis: Apocalipsis 19:7, 8, 21:2, etc. Esta interpretación estuvo especialmente extendida donde dominaba el método alegórico de interpretación de las Sagradas Escrituras, es decir, principalmente en Alejandría. Según el testimonio de Anastasio Sinaita (PG. T. 89. Col. 860), muchos de los exégetas más antiguos interpretaron toda la historia de la creación del mundo en seis días aplicada a Cristo y la Iglesia. Véase el fragmento 6 de Papías en Die apostolischen Väter, herausgeg. von F. X. Funk, 2-te, verbesserte Aufl. Tubinga, 1906. S. 130. San Juan Crisóstomo. En el correo. a Ef. conversación 20, 4. T. 11. P. 172. Ver: en Ikumenius: “Τῷ Χριστῷ ἐξὸν μένειν ἐπὶ τῆς ἰδίας δόξης, " Pág. Τ. 118. Col. 1245Α Blzh. Teodorita. Creaciones. Parte 7. Pág. 447. San Efraín el Sirio. Creaciones. Parte 7. Pág. 196. "No toda la historia de Adán y Eva, escrita en el libro del Génesis, como muchos creen, puede atribuirse fácilmente a Cristo y a la Iglesia, sino sólo lo que se sitúa en el lugar actual... En efecto, el primer hombre y el primer profeta Adán predijo esto acerca de Cristo y la Iglesia, a saber, que nuestro Señor y Salvador dejaría a su Padre, Dios y a su madre, la Jerusalén celestial, y vendría a la tierra por su Cuerpo, la Iglesia. La creó de su costado y por ella el Verbo se hizo carne". - Creaciones. Libro 17. Pág. 360. Ver prof. Bogdashevsky. Cotización Op. págs. 640–641. Conectamos estas dos expresiones como dos pensamientos paralelos, y el “εἰς ἔργον διακονίας” que se interpone entre ellos, junto con la mayoría de los exegetas, se atribuye al “ἐδωκεν” del verso 11. Ver: Crémer. Bibl.-teol. Wörterbuch9. pág. 187; Bogdashevsky. Cotización Op. págs. 541–543. Ver: Gálatas 6:1, donde se usa el verbo “καταρτίζετε”. 1 Corintios 1:10; 2 Corintios 13:11. Para conocer el significado del verbo “καταρτίζω” y palabras relacionadas, consulte Cremer (Biblisch-theolog. Wörterbuch9. S. 185–187); P. Zorell. Novi Testamenti léxico graecum. P. 293. Este verbo tiene una aplicación a la esfera moral y, por lo tanto, por realización de los santos no se puede entender su aumento numérico, como hace Mansvetov (ver: “La enseñanza del Nuevo Testamento sobre la Iglesia”. P. 102). La idea del crecimiento numérico de la Iglesia se puede ver más bien en las palabras para la creación del Cuerpo de Cristo, donde aparece la palabra οἰκοδομή. Ver: Rev. Feofan. Trama. en último a Ef. págs. 295-296, que también habla de la sociedad misionera. Crémer. Bibl.-teol. Wb. 9. S. 187; Prof. D. I. Bogdashevsky. Mensaje de San Ap. Pablo a los Efesios. Kiev, 1904. P. 540. Consideramos innecesario hacer un análisis filológico detallado de las palabras citadas del apóstol en la Epístola a los Efesios, porque así lo hizo el profesor D. I. Bogdashevsky. "Me parece que está hablando de todas las personas". - Blzh. Jerónimo. Creaciones. Libro 17. P. 307. “Aplícalos cada vez más hasta que no quede ni un solo incrédulo... Una fe, para que no queden más cristianos”. Ep. Feofán. Cotización Op. Pág. 297. “Un solo conocimiento del Hijo de Dios, para que no haya diferencia de opinión entre los cristianos, pero todos comprendan por igual que existe el Hijo de Dios y que la obra de salvación realizada por Él en la tierra, y cómo todos pueden y deben asimilarla”. - Ep. Feofán. Cotización Op. P. 297. Mansvetov ve en las palabras del apóstol Pablo una indicación del propósito de la Iglesia en el campo del conocimiento. - Cotización Op. págs. 234-239. Cremer aquí "τέλειος" se traduce ausgewachsen. – Bibl.-teol. Wörterbuch 9, S. 990. “Unidad de fe significa cuando todos seremos uno, cuando todos entenderemos esta unión de la misma manera”. – San Juan Crisóstomo. En el correo. a Ef. conversación 11, 3. – Creaciones. T. 11. P. 99. “Para que estemos unidos en la fe y la soberanía de Dios”. San Efraín el Sirio. Creaciones. Parte 7. Pág. 191. Ver: Gálatas 4:19. Comparar: Efesios 3:19. Ver: Juan 14:23. Miércoles: Apocalipsis 3:20–21. Bogdashevsky, cit. op. págs. 553–556. Blzh. Teodorita. Creaciones. Parte 7. Pág. 437. San Efraín el Sirio. Creaciones. Parte 7. Pág. 192. Bogdashevsky. Cotización Op. págs. 556 y 557; “aumentaremos (αὐξήσωμεν)” aquí se entiende en un sentido transitorio. Ep. Feofán. Cotización Op. Pág. 298. Para la interpretación de este versículo, véase Mansvetov, op. op. págs. 143-160 y en Bogdashevsky, op. op. págs. 557–565. En el correo. a Ef. conversación 11, 3. – Creaciones. T. 11. P. 100. "Sólo una mente iluminada por el don de la sabiduría y la revelación del Espíritu Santo, arrebatada a la contemplación de los asuntos divinos y humanos, a esferas superiores, sólo una mente tan luminosa del apóstol podía ver el misterio de la maravillosa estructura de la Iglesia. Pero luego, cuando esta mente, que se elevó a los cielos, quiso poner en forma verbal sus elevadas contemplaciones para contarlas a los siglos, la palabra resultó impotente contener toda la riqueza e integridad de su contenido”. - Mansvetov. Enseñanza del Nuevo Testamento sobre la Iglesia. Pág. 161. El apóstol expresa especialmente este pensamiento en la Epístola. a Col. 2:18. Bogdashevsky. Cita op. P. 560. “Con uno (συναρμολογούμενον) el apóstol caracteriza la imagen actual del cuerpo como organismo articulado, con el otro (συμβιβάζειν) expresa que los miembros que componen este organismo son individuos libres e independientes”. - Mansvetov, cit. op. Pág. 145. De quien todo el cuerpo, compuesto y unido mediante toda clase de vínculos que se unen entre sí, con la acción de cada miembro en su medida, recibe crecimiento para edificación de sí mismo en el amor (Efesios 4:16). De Él se compone y conforma decentemente todo el Cuerpo con cada toque de limosna según la acción en la medida de una sola parte, el retorno del Cuerpo crea a la creación de sí mismo por amor (Efesios 4:16). En griego clásico, la palabra χορηγεῖν (=χόρος + ἄγειν) significa proporcionar un coro para festivales. “Distribuir regalos” - “ἡ χορηγία τῶν χαρισμάτων”. San Juan Crisóstomo. Ja último a Ef. conversación 11, 3. – PG. T. 62. Col. 84. Creaciones. T. 11. P. 100. “Dones del Espíritu”: San Efraín el Sirio. Creaciones. Parte 7. P. 192. “Comparte dones espirituales”: Bl. Teodorita. Creaciones. Parte 7. P. 438. Blzh. Teofilacto: “Las palabras: limosna a través de todos los toques muestran que el Espíritu derramado por la Cabeza toca a todos de manera tangible”. - Cotización Op. P. 132. “La limosna es el otorgamiento de la gracia del Espíritu Santo”. - Ep. Feofán. Cotización Op. P. 308. “Subjugens diversa dona dedisse sanctis suis Filium Dei, scilicet in aedificationem Ecclesiae”. – Señor Aurel. Casiodori. Complexiones en epistulas apostolorum. P.L. T.70. Col.1347B. Prof. D. I. Bogdashevsky. Mensaje de San Ap. Pablo a los Efesios. Kyiv, 1904. P. 560. Véase: 561, nota. 3 y 4; Mansvetov. Cotización Op. P. 152. Esta comprensión de ἐπιχορηγία excluye la interpretación de algunos, según la cual significa asistencia mutua, apoyo. Véase Bogdashevsky, op. op. Pág. 560, aprox. 3. Y en ed. creatividad Efraín el Sirio. Parte 7. P. 192. Nota. 3. Ver: P. Zorell. Novi Testamenti léxico graecum. Pág. 85.216. sub w. ἁφή, ἐπιχορηγία. Para las deficiencias filológicas, consulte el prof. Bogdashevsky, cit. op. págs. 561–562. "Enseñanza del Nuevo Testamento sobre la Iglesia". págs. 152-153. Cp.: De 150-151, donde se da la siguiente traducción literal: “a través de cualquier conexión de suministro o comunicación”, entonces se da la siguiente paráfrasis: “a través de cualquier conexión de suministro o comunicación de fuerza vital, o: a través de cualquier conexión que suministre o comunique fuerza vital”. Y luego el autor razona así: “Pero dado que la fuerza vital se suministra a través de los nervios, mediante los cuales todos los órganos y partes individuales y más pequeños del cuerpo están conectados entre sí y con el órgano central, entonces estos nervios pueden llamarse conexiones que mantienen unido el cuerpo tanto por el método mismo de conexión como también por el suministro de elementos vitales a todas sus partes”. Por lo tanto, llegamos a una nueva definición de conexiones, como conexiones que se sujetan mutuamente, y por lo tanto podemos conservar la siguiente traducción de la expresión: “διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας” - “a través de cualquier conexión que se asegure mutuamente (o entre sí). Se ve claramente cómo en estos razonamientos bastante inconsistentes, la palabra τῆς ἐπιχορηγίας se desplaza gradualmente cada vez más, hasta que el autor llega al texto de la traducción rusa, donde no hay el más mínimo indicio de esta palabra. En el correo. a Ef. conversación 11, 3. – Creaciones. T. 11. P. 100: "¿Pero qué es el toque de la limosna? Es decir, a través de la sensación (διὰ τῆς αἰσθήσεως)". Pág. Τ. 62. Col. 84. “El apóstol llamó al sentido tacto, porque es uno de los cinco sentidos, y llamó a la parte entera”. Blzh. Teodorita. Creaciones. Parte 7. P. 438. “A través de toda percepción”. – San Efraín el Sirio. Creaciones. Parte 7. Pág. 192. Mansvetov. Enseñanza del Nuevo Testamento sobre la Iglesia. P. 147. De Wette llama a esta interpretación: “die einseitige Erklärung” y también la refuta con referencia a Col. 2:19. "Kurze Erklärung der Briefe". 2-te Aufl. Leipzig, 1847. Pág. 144. Así interpreta el santo Col. 2:19. Teodoreto: "El cuerpo de la Iglesia recibe del Señor Cristo tanto las fuentes de la enseñanza como los principios de la salvación. Y lo que está en el cuerpo de las coyunturas, entonces en la composición de la Iglesia están los apóstoles, los profetas y los maestros". - Creaciones. Parte 7. págs. 503–504. Casarse. en Prof. Bogdashevsky, cit. op. Pág. 563. Ver: Romanos 12:6; 1 Corintios 12:4–11. Estas mismas palabras, en nuestra opinión, confirman la comprensión que aceptamos anteriormente de la palabra “ἐπιχορηγία” en el sentido de los dones del Espíritu Santo. Así, la traducción eslava "διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας" con todo el toque de limosna, a pesar de toda su incomprensibilidad, transmite con mayor precisión el significado del original griego. Muchas traducciones al eslavo antiguo de διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας transmiten esto: “con toda la reprensión de dar” (Tolstovsky, Alex., Pogodinsky No. 27, etc. ver: Prof. G. A. Voskresensky. Antiguo Apóstol eslavo, número 5, Sergiev Posad, 1908, págs. 288–289). Esta traducción, en nuestra opinión, resalta con mucho éxito la idea de que la percepción de los dones del Espíritu Santo es al mismo tiempo el descubrimiento de este don en el servicio religioso. La traducción de Efesios 4:16 por A. S. Khomyakov es completamente infructuosa: “a partir del cual todo el Cuerpo, concordando y armonizando en cada conexión permanente, por la actividad de una fuerza proporcional a cada miembro, produce el crecimiento de un cuerpo autocreado en amor”. Poco corresponde al texto griego, aunque expresa en parte el pensamiento contenido en él, la traducción de K. P. Pobedonostsev: “Y todo el Cuerpo, en la composición y unión de miembros que actúan mutuamente, cada uno en su medida, recibe de Él el poder de crecer, de crearse a sí mismo en el amor”. Las palabras: “κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ ἑνὸς ἑκάστου μέρους” se atribuyen más a menudo al ulterior “τὴν αὔξησιν ποιεῖται", pero la percepción de los dones del Espíritu Santo y el crecimiento moral están estrechamente relacionados entre sí, y por lo tanto el pensamiento no cambiará en esencia en absoluto si las palabras “κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ ἑνὸς ἑκάστου μέρους" también se refiere al anterior "διὰ πάσης ἁφῆ τῆς ἐπιχορηγίας", al igual que el blzh. Teofilacto: “Cristo distribuye sus dones de gracia a nuestras almas, que son sus miembros, no simplemente, sino en la medida de una sola parte, es decir, en la medida que cada una es capaz de contener”. - Cita op. P. 131. Compárese: San Juan Crisóstomo. En el correo. a Ef. conversación 11, 3. – Creaciones. T. 11. P. 100. Aquí se coloca “τοῦ σώματος” en lugar del necesario “ἕαυτοῦ” en vista de que el sujeto “πᾶν τὸ σῶμα” se elimina significativamente. Sin embargo, Mansvetov también habla del crecimiento externo como una entrada constante e incesante a la Iglesia de cada vez más miembros nuevos, la expansión de sus fronteras de un área a otra, de un país a otro, la adquisición de cada vez más seguidores. - Cita op. Pág. 158. Prof. D. I. Bogdashevsky. Mensaje de San Ap. Pablo a los Efesios. Kyiv, 1904. P. 564, aprox. 2. Cp.: De Wette, op. cit., S. 150. Al parecer, el bienaventurado se inclina a esta comprensión. Jerónimo, que escribe: “Todo este edificio, mediante el cual el Cuerpo de la Iglesia crece en partes, estará lleno de amor mutuo”. - Creaciones. Parte 17. Pág. 310. Ver Ef.3:18: arraigado y cimentado en el amor. Ver Ef.3:16: ser fortalecido por Su Espíritu en el hombre interior. Bogdashevsky. Cotización Op. Pág. 564. San Juan Crisóstomo. En el correo. a Ef. conversación 11, 3. Creaciones. T. 11. P. 101. "El amor recrea, une, nos reúne y nos interconecta unos con otros. Así, si queremos recibir el Espíritu de la Cabeza, estaremos en unión unos con otros. Hay dos tipos de separación de la Iglesia: una es cuando nos enfriamos en el amor, y la otra es cuando nos atrevemos a hacer algo indigno en relación con este Cuerpo de la Iglesia. En ambos casos estamos separados del todo". - Ahí mismo. Pág. 102. miércoles. Icumenio. "Ἄνευ γὰρ ταύτης (ἀγάπης) οὐκ ἄν εἰς τινα καταβαίῃ τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον." – PG. Τ. 118. Col. 1224D. San Efraín el Sirio expresa el siguiente pensamiento: “La necesidad mutua de los miembros de la Iglesia entre sí infunde un gran amor entre ellos”. - Creaciones. Parte 7. Pág. 192. El proceso de mejora de la Iglesia de los Bienaventurados. Jerónimo compara el crecimiento del cuerpo de un niño, en el que “todos los miembros crecen en sus partes, pero de tal manera que parecen crecer no para sí mismos, sino para el cuerpo”. La perfección es blzh. Jerónimo entiende que cada miembro será perfecto según su medida y servicio; por ejemplo, un ángel apóstata será aquello para lo que fue creado, y un hombre expulsado del Paraíso será restaurado nuevamente como cultivador del Paraíso. - Creaciones. Parte 17. págs.310, 311. Ver: prof. N. N. Glubokovsky. El Evangelio del Santo Apóstol Pablo según su origen y esencia. Libro 2. San Petersburgo, 1910. P. 670 y siguientes. En el correo. a Ef. conversación 11, 3. – Creaciones. T. 11, págs. 100-101. “El cuerpo crece y se edifica porque el don del Espíritu toca los miembros y actúa en ellos, o les da poder para actuar”. Trama. en último a Ef. Pág. 132. “El Señor Cristo, constituyendo la Cabeza, divide los dones espirituales, uniendo los miembros del Cuerpo en un todo único y armonioso”. Creaciones. Parte 7. Pág. 438. En epist. anuncio Efesio. “Σῶμα αὐτοῦ ἡ ἐκκλησία κατὰ τῆν μετάληψιν τοῦ ἀγίου Πνεύματος. Ἡ ἐκκλησία ἐστίν, ἡ δεκτική, φησί, τοῦ διήκοντος, τῶν οὐρανίων μὲν πάλαι, νῦν δὲ καὶ ἐπιγείων.” Pág. Τ. 95. Col. 828D, 829Α. “Ὥσπερ ἐν σώματος αὐξήσει, φθάσωμεν εἰς τοσοῦτον ὕψος ἅπαντες, ὡς πρὸς τῆν κεφαλὴν ἡμῶν συναρμοσθῆναι τὸν Χριστόν Ὅς ἐφεστῶς. ἡμῖν κατὰ τὴν θεϊκὴν ἐξοχὴν, μεταδίδωσιν ἡμῖν Todos los derechos reservados. ἥν ἔχομεν πρὸς ἀλλὴλους ὥσπερ ἐν οἰκοδομῇ συναρμογὴν, καὶ καθὸ τὴν ἐπιχορηγίαν τοῦ πνεύματος ἕκαστος δύναται δέχεσθαι, τῆς ἐπὶ τῇ αὐξήσει τελειώσεως εἰς ἀγάπην συνκεφαλαιουμένης.” Pág. Τ. 95. Col. 844Α. Trama. en último a Ef. P. 307: "La fe cristiana une a los fieles con Cristo y forma así de todos un solo Cuerpo armonioso. Cristo crea este Cuerpo, comunicándose a todos y dándole eficaz y tangiblemente el Espíritu de gracia, para que este Espíritu de gracia, descendiendo sobre cada uno, le haga lo que debe ser en el Cuerpo de la Iglesia de Cristo. El Cuerpo de Cristo, armoniosamente combinado con tal don del Espíritu, crece luego en sí mismo en la medida en que cada miembro cumple su finalidad o actúa para el bien de la Iglesia con el plenitud del don de la gracia recibida”. Respecto a Ef.5:32: εἰς Χριστὸν καὶ εἰς τὴν ἐκκλησίαν - J. Meritan observa: “Es muy difícil entender una Iglesia privada con lo que el apóstol parece referirse a la sociedad cristiana considerada en su totalidad”. Revista bíblica internacional. Τ. 7, 1898. P. 354. Véase también: P. 356, 357, 361–362, 368. Al concluir su análisis de las opiniones eclesiológicas del apóstol Pablo en la Epístola a los Efesios, Meritan dice: “La catolicidad y la unidad son los dos grandes principios eclesiológicos de la Epístola a los Efesios”. – Ibídem. R. 369. G. Hoennicke sostiene que la teología de Pablo era comprensible para pocos. A menudo aceptaban servilmente las palabras del apóstol, que no entendían correctamente. Por tanto, las ideas del apóstol Pablo en épocas posteriores tuvieron poca influencia en la conciencia religiosa de las comunidades cristianas. (“Das Judenchristentum”. S. 242.) Pero en el caso de las opiniones eclesiológicas, en cualquier caso, se debe hacer una excepción: al menos la idea de una Iglesia única que lo abarque todo podría ser bastante accesible para todos. San Isidoro Pelusiot [así] interpreta 1 Cor. 12:27: (καὶ μέλη ἐκ μέρους) “La Iglesia que tenéis es miembro de la (Iglesia) de todas partes, y por lo tanto sería justo que tuvierais ideas afines no sólo entre vosotros (después de todo, tenían desacuerdos), sino también con todos los de todo el universo de la misma fe, erradicando todas las diferencias de opinión”. –Lib. 4, epist. 103.PÁG. Τ. 89. Col. 1169C – D. Creaciones. Parte 3, escritura. 6. pág.8. "La Iglesia Una fue uno de los primeros y fundamentales conceptos del cristianismo". – V. N. Myshtsyn. La estructura de la Iglesia cristiana. Pág. 429. "Lehrbuch der Dogmengeschichte". 4-te Aufl. 1 dormitorio. Tübingen, 1909. S. 52. El Dr. dice casi lo mismo. Julius Köstlin: “Cada comunidad individual tenía que imaginarse espiritualmente unida con todo el cristianismo y esforzarse por presentar esta unidad expresada en el exterior”. – “Das Wesen der Kirche nach Lehre und Geschichte des Neuen Testamentes mit vornehmlicher Rücksicht auf die Streitfrage zwischen Protestantismus und Katholizismus”. 2-te Afl. Gotha, 1872. S. 90. "La unión que unía a las comunidades cristianas individuales entre sí fue, después de la muerte de los apóstoles, sólo una unión de una fe común, una conciencia de unidad común (des Zusammengefasst seins) bajo una sola Cabeza y una comunicación libre y viva entre ellos; no había ninguna organización natural que los conectara y los uniera exteriormente". – D. Thomasius. Die Dogmengeschichte der Alten Kirche. 2-te Aufl Erlangen, 1886. S. 28. Vgl. pág.103. B. N. Myshtsyn. Cotización Op. P. 430. Harnack A. Entstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung und des Kirchenrechts. pág. 35; Friedrich Loofs Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte4. § 12.1. Pág. 79–80. Ver Hechos 6:2: No nos es bueno dejar la palabra de Dios y preocuparnos por las mesas. "Los protestantes extremos siempre han querido y quieren ver un cristianismo ajeno a todas las formas. Pero, ¿existe o puede existir este tipo de cristianismo? Sin duda, este será el cristianismo en el paraíso celestial". – Prof. A. P. Lebedev. "La esencia del cristianismo" descrita por el historiador de la iglesia Adolf Harnack. Boletín Teológico. 1901. T. 3. P. 437. Cfr.: A. Loisy. L'évangile et l'église. Págs. 136–137, 146. 1 Corintios 11:32. Cfr.: P. Batiffol: L'église naissante et le catholicisme3. Págs. 90–91. "La unidad de las distintas Iglesias se expresó aún más claramente en la obediencia incondicional de todos a un mentor común: los apóstoles. Sin embargo, esto no fue el resultado de ninguna violencia o coerción, sino la acción de un espíritu manso y su indudable confianza en el propósito divino de su ministerio. Lo que había que forzar cuando se castigaba a sí mismo, lo hacía infeliz y digno de arrepentimiento y lágrimas, quien rehuía esta unidad o era excomulgado como castigo por los pecados". – Gorsky A.V. Historia del Evangelio y de la Iglesia Apostólica. 2da ed. Santísima Trinidad Lavra de Sergio, 1902. P. 438. "En el magisterio ecuménico, las comunidades cristianas fragmentadas [y dispersas] en un vasto espacio tenían la única conexión fuerte y base de unión. Estos apóstoles y profetas, que se desplazaban de un lugar a otro y eran recibidos en todas partes con profundo honor, son los únicos que pueden explicarnos por qué el desarrollo de las comunidades en las diferentes provincias, a pesar de las peculiaridades de las condiciones locales, todavía revela un cierto grado de monotonía en su proceso". – Harnack A. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2-te Aufl. Leipzig, 1906. S. 286. Thomasius también ve en los apóstoles (en el sentido amplio de la palabra) el oficio de toda la Iglesia. op. cit., pág. 28. Vgl. "Prolegomena" de Harnack para la edición de Διδαχή en el texto "Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur", herausgegeben von Oscar von Gebhardt und Adolf Harnack. II, 1. Leipzig, 1884. “Apóstoles, profetas y maestros fueron el vínculo del cristianismo disperso” (S. 103–105:112). Ver: Romanos 16:16, 21–23; 1 Corintios 16:19–20; 2 Corintios 13:12; Fil.4:22; Colosenses 4:10–12, 14–15. Ver: 1 Ped.5:13; 3 Juan 1:15. “Sein Gedanke ist die eine Kirche, welcher gerade die Einteilung der Gemeinden in Provinzen zum Bewusstsein der Einheit und zum gemeinsamen Handeln verhelfen muss.”Weizsäcker C. Das apostolische Zeitalter. S. 598. Vgl.: Hoennicke G. Das Judenchristentum. pág.251. La traducción rusa “ἐκοινώνησαν” (se convirtieron en participantes) no transmite con precisión la idea del original. Ver: 2 Cor. 8:1–4, 19–21, 9:1–5, 12; Fil.4:10–12, 18; Romanos 15:25–28; Hechos 11:27–30. Ver: 1 Cor.16:1–4; 2 Corintios 8:11–19. Miércoles: Apocalipsis, que está escrito para las siete Iglesias ubicadas en Asia (Apocalipsis 1:4). Vgl.: Weizsäcker. Das apostolische Zeitalter. 3 págs. 597–599. Eusebio. Historia Eclesias. III. 16, 2. Grch. Sch. 9.1. Pág. 230.1–5. Ídem. Anuncio Polic. 7, 2: “Tú, bendito Policarpo, debes convocar el divino consejo y elegir a alguna persona especialmente bondadosa y celosa que pueda ser llamada embajadora de Dios”. Cfr.: Ad Smyrn. 11:2: “escoger al varón más glorioso para Dios”. Ídem. Anuncio Smyrn. 11, 2. Cfr.: 11, 3. Ep. Polic. anuncio Philipp. 13, 1–2. "Die apostolischen Väter", herausgeg. por F. X. Funk. Pág. 114-115. Al mismo tiempo se añade: “Et de ipso Ignatio et de his qui cum eo sunt, quod certius agnoventis, significate”. Consideramos de poca utilidad escribir en detalle sobre las relaciones mutuas de las Iglesias cristianas durante el período de los hombres apostólicos. Tertuliano. De praescr. do. 20.PL. T. 2. Col. 37B. Cfr.: "κοινὸν ὄνομα καὶ ἐλπίς". Ignacio. Ad Efes. 1, 2. Vgl.: Harnack. Prolegomena zu Διδαχή, TU II, 1. S. 103-110. Vgl.: Loofs. Leitfaden der Dogmengeschichte4, § 14, 2. S. 88–89. "Εἰ γὰρ ἐν τῷ ἀθανάτῳ κοινωνοί ἐστε, πόσῳ μᾶλλον ἐν τοῖς θνητοῖς"; IV, 8. "Ὥσπερ ἧν τοῦτο τὸ κλάσμα διεσκορπισμένον ἐπάνω τῶν ὀρέων καὶ συναχθὲν ἐγένετο ἕν, οὕτω συναχθήτω σου ἡ ἐκκλησία ἀπὸ "" IX, 4. “Μνήσθητι, κύριε, τῆς ἐκκλησίας σου τοῦ ῥύσασθαι αὐτὴν ἀπὸ παντὸς πονηροῦ καὶ τελειῶσαι αὐτην ἐν τῇ ἀγάπῃ σοῦ, καὶ σύναξον αὐτὴν ἀπὸ τεσσάρων ἀνέμων τῆν ἀγιασθεῖσαν εἰς τὴν σὴν αὐτῇ IX, 5. Harnack. Prolegómenos. TU II, 1, pág. 88. “Ἐλθέτω χάρις καὶ παρελθέτω ό κόσμος οὗτος. Ὡσαννὰ τῷ Θεῷ Δαυίδ, εἴ τις ἅγιός ἐστιν, ἐρχέσθω εἴ τις οὐκ ἔστι, μετανοείτω μαρὰν ἀθά.ἀμήν". X, 6. Para más detalles sobre la unidad de la Iglesia (o cristianismo) según Διδαχή, consulte Harnack en los prolegómenos de la edición de Διδαχή. TU II, 1. 65, 1–2. Vgl.: Harnack A. Der erste Klemensbrief. Berlín, 1909. Pág. 53. Dr. Schanz. Der Begriff der Kirche. Theologische Quarterschrift. 1893. S. 552: “An eine abstrakte, ideale, unsichtbare Kirche dachte man in Altertum überhaupt nicht”. Cp. La opinión contraria de Loofs. Leitfaden der Dogmengeschichte, 3-te Aufl. Halle, 1893, § 12, 5, 55: “La unidad de toda la Iglesia, en la que creían, no tenía signos externos ni garantías visibles” (esta frase no se encuentra en la cuarta edición. Véase S. 79–80). Vgl. § 19, 1. S. 130.