Η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για την Εκκλησία
Новозаветное учение о Церкви
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Ήταν η μεγαλύτερη και επίσημη στιγμή στην ιστορία της ανθρωπότητας, όταν ο Κύριος Ιησούς Χριστός στην Αρχιερατική Προσευχή Του αναφώνησε: Άγιε Πάτερ! φύλαξέ τους στο όνομά σου, αυτούς που μου έδωσες, για να είναι ένα, όπως είμαστε εμείς... Δεν προσεύχομαι μόνο για αυτούς, αλλά και για όσους πιστεύουν σε μένα μέσω του λόγου τους, να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς (Ιωάννης 17:11, 20-21).
Σε αυτά τα λόγια της προσευχής του Χριστού η ουσία της Εκκλησίας έχει ήδη καθοριστεί με σαφήνεια. Ο Χριστός ήρθε στη γη για να σώσει τον κόσμο 1, και επομένως ο Χριστιανισμός δεν είναι μόνο μια διδασκαλία που είναι αποδεκτή από το μυαλό και περιέχεται από τον καθένα ξεχωριστά. Όχι, ο Χριστιανισμός είναι μια ζωή στην οποία μεμονωμένες προσωπικότητες είναι τόσο ενωμένες μεταξύ τους που η ενότητά τους μπορεί να παρομοιαστεί με την ουσιαστική ενότητα των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός προσευχήθηκε στον Επουράνιο Πατέρα Του για τη δημιουργία μιας τέτοιας ενότητας, της Εκκλησίας, από τους ανθρώπους. Ο Χριστός θέτει την αγάπη στη βάση της ενότητας των ανθρώπων στην Εκκλησία. Έχοντας υποδείξει το ιδανικό της Εκκλησίας στην ομοουσιότητα των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, είπε στην ίδια προσευχή: ας είναι μέσα τους η αγάπη με την οποία με αγάπησες και εγώ μέσα τους (Ιωάννης 17:26) 2. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός έπεισε τους μαθητές Του στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία τους να μιμηθούν αυτή την ασύγκριτη μονίμως Τριαδική εντολή: Εσείς, που αγαπάτε ο ένας τον άλλον. όπως εγώ σας αγάπησα, ας αγαπάτε κι εσείς ο ένας τον άλλον. Με αυτό όλοι θα ξέρουν ότι είστε μαθητές Μου, εάν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον (Ιωάννης 13:34–35· βλέπε: Ιωάννης 15:12, 14, 17).
Αλλά για να μπορέσουν οι άνθρωποι να συνέλθουν σε μια τέτοια ένωση αγάπης, ώστε να ενωθούν στην Εκκλησία, αυτό απαιτούσε την αναδημιουργία της ίδιας της ανθρώπινης φύσης, μολυσμένης από την αμαρτία, που πάντα αντιτίθεται σε κάθε ενότητα ανθρώπων. Σε μια συνομιλία με τον Νικόδημο, ο Κύριος Ιησούς Χριστός μιλάει για τη νέα γέννηση του ανθρώπου 3. Για αυτήν ακριβώς την αναβίωση της ανθρώπινης φύσης, για αυτήν την αναδημιουργία της, απαιτούνταν η ενσάρκωση του Υιού του Θεού, ο θάνατός Του στον σταυρό 4. Στο πρόσωπο του Χριστού, η ανθρωπότητα έγινε συμμέτοχος στη Θεία φύση και χωρίς την ενανθρώπηση του Υιού του Θεού η ένωση των ανθρώπων στην Εκκλησία θα ήταν αδύνατη. Η Εκκλησία έχει ως θεμέλιο τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, τον Θεάνθρωπο Χριστό. Όταν ο Απόστολος Πέτρος ομολόγησε τον Ιησού Χριστό ως τον Υιό του Ζωντανού Θεού, τότε ο Ιησούς του απάντησε: σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου (Ματθαίος 16:18). Μόνο μέσω του ενσαρκωμένου Μονογενούς Υιού του Θεού οι άνθρωποι λαμβάνουν αληθινή ζωή, αιώνια ζωή, και επομένως αυτός που δεν πιστεύει στον Μονογενή Υιό του Θεού είναι ήδη καταδικασμένος (Ιωάννης 3:18): η αληθινή ζωή είναι αδύνατη γι' αυτόν 5 .
Για να είσαι ζωντανό μέλος της αναγεννημένης ανθρωπότητας, είναι απαραίτητο να είσαι σε πραγματική σύνδεση με τον Θεάνθρωπο Χριστό. Γι' αυτό ο Χριστός είπε: Μείνετε σε Εμένα και εγώ μέσα σας. Όπως ένα κλαδί δεν μπορεί να καρποφορήσει από μόνο του αν δεν είναι στο αμπέλι, έτσι ούτε εσείς μπορείτε αν δεν είστε μέσα Μου. Εγώ είμαι το αμπέλι, και εσείς τα κλαδιά. Αυτός που μένει σε Εμένα και εγώ μέσα σε αυτόν, φέρνει πολύ καρπό. γιατί χωρίς Εμένα δεν μπορείς να κάνεις τίποτα. Όποιος δεν μένει σε Μένα θα εκδιωχθεί σαν κλαδί και θα μαραθεί. και τέτοια κλαδιά μαζεύονται και ρίχνονται στη φωτιά και καίγονται (Ιωάν. 15:4-6). Για να μην συμβεί το τελευταίο, ο Χριστός υποσχέθηκε να είναι με την Εκκλησία Του όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20).
Η ζωή της αναγεννημένης ανθρωπότητας είναι η ζωή της Εκκλησίας και υποστηρίζεται από τη συνεχή σύνδεσή της με τον Θεό. η ζωή της Εκκλησίας είναι ζωή υπερφυσική. Για να ενταχθείς στην Εκκλησία, χρειάζεται να αναγεννηθείς, να γεννηθείς από νερό και Πνεύμα (βλέπε: Ιωάννης 3:3, 5), πρέπει να γεννηθείς από το Πνεύμα 6. Για ένα φυσικό πρόσωπο, αυτή η αναγέννηση είναι τόσο ακατανόητη που φαίνεται τόσο αδύνατη όσο είναι αδύνατο να μπει κάποιος άλλος στην κοιλιά της μητέρας του και να γεννηθεί (Ιωάννης 3:4). Ενώ ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί, οι ακόλουθοί Του δεν είχαν το Πνεύμα, αλλά ακόμη και τότε κρυφά, δείχνοντας τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης, μίλησε για το Πνεύμα, το οποίο επρόκειτο να λάβουν όσοι πίστευαν σε Αυτόν (περὶ τοῦ Πνεύματος, οὗ ἔμελλον λαμβάνειν οἱ πιστεύοντες εἰς αὐτόν) (Ιωάννης 7:39). Αλλά ο Κύριος Ιησούς Χριστός μίλησε ιδιαίτερα για το Άγιο Πνεύμα και για την αναγέννηση από Αυτόν σε όλη την αποχαιρετιστήρια συνομιλία Του. Εδώ ο λόγος του Κυρίου είναι απολύτως σαφής και οριστικός: Θα ζητήσω από τον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, για να μείνει μαζί σας για πάντα... Αλλά ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, που θα στείλει ο Πατέρας στο όνομά μου, θα σας διδάξει τα πάντα και θα σας υπενθυμίσει όλα όσα σας είπα (Ιωάννης 14:16, 26).
Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας... θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια (ὁδηγήσει ὑμᾶς εἰς πᾶσαν τῆν ἀλήθειαν) (Ιω. 16,13). Το Άγιο Πνεύμα, λοιπόν, θα οδηγήσει (ὁδηγήσει) όλους τους χριστιανούς, ολόκληρη την Εκκλησία στο δρόμο της πλήρους αλήθειας, δηλαδή όχι μόνο θεωρητικής, αλλά και ηθικής. Πᾶσα ἡ ἀλήθεια, αυτή είναι όλη η ζωή ενός αναγεννημένου ανθρώπου, 7 και αυτή η ζωή είναι από το Άγιο Πνεύμα. Πριν από την ανάληψή Του, ο Χριστός είπε στους μαθητές ότι σε λίγες μέρες θα βαφτίζονταν με το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 1:5), το οποίο θα τους επένδυε με δύναμη άνωθεν (Λουκάς 24:49) 8.
Έτσι, πρώτα απ' όλα, σύμφωνα με τη διδασκαλία του ίδιου του Ιησού Χριστού, η Εκκλησία Του είναι μια υπερφυσική, γεμάτη χάρη ένωση ανθρώπων που αναγεννήθηκε από τον Θεάνθρωπο σε μια ένωση αγάπης.
Στην ιστορική της εκδήλωση, αυτή η ευλογημένη κοινωνία, φυσικά, πρέπει να διαφέρει σημαντικά από όλες τις άλλες φυσικές συνδέσεις των ανθρώπων στις κοινωνίες. Αυτή είναι η Βασιλεία του Θεού, δεν είναι του κόσμου (Ιωάννης 18:36) 9, ο χαρακτήρας της δεν είναι εγκόσμιος, δεν μοιάζει με τα πολιτικά βασίλεια, που βασίζονται στη δύναμη και τον εξαναγκασμό. Όταν μερικοί από τους μαθητές του Χριστού, μη κατανοώντας τη φύση της νέας ενότητας των ανθρώπων που κηρύχθηκε από Αυτόν, ζήτησαν μια συνηθισμένη γήινη δύναμη στη Βασιλεία Του, Εκείνος τους απάντησε: δεν ξέρετε τι ζητάτε... ξέρετε ότι οι άρχοντες των εθνών κυβερνούν πάνω τους και οι ευγενείς κυβερνούν πάνω τους. αλλά ανάμεσά σας... δεν θα είναι έτσι... και όποιος θέλει να είναι ανάμεσά σας... πρώτα, ας είναι δούλος σας (Ματθαίος 20:22, 25–27, βλέπε: Μάρκος 10:38, 42–44, Λουκάς 22:25–26). Εν Χριστώ εκπληρώθηκε η προφητεία για τον πράο βασιλιά: Μπήκε στην Ιερουσαλήμ όχι με άλογο, αλλά με γαϊδούρι, 10 και μπήκε για να υποφέρει για τον λαό. Ο Χριστός στην έρημο απέρριψε τον πειρασμό του διαβόλου να προσηλυτίσει όλους τους ανθρώπους με τη βία 11.
Ο Κύριος δεν έστειλε τους αποστόλους Του ως τρομερούς κατακτητές, αλλά μόνο ως ταπεινούς και που δεν είχαν παρά λόγια, κήρυκες που μπορούσαν να κατακτήσουν μόνο τις ανθρώπινες καρδιές. Εισέρχεται στην Εκκλησία μόνο εκείνος που ανταποκρίνεται στο λόγο του κηρύγματος με ελεύθερη πίστη 12, και επομένως το να ρίξει φωτιά από τον ουρανό στους απίστους θα ήταν προδοσία του νέου Πνεύματος του Χριστού 13. Δεν μπορεί να υπάρχει εξωτερική εξουσία στην ίδια την Εκκλησία 14 . Ωστόσο, μια νέα πηγή και μια νέα γόνιμη βάση ενότητας δημιουργούν μια κοινωνία στην οποία τα μέλη συνδέονται πολύ πιο στενά από οποιαδήποτε φυσική κοινωνία. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός αντιπροσώπευε αυτήν την κοινωνία κάτω από την εικόνα ενός δέντρου, 15 δηλαδή μίλησε για την οργανική ενότητα όλων των πιστών, έτσι ώστε η ίδια η ζωή ενός αναγεννημένου ανθρώπου να είναι αδιανόητη έξω από αυτήν την οργανική ενότητα. Αυτή η αντίθεση της Εκκλησίας στα εγκόσμια βασίλεια οδηγεί στο γεγονός ότι τα μέλη της είναι, σαν να λέγαμε, χωρισμένα από τον κόσμο και δεν ανήκουν πλέον σε αυτόν. γι' αυτό ο κόσμος τους μισεί και τους διώκει με κάθε τρόπο 16, αλλά η Εκκλησία νικά τον κόσμο μόνο με το πνεύμα της πραότητας (Α' Κορ. 4:21) 17.
Έχοντας τέτοιο χαρακτήρα, η Εκκλησία δεν μπορεί παρά να είναι ενωμένη. Δύο δέντρα που αναπτύσσονται χωριστά δεν συνδέονται μεταξύ τους με κανέναν τρόπο: μόνο τα κλαδιά ενός δέντρου συνδέονται οργανικά μεταξύ τους. Η ύπαρξη δύο χωριστών Εκκλησιών θα ερχόταν σε αντίθεση με την ίδια την ουσία της εκκλησιαστικής ενότητας. Ναι, και ο ίδιος ο Χριστός μίλησε για ένα ποίμνιο και έναν Ποιμένα 18. Στην πέτρα της εξομολόγησης του Πέτρου, ο Χριστός δημιούργησε την Εκκλησία (τῆν ἐκκλησίαν), όχι τις Εκκλησίες. Όλοι οι πιστοί είναι αδέρφια (Ματθαίος 23:8). Ο Κύριος μίλησε για την ίδια ενότητα στην αρχιερατική προσευχή: να είναι όλοι ένα (βλέπε: Ιωάννης 17:21).
Όντας μία, η Εκκλησία του Χριστού αγκαλιάζει ολόκληρο τον κόσμο: δεν υπάρχουν χωρικά ή εθνικά σύνορα γι' αυτήν. Η Παλαιά Διαθήκη, η οποία περιοριζόταν σε μία εβραϊκή εθνικότητα, έφτασε στο τέλος της. Οι εκπρόσωποι του εβραϊκού λαού, μετά την παραβολή του Κυρίου για τον αμπελώνα, είπαν οι ίδιοι ότι ο Κύριος θα έπρεπε να δώσει τον αμπελώνα σε άλλους αμπελουργούς, και έτσι απήγγειλαν δίκαιη κρίση για τον εαυτό τους 19 . Αντί για την περιορισμένη Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, ο Χριστός δημιούργησε την Εκκλησία Του, στην οποία θα έρθουν πολλοί από την ανατολή και τη δύση και θα ξαπλώσουν σε αυτήν με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ (Ματθ. 8:11). Ο Χριστός στάλθηκε στον «κόσμο», και όχι μόνο στον εβραϊκό λαό, ήρθε για να σώσει ολόκληρο τον «κόσμο» και ήταν το φως του «κόσμου» (βλέπε: Ιωάννης 8:12). Και επομένως, η λατρεία του Θεού Πατέρα δεν συνδέεται με ένα συγκεκριμένο μέρος: οι αληθινοί λάτρεις θα λατρεύουν τον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια (Ιωάννης 4:23). Εξηγώντας την παραβολή του «καλού σπορέα», ο Χριστός είπε: το χωράφι είναι ειρήνη, και αυτός που σπέρνει καλό σπόρο σε αυτό το χωράφι είναι ο Υιός του Ανθρώπου (Ματθαίος 13:38, 37).
Όταν οι απόστολοι στάλθηκαν για πρώτη φορά να κηρύξουν, ο Κύριος Ιησούς Χριστός περιόρισε τον τόπο του κηρύγματος τους στην Παλαιστίνη: έπρεπε να κηρύξουν μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ (βλέπε: Ματθ. 10:6). Είπε το ίδιο πράγμα σε άλλη περίσταση για τον εαυτό Του 20. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι πριν από τα βάσανά Του ο Χριστός περιόρισε στην πραγματικότητα όλο το έργο Του στα εθνικά σύνορα του Ισραήλ. Αλλού η οικουμενικότητα του ευαγγελίου γίνεται αρκετά σαφής. Ο Χριστός προέβλεψε στους μαθητές Του ότι θα τους μισήσουν όλα τα έθνη (ὑπὸ πάντων τῶν ἐθνῶν) (Ματθαίος 24:9). Ο εσχατολογικός λόγος λέει: αυτό το Ευαγγέλιο της Βασιλείας θα κηρυχτεί σε όλο τον κόσμο, ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη ἔθνεσι) (Ματθαίος 24:14). Πριν το τέλος, το Ευαγγέλιο πρέπει να κηρυχτεί σε όλα τα έθνη (εἰς πάντα τὰ ἔθνη) (Μάρκος 13:10). Όταν στη Βηθανία, στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού, μια γυναίκα άλειψε το κεφάλι Του με πολύτιμη αλοιφή, ο Κύριος είπε: όπου κι αν κηρυχτεί αυτό το Ευαγγέλιο σε όλο τον κόσμο (εἰς ὅλον τὸν κόσμον) θα ειπωθεί στη μνήμη της...
για το τι έκανε (Μάρκος 14:9) 21. Τέλος, εμφανιζόμενος στους μαθητές Του μετά την ανάσταση από τους νεκρούς και στέλνοντάς τους να κηρύξουν, ο Κύριος Ιησούς Χριστός τους είπε ξεκάθαρα και οπωσδήποτε: πηγαίνετε, διδάξτε όλα τα έθνη (πάντα τὰ ἔθνη) m (Ματθαίος 28:19), πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο (πάσῃ τῇ κτίσει) (Μάρκος 16:15). Εσείς... θα είστε μάρτυρές Μου στην Ιερουσαλήμ και σε όλη την Ιουδαία και τη Σαμάρεια, ακόμη και μέχρι τα πέρατα της γης (ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Πράξεις 1:8).
Έτσι, η ιδιαίτερη ενότητα στην αγάπη όλης της ανθρωπότητας, φτάνοντας στο σημείο της ενότητας, πρέπει να πραγματοποιηθεί στην Εκκλησία του Χριστού. Πρέπει επίσης να προστεθεί ότι αυτή η ενότητα, δηλαδή η ίδια η Εκκλησία, δεν φαίνεται να είναι κάτι επιθυμητό και μόνο αναμενόμενο. Η Εκκλησία δεν είναι μια απλή νοητή ποσότητα: είναι ένα πραγματικό, ιστορικά απτό φαινόμενο. Ο Χριστός είπε ότι οι ακόλουθοί Του είναι στον κόσμο, αν και όχι από τον κόσμο. Δεν προσεύχομαι, είπε στον Θεό Πατέρα, να τους πάρεις από τον κόσμο, αλλά να τους φυλάξεις από το κακό (Ιωάννης 17:11, 14-15). Η Εκκλησία, λοιπόν, από τη φύση της δεν είναι κοσμικό φαινόμενο, ούτε συνηθισμένο στη φυσική τάξη των πραγμάτων, αλλά τα μέλη της στον κόσμο και στον κόσμο πρέπει να εφαρμόζουν τη διδασκαλία του Χριστού. Στον φυσικό κόσμο, ο Χριστός έθεσε τα θεμέλια για μια ιδιαίτερη υπερφυσική κοινωνία, η οποία θα υπάρχει μαζί με τα φυσικά φαινόμενα 22.
Τέλος, όσοι εντάσσονται στην Εκκλησία δεν βιώνουν καμία μαγική μεταμόρφωση σε όντα ανώτερης, υπερκόσμιας τάξης. Στην επίγεια ζωή τους, τα μέλη της Εκκλησίας πρέπει να νικήσουν την αμαρτωλή φύση τους με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος. Το Άγιο Πνεύμα θα οδηγήσει τους πιστούς σε όλη την αλήθεια (Ιωάννης 16:13). Επομένως, στο Ευαγγέλιο δεν υπάρχει ίχνος της ιδέας ότι η Εκκλησία είναι κοινωνία των ηθικά τέλειων, των τελικά σωζόμενων: όχι, είναι κοινωνία σωτήρια, κοινωνία που το Άγιο Πνεύμα οδηγεί στην τελειότητα (ὁδηγήσει εἰς πᾶσαν τὴν ἀλήθειαν) 23 . Οι σπόροι της νέας πνευματικής ζωής μεγαλώνουν σταδιακά στα μέλη της Εκκλησίας και αντανακλώνται όλες οι διαφορές στις ατομικές προσωπικότητες: ο ίδιος σπόρος παράγει διαφορετικούς βλαστούς 24 .
Γι' αυτό, μαζί με το αγνό σιτάρι, υπάρχουν και τα τσίπουρα, που μένουν να φυτρώνουν μαζί μέχρι να καταστεί δυνατή η καταστροφή τους χωρίς να βλάψει το σιτάρι. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός παρομοίασε τη βασιλεία Του με μια γιορτή στην οποία έφερναν φτωχούς, ανάπηρους, κουτούς και τυφλούς, στην οποία συγκεντρώνονταν και οι κακοί και οι καλοί 26 . Για κάθε μεμονωμένο μέλος, η Εκκλησία είναι η ανώτατη αρχή και ο τελικός κριτής. Όποιος δεν υπακούει στην Εκκλησία, απομακρύνεται από αυτήν, γίνεται ξένος σε αυτήν, σαν ειδωλολάτρης και φοροεισπράκτορας, και, κατά συνέπεια, στερείται της γεμάτη χάρη βοήθεια που είναι απαραίτητη για την αληθινή ζωή.
Σημειώσαμε συνοπτικά τα κύρια χαρακτηριστικά της Εκκλησίας, που ορίζονται στα λόγια του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού. Όπως μπορείτε να δείτε, στο Ευαγγέλιο δεν υπάρχει καμία ανεπτυγμένη διδασκαλία για την Εκκλησία με καμία λεπτομέρεια, 27 και είναι δυνατόν, με βάση σαφείς μαρτυρίες από το Ευαγγέλιο, να δοθεί μόνο ο γενικότερος ορισμός της Εκκλησίας. Η Εκκλησία είναι μια κοινωνία πιστών στον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, ανθρώπων που αναγεννήθηκαν από Αυτόν και το Άγιο Πνεύμα, ενωμένοι στην αγάπη και κάτω από τη συνεχή επιρροή του Αγίου Πνεύματος που επιτυγχάνουν την τελειότητα.
Αν στραφούμε στα πρώτα γεγονότα της χριστιανικής ιστορίας, θα δούμε ξεκάθαρα πώς η ιδέα της Εκκλησίας εσωτερικεύτηκε από τους πιστούς από την αρχή.
Ένα μικρό ποίμνιο οπαδών του Χριστού, σύμφωνα με την εντολή Του, έμεινε στην Ιερουσαλήμ 28. Η αρχή της νέας ανθρώπινης κοινωνίας δεν τέθηκε όπως θα έπρεπε για καμία φυσική ανθρώπινη κοινωνία. Λίγες μέρες αργότερα, οι ακόλουθοι του Χριστού βαπτίστηκαν με Άγιο Πνεύμα, πλήρωσαν όλοι με Άγιο Πνεύμα, στο οποίο στη συνέχεια ο Αγ. Ο Πέτρος είδε την εκπλήρωση της προφητείας του Ιωήλ 29. Έχοντας λάβει το Άγιο Πνεύμα, οι πιστοί σχημάτισαν την Εκκλησία και ο Χριστιανισμός δεν υπήρξε ποτέ χωρίς την Εκκλησία. Ήδη από τις πρώτες σελίδες της ιστορίας, οι πιστοί εμφανίζονται μπροστά μας με τη μορφή μιας ομοϊδεάτης και ομόφωνης κοινότητας 30, η οποία έχει υιοθετήσει το όνομα «Εκκλησία» (ἐκκλησία) 31. Η λέξη ἐκκλησία ας χρησιμοποιείται μόνο δύο φορές στο Ευαγγέλιο. Πολύ πριν από τη συγγραφή των ίδιων των Ευαγγελίων, ήταν η Εκκλησία που υπήρχε ήδη. Πέρασαν πολύ λίγα χρόνια μετά την Ανάληψη του Κυρίου, και ήδη ο ζηλωτής του ιουδαϊκού νόμου, ο Σαούλ, όπως ο ίδιος αργότερα επανειλημμένα θυμόταν, καταδίωξε την Εκκλησία του Θεού (Γαλ. 1:13) 32. Κατά συνέπεια, η Εκκλησία υπήρχε για όσους ήταν ακόμη έξω από την Εκκλησία.
Δεν υπήρχαν χριστιανοί εκτός αυτής της κοινότητας. Το να πιστεύεις στον Χριστό σήμαινε να ενταχθείς στην Εκκλησία, όπως εκφράζεται επανειλημμένα στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, όπου λέγεται: ο Κύριος πρόσθεσε καθημερινά αυτούς που σώζονταν στην Εκκλησία (Πράξεις 2:47). Κάθε πιστός, σύμφωνα με τον λόγο των αποστόλων, ήταν σαν κλαδί μπολιασμένο στο δέντρο της εκκλησιαστικής ζωής. Η ανάγκη για κάθε πιστό να ενταχθεί στην εκκλησιαστική κοινότητα είναι ιδιαίτερα σαφής στην ιστορία της μεταστροφής του Σαούλ. Ο Σαούλ, στο δρόμο για τη Δαμασκό, μετατρέπεται ως εκ θαύματος από διώκτης σε ακόλουθο του Χριστού. Ωστόσο, στη Δαμασκό ο Κύριος του στέλνει τον Ανανία, ο οποίος τον βάφτισε, και μετά ο Σαούλ ήταν στη Δαμασκό με τους μαθητές του για αρκετές ημέρες. τότε ο Σαούλ, έχοντας φτάσει στην Ιερουσαλήμ, προσπαθεί να ενωθεί με τους μαθητές, και αφού ο Βαρνάβας πληροφορεί τους αποστόλους γι' αυτόν, μένει μαζί τους 33. Έτσι κι αυτός που αργότερα έγινε μεγάλος απόστολος, τον οποίο και στο όραμα του Ανανία ο Κύριος αποκαλεί το εκλεκτό σκεύος 34, αμέσως μετά τη μεταστροφή του, ενώνεται στην Εκκλησία ως ορατός και καθορισμένος.
Και στο βαθμό που η αρχική Εκκλησία ορίστηκε με την έννοια της κοινωνίας, αυτό δηλώνεται όμορφα στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων: Από τους ξένους (λοιπῶν) ... κανείς δεν τόλμησε να τους πειράξει (Πράξεις 5:13). Αυτό το ρητό χρειάζεται μόνο να συνδυαστεί με αυτό που δόθηκε παραπάνω: ο Κύριος... πρόσθεσε αυτούς που σώζονταν στην Εκκλησία (Πράξεις 2:47) - και θα φανεί πόσο συγκεκριμένο και πολύ περιορισμένο μέγεθος είχε η Εκκλησία τις πρώτες μέρες της ύπαρξής της.
Η κοινωνία των οπαδών του Χριστού μεγάλωνε ολοένα και περισσότερο 35. Μετά τον διωγμό των πιστών στην Ιερουσαλήμ, διάσπαρτοι παντού χριστιανοί πήγαν και κήρυτταν τον λόγο (Πράξεις 8:4). Η ιδέα μιας υπερεθνικής Εκκλησίας έγινε ξεκάθαρα κατανοητή από όλους, και ως εκ τούτου, στην αρχή, οι Σαμαρείτες έγιναν δεκτοί στην Εκκλησία 36, ο Φίλιππος βάφτισε έναν Αιθίοπα 37. Ο Κύριος αποκάλυψε στον Απόστολο Πέτρο σε ένα ειδικό όραμα ότι δεν έπρεπε να θεωρήσει ούτε ένα άτομο βρώμικο και ακάθαρτο, και ο Πέτρος άνοιξε το στόμα του και είπε: όποιος Τον φοβάται και κάνει το σωστό είναι αποδεκτός από Αυτόν (Πράξεις 10:34-35 Αλήθεια, σύντομα μερικοί από τους Εβραίους Χριστιανούς άλλαξαν αυτή την ιδέα, και όταν ο Πέτρος ήρθε στην Ιερουσαλήμ, η περιτομή τον επέπληξε, λέγοντας: πήγες σε απερίτμητους ανθρώπους και έφαγες μαζί τους (Πράξεις 11:2-3).
Αλλά αυτή η παρεξήγηση λύθηκε γρήγορα. Όταν ο απ. Ο Πέτρος τους μετέφερε όλα όσα είχαν συμβεί, τότε, αφού το άκουσαν, ησύχασαν και δόξασαν τον Θεό, λέγοντας: είναι σαφές ότι ο Θεός έδωσε και στους εθνικούς μετάνοια που οδηγεί στη ζωή (Πράξεις 11:18). Αρχίζει η διακονία του μεγάλου «Αποστόλου των Γλωσσών» και η υπερεθνικότητα της Εκκλησίας του Χριστού εκφράζεται ξεκάθαρα, οπωσδήποτε και γενικά υποχρεωτική στο ψήφισμα της Αποστολικής Συνόδου, που διακήρυξε τον μη δεσμευτικό χαρακτήρα του Μωσαϊκού Νόμου για τους ειδωλολάτρες χριστιανούς 38 . Μετά από αυτό, οι Απόστολοι του Χριστού διέδωσαν την πίστη παντού, ακόμη και στους τελευταίους της γης, και ήταν οι Απόστολοι που διέδωσαν την Εκκλησία και δημιούργησαν μια οργανωμένη θρησκευτική κοινωνία 39 .
Παράλληλα, θεωρητικές συζητήσεις για την Εκκλησία συναντάμε και στις αποστολικές επιστολές. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να σημειώσουμε ότι για να εκφράσουν την ιδέα της Εκκλησίας, οι απόστολοι χρησιμοποιούν την ορολογία της Παλαιάς Διαθήκης.
Στην Παλαιά Διαθήκη υπήρχε ένα μόνο יְהֺרׇה קְהְל, και στην Καινή Διαθήκη το ἡ ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ είναι επίσης ένα, και αυτό είναι πολύ περισσότερο αφού στη βιβλιογραφία της συναγωγής το αντίστοιχο קְהׇלׇא χρησιμοποιείται κυρίως για τον προσδιορισμό του Ισραήλ44. Η βάση της Παλαιάς Διαθήκης του όρου ἐκκλησία του δίνει, πρώτα απ' όλα, μια καθολική σημασία: το ἐκκλησία δηλώνει ολόκληρη την ορατή επίγεια Εκκλησία και μόνο τότε αυτό το όνομα εφαρμόζεται σε μια ξεχωριστή κοινότητα 45.
Είναι αλήθεια ότι στην Καινή Διαθήκη, από τις 110 χρήσεις της λέξης ἐκκλησία, οι 90 φορές δεν δηλώνει την καθολική Εκκλησία, αλλά μια τοπική, συνήθως αστική χριστιανική κοινότητα 46. Αλλά αυτό το γεγονός εξηγείται εύκολα από το γεγονός ότι οι συγγραφείς των ιερών βιβλίων έγραψαν είτε σε μεμονωμένες χριστιανικές κοινότητες, είτε για μεμονωμένες χριστιανικές κοινότητες, και επομένως η σχετικά πιο κοινή έννοια της Εκκλησίας και αρχική σημασία της λέξης ἐκκλησία είναι ακριβώς το σύνολο της Χριστιανικής Εκκλησίας 47 .
Ένα άλλο συχνά χρησιμοποιούμενο όνομα για τους Χριστιανούς στα αποστολικά γραπτά της Καινής Διαθήκης, ἅγιοι 48, έχει επίσης βάση την Παλαιά Διαθήκη. αντιστοιχεί στο εβραϊκό קׇדֺושׁ. Στην Παλαιά Διαθήκη, το קׇדֺושׁ εφαρμόζεται συνήθως στον Θεό και εφαρμόζεται σε αντικείμενα ή ανθρώπους μόνο όταν βρίσκονται σε στενή σύνδεση με τον Θεό και είναι αφιερωμένοι στον Θεό. Ως εκ τούτου, η ιδέα της αγιότητας στην Παλαιά Διαθήκη βρίσκεται στην πιο άμεση σχέση με την ιδέα της εκλεκτικότητας του εβραϊκού λαού από τον Θεό 49 . Με την έννοια του εκλεκτού από τον Θεό, ο εβραϊκός λαός ονομάζεται άγιος 50, και μερικές φορές οι Εβραίοι ονομάζονται άγιοι - 51 קְדוֹשִׁים. Είναι αξιοσημείωτο ότι στην Καινή Διαθήκη οι ἅγιοι ενίοτε στέκονται μαζί με τους κλητοί, ἐκλεκτοί και ἠγαπημένοι 52.
Ειδικά σε αυτή την περίπτωση, η έκφραση του Αποστόλου Πέτρου τραβάει την προσοχή: είσαι εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο, ιερό έθνος, λαός που λαμβάνεται ως κληρονομιά ἅγιον, λαὸς εἰς περιποίησιν) (1 Πέτ. 2:9) 53. Εδώ η χριστιανική κοινωνία χαρακτηρίζεται από όρους που λαμβάνονται εξ ολοκλήρου από την Παλαιά Διαθήκη. ιδιαίτερα χαρακτηριστική. Ο Εβραίος λαός στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης ονομάζεται κληρονομιά του Ιεχωβά יְהוׇֹה תֶבֻל (hebel YHWH. - Ed.) 55, και ο ίδιος ο όρος תֶבֻל (κληρονομιά) περιέχει την ιδέα της αυστηρότητας 6.
Όλοι αυτοί οι προσδιορισμοί της Παλαιάς Διαθήκης για τους Χριστιανούς μας λένε ότι η Εκκλησία αρχικά θεωρούσε τον εαυτό της ως μια οριστική και πραγματική ενότητα όπως ο Εβραίος της Παλαιάς Διαθήκης. Οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, οι ίδιοι οι Εβραίοι, βρήκαν δυνατό να αποκαλούν τη νέα κοινωνία, την Εκκλησία, με τους γνωστούς σε αυτούς εβραϊκούς όρους. Και επομένως μπορούμε να πούμε ότι η ορολογία της Παλαιάς Διαθήκης, όπως εφαρμόζεται στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, μαρτυρεί τη σαφή συνείδηση της ενότητας της Εκκλησίας που επικράτησε από την πρώτη στιγμή, όχι μόνο με τη δογματική έννοια, αλλά και με την πραγματική έννοια. Η Εκκλησία είναι, λες, η μόνη μοίρα του Θεού μετρημένη με ένα σχοινί.
Έχοντας υποδείξει τη βάση της Παλαιάς Διαθήκης εκείνων των όρων με τους οποίους η Εκκλησία της Καινής Διαθήκης αποκαλούσε τον εαυτό της από τις πρώτες κιόλας εποχές της ύπαρξής της, θα προχωρήσουμε στην παρουσίαση των διδασκαλιών για την Εκκλησία του Αποστόλου Παύλου. Άλλοι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης λένε πολύ λίγα για την Εκκλησία, επομένως δεν θα τους συζητήσουμε χωριστά, αλλά θα τους αναφέρουμε παρεμπιπτόντως όταν παρουσιάζουμε τις διδασκαλίες του Αποστόλου Παύλου 57 .
Από το ίδιο το όνομα της Εκκλησίας «Σώμα» μπορεί κανείς να αντλήσει δύο από τις κύριες ιδιότητές της. Πρώτα απ 'όλα, το σώμα είναι ένας οργανισμός. Όλα τα μέλη του σώματος είναι άρρηκτα συνδεδεμένα σε ένα. Το ίδιο αίμα ρέει σε όλο το σώμα. όλα τα μέλη του σώματος συνδέονται μεταξύ τους από την ίδια τους την ύπαρξη. Ένα μεμονωμένο μέλος του σώματος δεν ζει και αναπτύσσεται μόνο του, αλλά μόνο σε οργανική σύνδεση με ολόκληρο το σώμα. Το σώμα δεν είναι μια τυχαία μηχανική συλλογή μελών, καθένα από τα οποία είναι κλειστό στον εαυτό του στη ζωή του, αλλά ακριβώς ένας οργανισμός, όπου υπάρχει μια αχώριστη ζωή.
Από την άλλη, το σώμα δεν είναι κάτι πρωτότυπο. Το σώμα χαρακτηρίζεται από οργανική ζωή, αλλά αυτό απέχει πολύ από το να είναι αρκετό για να ζήσει το σώμα. Υπάρχει ανάγκη για ένα πνεύμα για να εμψυχώσει το σώμα. Στις Αγίες Γραφές το σώμα θεωρείται όργανο του πνεύματος. Το πνεύμα του ανθρώπου ζει στον σωματικό ναό (Β' Πέτρου 1:13) και τον εγκαταλείπει.
Και τα δύο αυτά σημεία: η οργανική σύνδεση των μεμονωμένων μελών και η ανάγκη για ένα ζωοποιό Πνεύμα αποκαλύπτονται από τον Απόστολο Παύλο στην αίτησή του στην Εκκλησία.
Στην Προς Εφεσίους Επιστολή ο Απόστολος Παύλος ορίζει ποιος γίνεται μέλος της Εκκλησίας. Γράφει στους Εθνικούς: Εσείς που ήσασταν κάποτε κατά σάρκα Εθνικοί, που κληθήκατε απερίτμητοι με τη λεγόμενη χειροποίητη περιτομή της σάρκας... ήσασταν τότε χωρίς Χριστό, αποξενωμένοι από την κοινοπολιτεία του Ισραήλ, ξένοι στις διαθήκες της επαγγελίας, χωρίς ελπίδα και άθεοι στον κόσμο. Και τώρα εν Χριστώ Ιησού εσείς, που κάποτε ήσασταν μακριά, γίνατε κοντά μέσω του Αίματος του Χριστού. Γιατί είναι η ειρήνη μας, αφού έκανε και ένα και κατέστρεψε το φράγμα που βρισκόταν στη μέση, καταργώντας την έχθρα με τη σάρκα Του και τον νόμο των εντολών διδάσκοντας, για να δημιουργήσει από τους δύο μέσα Του έναν νέο άνθρωπο, να εδραιώσει την ειρήνη και σε ένα σώμα να συμφιλιώσει και τους δύο με τον Θεό μέσω του σταυρού, σκοτώνοντας την έχθρα επάνω του. Και όταν ήρθε, κήρυξε ειρήνη σε εσάς που ήσασταν μακριά και κοντά, γιατί μέσω αυτού έχουμε και οι δύο πρόσβαση στον Πατέρα με ένα Πνεύμα (Εφεσ. 2:11–18).
Αυτός (ο Χριστός) έλκει με το ένα χέρι τον Εβραίο και με το άλλο τον Έλληνα, και αφού τους ανακάτεψε και κατέστρεψε ό,τι τους αποξένωσε μεταξύ τους, τους μεταμόρφωσε από πάνω με φωτιά και νερό, όχι με νερό και χώμα, αλλά με νερό και φωτιά. Μετέτρεψε τόσο τον Εβραίο, που ήταν περιτομημένος και κάτω από κατάρα, όσο και τον Έλληνα, που ήταν εκτός νόμου, σε έναν νέο άνθρωπο, ανώτερο και από τους δύο -και Εβραίο και Έλληνα. Αν οι Εβραίοι παρέμεναν Εβραίοι και οι Έλληνες Έλληνες, δεν θα είχαν ενωθεί ποτέ μεταξύ τους. χωρίς να αφήσουν τη δική τους θέση, πώς θα μπορούσε ο καθένας τους να έρθει σε καλύτερη κατάσταση; Ένας Εβραίος έρχεται πιο κοντά με έναν Έλληνα μόνο όταν γίνεται πιστός. Είναι σαν δύο άτομα να καταλαμβάνουν δύο ξεχωριστά δωμάτια από κάτω και να έχουν ένα κοινό χαρακτηριστικό από πάνω, όμορφο και τεράστιο: δεν μπορούν να δουν ο ένας τον άλλον μέχρι να ανέβουν στον επάνω όροφο» 68.
Ο Απόστολος Παύλος επαναλαμβάνει εν συντομία την ίδια σκέψη όπως και στην προς Εφεσίους Επιστολή σε άλλα μέρη όταν λέει ότι αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία (καινὴ κτίσις) (Β Κορ. 5:17), που εν Χριστώ Ιησού δεν σημαίνει τίποτε (οὔτε ἰσχύει) περιτομή, ούτε απεριτμητία (ίσκαι.5) νέα δημιουργία (6. Δεν υπάρχει πλέον Εβραίος και Εθνικός. Δεν υπάρχει ούτε σκλάβος ούτε ελεύθερος. δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό: γιατί όλοι είναι ένα στον Χριστό (Γαλ.3:28). Στον νέο άνθρωπο δεν υπάρχουν ούτε εθνικές ούτε κοινωνικές διαφορές στη συνηθισμένη ζωή του παλιού ανθρώπου 69 . Για τον Απόστολο, η Εκκλησία του Θεού είναι μια ενιαία νέα κοινωνία, έξω από την οποία Εβραίοι και Έλληνες στέκονται στην απομόνωση 70 .
Τέλος, στο ίδιο αυτό νέο ον, δηλαδή στην Εκκλησία, ο Απόστολος Παύλος περιλαμβάνει το θριαμβευτικό συμβούλιο της εκκλησίας των πρωτότοκων, που είναι γραμμένο στον ουρανό, και τα πνεύματα των δικαίων που έχουν φτάσει στην τελειότητα (Εβρ. 12:23). Ο Χριστός έχει την κατοχή των ζωντανών και των νεκρών 71, και με τον Σταυρό Του συμφιλίωσε και τα επίγεια και τα ουράνια πράγματα (Κολ. 1:20) 72.
Αυτή τη νέα ύπαρξη της ανθρωπότητας ονομάζει ο απόστολος Εκκλησία και τη χαρακτηρίζει Σώμα 73 . Ο ίδιος ο απόστολος αποκαλύπτει αυτή τη σύγκριση της Εκκλησίας με το σώμα με περισσότερες λεπτομέρειες πολλές φορές 74. Οι πολλοί, δηλαδή όλοι όσοι εισέρχονται στην Εκκλησία, αποτελούν ένα σώμα εν Χριστώ, και ατομικά μέλη ο ένας του άλλου (Ρωμ. 12:5). Το σώμα είναι ένα, αλλά έχει πολλά μέλη, και όλα τα μέλη ενός σώματος, αν και είναι πολλά, αποτελούν ένα σώμα... Το σώμα... δεν αποτελείται από ένα μέλος, αλλά από πολλά. Αν το πόδι λέει: Δεν ανήκω στο σώμα γιατί δεν είμαι χέρι, τότε όντως δεν ανήκει στο σώμα; Και αν το αυτί λέει: Δεν ανήκω στο σώμα, γιατί δεν είμαι μάτι, τότε όντως δεν ανήκει στο σώμα;.. Ο Θεός τακτοποίησε τα μέλη, το καθένα στο σώμα, όπως ήθελε (Α' Κορ. 12:12, 14-16, 18). Σε ένα σώμα έχουμε πολλά μέλη, αλλά δεν έχουν όλα τα μέλη το ίδιο έργο (Ρωμ. 12:4) 75. Το μάτι δεν μπορεί να πει στο χέρι: Δεν σε χρειάζομαι. ή επίσης το κεφάλι στα πόδια: Δεν σε χρειάζομαι... Ο Θεός έκανε τις αναλογίες του σώματος, ενσταλάζοντας μεγαλύτερη φροντίδα για το λιγότερο τέλειο, ώστε να μην υπάρχει διχασμός στο σώμα και όλα τα μέλη να νοιάζονται εξίσου το ένα για το άλλο.
Τέτοια στενή ενότητα ανθρώπων σε ένα Σώμα της Εκκλησίας, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι δυνατή επειδή έχει δοθεί μια νέα αρχή ζωής. Αυτό δεν είναι εβραϊκός νόμος, ούτε αστικοί νόμοι που ενώνουν μόνο εξωτερικά. Για τη ζωή και την ευσέβεια δίνεται η Θεία δύναμη 77, αυτό είναι το Άγιο Πνεύμα. Και οι Εθνικοί και οι Εβραίοι έχουν πρόσβαση στον Θεό Πατέρα μέσω ενός Πνεύματος (Εφεσ. 2:18). Στην προς Εφεσίους Επιστολή ο απόστολος συγκρίνει την Εκκλησία, μεταξύ άλλων, με κτίσμα. Αυτό το κτίριο, συναρμολογούμενο αρμονικά, χτίζεται σε κατοικία του Θεού από το Πνεύμα (Εφεσ. 2:21–22) 78, δηλαδή μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος. Όπως τα μεμονωμένα μέλη στο σώμα έχουν το καθένα το δικό του ιδιαίτερο νόημα και τη δική του ιδιαίτερη δραστηριότητα, έτσι και στο εκκλησιαστικό σώμα κάθε μέλος έχει το δικό του ταλέντο. Το ίδιο το όνομα «δώρο» υποδηλώνει ότι δεν είναι φυσικής προέλευσης, δεν πηγάζει από τις φυσικές δυνάμεις και τις ικανότητες ενός ατόμου, αλλά είναι κάτι ανώτερο. Ο Απόστολος Παύλος θεωρεί όλες τις χριστιανικές αρετές ως εκδήλωση ενός Αγίου Πνεύματος. Τα χαρίσματα είναι διαφορετικά, αλλά το Πνεύμα είναι το ίδιο... Σε όλους δίνεται η εκδήλωση του Πνεύματος προς όφελός τους. Σε έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα...
Σε άλλους δώρα θεραπειών από το ίδιο Πνεύμα. σε άλλον θαυματουργία, σε άλλον προφητεία, σε άλλον διάκριση πνευμάτων, σε άλλον δύτες γλώσσες, σε άλλον την ερμηνεία των γλωσσών. Όλα αυτά παράγονται από ένα και το αυτό Πνεύμα, διαιρώντας το καθένα ξεχωριστά όπως θέλει (Α' Κορ. 12:4, 7-11). Στην προς Ρωμαίους Επιστολή, ο απόστολος αποκαλεί τη διακονία, την ηγεσία και τη φιλανθρωπία 79 τα δώρα του Πνεύματος. Σύμφωνα με τον απόστολο, δεν υπάρχουν δώρα στην Εκκλησία που να εξυπηρετούν τον καθένα στην απομόνωση του, αλλά όλα τα δώρα χρησιμεύουν για το κοινό όφελος ολόκληρης της Εκκλησίας 80. Σε σχέση με την Πηγή είναι χαρίσματα, σε σχέση με την Εκκλησία είναι διακονίες 81. Κάθε διακονία είναι μια «φανέρωση του Πνεύματος» (ἡ φανέρωσης 1:27S)
Αυτή είναι η πηγή της ενότητας όλων στην Εκκλησία. Όλοι... βαπτίστηκαν σε ένα σώμα... από ένα Πνεύμα... και σε όλους δόθηκε ένα Πνεύμα να πιουν (εἰς ἓν πνεύμα) (Α' Κορ. 12:13) 83. Ο Απόστολος φαίνεται να θέλει ιδιαίτερα να επιστήσει την προσοχή στην ενότητα της Πηγής όλων των καλών πράξεων που γίνονται για το κοινό όφελος της Εκκλησίας. Παραθέτοντας τα πνευματικά χαρίσματα, ο απόστολος, μετά από καθένα από αυτά, όπως είδαμε, υποδεικνύει την Πηγή του δώρου - το Άγιο Πνεύμα. Κάθε δώρο δίνεται ακριβώς από ένα, το ίδιο Πνεύμα - ἐν τῷ αὐτῷ πνεύματι. «Ο Απόστολος παντού πρόσθεσε τα λόγια: για το ίδιο Πνεύμα, με το ίδιο Πνεύμα, διδάσκοντας αυτό ότι τα ρεύματα είναι διαφορετικά, αλλά η Πηγή είναι αναμφισβήτητα μία» 84. Και αφού τελείωσε την απαρίθμηση των χαρισμάτων, ο απόστολος επαναλαμβάνει ξανά: Όλα... αυτά παράγονται από ένα και το αυτό Πνεύμα - Α Κορινθίους 12:11).
Θεοφύλακτος Βουλγαρίας: «Όπως στο σώμα το πνεύμα είναι η αρχή που συνδέει και ενώνει τα πάντα, αν και τα μέλη είναι διαφορετικά, έτσι και στους πιστούς υπάρχει το Άγιο Πνεύμα, που ενώνει τους πάντες, αν και διαφέρουμε μεταξύ μας σε φύλο, ήθος και επαγγέλματα» 91. «Σας έχει δοθεί η ίδια χάρη. «Ένα Σώμα κατά την έννοια του Σώματος του Χριστού, που είναι η Εκκλησία· και ένα Άγιο Πνεύμα είναι ακριβώς ο Διανομέας και Αγιαστής όλων» 93 . Αυτή την κατανόηση αυτού του τόπου συμμερίζεται και ο καθηγητής D. I. Bogdashevsky: «Η ενότητα του Πνεύματος είναι η ενότητα που κάνει το Πνεύμα ή το παράγει. Ἡ ἑνότης τοῦ Πνεύματος - αυτή είναι η ενότητα που κατοικεί στην Εκκλησία, από το Πνεύμα του Θεού» 94 .
Το Πνεύμα του Θεού, διαπερνώντας ολόκληρο το Σώμα της Εκκλησίας, δίνοντας σε όλα τα μέλη αυτού του Σώματος διάφορα χαρίσματα, κάνει δυνατή τη νέα ζωή για την ανθρωπότητα. Εργάζεται μέσα μας και για να θέλουμε και να κάνουμε (Φιλ. 2:13). Είναι αυτός που ενώνει τους πάντες σε ένα Σώμα και ενώνει ακριβώς από το γεγονός ότι χύνει την αγάπη στις καρδιές, που στη φυσική κατάσταση ενός ατόμου δεν μπορεί να είναι η αρχή της ζωής του και των σχέσεών του με άλλους ανθρώπους. Η αγάπη είναι από τον Θεό (1 Ιωάννη 4:7) 95 - αυτός ο λόγος του Αποστόλου Ιωάννη μπορεί να είναι το θέμα μιας ολόκληρης σειράς αποστολικών σκέψεων. Ο Θεός μας έδωσε αγάπη (Α' Ιωάννου 3:1), και επομένως η αγάπη ονομάζεται συχνά Θεού (ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ) 96. Η αγάπη του Χριστού αγκαλιάζει τα μέλη της Εκκλησίας (Β' Κορ. 5:14), και ο Κύριος κατευθύνει τις καρδιές όλων στην αγάπη του Θεού ἀγάπην τοῦ Θεοῦ) (Β' Θεσ. 3:5). Τέλος, ο Απόστολος Παύλος λέει: ο καρπός του Πνεύματος είναι η αγάπη (Γαλ.5:22) 97. Η αγάπη του Θεού έχει ξεχυθεί στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα που μας δόθηκε (Ρωμ.5:5) 98. Ο Θεός μας έσωσε με την ανανέωση του Αγίου Πνεύματος, το οποίο έχυσε επάνω μας πλούσια μέσω του Χριστού μας.
Η διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου για την Εκκλησία, ως οργανική ενότητα ατόμων που αναγεννάται από το Άγιο Πνεύμα, εν προκειμένω πλησιάζει τη διδασκαλία του για την αγάπη, ως κύρια αρχή της χριστιανικής ζωής. Αυτή η επαφή ελάχιστα γίνεται αντιληπτή από τους σύγχρονους ερμηνευτές, αλλά οι άγιοι πατέρες της Εκκλησίας την επισημαίνουν. Ναι, αγάπη μου. Ο Θεοδώρητος λέει για τη σύγκριση της Εκκλησίας με το σώμα: «Αυτή η παρομοίωση ταιριάζει στη διδασκαλία της αγάπης» 103. Και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ερμηνεύοντας τα λόγια για το «ένα Σώμα», λέει: «Ο Παύλος απαιτεί από εμάς τέτοια αγάπη που να μας συνδέει, να μας κάνει αχώριστους ο ένας από τον άλλον και τέτοια τέλεια ενότητα, σαν να είμαστε μέλη τέτοιας αγάπης». διαβάζοντας τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου, μπορεί κανείς να παρατηρήσει ότι η διδασκαλία του για την αγάπη είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη διδασκαλία του για την Εκκλησία. Όλο το χριστιανικό ήθος του αποστόλου βασίζεται στη δογματική διδασκαλία για την Εκκλησία. Έτσι, στην Προς Ρωμαίους Επιστολή, ο απόστολος προηγείται των μακροσκελής ομιλιών του για τη χριστιανική ηθική 105 με μια σύντομη διδασκαλία για την Εκκλησία ως σώμα 106.
Στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή, το δόγμα της Εκκλησίας 107 ακολουθείται από το «Ασμα αγάπης της Καινής Διαθήκης» 108. Στις Επιστολές προς Εφεσίους και Κολοσσαείς, ο Απόστολος Παύλος συνδυάζει τρεις σκέψεις:
1) οι ειδωλολάτρες ζούσαν ασεβή ζωή 109?
2) στην Εκκλησία γίνονται μαζί με τους Εβραίους νέο δημιούργημα και
3) στην Εκκλησία ζουν ήδη από αγάπη 110.
Έτσι, ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί την Εκκλησία νέα δημιουργία που ζει σύμφωνα με την αγάπη του Χριστού, αλλά τοποθετεί αυτή τη νέα δημιουργία σε στενή σχέση με τον ίδιο τον Χριστό. Ο Απόστολος ονομάζει την Εκκλησία Σώμα, και αυτό ακριβώς το όνομα μας θυμίζει την Κεφαλή. Ο Χριστός είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας (Εφεσ.5:23). Στην προς Εφεσίους Επιστολή ο απόστολος εκφωνεί πανηγυρικό λόγο στον οποίο απεικονίζει το μεγαλείο του Χριστού. Ο Θεός Τον ανέστησε από τους νεκρούς και Τον κάθισε στα δεξιά Του στους ουρανούς, πολύ πάνω από κάθε Πριγκιπάτο και Εξουσία και Δύναμη και Κυριαρχία και κάθε όνομα που φέρει το όνομα, όχι μόνο σε αυτόν τον αιώνα, αλλά και σε αυτόν που πρόκειται να έρθει, και υπέταξε τα πάντα κάτω από τα πόδια Του, και Τον έβαλε πάνω από όλα, την κεφαλή της Εκκλησίας, που είναι το Σώμα Του.
Τέτοιο Κεφάλι έδωσε ο Θεός στην Εκκλησία! «Ω, και πού έχτισε την Εκκλησία! Αφού την σήκωσε, σαν με μηχανή, την ανέβασε σε μεγάλο ύψος και την κάθισε στον ίδιο θρόνο, γιατί όπου είναι η Κεφαλή, εκεί είναι το Σώμα» 112. Το νέο ον, που αποτελεί, σαν να λέγαμε, έναν οργανισμό, έχει επικεφαλής τον Χριστό. Εδώ στις διδασκαλίες του Αγίου Παύλου η σωτηριολογία έρχεται σε επαφή με την εκκλησιολογία. Ο Χριστός είναι ο Νέος Αδάμ της σωζόμενης ανθρωπότητας 113, που συνιστά την Εκκλησία, τον Σωτήρα του σώματος – Σωτὴρ τοῦ σώματος (Εφεσ.5:23). Αυτή η νέα ανθρωπότητα, ή Εκκλησία, βρίσκεται σε ιδιαίτερα στενή σχέση με την Κεφαλή της, την οποία ο Απόστολος επαναλαμβάνει, σαν να λέμε, δύο φορές στη σειρά. Είπε ότι ο Χριστός είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας, αλλά προσθέτει επίσης ότι η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού. Η ίδια ιδέα για τη στενή σύνδεση Χριστού και Εκκλησίας εκφράζεται με διαφορετικές μορφές 114 .
Αυτή η εγγύτητα της Εκκλησίας με τον Χριστό απεικονίζεται από τον απόστολο στην ίδια προς Εφεσίους Επιστολή: ο απόστολος όχι μόνο παρομοιάζει τη σχέση της Εκκλησίας με τον Χριστό με τη σχέση του σώματος με το κεφάλι, αλλά προσθέτει και στις λέξεις: Ποιο είναι το Σώμα Του - η πληρότητα Εκείνου που γεμίζει τα πάντα - τὸ πλήρωμα τοῦ πάντα ἐν πᾶσι πληρ. «Τα λόγια αυτά για όλους τους ερμηνευτές συνιστούν ένα είδος εκτελεστικής ουσίας» 115. Είναι σαφές ότι με αυτά τα λόγια ο απόστολος ενισχύει τον λόγο του για την εγγύτητα του Χριστού με την Εκκλησία, αλλά το ερώτημα είναι πώς να κατανοήσουμε το πλήρωμα. Λίγο πριν από αυτά τα λόγια ο απόστολος κάλεσε την Εκκλησία, και επομένως είναι φυσικό να δούμε στο τὸ πλήρωμα - την Εκκλησία. Αλλά με ποια έννοια πρέπει να κατανοήσουμε την ίδια τη λέξη τὸ πλήρωμα; Σημαίνει ενεργητικό ή παθητικό εδώ; Αν στη λέξη τὸ πλήρωμα δοθεί ενεργητική σημασία, τότε παίρνουμε την ιδέα ότι η Εκκλησία συμπληρώνει τον Χριστό, η Εκκλησία είναι η ολοκλήρωση του Χριστού, τοῦ πάντα ἐν πᾶσι πληρουμένου.
Αυτή η ερμηνεία του αποσπάσματος γίνεται δεκτή από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, ο οποίος γράφει: «Η Εκκλησία είναι η εκπλήρωση του Χριστού, όπως η κεφαλή συμπληρώνεται από το σώμα και το σώμα συμπληρώνεται από το κεφάλι. Βλέπουμε πώς ο απόστολος αντιπροσωπεύει ότι για τον Χριστό, ως Κεφαλή, χρειάζονται όλα τα μέλη, γιατί αν δεν ήμασταν πολλοί - ένας με ένα χέρι, ο άλλος με ένα άλλο μέλος του ποδιού Του. Το σώμα αποτελείται από όλα τα μέλη Και αυτό σημαίνει: μόνο τότε θα εκπληρωθεί η Κεφαλή, τότε θα χτιστεί το τέλειο Σώμα, όταν όλοι θα ενωθούμε και θα στερεωθούμε με τον πιο ανθεκτικό τρόπο» 116. Η ερμηνεία του Χρυσοστόμου επαναλαμβάνεται από τον Ικουμένιο 117 και τον Βλ. Ο Θεοφύλακτος, ο οποίος εξηγεί τη σκέψη του Χρυσοστόμου ως εξής: «Ο Χριστός ολοκληρώνεται και, όπως λέμε, συμπληρώνεται από όλα τα μέλη στο πρόσωπο όλων των πιστών: αναπληρώνεται, σαν να λέμε, με ένα χέρι στο πρόσωπο ενός ελεήμονος ανθρώπου και με άλλον τρόπο βοηθώντας τον αδύναμο, όπως λες, με ένα πόδι στο πρόσωπο ενός ατόμου που αναλαμβάνει ένα άλλο μέλος ολοκληρώνεται και παρακολουθεί το ταξίδι του για το σκοπό του. άλλος πιστός» 118. Στο blzh.
Ιερώνυμου, η ίδια σκέψη λαμβάνει μια πιο ωμή έκφραση - φυσικά, μια ποσοτική αύξηση στην Εκκλησία - το Σώμα του Χριστού 119. Η ιδέα της αναπλήρωσης του Χριστού από την Εκκλησία εκφράζεται ξεκάθαρα και ευδιάκριτα από τον Σεβ. Ο ίδιος είναι πλήρης και απόλυτα τέλειος, αλλά δεν έχει προσελκύσει ακόμη την ανθρωπότητα προς τον εαυτό Του στο σύνολό της, επικοινωνεί σταδιακά όλο και περισσότερο μαζί Του και μέσω αυτού, όπως λέγαμε, Τον αναπληρώνει, επιτρέποντας στο έργο Του να φτάσει μέσα από αυτό στην πληρότητα της εκπλήρωσης» 120.
Αλλά οι φιλόλογοι διαφέρουν ως προς τον προσδιορισμό της έννοιας του πλήρωμα: άλλοι υποθέτουν ενεργητική σημασία 121, άλλοι κατανοούν το πλήρωμα αποκλειστικά με παθητική έννοια 122. Με την παθητική σημασία του πλήρωμα, η έννοια του τόπου θα είναι ότι η Εκκλησία γεμίζει με Χριστό. «Ο απόστολος ονομάζει την εκκλησία σύναξη πιστών: την ονόμασε Σώμα του Χριστού και εκπλήρωση του Πατέρα, γιατί ο Πατέρας την γέμισε με όλα τα χαρίσματα και μέσα σε αυτήν, σύμφωνα με τον προφητικό λόγο, ζει και περπατά» 123. «Όλα είναι γεμάτα με Αυτόν, και είναι σε όλα» 124. Αυτός» 125. Αυτή η ερμηνεία, σύμφωνα με τον καθηγητή Μπογκντασέφσκι, είναι η πιο απλή και φυσική. Η Εκκλησία είναι πληρότητα, τὸ πεπληρωμένον, ή, σύμφωνα με την από εδώ παραγόμενη έννοια: τελειότητα, άνευ όρων τελειότητα. Στο όνομα της Εκκλησίας πλήρωμα πρέπει να δει κανείς μια ένδειξη της ουσίας της: είναι εκπληρωμένη ή τέλεια. αυτή είναι η πληρότητα των δυνάμεων του Χριστού 126.
Αν όμως δεχτούμε τη δεύτερη κατανόηση του τόπου μας, τότε μπορούμε ακόμη να προσθέσουμε εδώ τη σκέψη του Χρυσοστόμου, που δεν συμπεραίνει τίποτα αντιφατικό με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου. Ο καθηγητής Bogdashevsky συζητά αυτό το θέμα άριστα και πολύ σωστά.
«Η ερμηνεία (του Χρυσοστόμου) είναι πολύ βαθιά στη σκέψη και δεν μπορεί να αγνοηθεί εντελώς ως σαφώς αβάσιμη. Υποδεικνύει έντονα τη στενότερη σχέση Χριστού και Εκκλησίας, γιατί η κεφαλή δεν χωρίζεται από το σώμα, αλλά είναι άρρηκτα ενωμένη με αυτό, και η ζωή του σώματος δεν είναι αδιάφορη για το κεφάλι. Αλλά το σώμα του Χριστού, το οποίο πραγματοποιείται πλήρως μόνο μέσω της Εκκλησίας, όπως η κεφαλή είναι νοητή μόνο με την ύπαρξη του σώματος, έτσι και ο Σωτήρας, ο Λυτρωτής είναι νοητός με τους σωζόμενους και λυτρωμένους» 127 .
Ο Απόστολος Παύλος απεικονίζει επίσης τη σχέση του Χριστού με την Εκκλησία με το πρόσχημα της σχέσης του συζύγου με τη γυναίκα του. Αυτή η εικόνα ήταν ήδη γνωστή στον Πάβελ και φαινόταν ακόμη και γνώριμη. Η σχέση μεταξύ Θεού και Εβραϊκού λαού στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης απεικονιζόταν πολύ συχνά ως σχέση συζύγου και η διαθήκη του Θεού με τον λαό Του ήταν σαν μια γαμήλια ένωση 128. Η ίδια εικόνα υιοθετείται στην Καινή Διαθήκη 129. Ο Απόστολος Παύλος αποκαλύπτει αυτήν την εικόνα ιδιαίτερα λεπτομερώς όταν μιλά για γάμο. Η γαμήλια ένωση, σύμφωνα με τον απόστολο, είναι τόσο ιερή όσο και αντανάκλαση της ένωσης του Χριστού με την Εκκλησία. Επομένως, ο απόστολος επιβεβαιώνει κάθε συμβουλή σχετικά με το γάμο με αναφορά στον Χριστό και την Εκκλησία. Ο σύζυγος είναι η κεφαλή της γυναίκας, όπως ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας και είναι ο Σωτήρας του σώματος. Αλλά όπως η Εκκλησία υπακούει στον Χριστό, έτσι και οι γυναίκες υπακούουν στους συζύγους τους σε όλα. Οι σύζυγοι, αγαπάτε τις γυναίκες σας, όπως ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία και έδωσε τον εαυτό Του για αυτήν για να την αγιάσει, καθαρίζοντάς την με το πλύσιμο του νερού μέσω του λόγου. για να την παρουσιάσει στον εαυτό Του ως μια ένδοξη Εκκλησία, χωρίς κηλίδες, ρυτίδες ή κάτι τέτοιο, αλλά να είναι αγία και χωρίς ψεγάδι...
Κανείς δεν μίσησε ποτέ τη σάρκα του, αλλά την τρέφει και τη θερμαίνει, όπως η Κύριος Εκκλησία, γιατί είμαστε μέλη του σώματός Του, από τη σάρκα Του και από τα οστά Του... Αυτό το μυστήριο είναι μεγάλο. Μιλάω σε σχέση με τον Χριστό και την Εκκλησία (Εφεσ. 5:27, 29–30, 32). Εδώ ο Χριστός παρουσιάζεται ως ο ανανεωτής της ζωής της ανθρωπότητας. Αγίασε και καθάρισε την Εκκλησία, παρέδωσε τον εαυτό Του για αυτήν, για να είναι αγνή και αμόλυντη. Κατά την ερμηνεία αυτής της περικοπής, οι άγιοι Πατέρες δίνουν ακόμη μεγαλύτερη προσοχή στη σχέση του Χριστού με την Εκκλησία παρά στο σύζυγο με τη γυναίκα του. Εδώ ο Απόστολος Παύλος παραθέτει το εδάφιο Γένεση 2:24: ένας άντρας αφήνει τον πατέρα του... και τη μητέρα του... και προσκολλάται στη γυναίκα του. και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα. Πολλοί αρχαίοι ερμηνευτές κατανοούν αυτές τις λέξεις αλληγορικά ως εφαρμόζονται στην ένωση μεταξύ Χριστού και Εκκλησίας, έτσι ώστε με το μυστήριο του στίχου 32 εννοούν τη μυστηριώδη σχέση Χριστού και Εκκλησίας 130. «Λέω», λέει, «εν Χριστώ, αφού Αυτός, αφού άφησε τον Πατέρα, κατέβηκε και ήρθε στη νύφη και έγινε ένα πνεύμα μαζί της» 13.
Ως άνθρωπος, λοιπόν, εννοείται ο Θεάνθρωπος και με το «εγκατάλειψη πατέρα και μητέρας» είναι η ενσάρκωσή Του. "Ο ίδιος ο Χριστός, αφήνοντας τον Υψηλό Πατέρα, ενώθηκε με την Εκκλησία. Αλλά την άφησε μόνο φαινομενικά, σύμφωνα με την έννοια της ενσάρκωσης" 132. "Όπως η Εκκλησία άφησε είδωλα και αφοσίωση στην προηγούμενη ζωή της, όπως ο πατέρας και η μητέρα της, έτσι και ο ίδιος ο Χριστός άφησε τον Πατέρα στους Ουρανούς και τη Μητέρα στη γη και πέθανε για την Εκκλησία, την οποία αγάπησε, έτσι. εξυψωθείτε, φέρτε το στη Βασιλεία Του» 133. Αυτή η αλληγορική ερμηνεία του εδαφίου Γένεση 2:24 εκφράζεται ιδιαίτερα καθαρά από το βλ. Ιερώνυμος, ο οποίος θεωρεί αυτό το απόσπασμα ως προφητεία του Αδάμ 134. Φυσικά, μια τέτοια ερμηνεία είναι μόνο μια λίγο πολύ σταθερά αναπτυγμένη αλληγορία που δεν έχει επαρκή βάση στο κείμενο.
Μερικοί νέοι ερμηνευτές θέλουν να δουν με αυτά τα ίδια λόγια μια ένδειξη της μοναδικής αναμενόμενης ενότητας Χριστού και Εκκλησίας στην Παρουσία 135. Εκτός όμως από το προφανές αφύσικο αυτής της ερμηνείας, ολόκληρη η διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου για την Εκκλησία μιλάει εναντίον της, αφού ο απόστολος θεωρεί την ενότητα Χριστού και Εκκλησίας πραγματική και όχι απλά αναμενόμενη. Και σε αυτή τη θέση της προς Εφεσίους επιστολής, η αναφορά στη μελλοντική ενότητα του Χριστού με την Εκκλησία δεν θα είχε καμία πειστική σχέση με τους συζύγους.
Έτσι, με το μυστήριο που αναφέρεται στο εδάφιο 32, είναι πιο φυσικό να κατανοήσουμε τον γάμο μεταξύ συζύγων, που ήταν ολόκληρη η προηγούμενη ομιλία του αποστόλου 136. Ωστόσο, το μυστήριο του γάμου, σύμφωνα με τον απόστολο, βασίζεται στο μυστήριο της ενότητας Χριστού και Εκκλησίας. Σε αυτό που είπε ο απόστολος προηγουμένως για τη σχέση του Χριστού με την Εκκλησία, χαρακτηρίζοντάς το ως σχέση της Κεφαλής με το Σώμα, εδώ ο απόστολος προσθέτει μια εικόνα της διαρκούς φροντίδας του Χριστού για την Εκκλησία, ώστε αυτή η φροντίδα να χρησιμεύσει ως παράδειγμα για τον σύζυγο στη σχέση του με τη γυναίκα του.
Λέγοντας αγίους εδώ πρέπει να εννοούμε όλους τους χριστιανούς που ονομάζονται ἅγιοι με την έννοια του διακρίνονται ή ως αγιασμένοι. Η Εκκλησία με όλα της τα χαρίσματα χρησιμεύει για την τελειοποίησή τους - πρὸς τὸν καταρτισμόν. Η Καινή Διαθήκη ἅπαξ λεγόμενον – καταρτισμός μπορεί να έχει δύο σημασίες: 1) επαναφορά στη σωστή της κατάσταση, σωστή 138 και 2) κάνει γενικά τέλεια. Η δεύτερη έννοια αντιστοιχεί και στη συχνότερα χρησιμοποιούμενη έννοια του ρήματος καταρτίζω 139. Κατά συνέπεια, η σκέψη είναι η εξής: τα χαρίσματα που υπάρχουν στην Εκκλησία και εξυπηρετούν το όφελός της έχουν στόχο να κάνουν τους χριστιανούς ηθικά τέλειους. Εδώ μπορούμε να προσθέσουμε και 2 Κορ. 13:9, όπου χρησιμοποιείται η σχετική λέξη κατάρτισις. Ο Απόστολος λέει ότι προσεύχεται για την τελειότητα των Κορινθίων (τὴν ὑμῶν κατάρτισιν). Εδώ βέβαια είναι η ηθική τους βελτίωση. Οι εξηγητές καταλαβαίνουν κατεξοχήν τον καταρτισμό στη δεύτερη του σημασία 140. Φαίνεται όμως ότι και οι δύο έννοιες δεν αλληλοαποκλείονται, αν λάβουμε υπόψη τις γενικές θεολογικές απόψεις του αγίου Παύλου.
Η ηθική βελτίωση του ανθρώπου είναι ταυτόχρονα και η αποκατάσταση της πρωτόγονης κατάστασης του ανθρώπου.
Εν Χριστώ ο άνθρωπος λαμβάνει πάλι ό,τι έχασε στον Αδάμ 141. Η πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου είναι το μόνο χαρακτηριστικό του, για χάρη της οποίας δημιουργήθηκε. Η σωτηρία είναι η απελευθέρωση από την αμαρτία, η οποία παραμόρφωσε την ανθρώπινη φύση, και έτσι μπορεί να ονομαστεί αποκατάσταση της κατάστασης της ανθρώπινης φύσης στην οποία βρισκόταν πριν από την πτώση του Αδάμ, και επομένως η έννοια της ηθικής τελειότητας (καταρτισμός με τη δεύτερη έννοια) πρέπει να συμπίπτει με την έννοια της αποκατάστασης της πραγματικής ιδιοκτησίας της ανθρώπινης φύσης (πρώτη έννοια καταρτισμός).
Ο απόστολος το χαρακτηρίζει αυτό λεπτομερέστερα με περαιτέρω λόγια: μέχρι να φτάσουμε όλοι στην ενότητα της πίστης και στη γνώση του Υιού του Θεού, σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού. ώστε... με αληθινή αγάπη όλοι να εξελιχθούν σε Αυτόν που είναι η κεφαλή του Χριστού (Εφ. 4:13–15) 142. Μιλάμε για την Εκκλησία, και επομένως με το «όλα» θα πρέπει να εννοούμε τους Χριστιανούς, και όχι όλους τους ανθρώπους γενικά 143. Όλοι οι Χριστιανοί στην Εκκλησία πρέπει να επιτύχουν ενότητα πίστης και γνώσης του Υιού του Θεού. Πρέπει να νοούνται περισσότερες από μία θεωρητικές συμφωνίες ή θρησκευτική-δογματική ομοφωνία 144. Η «μία πίστη» είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να ανήκεις στην Εκκλησία, αλλά εδώ η πίστη και η γνώση (ἐπίγνωσις) του Υιού του Θεού λαμβάνονται από τον Απόστολο με μια βαθύτερη έννοια, όπως φαίνεται από την προσθήκη: σε τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού. Ο καθένας πρέπει να γίνει ἀνὴρ τέλειος, τέλειος στην πίστη και στη ζωή 145, που είναι αχώριστο από την πίστη 146. Οι λέξεις εἰς μέτρον ἡλικίας τοῦ πληρώματος Χριστοῦ μπορούν να γίνουν κατανοητές με δύο τρόπους: ἡλικία μπορεί να σημαίνει 1) ύψος, ύψος και 2) ηλικία (αέτας).
Αν πάρουμε την πρώτη έννοια, τότε το όριο της τελειότητας είναι το ύψος της πληρότητας του Χριστού. στη δεύτερη κατανόηση, είναι η ηλικία στην οποία μπορεί να γίνει αντιληπτή η πληρότητα του Χριστού. Στην πρώτη περίπτωση τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ – genetivus possesionis, στη δεύτερη – genetivus qualitatis. Στο πλαίσιο που μιλάμε για ηλικίες, οπότε καλύτερα να δεχτούμε τη δεύτερη ερμηνεία. Στην Εκκλησία, οι Χριστιανοί πρέπει να φτάσουν στην ηλικία που θα αντιληφθούν την πληρότητα του Χριστού. Εδώ η σκέψη είναι η ίδια όπως στα λόγια του Αποστόλου για τον Χριστό που φαντάζεται στους Χριστιανούς 147, ώστε κάθε άνθρωπος να είναι τέλειος (τέλειος) εν Χριστώ Ιησού (Κολ. 1:28). Στο Χριστό κατοικεί... η πληρότητα της Θεότητας (Κολ. 2:9), και όποιος αγαπά τον Χριστό και τηρεί τις εντολές Του, ο Πατέρας θα τον αγαπήσει και θα έρθει σε αυτόν και θα κάνει την κατοικία του μαζί του 148. Οι Χριστιανοί μπορούν να έχουν το νου του Χριστού (Α' Κορ. 2:16), θα πρέπει να έχουν τα ίδια συναισθήματα (τοῦτο φρονείσθω: ἡ Χριστός (.
Με αυτή την έννοια, ο στίχος 13 συμπληρώνεται από τον στίχο 15: έχοντας αληθινή αγάπη (ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ) 149 ας μεγαλώσουμε σε Αυτόν τα πάντα, των οποίων ο Χριστός είναι το κεφάλι. «Προστάζει να έχουμε αληθινή αγάπη και μαζί της να αυξήσουμε τον πλούτο της αρετής στον ίδιο τον Κύριο» 150. «Ο Κύριός μας έγινε το λάβαρο της τελειότητας μας» 151, είναι, λες, ένας ιδανικός τύπος τον οποίο πρέπει να μιμούμαστε, ώστε μέσω Αυτόν να επιτευχθεί το μέτρο της ηλικίας του εσωτερικού μας ανθρώπου. (τὰ πάντα) πρέπει να είναι εμποτισμένο με τον Χριστό, το πνεύμα Του. σ' Αυτόν, ας πούμε, πρέπει να ανατραφούν, να εμψυχωθούν από Αυτόν 154. Στην Εκκλησία, οι Χριστιανοί πρέπει να βελτιώσουν τον εαυτό τους έως ότου «έχοντας φανταστεί μια κατοικία αντάξια του Θεού, τον έχουν να κατοικεί μέσα τους. Αυτό είναι το μέτρο της ηλικίας της εκπλήρωσης του Χριστού» 155.
Ο Απόστολος Παύλος απεικονίζει επίσης τη διαδικασία με την οποία η αναγεννημένη ανθρωπότητα γίνεται σαν τον Χριστό. Τα μέρη όπου απεικονίζεται αυτή η διαδικασία είναι σχεδόν τα πιο ακατανόητα στην Καινή Διαθήκη, ειδικά στο σλαβικό κείμενο, και ως εκ τούτου θα τα παρουσιάσουμε στα ελληνικά: ?? ἐν μέτρῳ ἑνὸς ἐκάστον μέρους τὴν αὔξησιν τοῦ σώματος (Εφ.4:16) 156. Οὐ κρατῶν τὴν κεφαλὴν, ἐξ οὗ πᾶν τὸ σῶμα διὰ τῶν ἁφῶν καὶ ????? τοῦ Θεοῦ ( Κολ. 2:19 ) 157 . Μπορούμε να πούμε με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: αυτός (ο απόστολος) εξέφρασε τις σκέψεις του μάλλον ασαφή - γιατί ήθελε να τα εκφράσει όλα ξαφνικά 158. Πρώτα απ' όλα, και στα δύο παρατιθέμενα χωρία, ο απόστολος σημειώνει τη σύνδεση της Εκκλησίας με τον Χριστό (ἐξ οὗ, οὐ κρατῶν). Ο Χριστός έθεσε τα θεμέλια για την εκκλησιαστική ζωή, και ολόκληρη η διαδικασία αυτής της ζωής καθοδηγείται από Αυτόν 159.
Αυτή την ενότητα βελτιώνει διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας. Από τις πολυάριθμες ερμηνείες αυτών των λέξεων, δύο είναι οι πιο τυπικές: η πρώτη μπορεί να επισυναφθεί στη ρωσική μετάφραση αυτών των λέξεων 161, η άλλη στη σλαβική 162. Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να καθοριστεί τι σημαίνει ἐπιχορηγία 163. Στην Καινή Διαθήκη αυτή η λέξη βρίσκεται στις ακόλουθες εκφράσεις: by alms (διὰ ἐπιχορηγίας) (διὰ ἐπιχορηγίας). Αυτός που σας δίνει το Πνεύμα και κάνει θαύματα ανάμεσά σας - ἐν ὑμῖν (Γαλ.3:5). Αυτός που δίνει (ἐπιχορηγῶν) σπόρο στον σπορέα (Β Κορ. 9:10). Αυτή η χρήση δίνει λόγο να κατανοήσουμε με την ἐπιχορηγία τη δωρεά των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, καθώς πράγματι πολλοί άγιοι πατέρες 164 και μερικοί ερμηνευτές 165 κατανοούν αυτόν τον τόπο. Οι προηγούμενες λέξεις - διὰ πάσης ἁφῆς - μεταφράζονται από πολλούς: «δια πάσης φύσεως συνδέσεων» 166, και είτε με τη σύνδεση εννοείται η ίδια η ελεημοσύνη του Αγίου Πνεύματος, είτε η σύνδεση θεωρείται ως προϋπόθεση ελεημοσύνης.
Αλλά με μια τέτοια μετάφραση των λέξεων διὰ πάσης ἁφῆς, εκτός από τις φιλολογικές της ελλείψεις 167, συνήθως χάνεται και η καθιερωμένη σημασία του όρου ἐπιχορηγία. Έτσι, η ρωσική μετάφραση -μέσα από κάθε είδους αμοιβαία εδραίωση συνδέσεων- χάνει εντελώς τη σκέψη που εκφράζεται με τη λέξη ἐπιχορηγία. Δεν υπάρχει καμία αναφορά για οποιαδήποτε παροχή του Πνεύματος. Στο βιβλίο του I. Mansvetov, αν και αναγνωρίζεται η καθιερωμένη έννοια της ἐπιχορηγίας, ο συγγραφέας απολογείται και για τη ρωσική μετάφραση, έτσι ώστε η σκιά της σκέψης που μεταφέρει σε ολόκληρο τον στίχο η λέξη ἐπιχορηγία χάνεται εντελώς 168 .
Επομένως, η λέξη ἁφή πρέπει να νοηθεί με διαφορετική έννοια. Το Ἁφή προέρχεται από το ρήμα ἅπτω, και επομένως μπορεί να σημαίνει πρώτα απ' όλα επαφή, άγγιγμα και μετά αίσθηση γενικά. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και την αντικαθιστά με τη λέξη αἴσθησις 169. Οι πολέμιοι αυτής της κατανόησης επισημαίνουν το Κολ. 2:19, όπου, κατά τη γνώμη τους, η ἁφή δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να σημαίνει συναισθήματα, αλλά μάλλον υποδηλώνει μια σύνδεση, συνοχή 170. Αλλά φαίνεται ότι στο Κολ. 2:19 μπορεί να σχεδιάσει την Πνευματική αντίληψη. (ἐπιχορηγούμενον), μέσω του οποίου, όπως μέσω εξωτερικών συνδέσεων (συνδέσμων), μεγαλώνει το Σώμα της Εκκλησίας 171 . Αυτό όμως που πρέπει να σημειωθεί είναι η στενή σύνδεση στην ομιλία του αποστόλου μεταξύ της ανάπτυξης της Εκκλησίας και των ευγενικών πράξεων του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η σκέψη διαπερνά ολόκληρο τον υπό συζήτηση στίχο. Στην Εφεσ.4:16, εκτός από την αποσυναρμολογημένη ἐπιχορηγία, βρίσκουμε τις λέξεις: κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ, ἑνὸς ἐκάστου μέρους. Σε αυτά τα λόγια θα πρέπει να δούμε μια επανάληψη της ήδη γνωστής σε εμάς ιδέας για τη διανομή των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος μεταξύ των πιστών, 172 ειδικά αφού ο απόστολος μίλησε για τη διανομή των δώρων μόνο μερικά εδάφια παραπάνω: σε κάθε...
Ανάμεσά μας η χάρη δόθηκε κατά το μέτρο της δωρεάς του Χριστού (Εφεσ. 4:7).
Μέχρι στιγμής, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, η ζωή του Σώματος της Εκκλησίας απεικονίζεται με αυτόν τον τρόπο: ολόκληρο το Σώμα ενώνεται συνεχώς όλο και πιο αρμονικά μέσω της λήψης των ευγενικών χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος 173 . Αυτά τα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος ενεργούν σε κάθε μέλος της Εκκλησίας με τον ένα ή τον άλλο τρόπο σύμφωνα με τις δυνάμεις και τις ικανότητές του, 174 και έτσι το Σώμα της Εκκλησίας οἰκοδομὴν ἑαυτοῦ ἐν ἀγάπῃ 175 . Η μορφή ποιεῖται δηλώνει την εσωτερική διαδικασία της ανάπτυξης 176 . Το Ἐν ἀγάπῃ δεν πρέπει να αποδίδεται στην εἰς οἰκοδομήν, όπως κάνουν μερικοί 177, και η αγάπη θεωρείται ως στόχος της ανάπτυξης, αλλά στην αὔξησιν ποιεῖται. Η αγάπη είναι η νέα αρχή της ζωής για την αναγεννημένη ανθρωπότητα, 178 και κάθε βελτίωση και ανάπτυξη του εκκλησιαστικού σώματος καθορίζεται από τη συμμετοχή μεμονωμένων μελών στο νόμο της αγάπης. Όλη αυτή η διαδικασία της ανάπτυξης είναι θέμα της χάρης του Θεού 179, αλλά η αντίληψη αυτής της χάριτος (ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας), φυσικά, είναι δυνατή μόνο με αγάπη.
Χωρίς αγάπη, τα δώρα που έλαβε ένα συγκεκριμένο μέλος θα ήταν άχρηστα για τη ζωή ολόκληρου του Σώματος, γιατί αυτό το μέλος θα αποσυρόταν μέσα του, δεν θα γνώριζε άλλα μέλη και θα απομονωνόταν 180 . Ναι, χωρίς αγάπη η ίδια η λήψη των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος θα ήταν αδύνατη. «Γιατί πρόσθεσε τη λέξη «ερωτευμένος»; - ρωτάει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. - Γιατί αυτό το πνεύμα δεν μπορεί να επικοινωνήσει διαφορετικά. Μάλιστα, αν το χέρι αποχωρίστηκε από το σώμα, το πνεύμα (ρέει) από τον εγκέφαλο, ψάχνοντας για συνέχεια και δεν το βρίσκει εκεί, δεν αποσπάται από το σώμα και δεν μεταφέρεται στο αφαιρούμενο χέρι, αλλά αν δεν το βρίσκουμε, επικοινωνούμε εκεί. που συνδέονται με αγάπη» 181.
Λαμβάνοντας με κοινή αγάπη τα χαρίσματα του Πνεύματος για το κοινό όφελος, η Εκκλησία σε όλα τα μέλη της επιτυγχάνει τη δημιουργία της (εἰς οἰκοδομὴν ἑαυτοῦ), δηλαδή την τελειότητά της 182 .
Η δηλωμένη κατανόηση της Εφεσ.4:16 είναι πλήρως συνεπής με τη γενική δομή των απόψεων του Αποστόλου Παύλου, 183 και έτσι ακριβώς αντιλαμβάνονται αυτό το μέρος οι άγιοι πατέρες. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, εξηγώντας το ερμηνευμένο εδάφιο, γράφει: «Εφόσον οι ψυχές μας εξαρτώνται από Αυτόν (τον Χριστό) όσο και τα μέλη (από το πνεύμα), η πρόνοιά Του και η διανομή των χαρισμάτων Του, σύμφωνα με το μέτρο του ενός ή του άλλου μέλους, παράγει την επιστροφή του καθενός. (του πνεύματος) αναλογικά με τα μέλη του, μεγαλώνει με αυτόν τον τρόπο ή με άλλα λόγια: τα μέλη, λαμβάνοντας ανάλογη επιρροή (του πνεύματος), αυξάνονται ή επίσης: το πνεύμα, που ξεχύνεται άφθονα από πάνω, αγγίζει όλα τα μέλη και κατανέμεται μεταξύ τους, όσο μπορεί να πάρει το καθένα μέσα του, έτσι αυξάνεται η σκέψη. Θεοφυλάκτης 185. Τα αγαπημένα λένε τα ίδια. Θεοδώρητος 186 και άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός 187. Επ. Ο Θεοφάν εκφράζει σκέψεις αρκετά πατερικές 188 .
Ρίχνοντας μια γενική ματιά στη σύντομη περιγραφή της διδασκαλίας του Αποστόλου Παύλου για την Εκκλησία, δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει κανείς ότι σε όλες τις αναλυόμενες περικοπές των επιστολών του έχει κατά νου τη μία Εκκλησία του Χριστού. Απεικονίζει την Εκκλησία με το πρόσχημα του Σώματος του Χριστού. Φυσικά, δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς εδώ ότι από την Εκκλησία ο απόστολος εννοεί μια ιδιωτική χριστιανική κοινότητα. Και οι Εβραίοι και οι ειδωλολάτρες αναδημιουργήθηκαν από τον Χριστό σε ένα σώμα, σε έναν νέο άνθρωπο. Δύο κόσμοι συγχωνεύονται σε έναν στην Εκκλησία. Είναι σαφές ότι η εκκλησιολογική σκέψη του αποστόλου καλύπτει ευρύτερο πεδίο από την επιμέρους κοινότητα. Η ίδια έννοια της ενιαίας Εκκλησίας υποδηλώνεται και από την παρομοίωση της γαμήλιας ένωσης συζύγων με την ένωση του Χριστού με την Εκκλησία. Με αυτή την εικόνα της νύφης του Χριστού μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο ως η ενωμένη Εκκλησία του Χριστού 189.
Πρέπει να θεωρηθεί ότι ο Απόστολος πάντα εισήγαγε αυτή την ιδέα μιας ενιαίας Εκκλησίας στη συνείδηση αυτών των πολυάριθμων χριστιανικών κοινοτήτων, τις οποίες ίδρυσε σε μεγάλους αριθμούς, διαδίδοντας το ευαγγέλιο του Θεού από την Ιερουσαλήμ... έως το Ιλλυρικό (Ρωμ. 15:19). Αφομοιώνοντας τις εκκλησιολογικές ιδέες του Αποστόλου των Γλωσσών, ένας Χριστιανός πρέπει απαραίτητα να θεωρεί τον εαυτό του ως μέλος της μίας Εκκλησίας του Χριστού 190. Το μάτι δεν μπορεί να πει στο χέρι: Δεν σε χρειάζομαι. Ένα μέλος της Εκκλησίας της Κορίνθου δεν μπορούσε να καταλάβει αυτά τα λόγια του αποστόλου με την έννοια ότι μόνο σε ένα μέλος της τοπικής Εκκλησίας του δεν μπορεί να πει: Δεν σε χρειάζομαι. Μέλος του Σώματος του Χριστού είναι κάθε πιστός, όπου κι αν βρίσκεται: [και επομένως] ο Κορίνθιος σε κάθε Εφέσιο ή Ρωμαίο, σύμφωνα με τον απόστολο, δεν μπορούσε να πει: Δεν σε χρειάζομαι 191. Η ιδέα της ενότητας της Εκκλησίας ήταν να επικρατήσει σε όλες τις χριστιανικές κοινότητες 192.
Ήταν όμως αυτή η ιδέα της ενότητας της Εκκλησίας μόνο μια ιδέα στην οποία πίστευαν μόνο ή εκφραζόταν με κάποιο τρόπο εξωτερικά; Μπορεί κανείς, φυσικά, να συμφωνήσει με εκείνους τους ερευνητές επιστήμονες που λένε ότι η ιδέα μιας ενιαίας θρησκευτικής κοινωνίας δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί στην πραγματικότητα. «Αν συγκρίνουμε την Εκκλησία των μέσων του 3ου αιώνα με την κατάσταση στην οποία βρισκόταν ο Χριστιανισμός 150-200 χρόνια νωρίτερα, τότε θα διαπιστώσουμε ότι τώρα υπάρχει πραγματικά μια θρησκευτική κοινωνία, ενώ προηγουμένως υπήρχαν μόνο κοινότητες που πίστευαν στην Ουράνια Εκκλησία, τη γήινη εικόνα της οποίας ήταν, προσπαθούσαν να την εκφράσουν με κάποιο τρόπο. περιπλανώμενοι και ξένοι στη γη έζησαν στο μέλλον» 193. Ούτε στον πρώτο ούτε καν μέχρι τα τέλη του δεύτερου αιώνα υπήρχαν μορφές νομικής οργάνωσης σε όλη την εκκλησία, δεν υπήρχαν Σύνοδοι ή πρωτοκαθεδρία που θα ήταν δεσμευτικά για μεμονωμένες Εκκλησίες. Όλες οι ιδιωτικές Εκκλησίες ήταν ανεξάρτητες μεταξύ τους και αντιπροσώπευαν εντελώς ανεξάρτητες νομικές μονάδες 194.
Ωστόσο, οι παραπάνω απόψεις, ειδικά του Harnack, μπορούν να γίνουν δεκτές μόνο με σημαντικές επιφυλάξεις. Είναι βέβαια αλήθεια ότι ο Χριστιανισμός δεν ξεκίνησε με νομικούς κανόνες. Οι απόστολοι, όταν ίδρυσαν μια νέα χριστιανική κοινότητα, δεν πρότειναν πρώτα απ' όλα ένα σχέδιο οργάνωσης και ένα χάρτη που θα καθόριζε τις σχέσεις των κοινοτήτων μεταξύ τους. Το έργο του ίδιου του Χριστού ήταν ασύγκριτα βαθύτερο: Έφερε νέα ζωή στους ανθρώπους, την αναδημιουργία της ανθρώπινης φύσης. Γι' αυτό στη διδασκαλία Του είναι δύσκολο να βρει κανείς οδηγίες για την πρακτική οργάνωση της ζωής. Στις αποστολικές επιστολές, αν και υπάρχουν κάποιες ενδείξεις για τις καθημερινές υποθέσεις των πιστών, αυτές οι ενδείξεις είναι τυχαίες, αποσπασματικές και δεν αποτελούν το κύριο θέμα των αποστολικών ανησυχιών. Και οι άγιοι απόστολοι ασχολήθηκαν με τη διδασκαλία των πιστών, με την αναγέννηση Εβραίων και Ελλήνων σε νέο άνθρωπο 195. Αλλά κάθε νέα ζωή που εμφανίζεται στη γη, όποιες αρχές κι αν βρίσκονται στη βάση της, σίγουρα θα λάβει τη μια ή την άλλη εξωτερική μορφή. Ο αναρχισμός ήταν πάντα και παντού απλώς ένα όνειρο.
Ο Χριστιανισμός είναι «στον κόσμο» και θα ήταν ένα είδος εντελώς ακατανόητου θαύματος αν έφερνε αμέσως τον Παράδεισο στη γη 196 . Επειδή όμως ο Χριστιανισμός δεν ξεκίνησε με μορφές, αλλά με εσωτερικό περιεχόμενο, είναι κατανοητό ότι στην αρχή η εξωτερική οργάνωση ήταν ελάχιστα αισθητή. Τα παραπάνω ισχύουν για το σύνολο της Χριστιανικής Εκκλησίας. Οι επιμέρους κοινότητες, φυσικά, έπρεπε να έχουν μια εξωτερική δομή από την αρχή. Ωστόσο, η ιδέα μιας ενιαίας Εκκλησίας εκφράστηκε εξωτερικά. Υπήρχε έλλειψη εξωτερικής νομικής ενότητας, αλλά υπήρχε εσωτερική ηθική ενότητα, και η ενωμένη Εκκλησία δεν ήταν απλώς μια ιδέα, αλλά ένα πολύ πραγματικό γεγονός. Άλλωστε, όταν ο Απόστολος Παύλος είπε ότι διώκει την Εκκλησία του Θεού (Γαλ. 1:13), εννοούσε, φυσικά, ολόκληρη την Εκκλησία, και αυτή η Εκκλησία παρουσιάστηκε μπροστά του ως ζωντανή πραγματικότητα, ώστε να την εξισώσει με πραγματικότητες όπως οι Έλληνες ή οι Εβραίοι 197. Σε ορισμένες μορφές αυτή η πραγματικότητα εκφράστηκε εξωτερικά.
Οι ίδιοι οι απόστολοι, φυσικά, δεν είχαν καμία νομική εξουσία, αλλά είχαν ηθική εξουσία ως απόστολοι του Κυρίου. Ήταν μάρτυρες της επίγειας ζωής του Κυρίου Ιησού Χριστού 198, που ο Ίδιος τους αποκάλεσε Αποστόλους (Λουκάς 6:13). Εξ ου και η εξουσία τους στην Εκκλησία. Αυτός που απορρίπτει τους αποστόλους απορρίπτει τον Χριστό, και επομένως οι Χριστιανοί έπρεπε να παραμείνουν στη διδασκαλία των Αποστόλων (Πράξεις 2:42). Βλέπουμε ότι οι απόστολοι μερικές φορές ενεργούν μαζί 199 και γενικά διατηρούν την ενότητα μεταξύ τους 200 . Οι δώδεκα απόστολοι απολάμβαναν ειδική εξουσία και ήταν το πρώτο σώμα που ένωσε την Εκκλησία 201. Και στη συνέχεια, οι χαρισματικοί, για τους οποίους μαθαίνουμε από τη «Διδασκαλία των Δώδεκα Αποστόλων», ήταν επίσης, σαν να λέγαμε, ένα νεύρο που συνέδεε μεμονωμένες κοινότητες 202.
Η δραστηριότητα του Αποστόλου Παύλου δείχνει ξεκάθαρα ότι ο απόστολος όχι μόνο κήρυξε προφορικά και γραπτά την ιδέα μιας ενιαίας Εκκλησίας, αλλά προσπάθησε επίσης να ενώσει χωριστές κοινότητες μεταξύ τους. Όλες οι Εκκλησίες που ίδρυσε ο Απόστολος Παύλος τις ένωνε το γεγονός ότι ιδρύθηκαν από ένα άτομο. Ο Απόστολος Παύλος ήταν, θα λέγαμε, ένα είδος συνδετικού κέντρου διαφορετικών Εκκλησιών: εκ μέρους μιας Εκκλησίας στις επιστολές του, συνήθως στέλνει χαιρετισμούς σε άλλους, προσθέτοντας χαιρετισμούς από άτομα 203. Παρόμοιους χαιρετισμούς βρίσκουμε στα συνοδικά μηνύματα 204. Οι επιστολές του Αποστόλου Παύλου παρέχουν επίσης πληροφορίες για την ανταλλαγή αποστολικών επιστολών. σε ορισμένες περιπτώσεις ο απόστολος φαινόταν να νομιμοποιεί αυτή την ανταλλαγή 205, έτσι ώστε κάθε μήνυμά του ήταν, ως λέγοντας, κυκλικό και ήταν γνωστό σε διάφορες Εκκλησίες 206. Το ίδιο μαρτυρεί και η επιστολή του Αποστόλου Πέτρου, γραμμένη σε ξένους διασκορπισμένους στον Πόντο, τη Γαλατία, την Καππαδοκία, την Ασία και τη Βιθυνία (1:1). Στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου βρίσκουμε τις εξής εκφράσεις: έτσι προστάζω σε όλες τις εκκλησίες (Α' Κορ. 7:17), έτσι συμβαίνει σε όλες τις εκκλησίες των αγίων (Α' Κορ. 14:33).
Στέλνει τον Τιμόθεο στους Κορινθίους για να τους υπενθυμίσει τους τρόπους εν Χριστώ, όπως διδάσκει (ο Παύλος) παντού, σε κάθε εκκλησία (Α' Κορ. 4:17). Ο απόστολος αποκαλεί τους Φεσουνίτες μιμητές των εκκλησιών του Θεού εν Χριστώ Ιησού που βρίσκονται στην Ιουδαία (Α' Θεσ. 2:14), και για τους Ρωμαίους γράφει ότι η πίστη τους διακηρύσσεται σε όλο τον κόσμο (Ρωμ. 1:8). Ολόκληρη η ιστορία του Αποστόλου Παύλου δείχνει πόσο επίμονα αγωνίστηκε να ενώσει τις επιμέρους Εκκλησίες που ήταν διάσπαρτες σε όλη την οικουμένη. Πάντα εμπνέεται από την ιδέα μιας ενιαίας Εκκλησίας, την οποία θέλει να δει να υλοποιείται 207.
Ο Απόστολος Παύλος επιθυμεί διαρκώς την αναγνώριση της ιεραποστολικής του δράσης από την πλευρά της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ 211 και προσπαθεί να συγκεντρώσει δωρεές για αυτήν σε διάφορους χώρους του ευαγγελισμού του, και ο απόστολος θεωρεί ως καθήκον τις δωρεές προς όφελος της κοινότητας της Ιερουσαλήμ από ειδωλολάτρες χριστιανούς. Τέλος, πρέπει να σημειώσουμε ότι στα πρώτα κιόλας στάδια της χριστιανικής ζωής γίνεται η λεγόμενη Αποστολική Σύνοδος. Ο Παύλος και ο Βαρνάβας, μαζί με μερικούς άλλους, πηγαίνουν από την Αντιόχεια στους αποστόλους και τους πρεσβυτέρους στην Ιερουσαλήμ για να λύσουν τις αμηχανίες που εγείρουν κάποιοι που ήρθαν από την Ιουδαία. Οι απόστολοι και οι πρεσβύτεροι με όλη την εκκλησία αποφάσισαν, αφού διάλεξαν άντρες μεταξύ τους, να τους στείλουν στην Αντιόχεια μαζί με τον Παύλο και τον Βαρνάβα, δηλαδή: τον Ιούδα, που ονομαζόταν Βαρσάβα, και τον Σίλα, άντρες που ήταν υπεύθυνοι μεταξύ των αδελφών, γράφοντας και τους παρέδωσαν τα εξής: «Απόστολοι και πρεσβύτεροι και αδελφοί - στους αδελφούς που είναι στην Αντιόχεια 23. Πώς να δούμε αυτό το γεγονός;
Είχε νομική εξουσία το Αποστολικό Συμβούλιο; Συνεδρίασε σύμφωνα με κάποιο καταστατικό που είχε συνταχθεί προηγουμένως; Προφανώς όχι. Ωστόσο, η Σύνοδος επιλύει το ζήτημα που προέκυψε στην Αντιόχεια και στέλνει μήνυμα στους χριστιανούς της Αντιόχειας, της Συρίας και της Κιλικίας. Οι σχέσεις μεταξύ των Εκκλησιών δεν ρυθμίζονταν, αλλά αυτές οι σχέσεις υπήρχαν και εξέφραζαν την ιδέα της συνοδικής ενότητας της Εκκλησίας του Χριστού.
Είναι απολύτως κατανοητό ότι οι σχέσεις ήταν ιδιαίτερα συχνές και μάλιστα τακτικές στις γειτονικές Εκκλησίες, ώστε να σκιαγραφούνται ομάδες Εκκλησιών, όπως λέμε. Αυτό φαίνεται ήδη από τους χαιρετισμούς του Αποστόλου Παύλου. Στις προς Κορινθίους Επιστολές στέλνει χαιρετισμούς και ευλογίες με όλους τους αγίους σε όλη την Αχαΐα (Β' Κορ. 1:1) και από όλες τις Εκκλησίες της Ασίας 213. Ο απόστολος μιλάει για τους αδελφούς σε όλη τη Μακεδονία (Α' Θεσ. 4:10) και για τις εκκλησίες της Γαλατίας (Α' Κορ. 1:1) 26.
Οι προτεστάντες λόγιοι-ερευνητές τονίζουν ιδιαίτερα την απομόνωση και την πλήρη ανεξαρτησία των μεμονωμένων χριστιανικών κοινοτήτων, αλλά είναι απαραίτητο να μιλάμε για ανεξαρτησία όπου κανείς δεν έχει θέσει αυτή την ανεξαρτησία στην πρώτη γραμμή των θρησκευτικών τους ελπίδων. Η θρησκευτική ελπίδα ήταν η ιδέα μιας ενιαίας Καθολικής Εκκλησίας του Χριστού, ενός ενιαίου Εκκλησιαστικού Σώματος. Όταν ιδρύθηκε η κοινότητα, σχεδόν δεν τέθηκε το ζήτημα της ανεξαρτησίας της κοινότητας, της σχέσης της με άλλες κοινότητες, της τάξης διακυβέρνησης κ.λπ. Αντίθετα, από την αρχή, κάθε νέα χριστιανική κοινότητα είχε τις πιο στενές σχέσεις με άλλες κοινότητες που είχαν ιδρυθεί προηγουμένως. Ο Απόστολος των Γλωσσών δεν νοιαζόταν για την ανεξαρτησία των κοινοτήτων, αλλά για την άρρηκτη σύνδεσή τους με την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Ο απόστολος θεώρησε το χάσμα μεταξύ ειδωλολατρών Χριστιανών και Εβραίων Χριστιανών ως τη μεγαλύτερη ατυχία, την οποία προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να αποτρέψει 215. Δεν ήταν μια οργάνωση που μπήκε στη ζωή, αλλά μια νέα αρχή πνευματικής ζωής, η αρχή της αγάπης. Και με αυτήν την αρχή, όλοι θεωρούν ο ένας τον άλλο υψηλότερο.
Έτσι πρέπει να φανταζόμαστε τις αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ των χριστιανικών κοινοτήτων. Οι προτεστάντες ακαδημαϊκοί ερευνητές, κατά τη γνώμη μας, νοιάζονται πολύ περισσότερο για την ανεξαρτησία των χριστιανικών κοινοτήτων από ό,τι οι ίδιοι ενδιαφέρονται για αυτήν.
Και στην αρχική περίοδο των αποστολικών ανδρών, η επικοινωνία μεταξύ των Εκκλησιών δεν σταμάτησε ποτέ. Ας σημειώσουμε μερικά γεγονότα. Ο Κλήμης, Επίσκοπος Ρώμης, γράφει εξ ονόματος ολόκληρης της Ρωμαϊκής Εκκλησίας στην Κόρινθο, όπου σημειώθηκε κάποια αναταραχή. Φυσικά, δεν είχε νομική βάση για αυτό, αλλά η χριστιανική ζωή δεν ακολουθεί ποτέ τη νόμιμη οδό. Η Επιστολή του Κλήμεντα, όπως αναφέρει ο Ευσέβιος, έχαιρε μεγάλης εκτίμησης όχι μόνο στην Κόρινθο, αλλά και στις γειτονικές Εκκλησίες. διαβάστηκε μάλιστα δημόσια 216. Ο Πολύκαρπος, επίσκοπος Σμύρνης, γράφει επιστολή στους Φιλίππους. Ο Ιγνάτιος Αντιοχείας, στο δρόμο από τη Συρία στη Ρώμη, με τις προφορικές συνομιλίες και τις οδηγίες του, ενίσχυσε την πίστη και προστάτευσε τους χριστιανούς των πόλεων εκείνων που ταξίδευε από τους αιρετικούς 217. Θα ήταν απαραίτητο να αντιγράψουμε ένα σημαντικό μέρος των επιστολών του Αγίου Ιγνατίου αν θέλαμε να χαρακτηρίσουμε τις σχέσεις των τότε χριστιανικών κοινοτήτων.
Στην επιστολή του προς τους Φιλαδέλφεους, τους Σμυρναίους και τον Πολύκαρπο, ο Άγιος Ιγνάτιος τους συμβουλεύει να στείλουν, για παράδειγμα, έναν πρεσβευτή στην Αντιόχεια σχετικά με το τέλος του διωγμού, για να χαρεί στη γενική συνέλευση 218, ώστε να δοξάσει εκεί την ακλόνητη αγάπη για τη δόξα του Θεού219. τους επανήλθε το μεγαλείο τους και το μικρό τους σώμα αποκαταστάθηκε (τὸ ἴδιον σωματεῖον) 220 . Και ο Ιγνάτιος γράφει στον Πολύκαρπο: «Εφόσον δεν μπόρεσα να γράψω σε όλες τις Εκκλησίες, τότε θα γράψεις στις πλησιέστερες Εκκλησίες, ως κάποιος που γνωρίζει το θέλημα του Θεού, ώστε να κάνουν το ίδιο. Όσοι μπορούν θα έστελναν αγγελιοφόρους (πεζούς), και άλλοι θα έστελναν γράμματα μέσω αυτών που έστειλες εσύ» 221. «Εσύ και ο Ιγνάτιος», λέει ο Πολύκαρπος, «μου γράψατε, ώστε αν πάει κάποιος στη Συρία, να μεταφέρει τα μηνύματά σας, κάτι που θα κάνω αν βολεύει η ώρα, είτε εγώ είτε όποιος στείλω.
Τις επιστολές του Ιγνατίου που έστειλε σε εμάς, και άλλες που έχουμε στην κατοχή μας, τις έχουμε στείλει σε εσάς, όπως ζητήσατε: επισυνάπτονται σε αυτό το μήνυμα. Μπορείτε να πάρετε πολλά οφέλη από αυτά, γιατί περιέχουν πίστη, υπομονή και κάθε οικοδόμηση για τον Κύριό μας» 222.
Είναι ξεκάθαρο ότι τα γεγονότα όλων αυτών των μηνυμάτων καθορίστηκαν από την ηθική εξουσία που διέθεταν οι συντάκτες τους, αλλά, προφανώς, οι κοινές ηθικές διασυνδέσεις ήταν επαρκείς εάν η Εκκλησία δεν χρειαζόταν τεχνητούς νομικούς κανόνες για να εκφράσει την ιδέα της ενότητάς της. Δεν ήταν επειδή δεν υπήρχε ενότητα της εξωτερικής οργάνωσης που υποτίθεται ότι ήταν αντίθετο με τη χριστιανική ιδέα της Εκκλησίας, όπως τείνουν να παρουσιάζουν οι προτεστάντες λόγιοι, 223 αλλά μόνο επειδή στην πραγματικότητα υπήρχε μια βαθύτερη και στενότερη ενότητα. Εκείνες οι μορφές επικοινωνίας μεταξύ των Εκκλησιών που μπορούν να σημειωθούν στους πρώιμους χρόνους της ύπαρξης της Εκκλησίας μαρτυρούν περισσότερο τη διείσδυση των χριστιανών στην ιδέα μιας ενιαίας Εκκλησίας παρά οι μεταγενέστερες μορφές επικοινωνίας, καθαρά τυπικές, νομικές, έντυπες. Δεν είναι τυχαίο που ο Τερτυλλιανός, ακόμη και στην εποχή του, όταν υπήρχε πλήρης εκκλησιαστική οργάνωση, είπε: «Η ενότητα της Εκκλησίας αποδεικνύεται από την επικοινωνία του κόσμου, το όνομα της αδελφότητας και την παροχή (contesseratio) φιλοξενίας» 224. Προφανώς, στα μάτια του, η ενότητα της εκκλησίας αποδεικνύεται περισσότερο από την πραγματική ενότητα των Εκκλησιών 225 παρά από τη διαφορετική οργάνωση.
Η ενότητα της χριστιανικής «αδελφότητας» δεν ήταν κάποιου είδους ιδανικό, 226 αλλά πολύ αληθινό. Κοινές πεποιθήσεις και κοινές ελπίδες ώθησαν τους Χριστιανούς σε εξωτερική ενότητα, όπως εκφράζεται στο Διδαχή 227. Στην ίδια Διδαχή υπάρχει μια ευχαριστιακή προσευχή, στην οποία η προσευχή εκφράζεται δύο φορές σε ποιητική μορφή ότι ο Κύριος Θεός θα συγκεντρώσει την Εκκλησία του από όλες τις γωνιές του κόσμου, από τους τέσσερις ανέμους, στο Βασίλειο Του 228. Είναι ακριβώς το συμπέρασμα ότι, σύμφωνα με τις σκέψεις των χριστιανών εκείνης της εποχής, η ουσία της Εκκλησίας απαιτεί ενότητα μόνο στη βασιλεία τοῦ Θεοῦ 229. Αλλά αν λάβουμε υπόψη ότι τότε ο Χριστιανισμός ήταν πράγματι διασκορπισμένος σε μικρές κοινότητες από άκρη σε άκρη, τότε αυτή η μορφή προσευχής θα είναι αρκετά κατανοητή. Οι χριστιανοί εκείνης της εποχής δεν μπορούσαν καν να φανταστούν ότι θα μπορούσε να έρθει η στιγμή που η χριστιανική πίστη θα κατακτούσε τον κόσμο και θα υπήρχε μια ενιαία, εξωτερικά οργανωμένη Εκκλησία. Αυτή η ενότητα ήταν, φυσικά, πολύ επιθυμητή: όσο μπορούσαν, οι Χριστιανοί προσπάθησαν γι' αυτήν.
Αλλά η πλήρης συνειδητοποίηση της εξωτερικά οργανωμένης ενότητας φαινόταν κάτι πολύ απομακρυσμένο. Στην ίδια αυτή προσευχή εφιστάται η προσοχή στο γεγονός ότι, αν και μιλάει για τη διασπορά της Εκκλησίας, μιλάει συγκεκριμένα για την Εκκλησία, και όχι για τις Εκκλησίες. Είναι σαφές ότι ο συγγραφέας αντιπροσωπεύει όλες τις κοινότητες που είναι διάσπαρτες στα πέρατα του σύμπαντος ως μία Εκκλησία. Τέλος, πρέπει να προσέξουμε ότι στην ίδια προσευχή, δίπλα στα παραπάνω λόγια, εκφράζεται έντονα η φιλοδοξία του πρώιμου χριστιανισμού για την ταχεία Έλευση του Χριστού και το τέλος του κόσμου 230. Γενικά, η προσευχή Διδαχή μαρτυρεί, κατά τη γνώμη μας, μόνο ότι οι χριστιανοί του 1ου αιώνα δεν μπορούσαν ακόμη να φανταστούν ολόκληρη την παγκόσμια ιστορική αποστολή του Χριστιανισμού, αλλά σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους η Εκκλησία, αν και διάσπαρτη, ήταν ενωμένη 231.
Η ενότητα της Εκκλησίας ως «αδελφότητας» εκφράζεται και σε ένα άλλο μνημείο από τα τέλη του 1ου αιώνα, στην «Επιστολή του Κλήμεντος Ρώμης προς Κορινθίους». Αυτή η επιστολή τελειώνει με μια προσευχή όχι μόνο για τους Κορινθίους, αλλά για όλους όσους καλούνται από τον Θεό παντού. Ο Κλήμης ζητά να αναφέρει την επιθυμητή και επιθυμητή ειρήνη και αρμονία, ώστε η Ρωμαϊκή Εκκλησία να χαίρεται για τη βελτίωση της Κορινθιακής Εκκλησίας 232.
Όλα αυτά τα συνοπτικά ενδεικτικά στοιχεία και γεγονότα από την αρχαιότητα, κατά τη γνώμη μας, αποδεικνύουν για την ιστορία του δόγματος της Εκκλησίας την αλήθεια ότι από την αρχή η ιδέα μιας ενιαίας Εκκλησίας ως ορατής, ιστορικά υπάρχουσας κοινωνίας των οπαδών του Χριστού δεν ήταν ξένη στους Χριστιανούς. Από την πρώτη κιόλας φορά, η Μία Εκκλησία για τους Χριστιανούς δεν ήταν κάποιο κατανοητό αντικείμενο πίστης, αλλά ένα πολύ πραγματικό γεγονός 233. Οι άγιοι απόστολοι κήρυξαν για τη μία ορατή Εκκλησία, οι ίδιοι ίδρυσαν την μία Εκκλησία και από την αρχή υπήρχε η ίδια Εκκλησία.
Βλέπε: Ιωάννης 15:10: Θα παραμείνετε στην αγάπη Μου, όπως κι εγώ... μένω στην αγάπη Του.
Βγλ.: Paul Wolff. Die Entwickelung der einen christlichen Kirche durch Athanasius, Augustin, Luther. Eine Kirchen-und dogmengeschichtliche Studie. Βερολίνο, 1889. S. 2–6.
Βλέπε: Πράξεις 1:8: «Λήψεσθε δύναμιν ἐπελθόντος τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἐφ’ ὑμᾶς».
Βλέπε: Ιωάννης 14:27, 15:19, 17:14, 16.
Βλέπε: Ματθαίος 21:5–7; Μάρκος 11:2, 7; Λουκάς 19:30, 35.
Βλέπε: Λουκάς 4:6. Ματθαίος 4:6, 9.
Βλέπε: Ιωάννης 15:16, 18–21, 16:2–4, 20, 33, 17:14, 16.
Βλέπε: Ματθαίος 26:13: «Ἐν ὅλῳ τῷ κόσμῳ».
Βλέπε: Ιβ. Mansvetov. Η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για την Εκκλησία. σελ. 6, 74–75. Γενικά, βλ.: Ch. 1: «Η ζωή της Εκκλησίας στη γη, ιδωμένη από έξω». σελ. 74–124. Πρβλ.: Alfred Loisy. L'évangile et l'eglise. 4-me ed. Ceffonds, 1908, πίν. 153: On a vue que I'Évangile de Jésus avait déjà un rudiment d'organization sociale, et que le royaume aussi devait avoir forme de société.
Vgl.: P. Wolff, ό.π. cit., S. 3–4.
Βλέπε: Λουκάς 14:21 και Ματθαίος 22:10.
«Στο θέμα της Εκκλησίας, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε όσο πιο ξεκάθαρα γίνεται και τι διδάσκει το Ευαγγέλιο και τι δεν διδάσκει».
Καθ. M. M. Tareev. Βασικές αρχές του Χριστιανισμού. T. 2. Sergiev Posad, 1908. P. 345, περίπου.
Βλέπε: Λουκάς 24:49 και Πράξεις 1:8, 12.
"Το γεγονός ότι ο Χριστός αποκάλεσε την κοινωνία που ιδρύθηκε από Αυτόν ἐκκλησία έχει ιδιαίτερη πολεμική σημασία ενάντια στους Προτεστάντες. Προτεστάντες τρέχουν με την "αόρατη" Εκκλησία. Αλλά η έννοια της ἐκκλησίας περιέχει μια ισχυρή στιγμή ορατότητας. Επομένως, η έκφραση "αόρατη Εκκλησία" περιέχει μια αντίφαση in adjecto. Δεν μπορεί να υπάρχει αόρατη Εκκλησία, μόνο στην πνευματική Εκκλησία. Καθ. V.V. Μπολότοφ. Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας, τόμ. 1. Εισαγωγή. Αγία Πετρούπολη, 1907. Σελ. 13.
Ἐκκλησία σε μονάδες. αριθμός και με μέλος συνήθως σημαίνει:
1) η αρχική Εκκλησία της Ιερουσαλήμ και της Ιουδαίας, όταν δεν υπήρχαν άλλες Εκκλησίες - Πράξεις 5, 8:1, 3. Γαλ. 1:13; 1 Κορινθίους 15:9. Φιλ.3:6;
2) το άθροισμα των Εκκλησιών στην Ιουδαία, τη Σαμάρεια και τη Γαλιλαία - Πράξεις 9:31.
3) η τοπική Εκκλησία στην Ιερουσαλήμ – Πράξεις 11:22, 12:1, 5, 15:4. Στη Θεσσαλονίκη - 1 Θεσσαλονικείς 1:1. 2 Θεσσαλονικείς 1:1. Στην Κόρινθο - 1 Κορ. 1:2, 6:4, 14:12, 23; 2 Κορ. 1:1; Ρωμ.16:23. Στην Κενχρέα - Ρωμ.16 κεφ. Εν Λαοδίκεια - Κολ.4:16. Στην Αντιόχεια - Πράξεις 13:1, 15:2. Επτά Εκκλησίες στην Ασία – Αποκ. 2–3 κεφ. Στην Έφεσο - Πράξεις 11:21, 14:27, 20:17. 1 Τιμόθεο 5:16. Στην Καισάρεια - Πράξεις 18:22, με παρόμοια έννοια Ιάκωβος 5:14. 3 Ιωάννης 1:9–10.
4) συνάντηση της τοπικής Εκκλησίας - Πράξεις 15:22. 1 Κορινθίους 14:33.
V. N. Myshtsyn. Η δομή της Χριστιανικής Εκκλησίας στους δύο πρώτους αιώνες. Sergiev Posad, 1909. Σ. 432, περ. Vgl.: A concordance of the Greek Testament, που επιμελήθηκε ο Rev. W. F. Moulton και ο Rev. A. S. Geden. 2 ed. Edinburgh, 1899, σ. 316–317.
Δεν υπάρχει τοπική ή οικιακή εκκλησιαστική συγκέντρωση ως τέτοια. Αυτό που στην πραγματικότητα μπορούμε να ονομάσουμε μια συνάντηση μιας τοπικής κοινότητας, δηλαδή μια γενική συνέλευση των Χριστιανών σε μια συγκεκριμένη πόλη, είναι αυτό που είναι, όχι ως συνάντηση μιας τοπικής κοινότητας, αλλά ως μια μορφή του φαινομένου της εκκλησιάς, μιας συνάντησης ολόκληρου του λαού των Χριστιανών. Μια συγκέντρωση χριστιανών σε μια τοποθεσία ονομάζεται εκκλησία, γιατί αντιπροσωπεύει μια συγκέντρωση όχι αυτής της τοπικής κοινότητας, αλλά όλου του Χριστιανισμού» («Church system in the first centuries of Christianity». σελ. 40–41). Αλλά, φυσικά, ο Zom προέρχεται σε αυτή την περίπτωση από τις δογματικά προκατειλημμένες απόψεις του. έννοια.
Για να προσδιορίσει τους Χριστιανούς χρησιμοποιείται ἅγιοι· Πράξεις 9:13, 32; 1 Πέτ.2:1; Ρωμ.1:7; 15:25–27; 1 Κορ. 6:2, 7:14. 2 Κορ. 1:1, 2:13, 12, 8:4, 9:1, 16:15. Κολ. 1:2, 4, 26, 3:12; Εφεσ.1:1, 4, 15, 2:29, 3:18, 5:3. Φιλ.4:21, 22; 1 Θεσσαλονικείς 5:27. 1 Τιμόθεο 5:10. Τίτος 2:3; Φιλ.1:5; Εβραίους 3:1, 6:10.
Κρέμερ. Βιβλ.-θεολόγος. Wörterbuch9. S. 44 επ. esp. S. 54.
Δευτ. 7:6, 14:2, 21; Έξοδος 19:6. Δευτ. 26:19, 28:9, κ.λπ.
Δευτ. 33:3; Ψαλμ.15:3, 33:10; Ιερ.2:3 κ.λπ.
Κολ. 3:12; Ρωμ.1:7; 2 Κορ. 1:2; 1 Πέτρου 1:1. «Εφόσον οι πιστοί βγαίνουν από τον αμαρτωλό κόσμο και συναναστρέφονται με τον Θεό τον Λυτρωτή μέσω του Αγίου Πνεύματος, τους αποδίδεται και το επίθετο ἅγιοι». (S. M. Zarin. Asceticism σύμφωνα με την Ορθόδοξη Χριστιανική διδασκαλία. T. 1. Book 2. St. Petersburg, 1907. P. 19, σημ.) «The Apostle Paul δίνει την αρχική έννοια του «αφιερωμένος» στις λέξεις ἅγιοι και κλητοί ἅγιοι και χωρισμένος, χωρίς να είναι η πλήρης έκκληση της ζωής. Οι συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης χρησιμοποιούν το εβραϊκό קׇדוֹשׁ». J. Meritan Revue biblique. 1898. T. 7. P. 348. Βλέπε επίσης: Schanz. Der Begriff der Kirche. – Theologische Quarterschrift. 1893. S. 547–548. Ωστόσο, ο Cremer αρνείται την έννοια της εκλεκτικότητας πίσω από το εβραϊκό קׇדוֹשׁ. Η ιδέα της εκλεκτικότητας, κατά τη γνώμη του, επισκιάζεται κυρίως από τον όρο της Παλαιάς Διαθήκης חִסידים (hasidim. Ed.), τον οποίο το LXX συνήθως μεταφέρεται με τη λέξη ὅσιοι, αλλά αυτή η μετάφραση δεν πέρασε στην Καινή Διαθήκη, και επομένως στην Καινή Διαθήκη ἅγιοι, replacing. חִסידים, διατηρεί την ιδέα της εκλογής με τη σημασία της. Βλέπε Βιβλ.-θεολ. Wb9. S. 57.
Βλέπε: Β΄ Πέτρου 1:10: «Ὑμῶν τῆν κλῆσιν καὶ ἐκλογὴν».
Ησ.43:20, 21; Έξοδος 19:5.
Δευτ. 32:9; Παρ. 19:5; Δευτ.4:20, 9:26, 29.
Η εβραϊκή λέξη תֵבל δηλώνει ένα σχοινί (Ιησ. 2:15), συγκεκριμένα, ένα τοπογραφικό σχοινί (חֶבֶל מִדָּה Μιχ. 2:5· Ζαχ. 2:5). Ως εκ τούτου, το νόημα είναι ένα μετρημένο μέρος της γης, γη που περικλείεται εντός ορισμένων ορίων (Ιησ. 19:9· Δευτ. 3:4· Ιησ. 18:5· Αριθμ. 18:20, 24, 32:19· Ρουθ. 4, 6· Σοφ. 2:5 και πολλά άλλα)
Ατομικές εκφράσεις. Παύλο, για τη σωστή κατανόησή τους, χρειάζονται μια λεπτομερέστερη ερμηνεία, και ως εκ τούτου η παρουσίαση των διδασκαλιών του Αγίου Θα συνοδεύσουμε τον Παύλο στην Εκκλησία με ορισμένες εξηγητικές παρατηρήσεις.
Πρβλ.: κρίσεις του J. Meritan. Revue biblique 1898. Vol. 7. σελ. 343–344, 353.
Ρωμ.12:4, 5; 1 Κορ. 6:15, 10:17, 12:13, 27. Εφεσ.1:23, 4:4, 12, 16, 25, 5:23, 30. Κολ. 1:18, 21, 2:19, 3:15.
"Χωρὶς Χριστοῦ." Το «Χωρής» δηλώνει τη στέρηση κάτι μέσω απομάκρυνσης από το αντικείμενο. Ο Απόστολος δεν εννοεί μόνο τους ειδωλολάτρες αναγνώστες των επιστολών, αλλά τον παγανισμό γενικότερα. Καθ. D. I. Bogdashevsky. Μήνυμα Αγ. Παύλος προς Εφεσίους. Κίεβο, 1904. Σ. 383.
Βλέπε: Bogdashevsky, ό.π. Op. Σελ. 385.
Καθ. D. I. Bogdashevsky. Μήνυμα Αγ. Παύλος προς Εφεσίους. Κίεβο, 1904. σ. 388–389.
Βλέπε: Ρωμ.9:21–26. Στην Εφεσ.2:16 υπάρχει μια έκφραση: σε ένα σώμα θα συμφιλιώσει και τα δύο - «καὶ ἀποκαταλλάξη τοὺς ἀμφοτέρους ἐν ἐνὶ σώματι». Μερικοί ερμηνευτές με το ἐν σῶμα εννοούν την Εκκλησία, συνδέοντας έτσι το ἐν σῶμα του στίχου 16 με τον εἰς καινὸς ἄνθρωπος του στίχου 15. Δείτε σχετικά στο Prof. Bogdashevsky, cit. Op. Σελ. 407 σελ. Αλλά στη χρήση της Καινής Διαθήκης, τα ουσιαστικά με την πρόθεση ἐν τίθενται πολύ συχνά με τη σημασία dativus instrumentalis (Βλ.: Friedrich Blass. Grammatik des Neutestamentliche Griechisch. Göttingen 1896. § 38, 1. t. g.1–41,1.1). Βασισμένο στο Col. 1:20, 22 και 1 Pet. 2:24, πρέπει να κατανοήσει κανείς με το ἐν σῶμα το Σώμα του Χριστού, το οποίο χρησίμευε για τη συμφιλίωση ειδωλολατρών και Εβραίων. Οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί διερμηνείς κατανοούσαν αυτήν την έκφραση με αυτόν τον τρόπο. (Βλέπε, για παράδειγμα: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Στην Επιστολή προς Εφεσίους, συνομιλία 5, 3: «Σε ένα σώμα, λέει, ο Θεός του. Πώς το έκανε αυτό; Ο ίδιος, λέει, έχοντας υποστεί τη δέουσα τιμωρία στον Σταυρό. σώμα), που σκοτώθηκε και για τους δύο «ΜΔΑ Κεφ. 7, 1895. Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός.
Αλλά, φυσικά, η ιδέα ότι Εβραίοι και ειδωλολάτρες ενώθηκαν σε ένα Σώμα, με την έννοια της ενιαίας Εκκλησίας, δεν είναι καθόλου ξένη στον απόστολο. Στην Εφεσίους 3:6 ο απόστολος αποκαλεί τους Εθνικούς σύσσωμα. «Επειδή», λέει ο μακαρίτης. Ο Θεόδωρος, που αποκάλεσε τους πιστούς ένα Σώμα, λέει τότε ότι οι ειδωλολάτρες έγιναν οικονόμοι». - Δημιουργίες. Part 7, M., 1861. P. 430. Βλ.: και prof. Bogdashevsky, cit. Op. σελ. 441–442. Blzh. Theodoret, όταν ερμηνεύει τον Εφ. 2:16, συνδυάζει και τις δύο σκέψεις: «Συμφιλίωσε και τους δύο, δηλαδή αυτούς που πίστευαν από τους ειδωλολάτρες και από τους Ιουδαίους, σε ένα Σώμα, προσφέρθηκε για όλους, ώστε να αποτελέσουν ένα Σώμα. Και ο απόστολος αποκάλεσε όλους τους πιστούς ένα άτομο γιατί όλοι έχουν ένα Κεφάλι - τον Κύριο Χριστό, ενώ το Σώμα αποτελείται από αυτούς που ήταν άξιοι της σωτηρίας». Δημιουργίες. Μέρος 7. σελ. 427–428. Το ίδιο αναφέρει και ο Ικουμένιος: «Ἐν τῇ σαρκί· τουτέστι, διὰ τῆς σαρκὸς αὐτοῦ. PG. Τ. 118. Κολ. 1197Α. ἐν ἑνὶ σώματι τῷ Θεῷ. "(PG. Τ. 118. Col. 1197C). Και οι δύο σκέψεις συνδυάζονται επίσης στο Mansvetov (New Testament διδασκαλία για την Εκκλησία. σελ. 70–71), αν και ο συγγραφέας δεν παρέχει καμία εξήγηση. Blzh.
"Το να δίνεις, η δράση και η υπηρεσία είναι ένα και το αυτό. Η διαφορά είναι μόνο στα λόγια, αλλά τα πράγματα είναι τα ίδια. Όπως είναι η προσφορά, έτσι είναι η υπηρεσία, και όπως είναι η υπηρεσία, έτσι είναι η δράση." Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Σε επιστ. στην Κόρινθο. I.PG. Τ. 95. Κολ. 664D–665A.
«Διδάσκει γιατί εμείς που πιστεύουμε ονομαζόμαστε όλοι ένα σώμα». - Blzh. Θεοδωρίτης. Δημιουργίες. Μέρος 7. Σ. 257.
Blzh. Θεοδωρίτης. Δημιουργίες. Μέρος 7. Σελ. 256.
«Δεν είπε απλώς: Πνεύμα, αλλά: ένα και το αυτό Πνεύμα, διδάσκοντας ότι κανένας δεν έχει ένα και ο άλλος έχει διαφορετικά χαρίσματα, αλλά και τα δύο είναι ενός Πνεύματος». - Blzh. Θεοδωρίτης. Δημιουργίες. Μέρος 7. σ. 256–257.
Καθ. D. I. Bogdashevsky. Μήνυμα Αγ. Παύλος προς Εφεσίους. Kyiv, 1904. P. 504, περίπου. 5. Πρβλ.: J. Meritan: εδώ μιλάμε, μάλλον, όχι για την ψυχή του κάθε μέλους ξεχωριστά, αλλά μάλλον για το ζωτικό πνεύμα της Εκκλησίας, το πνεύμα, που είναι η πηγή της κοινής ζωής. Σε όποιον υπάρχει και λειτουργεί αυτό το πνεύμα, σίγουρα θα ενωθεί με τα αδέρφια του, τουλάχιστον στο πνεύμα. «Ἓν σῶμα καὶ ἓν πνεύμα», σύμφωνα με τη σκέψη του Παύλου, είναι δύο συσχετιστικά πράγματα. Αυτό συμβαίνει γιατί μόνο ένα πνεύμα ζωντανεύει όλα τα μέλη, έτσι ώστε το Σώμα να είναι ένα. - Revue biblique. Τ. 7. R. 363.
Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Στο Post. προς Εφ., συνομιλία 11, 1. Τ. 11. Σ. 96. Όπως φαίνεται, ο Χρυσόστομος συνδυάζει και τις δύο ερμηνείες, αλλά σύμφωνα με την ερμηνεία του, η ομοφωνία βασίζεται στο ένα Πνεύμα του Θεού. Ο Πατριάρχης Φώτιος εκφράζει ξεκάθαρα αυτή τη σκέψη του Χρυσοστόμου όταν γράφει: καὶ ἓν πνεῦμα κατὰ τῆν ἐνότητα τοῦ πνεύματος, καθῶς ἡμᾶς τὸ ἅγιον ἥνωσε πνεῦμα, καθὼς καὶ ἐκκλήτητε». PG. Τ. 118. Κολ. 1213 Γ. Β την ίδια σύνδεση γίνεται από ομοϊδεάτες με την ενότητα του Αγίου Πνεύματος και του μακαρίου. Ιερώνυμος: «Σωστά λέγεται στους Εφεσίους, που έχουν ήδη ακολουθήσει την ενότητα του Αγίου Πνεύματος: φροντίζοντας να διατηρήσουμε την ενότητα του Πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης. Άλλωστε, λαμβάνει οδηγίες να φροντίσει να διατηρήσει κάτι που έχει κάτι». Δημιουργίες. Βιβλίο 17. Σ. 296. Ο σ. Θεοφάνης επίσης συνδυάζει και τις δύο ερμηνείες. (Σχόλιο Επιστολής προς Εφεσ. σελ. 266–269.) Αλλά στη σελ. 270 γράφει: «Τέτοια είναι η ουσία του Χριστιανισμού, που όσοι τον ομολογούν είναι ένας, ότι όλοι οι πιστοί αποτελούν ένα ζωντανό και συνδυασμένο με τη ζωή Σώμα, στο οποίο κατοικεί ένα Πνεύμα».
Blzh. Θεοφυλάκτης. Ερμηνεία για τον Τελευταίο. στους Εφεσίους. Καζάν, 1881. Σ. 123. Σχεδόν κυριολεκτικά το ίδιο [βρίσκουμε] στον Φώτιο (PG. T. 118. Col. 1213).
Blzh. Θεοδωρίτης. Δημιουργίες. Μέρος 7. Σ. 431.
Blzh. Ιερώνυμος. Δημιουργίες. Βιβλίο 17. Σ. 297.
Καθ. D. I. Bogdashevsky. Μήνυμα Αγ. Παύλος προς Εφεσίους. Κίεβο, 1904. Σ. 505.
Βλέπε: 1 Ιωάννη 5:1, 19, 4:4: «Ὑμεῖς ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστε». 3 Ιωάννης 1:11: Όποιος κάνει καλό είναι από τον Θεό.
Ιωάννης 5:42; 1 Ιωάννη 2:5, 3:17, 5:3. Ιούδας 21; Ρωμ.5:5. Βλέπε: 2 Κορ. 13:13; 2 Θεσσαλονικείς 3:5. Εδώ, φυσικά, δεν είναι η αγάπη του Θεού για τους ανθρώπους, αλλά η αγάπη των ανθρώπων ο ένας για τον άλλον, και αυτή η αγάπη ονομάζεται αγάπη του Θεού.
See: Rom.15:30: “Διὰ τῆς ἀγάπης τοῦ πνεύματος.” Κολ.1:8: «Τὴν ὑμῶν ἀγάπην ἐν πνεύματι».
«Ἡ ἁγάπη τοῦ Θεοῦ ἐκκέχυται ἐν ταῖς καρδίαις ἡμῶν διὰ πνεύματος ἁγίου τοῦ δοθέντος ἡμῖν». Βλέπε: 1 Θεσσαλονικείς 4:8.
Cp.: 1 Ιωάννη 3:24, 4:13; Rom.8:11: “Ζοποιήσει καὶ τὰ θνητά σώματα ὑμῶν διὰ τοῦ ἐνοικοῦντος αὐτοῦ πνεύματος ἐν ὑμῖν.”
Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ha Last to Titus, συνομιλία 5, 3. – Δημιουργίες. Τ. 11. Σ. 872. Βλέπε: Μακαριστός Θεοδώρητος. Δημιουργίες. Μέρος 7. Σ. 742.
Βλέπε: Β΄ Θεσσαλονικείς 2:13: «Εἰς σωτηρίαν ἐν ἀγιασμῷ πνεύματος».
Βλέπε: Ρωμ.8:14. Βλέπε: Ιωάννης 16:13.
Ha Last to Eph. συνομιλία 11, 1. – Δημιουργίες. Τ. 11. Σ. 96.
Βλέπε: Εφεσ.4:17–19, 5:8, 11–14. Κολ.2:13, 3:5–7. Βλέπε: 1 Πέτ.4:3–5.
Βλέπε: Εφεσ.4:20–6:8; Κολ. 3:1–5, 7–17. Δείτε ιδιαίτερα το Κολοσσαείς 3:14: « Κολοσσαείς 3:14 σύνδεσμος τῆς τελειότητος.» Τετ. επίσης: 1 Πέτρου 4:8–11. Ο Απόστολος Πέτρος έχει επίσης χριστιανική ζωή, η οποία βασίζεται στην αγάπη, σε αντίθεση με την ειδωλολατρική ζωή, αλλά δεν έχει ενδιάμεση διδασκαλία για την Εκκλησία.
Για μια φιλολογική ανάλυση του στίχου 22 («καὶ αὐτὸν ἔδωκε κεφαλήν ὐπὲρ πάντα τῇ ἐκκλησίᾳ») βλ.: Prof. D. I. Bogdashevsky. Μήνυμα Αγ. Παύλος προς Εφεσίους. Κίεβο, 1904. σ. 325–326. Βλέπε: Εφεσ.5:30: είμαστε μέλη του σώματός Του, της σάρκας Του και των οστών Του.
«Δεν είπε: «Ποιος εκπληρώνει τα πάντα σε όλα», αλλά είπε: «Που εκπληρώνει τα πάντα σε όλα». Άλλωστε, ένα πράγμα σημαίνει να ερμηνεύεις και άλλο να εκπληρώνεται, γιατί στη μια περίπτωση δηλώνει τον ηθοποιό και στην άλλη, αυτόν που ενεργείται. Πράγματι, όπως ένας στρατηγός ολοκληρώνεται όταν τα στρατεύματά του πολλαπλασιάζονται καθημερινά, εμφανίζονται νέες περιοχές και ο πληθυσμός αυξάνεται, έτσι και ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός εκπληρώνεται σε όλους με την έννοια ότι όλοι πιστεύουν σε Αυτόν και καθημερινά πιστεύουν σε Αυτόν. Ωστόσο, με τέτοιο τρόπο ώστε να εκπληρώνεται από όλους σε όλα, δηλαδή όλοι όσοι πιστεύουν σε Αυτόν να είναι γεμάτοι με όλες τις αρετές και, σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου, να Του επιτρέπουν (faciunt eum) να τελειοποιηθεί σε ηλικία, σοφία και χάρη, όχι μόνο με τον Θεό, αλλά και με τους ανθρώπους». Δημιουργίες. Μέρος 17. Σ. 250.
Οικόπεδο. επί Τελευταία σε Εφ. σελ. 126.127. Παρεμπιπτόντως, αυτή η σκέψη σέρνεται επίσης στο μυαλό του Mansvetov. Παράθεση Op. Σελ. 245.
Garless, Oltramar και άλλοι. Βλέπε καθ. Μπογκντασέφσκι. Παράθεση Op. σελ. 333–334, περ. 4. Βλέπε: Dr. S.Ch. Schirlitz. Griechisch-Deutsches Wörterbuch zum Neuen Testamente. 5-te Auflage, neu bearbeitet von Dr. Th. Έγκερ. Giessen, 1893. S. 339–340:
1) das, womit etwas erfüllt wird.
2) das, was erfüllt, voll, ganz ist.
Η ερμηνεία αυτή ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένη εκεί όπου κυριαρχούσε η αλληγορική μέθοδος ερμηνείας των Αγίων Γραφών, δηλαδή κυρίως στην Αλεξάνδρεια. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αναστάσιου Σιναϊτά (PG. T. 89. Col. 860), πολλοί από τους αρχαιότερους ερμηνευτές ερμήνευσαν ολόκληρη την ιστορία της εξαήμερης δημιουργίας του κόσμου όπως ισχύει για τον Χριστό και την Εκκλησία. Βλέπε απόσπασμα 6 του Παπία στο Die apostolischen Väter, herausgeg. von F. X. Funk, 2-te, verbesserte Aufl. Tübingen, 1906. S. 130.
Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Στο Post. προς Εφ. συνομιλία 20, 4. T. 11. P. 172. Βλέπε: στο Ikumenius: “Τῷ Χριστῷ ἐξὸν μένειν ἐπὶ τῆς ἰδίας δόξης, ἐταπείνωσεν ἐαυτὸν ἐνανθρωπήσας ἵνα προσκολληθῇ τῇ Ἐκκλη. Τ. 118. Κολ. 1245Α
Blzh. Θεοδωρίτης. Δημιουργίες. Μέρος 7. Σ. 447.
Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Δημιουργίες. Μέρος 7. Σ. 196.
«Όχι ολόκληρη, όπως πιστεύουν πολλοί, της ιστορίας του Αδάμ και της Εύας, γραμμένη στο βιβλίο της Γένεσης, μπορεί εύκολα να αποδοθεί στον Χριστό και στην Εκκλησία, αλλά μόνο ό,τι έχει τοποθετηθεί στη σημερινή θέση... Πράγματι, ο πρώτος άνθρωπος και ο πρώτος προφήτης Αδάμ το προέβλεψε αυτό για τον Χριστό και την Εκκλησία, δηλαδή ότι ο Κύριος και Σωτήρας μας θα άφηνε τον Πατέρα Του, τον Θεό και τη γη της Γης, για να έλθει στη γη. Το σώμα, η Εκκλησία την δημιούργησε από την πλευρά Του και για χάρη της έγινε σάρκα ο Λόγος». - Δημιουργίες. Βιβλίο 17. Σ. 360.
Βλέπε καθ. Μπογκντασέφσκι. Παράθεση Op. σελ. 640–641.
Τις δύο αυτές εκφράσεις τις συνδέουμε ως δύο παράλληλες σκέψεις και το «εἰς ἔργον διακονίας» που στέκεται ανάμεσά τους, μαζί με την πλειονότητα των ερμηνευτών, αποδίδεται στο «ἐδωκεν» του 11ου στίχου. Δείτε: Cremer. Βιβλ.-θεολ. Wörterbuch9. S. 187; Μπογκντασέφσκι. Παράθεση Op. σελ. 541–543.
Βλέπε: Γαλ.6:1, όπου χρησιμοποιείται το ρήμα «καταρτίζετε».
1 Κορινθίους 1:10. 2 Κορινθίους 13:11. Για τη σημασία του ρήματος «καταρτίζω» και των σχετικών λέξεων, βλέπε Cremer (Biblisch-theolog. Wörterbuch9. S. 185–187); Ο π. Ζορέλ. Novi Testamenti lexicon graecum. Σελ. 293. Αυτό το ρήμα έχει εφαρμογή στην ηθική σφαίρα, και επομένως με το επίτευγμα των αγίων δεν μπορεί κανείς να εννοεί την αριθμητική τους αύξηση, όπως κάνει ο Mansvetov (βλ.: «The New Testament Teaching on the Church». Σελ. 102). Η ιδέα της αριθμητικής ανάπτυξης της Εκκλησίας φαίνεται μάλλον στις λέξεις για τη δημιουργία του Σώματος του Χριστού, όπου εμφανίζεται η λέξη οἰκοδομή. Βλέπε: Σεβ. Feofan. Οικόπεδο. επί Τελευταία σε Εφ. σελ. 295–296, όπου γίνεται λόγος και για την ιεραποστολική κοινωνία.
Κρέμερ. Βιβλ.-θεολ. Wb. 9. S. 187; Καθ. D. I. Bogdashevsky. Μήνυμα Αγ. Παύλος προς Εφεσίους. Κίεβο, 1904. Σ. 540.
Θεωρούμε περιττό να κάνουμε μια λεπτομερή φιλολογική ανάλυση των παρατιθέμενων λόγων του αποστόλου από την προς Εφεσίους Επιστολή, διότι αυτό έγινε στο έργο του καθ. D. I. Bogdashevsky.
«Μου φαίνεται ότι μιλάει για όλους τους ανθρώπους». - Blzh. Ιερώνυμος. Δημιουργίες. Βιβλίο 17. Σελ. 307. «Εφαρμόστε τα όλο και περισσότερο μέχρι να μην μείνει ούτε ένας άπιστος... Μία πίστη - για να μην μείνουν άλλοι Χριστιανοί». Επ. Feofan. Παράθεση Op. Σελ. 297.
Βλέπε: Fr. Ζορέλ. Novi Testamenti lexicon graecum. Σ. 85.216. υπο w. ἁφή, ἐπιχορηγία.
Για φιλολογικές ελλείψεις βλ. Bogdashevsky, cit. Op. σελ. 561–562.
«Η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για την Εκκλησία». σελ. 152–153. Cp.: Από το 150–151, όπου δίνεται η ακόλουθη κυριολεκτική μετάφραση: «μέσω οποιασδήποτε σύνδεσης παροχής ή επικοινωνίας», τότε δίνεται η ακόλουθη παράφραση: «μέσω οποιασδήποτε σύνδεσης παροχής ή επικοινωνίας ζωτικής δύναμης, ή: μέσω οποιασδήποτε σύνδεσης που παρέχει ή μεταδίδει ζωτική δύναμη». Και μετά ο συγγραφέας εξηγεί ως εξής: «Αλλά εφόσον η ζωτική δύναμη παρέχεται μέσω των νεύρων με τα οποία συνδέονται όλα τα μεμονωμένα και μικρότερα όργανα και μέρη του σώματος μεταξύ τους και με το κεντρικό όργανο, τότε αυτά τα νεύρα μπορούν να ονομαστούν συνδέσεις που συγκρατούν το σώμα τόσο με την ίδια τη μέθοδο σύνδεσης όσο και με την παροχή ζωτικών στοιχείων σε όλα τα μέρη του». Έτσι, καταλήγουμε σε έναν νέο ορισμό των συνδέσεων - ως αμοιβαία στερεωμένων - και επομένως μπορούμε να διατηρήσουμε την ακόλουθη μετάφραση της έκφρασης: «διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας» - «μέσω οποιωνδήποτε αμοιβαίων (ή μεταξύ τους) συνδέσεων στερέωσης».
Φαίνεται ξεκάθαρα πώς σε αυτούς τους μάλλον ασυνεπείς συλλογισμούς, η λέξη τῆς ἐπιχορηγίας μετατοπίζεται σταδιακά όλο και περισσότερο, ώσπου ο συγγραφέας φθάνει στο κείμενο της ρωσικής μετάφρασης, όπου δεν υπάρχει η παραμικρή υπόδειξη αυτής της λέξης.
Στο Post. προς Εφ. συνομιλία 11, 3. – Δημιουργίες. Τ. 11. Σ. 100: «Μα τι είναι το άγγιγμα της ελεημοσύνης; Δηλαδή μέσω της αίσθησης (διὰ τῆς αἰσθήσεως).» PG. Τ. 62. Κολ. 84. «Ο απόστολος ονόμασε την αίσθηση αφής, επειδή είναι μία από τις πέντε αισθήσεις, και κάλεσε ολόκληρο το μέρος». Blzh. Θεοδωρίτης. Δημιουργίες. Μέρος 7. Σελ. 438. «Μέσα από κάθε αντίληψη». – Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Δημιουργίες. Μέρος 7. Σελ. 192.
Mansvetov. Η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για την Εκκλησία. Σελ. 147. Ο De Wette ονομάζει αυτή την ερμηνεία: «die einseitige Erklärung» και επίσης τη διαψεύδει με αναφορά στο Κολ. 2:19. «Kurze Erklärung der Briefe». 2-te Aufl. Λειψία, 1847. S. 144.
Έτσι ερμηνεύει ο άγιος το Κολ. 2,19. Θεοδώρητος: «Το σώμα της Εκκλησίας λαμβάνει από τον Κύριο Χριστό και τις πηγές της διδασκαλίας και τις απαρχές της σωτηρίας. Και αυτό που είναι στο σώμα των αρθρώσεων, τότε στη σύνθεση της Εκκλησίας είναι οι απόστολοι, οι προφήτες και οι δάσκαλοι». - Δημιουργίες. Μέρος 7. σ. 503–504. Νυμφεύομαι. στο Prof. Bogdashevsky, cit. Op. Σελ. 563.
Η διαδικασία βελτίωσης του Ναού του Μακαριωτάτου. Ο Ιερώνυμος παρομοιάζει την ανάπτυξη του σώματος ενός παιδιού, στην οποία «όλα τα μέλη μεγαλώνουν στα μέρη τους, αλλά με τέτοιο τρόπο που φαίνεται να μεγαλώνουν όχι για τον εαυτό τους, αλλά για το σώμα». Η τελειότητα είναι blzh. Ο Ιερώνυμος καταλαβαίνει ότι κάθε μέλος θα είναι τέλειο ανάλογα με το μέτρο και την υπηρεσία του. για παράδειγμα, ένας αποστάτης άγγελος θα είναι αυτό που δημιουργήθηκε για να είναι, και ένας άνθρωπος που εκδιώχθηκε από τον Παράδεισο θα αποκατασταθεί και πάλι ως καλλιεργητής του Παραδείσου. - Δημιουργίες. Μέρος 17. σελ. 310, 311.
Βλέπε: καθ. N. N. Glubokovsky. Το Ευαγγέλιο του Αγίου Αποστόλου Παύλου κατά την καταγωγή και την ουσία του. Βιβλίο 2. Πετρούπολη, 1910. Σ. 670 κ.ε.
Στο Post. προς Εφ. συνομιλία 11, 3. – Δημιουργίες. Τ. 11. σελ. 100–101.
«Το σώμα μεγαλώνει και οικοδομείται μέσω του γεγονότος ότι το δώρο του Πνεύματος αγγίζει τα μέλη και ότι ενεργεί μέσα σε αυτά, ή ότι τους δίνει τη δύναμη να ενεργούν». Οικόπεδο. επί Τελευταία σε Εφ. Σελ. 132.
«Ο Κύριος Χριστός, που αποτελεί την Κεφαλή, διαιρεί τα πνευματικά χαρίσματα, συνδυάζοντας τα μέλη του Σώματος σε ένα ενιαίο αρμονικό σύνολο». Δημιουργίες. Μέρος 7. Σελ. 438.
Σε επιστ. ad Εφέσιος. «Σῶμα αὐτοῦ ἡ ἐκκλησία κατὰ τῆν μετάληψιν τοῦ ἀγίου Πνεύματος. Ἡ ἐκκλησία ἐστίν, ἡ δεκτική, φησί, τοῦ διήκοντος, τῶν οὐρανίων μὲν πάλαι, νῦν δὲ καὶ ἐπιγείων.» PG. Τ. 95. Κολ. 828D, 829Α. «Ὥσπερ ἐν σώματος αὐξήσει, φθάσωμεν εἰς τοσοῦτον ὕψος ἅπαντες, ὡς πρὸς τῆν κεφαλὴν ἡμῶν συναρμοσθῆναι τὸν Χριστόν. Ὅς ἐφεστῶς ἡμῖν κατὰ τὴν θεϊκὴν, μεταῖν δικαιώματα. ἀλλήλοις, καθ’ ἥν ἔχομεν πρὸς ἀλλὴλους ὥσπερ ἐν οἰκοδομῇ συναρμογὴν, καὶ καθὸ τὴν ἐπιχορηγίαν τοῦ πνεύματος ἕκαστος δύναται δέχεσθαι, τῆς ἐπὶ τῇ αὐξήσει ἀὐξήσεις ἀὐξήσεις. PG. Τ. 95. Κολ. 844Α.
Ο G. Hoennicke υποστηρίζει ότι η θεολογία του Παύλου ήταν κατανοητή σε λίγους. Συχνά αποδέχονταν μόνο δουλικά τα λόγια του αποστόλου, τα οποία δεν καταλάβαιναν σωστά. Επομένως, οι ιδέες του Αποστόλου Παύλου στους μεταγενέστερους χρόνους είχαν μικρή επιρροή στη θρησκευτική συνείδηση των χριστιανικών κοινοτήτων. (“Das Judenchristentum.” S. 242.) Αλλά για τις εκκλησιολογικές απόψεις, ούτως ή άλλως, θα πρέπει να γίνει μια εξαίρεση: τουλάχιστον η ιδέα μιας ενιαίας εκκλησίας που αγκαλιάζει τα πάντα θα μπορούσε να είναι αρκετά προσιτή σε όλους.
Ο άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτης [έτσι] ερμηνεύει την Α' Κορ. 12:27: (καὶ μέλη ἐκ μέρους) «Η Εκκλησία που έχετε είναι μέλος της παντού (Εκκλησίας) και επομένως θα ήταν δίκαιο να έχετε ομοϊδεάτες όχι μόνο μεταξύ σας (εξάλλου είχαν διαφωνίες), αλλά και με όλους σε όλο το σύμπαν της ίδιας πίστης, εξαλείφοντας όλες τις διαφορές απόψεων». – Lib. 4, επιστ. 103.PG. Τ. 89. Κολ. 1169C–D. Δημιουργίες. Μέρος 3, γραφή. 6. Σελ. 8.
«Η Μία Εκκλησία ήταν μια από τις πρώτες και θεμελιώδεις έννοιες του Χριστιανισμού». – V. N. Myshtsyn. Η δομή της Χριστιανικής Εκκλησίας. Σελ. 429.
«Lehrbuch der Dogmengeschichte». 4-te Aufl. 1-er Bd. Tübingen, 1909. S. 52. Σχεδόν το ίδιο λέει και ο Δρ. Julius Köstlin: «Κάθε μεμονωμένη κοινότητα έπρεπε να φανταστεί τον εαυτό της πνευματικά ενωμένη με όλο τον Χριστιανισμό και να προσπαθήσει να παρουσιάσει αυτή την ενότητα που εκφραζόταν εξωτερικά». – «Das Wesen der Kirche nach Lehre und Geschichte des Neuen Testamentes mit vornehmlicher Rücksicht auf die Streitfrage zwischen Protestantismus und Katholizismus». 2-τε Afl. Gotha, 1872. S. 90. «Η ένωση που ένωσε τις επιμέρους χριστιανικές κοινότητες μεταξύ τους ήταν, μετά το θάνατο των αποστόλων, μόνο μια ένωση κοινής πίστης, συνείδησης κοινής ενότητας (des Zusammengefasst seins) κάτω από ένα μόνο Κεφάλι και ελεύθερη και ζωντανή επικοινωνία μεταξύ τους. – Δ. Θωμάσιους. Die Dogmengeschichte der Alten Kirche. 2-te Aufl Erlangen, 1886. S. 28. Vgl. S. 103.
B. N. Myshtsyn. Παράθεση Op. Σ. 430. Harnack A. Entstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung und des Kirchenrechts. S. 35; Friedrich Loofs Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte4. § 12.1. S. 79–80.
Βλέπε Πράξεις 6:2: Δεν είναι καλό για εμάς να αφήνουμε τον λόγο του Θεού και να ανησυχούμε για τα τραπέζια.
"Οι ακραίοι Προτεστάντες πάντα ήθελαν και θέλουν να δουν έναν Χριστιανισμό ξένο σε όλες τις μορφές. Αλλά υπάρχει αυτό το είδος Χριστιανισμού και μπορεί να υπάρξει; Χωρίς αμφιβολία, αυτός θα είναι ο Χριστιανισμός στον Ουράνιο Παράδεισο." – Καθ. A. P. Lebedev. «Η ουσία του Χριστιανισμού» όπως απεικονίζεται από τον ιστορικό της εκκλησίας Adolf Harnack. Θεολογικό Δελτίο. 1901. T. 3. P. 437. Πρβλ.: A. Loisy. L'évangile et l'église. Σελ. 136–137, 146.
1 Κορινθίους 11:32. Πρβλ.: P. Batiffol: L'église naissante et le catholicisme3. Σ. 90–91.
«Η ενότητα των επιμέρους Εκκλησιών εκφράστηκε ακόμη πιο ξεκάθαρα στην αδιαμφισβήτητη υπακοή όλων σε έναν κοινό μέντορα - τους αποστόλους. Ωστόσο, αυτό δεν ήταν αποτέλεσμα οποιασδήποτε βίας ή εξαναγκασμού, αλλά η δράση ενός πράου πνεύματος και η αναμφισβήτητη εμπιστοσύνη τους στον Θείο σκοπό της διακονίας τους. από αυτή την ενότητα ή αφορίστηκε ως τιμωρία για αμαρτίες». – Gorsky A.V. Ιστορία του Ευαγγελίου και της Αποστολικής Εκκλησίας. 2η έκδ. Αγίας Τριάδος Λαύρα Σεργίου, 1902. Σ. 438.
«Στο οικουμενικό μάγιο, οι χριστιανικές κοινότητες κατακερματισμένες [και διασκορπισμένες] σε έναν απέραντο χώρο είχαν τη μόνη ισχυρή σύνδεση και βάση ένωσης. Αυτοί οι απόστολοι και οι προφήτες, που μετακινούνταν από τόπο σε τόπο και γίνονταν δεκτοί παντού με μεγάλη τιμή, είναι οι μόνοι που μπορούν να μας εξηγήσουν γιατί η ανάπτυξη των κοινοτήτων σε διάφορες επαρχίες, παρά τις τοπικές συνθήκες ιδιόμορφης, αποκαλύπτεται ακόμη». – Harnack A. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2-te Aufl. Leipzig, 1906. S. 286. Ο Θωμάς βλέπει επίσης στους αποστόλους (με την ευρεία έννοια του όρου) το αξίωμα ολόκληρης της Εκκλησίας. Op. cit., S. 28. Vgl. Τα «Προλεγόμενα» του Χάρνακ για την έκδοση Διδαχή στο κείμενο «Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur», herausgegeben von Oscar von Gebhardt und Adolf Harnack. II, 1. Leipzig, 1884. «Απόστολοι, προφήτες και δάσκαλοι ήταν ο σύνδεσμος του διασκορπισμένου Χριστιανισμού» (S. 103–105:112).
Βλέπε: Ρωμ.16:16, 21–23; 1 Κορινθίους 16:19–20. 2 Κορινθίους 13:12. Φιλ.4:22; Κολ. 4:10–12, 14–15.
Βλέπε: 1 Πέτ.5:13; 3 Ιωάννη 1:15.
“Sein Gedanke ist die eine Kirche, welcher gerade die Einteilung der Gemeinden in Provinzen zum Bewusstsein der Einheit und zum gemeinsamen Handeln verhelfen muss.”Weizsäcker C. Das apostolische Zeitalter. S. 598. Vgl.: Hoennicke G. Das Judenchristentum. S. 251.
Η ρωσική μετάφραση «ἐκοινώνησαν» –συμμετείχαν– δεν μεταφέρει με ακρίβεια την ιδέα του πρωτοτύπου.
Βλέπε: 2 Κορ. 8:1–4, 19–21, 9:1–5, 12. Φιλ.4:10–12, 18; Ρωμ.15:25–28; Πράξεις 11:27–30.
Βλέπε: 1 Κορ. 16:1–4. 2 Κορινθίους 8:11–19.