Беседа 8

Онај који чини знаке може бити и телесни. – Никада не треба очајавати у спасењу. 1. Коринћанима 3:1–3. И не бих вам, браћо, могао говорити као духовни, него као телесни, као бебе у Христу. Нахранио сам те млеком, а не чврстом храном, јер још ниси био јак, а ни сада ниси јак, јер си још плотски. 1. Разобличивши спољашњу (паганску) мудрост и одбацивши сву гордост која из ње произлази, апостол прелази на другу тему. Они (Коринћани) су могли да кажу: када бисмо ми проповедали учење Платона, или Питагоре, или неког другог филозофа, онда бисте с правом могли толико да говорите против нас; ако проповедамо о духовним стварима, зашто онда побијате спољашњу мудрост? Како он на ово одговара – слушајте: „А ја не бих могао да говорим вама, браћо, као духовним људима. Чак и да си, каже, био савршен у духовним предметима, онда ни тада не треба да се узносиш, пошто проповедаш не своје, не оно што си сам постигао; а сада не знаш ни ово, као што би требало да знаш; Ви сте само још студенти, и, штавише, последњи од свих. Стога, ако се гордиш спољашњом мудрошћу, онда, као што је већ доказано, она не само да ништа не значи, него нас и спутава у познању духовних предмета; ако се поносиш духовним (знањем), онда си у овоме још увек веома несавршен и стојиш између ових последњих. Стога, он каже: „И не бих могао говорити с вама, браћо, као са духовним људима. Није рекао: нисам рекао, да не би помислили да је то због зависти, него то обара њихову надменост на два начина: прво, тиме што уопште не знају духовне ствари, и друго, тиме што су они сами узрок овог незнања; на ово додаје, треће, да ни сада још не могу (да их познају). Ако нису могли – у почетку, онда је то, можда, зависило од суштине самих предмета, иако не могу да замисле такво оправдање, као што је доказао: не зато што, каже, нису прихватили високе истине, које нису могли да прихвате, већ зато што су телесне. Међутим, у почетку то није било тако за осуду; а непостизање знања о савршеним предметима током тако дугог времена већ је знак крајње непажње. Апостол такође осуђује Јевреје за исту ствар, али не са таквом силом. Оне су, каже, биле такве због несрећних околности, а ове због својих опаких склоности; али оба нису иста. Онима он говори исте истине за поучавање, а онима за њихово узбуђење; овим каже: „ни сада не можеш“, а овим: „зато, оставивши почетке учења Христовог, похитајмо ка савршенству“; и опет: „Надамо се да сте у бољем стању и да се држите спасења, иако ово говоримо“ (Јевр. 6:1, 9). Али како назива плотске људе који су примили толике (дарове) Духа и које је са таквом похвалом узвеличао на почетку посланице? Као што су били телесни они којима Господ каже: „Идите од Мене, не познајем вас, који чините безакоње“ (Матеј 7,23), иако су изгонили демоне, васкрсавали мртве и изговарали пророчанства. Дакле, онај који је чинио знамења може бити плотски. Тако је Бог деловао преко Валама, откривајући будућност и фараону и Навуходоносору, а Кајафа је пророковао, не знајући шта говори, а неки други су у Његово име изгонили демоне, иако сами нису били са Њим – јер се све то дешава не за оне који то чине, већ за друге. Често се то радило преко недостојних људи. И да ли је изненађујуће да се то дешава преко људи недостојних других, па макар и преко светитеља (Бог делује за друге)? Дакле, Павле каже: „Да ли Павле, или Аполос, или Кифа, или живот, или смрт... све је твоје” (1. Кор. 3:22); и опет: „Једне постави за апостоле, друге за пророке,... неке за пастире и учитеље, за опремање светих за дело службе“ (Еф. 4:11-12). Да није тако, онда би сви лако пали у пропаст. Дешава се да су претпостављени зли и неуздржани, а подређени љубазни и самоконтролисани, мирјани живе побожно, а свештеници злобно; и када би благодат увек тражила достојне, не би било ни крштења, ни прослављања тела Христовог, ни приноса. Али сада Бог делује кроз недостојне, и благодат крштења не трпи никакву штету од живота свештеника; иначе би прималац претрпео штету. Иако се ово дешава ретко, дешава се. Ово говорим да било ко од присутних, посматрајући живот свештеника, не би био у искушењу у вези са тајнама које врши. Човек од себе ништа у њих не уноси, већ је све дело Божије силе; Бог ради на теби у сакраментима. „И не бих могао да вам говорим, браћо, као духовно, него као телесно. Хранио сам те млеком, а не чврстом храном, јер још ниси био довољно јак.” Да не би помислили да је из амбиције рекао горње речи: „а све суди духовни“, па опет: „нико му не може судити“, и опет: „ми имамо ум Христов“, а да би уништио њихов понос, Павле, погледај шта каже: „Нисам ћутао“, каже, „да ти не бих могао ништа више рећи“, него зато што си ти ауто. Али сада можете ићи ниже. 2. Зашто апостол није рекао: нећеш, а не можеш? Ово друго је ставио уместо првог, пошто нису могли јер нису хтели, и то њима служи као оптужба, а учитељу као изговор. Ако нису могли по природи, онда би их неко могао опростити; али пошто нису могли својом вољом, за њих нема опроста. Даље, он износи знак зашто су телесни: „јер ако међу вама има зависти, спорова и неслагања, зар нисте телесни? и зар не поступате по људском обичају?“ (1. Кор. 3:3). Могао би да им замери прељубу и неумереност, али посебно указује на грех који сада покушава да искорени. Ако нас завист чини плотским, онда сви треба да плачемо, да се обучемо у костријет и да посипамо пепео. Ко је истински чист од ове страсти, ако само из себе могу да закључим о другима? Ако завист чини људе плотским и спречава их да буду духовни чак и таквим људима који су прорицали и чинили друга дивна дела, шта ће онда бити са нама, који немамо такву благодат и препуштамо се не само овим, већ и другим великим гресима? Одавде сазнајемо, како је Христос исправно рекао, да „ко чини зло... не излази на светлост” (Јн. 3, 20), да нечист живот спречава спознају високих истина, не дозвољавајући уму да испољи своје мишљење. Као што је немогуће да неко ко греши, али добро живи, остане заувек у заблуди, тако, напротив, није лако да се неко ко води порочан живот уздигне до познања наших догмата; али они који желе да схвате истину морају се очистити од свих страсти. Ко се од њих очисти, ослободиће се заблуде и спознаће истину. Немојте мислити да вам је за ово довољно само да не будете похлепни и да не чините прељубу; не, ко тражи истину мора да сједини све врлине. Зато Петар каже: „Заиста видим да Бог не гледа на личности, него у сваком народу прима онога који Га се боји и чини што је право“, тј. таквог човека Бог позива и приводи истини (Дела 10,34–35). Није ли Павле био најревнији од свих у свом гоњењу и прогону (верника)? Али пошто је водио беспрекоран живот и није деловао из људске страсти, био је прихваћен и превазишао све. Ако неко каже: зашто тај и такав незнабожац, љубазан, милостив и човекољубив, остаје у заблуди? - на ово одговарам: зато што има другу страст, сујету, или душевну лењост, или немар о свом спасењу, и мисли да му се све дешава просто и случајно. Павле назива праведним делатељем који је у свему непогрешив по правди која је прописана законом (Фил. 3, 6), и (на другом месту каже): „Хвала Богу, коме служим од прародитеља чисте савести“ (2 Тим. 1, 3). Али зашто су, кажете, нечисти људи заслужили да чују проповед? Јер и сами су то хтели и хтели марљиво. Бог такође привлачи себи заблуде ако се очисте од страсти; Он не одбацује оне који Му сами долазе. Тако су многи наши преци прихватили побожност. „Јер ако међу вама има зависти и свађе. Овде се обраћа својим потчињенима; у претходним речима осудио је претпостављене и рекао да мудрост речитости нема достојанства, а сада проказује своје потчињене и каже: „јер кад један каже: „Ја сам Павлов“, а други: „Ја сам Аполосов“, зар нисте телесни?“ ( 1. Кор. 3:4 )? Показује да им то не само да није донело никакву корист или добит, већ их је спречило да добију највише. То је управо оно што је произвела завист; завист их је учинила телесним; а када су постали плотски, спречила их је да слушају о вишим стварима. „Ко је Павле, ко је Аполос?“ (1. Кор. 3:5). Објаснивши и доказавши своју мисао, он отворено почиње да осуђује, и ставља своје име како би ублажио озбиљност говора и не увредио их својим речима. Јер ако је Павле ништа и није ожалошћен овим, онда би они још мање требали да буду туговани. Дакле, он их уверава на два начина: и тиме што се представља за пример, и тиме што их не лишава свега, као да ништа нису урадили; признаје им нешто, мада не много, наиме, говорећи: „Ко је Павле, ко је Аполос?“ , додаје: „они су само проповедници кроз које сте веровали. Ово је, наравно, важно само по себи и достојно великих награда, али у поређењу са прототипом и извором користи, то је ништа, јер није добротвор тај који служи у расподели користи, већ онај који их саопштава и дарује. Није рекао: јеванђелисти, него: служитељи, што више значи. Они нису само проповедали јеванђеље, него су и служили нама; први захтева речи, а други укључује дела. Ако је Христос само слуга добара, а не њихов зачетник и извор – што је својствено Њему као Сину – онда је јасно како треба судити о овој ствари. 3. У ком смислу апостол Христа назива „служитељем обрезања“ (Рим. 15:8)? Тамо он говори о Његовој икономији по телу, а не у смислу у ком ми сада говоримо; ту под речју „сервер“ подразумевамо извођача, а не да Он не саопштава добре ствари од Себе. Није рекао: они који су вас привели вери, него: „кроз које сте веровали“, да би опет одао признање верницима и показао ко су служитељи. Ако су (учитељи) служили другима, могу ли себи приписати било какву заслугу? Међутим, имајте на уму да их он нигде не осуђује да су то себи присвојили, већ говори против оних који им то приписују; разлог за поделу лежао је у народу, па да нису изазвали пометњу, онда би престали. Дакле, апостол је поступио двоструко мудро: искоренио је грех тамо где је требало да буде, и није код других изазивао огорчење и није им дао повода за вербалне спорове. „Зато што је Господ дао свима.” И ова ситница није зависила од њих самих, него од Бога, који им је то дао. Али зар не бисмо, могли би рећи, волети оне који нам служе? Да, каже, али треба знати у којој мери; њихово дело није од њих самих, него од Бога, који им је дао: „Ја сам посадио, Аполос заливао, а Бог је дао урод“ (1. Кор. 3, 6), тј. ја сам први посејао реч; и да се семе не би осушило од искушења, Аполос је додао нешто са своје стране; али све је било дело Божије. „Зато онај који сади и ко залива ништа није, него Бог који све чини да расте“ (1. Кор. 3:7). Видите ли како он омекшава свој говор, да се не би отврднули ако би рекао: ко је такав и такав? Непријатно је и једно и друго, да ли рећи: ко је такав и такав, или рећи: „и ко сади и ко залива ништа је“. Како он ублажава ове речи? Примивши понижење на свом лицу: „Ко је Павле, ко је Аполос?“ , а по томе што се све односи на Бога који је све дао: рекавши да је засадио и да је онај који сади ништа, додаје: „него Бог који увећава. Ни ту се не зауставља, али у исту сврху додаје следеће: „И ко сади и који залива једно су“ (1. Кор. 3,8). Истовремено сугерише да не треба да буду поносни једни на друге. Човек их назива у смислу да не могу ништа учинити без Бога који препорађа. Овим речима не дозвољава да се они који су много радили поносе онима који су мање урадили, а да ови први завиде. Али да не би дао повода за немар с мишљу да су сви, и они који раде много и они који раде мало, једно, погледај даље како он ово упозорава: „али ће свако“, каже, „по свом раду добити своју награду“. Као да је ово говорио: не бој се кад кажем да су једно; они су једно у односу на дело Божије, али не једно у својим трудовима, већ ће „свако примити своју награду“. Предложивши шта је хтео, он онда још више омекшава свој говор и са љубављу им прича што је више могуће пријатних ствари. „Јер смо ми Божји сарадници заједно, а ви сте Божја њива, Божја грађевина“ (1. Кор. 3:9). Видите ли како он њима (учитељима) приписује ништа мање, доказавши унапред да све припада Богу? Увек је подстицао на послушност вођама; стога не омаловажава превише наставнике. „Божја си њива. Рекавши: „Ја сам посадио“, наставља метафору. Ако си Божија њива, онда треба да носиш име не обрађивача, већ Бога, јер се њива не зове именом земљорадника, већ свог господара. „Ви сте Божија грађевина“. Исто тако, зграда не припада неимару, већ мајстору. Ако сте структура, онда не би требало да се распадате; иначе неће бити зграде. Ако си поље, онда не треба да се делиш, него да те штити једно упориште једнодушности. „По датој ми од Бога милости, као мудар неимар, поставих темељ“ (1. Кор. 3:10). Овде, називајући себе мудрим, он се не узноси, већ им даје пример и показује да је уобичајено да мудар човек постави један темељ. А погледајте како и овде одржава скромност. Назвавши себе мудрим, он то није себи приписао, него се најпре предао Богу, а затим је себе назвао овако: „по милости“, каже, „од Бога ми дарованог“. Истовремено, он надахњује да је све Божије, а да се благодат посебно састоји у томе, да се не дели, него да се утврди на једном темељу. „И други гради на томе; али свако пази како гради. Овде их, чини ми се, окреће подвизима у животу, након што их је ујединио и учинио једним. „Јер нико не може поставити другог темеља осим онога који је постављен, а то је Исус Христос“ (1. Кор. 3:11). Не може док је (прави) градитељ; а ако јесте, онда више није неимар. 4. Видите како он доказује предложену идеју здраворазумским разматрањима. Његове речи значе следеће: Христа сам објавио, темељ сам вам дао; погледај како то градиш, није ли то сујетом, није ли то са циљем да одвратиш ученике од Њега и привучеш их људима? Немојмо се заносити јересима: „нико не може поставити темељ осим онога што је постављено“. Назидимо се на овом темељу и држимо се за њега, као грана на виновој лози, и нека не буде раздвајања између нас и Христа, јер ако се одвојимо од Њега, одмах ћемо пропасти. Грана увлачи сок јер је повезана са лозом, а зграда стоји јер је повезана; а што се отцепи умире, јер ничим није подржано. Зато, не прилепимо се само уз Христа, него се прилепимо за Њега: ако се одвојимо, пропасти ћемо. „Они који се удаљавају од Тебе пропадају“, каже Свето писмо (Пс. 72:27). Прилепимо се уз Њега, и прилепимо се за Њега делима својим, јер Онај који испуњава заповести Моје, каже Он, у мени пребива (Јн. 14, 20-21). Он нас надахњује да се сјединимо са Њим кроз многа поређења. Погледај: Он је глава, ми смо тело; Може ли бити размака између главе и тела? Он је темељ, ми смо зграда; Он је лоза, ми смо гране; Он је младожења, ми смо млада; Он је пастир, ми смо овце; Он је пут, ми смо шетачи; Ми смо храм, Он је становник; Он је првенац, ми смо браћа; Он је наследник, ми смо заједнички наследници; Он је живот, ми смо живи; Он је васкрсење, ми смо васкрситељи; Он је светлост, ми смо просветљени. Све то значи јединство и не допушта никакву поделу, чак ни најмању, јер ко мало одвоји, онда ће одвојити много. Тако тело, задобивши чак и малу рану од мача, пропада; зграда се, чак и мало попуцавши, руши; а грана, макар мало одломљена од корена, постаје неупотребљива. Овако, ово мало више није мало, већ скоро све. Стога, када грешимо у нечему малом, или осећамо лењост, нећемо презрети ову малу ствар, јер, ако се остави запуштена, она ће ускоро постати велика. Дакле, ако одећа почне да се цепа и остане занемарена, сва ће бити поцепана; а кров, ако се изложи неколико црепова и остави запуштен, уништава целу кућу. Дакле, замишљајући ово, немојмо никада занемарити мале грехе, да не бисмо упали у велике; Ако немаром паднемо чак и у бездан зла, онда ни тада нећемо очајавати, да не бисмо изгубили бистрину ума. Одатле више није лако изаћи некоме ко не пази пажљиво на себе, не само због дубине овог понора, већ и због саме ситуације. Грех је понор који те вуче доле у ​​дубине и тишти. Као што они који су пали у бунар не могу брзо да изађу одатле и требају други да их извуку, тако је и са онима који су пали у дубину греха. Спустимо до њих конопац и извучемо их одатле; или боље рећи, нису овде потребни само други, него и ми сами, да се и ми сами опашемо и уздигнемо не онолико колико смо пали, него, ако хоћемо, много више. Сам Бог је помоћник, јер не жели да грешник умре, него „да се окрене... и оживи“ (Језек. 18:23). Дакле, нико не очајава, нико није изложен овој болести безбожника, којима је својствен овај грех: Кад стигне, каже се, „зло је зао, немаран је“ (Приче 18,3). Дакле, очајање не долази од мноштва грехова, већ од рђавог расположења душе. Зато, чак и ако си пао у свакојаке пороке, реци себи: Бог воли људе и жели наше спасење: „Ако, каже Он, „греси твоји буду скерлет, биће бели као снег“ (Ис. 1,18), тј. променићу га у супротно стање. Не очајавајмо; није опасно пасти колико лежати; Није толико страшно бити рањен колико, бити рањен, не пожелети исцељење, јер „ко може рећи: „Очистих срце своје, чист сам од греха свога“? ( Пословице 20:9 ). Ово говорим не да бих те учинио немарнијим, већ да бих те сачувао од очаја. 5. Да ли желите да знате колико је добар наш Господар? Приђе му цариник, крив за безброј порока, и само рече: „Буди милосрдан мени грешном!“ , отишао је оправдан (Лука 18:13). И преко пророка Бог каже: „Због греха његовог мало га ожалостих, и видех да је тужан, и да узнемирен ходи, и исцелих путеве његове 15“ (Ис. 57,17-18). Шта се може поредити са таквом филантропијом? Јер само, каже, што се растужио, опростио сам му грехе. Али ни ми то не чинимо, и тиме посебно љутимо Бога. Онај, кога мале ствари умирују када ни ово не види, с правом се љути и подвргава нас великој казни, јер показујемо крајњу немарност. Ко је икада туговао због греха? Ко је уздахнуо? Ко је тукао свој народ? Ко је јадиковао? не познајем никога. Људи непрестано плачу за мртвим робовима, за губитком имовине, уништавањем своје душе сваки дан, чак и не размишљају о томе. Како можеш угодити Богу ако и не знаш да си згрешио? Истина је, кажеш, ја сам грешник; али говорите на једном језику; говорите срцем и истовремено уздишите, тако да сте стално у добром расположењу. Уосталом, кад бисмо туговали за гресима, кад бисмо уздисали за преступима, онда нас ништа друго не би туговало, јер ова туга одгони сваку тугу. Тако бисмо од исповедања грехова добили још једну корист, да не клонемо духом у тужним приликама овога живота, нити се охолимо у радосним; и кроз то би веома умилостивили Бога; У међувремену, сада Га вређамо својим делима. Реци ми: ако твој роб, трпећи много зла од својих другова, није обраћао пажњу на друге, него се само бринуо да не разгневи свог господара, зар не би могао сам тиме да утоли твоју љутњу? Напротив, да он уопште није марио за своја недела пре вас, него само за своје односе са друговима, зар га онда не бисте подвргли још већој казни? Ево шта Бог чини: када занемаримо Његов гнев, тада Он показује најјачи гнев против нас; а када смо пажљиви, онда омекшавамо, или боље речено, заустављамо свој бес. Он жели да сами себе казнимо за своје грехе, а онда више не кажњава. Због тога Он прети казном, да би страхом уништио немар у нама; а када се плашимо једне претње, Он нам више не дозвољава да је стварно доживимо. Погледај шта Он каже Јеремији: „Зар не видиш шта раде...? Деца скупљају дрва, и очеви ватру граде, а жене тесто месе“ (Јер. 7:17-18). Бојим се да се за нас неће рећи исто: зар не видите шта раде? Нико не тражи ништа од Христа, него све своје. Њихови синови се предају разврату, очеви похлепи и крађи, њихове жене таштини живота, не само да не спутавају своје мужеве, већ их и подстичу. Станите на пијацу, питајте оне који одлазе и долазе, и видећете да нико не брине о духовним стварима, већ сви јуре за телесним. Колико дуго док се не пробудимо? Колико дуго ћемо бити у дубоком сну? Зар се још нисмо наситили злом? Међутим, и без речи, само искуство нас довољно може научити да је све присутно ниско и безначајно. Људи који су били заокупљени спољашњом (паганском) мудрошћу и нису знали ништа о будућности, схватајући потпуну безначајност садашњих ствари, удаљили су се од њих. Како можете примити опроштај, ви који пузите по земљи и не презирете мало и пролазно за велико и вечно, ви који сте чули од самог Бога, који вам је ово открио и надахнуо, и таква обећања примили од Њега? Да ове ствари нису вредне везивања, доказују они који су их оставили без наде у већу корист. У ствари, очекујући богатство, да ли су изабрали сиромаштво? Ноне; добро су знали да је такво сиромаштво боље од богатства. Каквом су животу, надајући се, напустили раскош и препустили се строгом животу? Но; Научивши својства ствари, схватили су да је то од велике користи и за духовну мудрост и за телесно здравље. Дакле, замишљајући ово и непрестано размишљајући о благословима будућности, престанимо да се држимо садашњости, да бисмо се удостојили тих будућих благослова благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим Оцу, са Духом Светим, слава, сила, част, сада и увек, и у векове векова. Амин. Ове разговоре светитељ је водио у Антиохији око 390. године. Одломке у тексту уредили смо ми – Уредништво „Азбуке вере” Можда ће вас занимати: