Беседа 6

Для проповіді не потрібна мирська мудрість. – Віра та знамення. – Чому нині не всі вірять. 1Кор.2:1–2. І коли я приходив до вас, браття, приходив провіщати вам свідчення Боже не в перевазі слова чи мудрості, бо я розсудив бути у вас нічого незнаючим, крім Ісуса Христа, і притому розп'ятого. 1. Ніщо не може зрівнятися у діяльності з душею Павла, чи краще, не з його душею, – оскільки він не сам досяг цього, – але з благодаттю, яка діяла в ньому і перемагала все. І сказаного раніше достатньо було для скинення гордості тих, що звеличувалися своєю мудрістю; достатньо було навіть частини сказаного. Але щоб перемога була славнішою, він продовжує свою промову, зневажаючи вже повалених противників. Дивися: привів пророцтво: погублю премудрість премудрих: показав премудрість Божу в тому, що Бог уявним безумством скинув зовнішню мудрість; пояснив, що немудре Боже мудріша за людину; вказав, що Бог не тільки навчив через людей невчених, але й покликав також невчених; а тепер він доводить, що й сам предмет проповіді і спосіб проповідування могли б інших збентежити, але не збентежили. Не лише, каже, учні – люди прості, а й я проповідуючий. «І я,... браття» , – знову називає їх братами, щоб пом'якшити суворість промови, – «приходив сповіщати вам свідчення Боже не в перевазі слова» . Але скажи мені, якби ти захотів прийти з високим словом, чи міг би? Я, каже, якби й хотів, не міг би: а Христос, якби схотів, міг би (послати); але Він не захотів, щоб перемога стала славнішою. Тому й вище, доводячи, що справою Христа та Його волею було, щоб слово проповідувалося з такою простотою, він говорив: «Бо Христос послав мене не хрестити, а благовістити, не в мудрості слова» (1Кор.1:17). А воля Христа набагато важливіша, незрівнянно важливіша за волю Павла. Таким чином, каже, не високим словом і не за допомогою красномовства я сповіщаю свідчення Боже. Не сказав: проповідь, але: свідчення Боже, що також могло не подобатися, бо він скрізь проповідував про смерть; тому й додав: «Бо я розсудив бути у вас нічого незнаючим, крім Ісуса Христа, і до того ж розп'ятого» . Говорить це тому, що він був зовсім чужий до зовнішньої мудрості, як і вище сказав: «приходив не в перевазі слова» . Немає сумніву, що йому можна було мати це; той, чия одежа воскрешала мертвих і тінь зцілювала хвороби, тим більше міг душею своєю засвоїти красномовство. Останнє властиво і учням, а перше вище за всяке мистецтво. Отже, хто знав те, що вище за мистецтво, той тим більше міг знати нижче. Але Христос не попустив цього, бо це не було корисно. Тому Павло справедливо каже: «бо я розсудив бути незнаючим нічого», так як і я бажаю того самого, чого Христос. Мені здається, що апостол розмовляє з ними (коринтянами) набагато простіше, ніж з іншими, для того, щоб скинути гордість їх. Отже слова: «бо я розсудив бути незнаючим нічого» сказано на протилежність до зовнішньої мудрості. Я прийшов до вас, каже він, не сплітати силогізми та софізми, або говорити щось подібне, але тільки сповістити, що Христос розіп'ятий. Ті (мудреці) говорять багато і ведуть довгі промови про незліченні предмети, складаючи судження і умовиводи і сплітаючи тисячі софізмів: а я прийшов до вас говорити не про що інше, як тільки про те, що Христос розіп'ятий, і всіх їх перевершив, що і служить невимовним знаменням сили проповідника. «І був я у вас у немочі і в страху і у великому трепеті» (1Кор.2:3). Ось ще інша важлива обставина. Не тільки віруючі - люди прості, не тільки проповідуючий - людина проста, не тільки спосіб вчення виконаний простоти, не тільки сам предмет проповіді може бентежити, оскільки предмет цей - хрест і смерть; але разом з тим були і інші перешкоди, саме небезпеки і підступи, щоденний страх і гоніння. Неміччю він часто називає гоніння, як наприклад «і немочі плоті... моєї ви не знехтували» (Гал.4:13–14); і ще: «Якщо я хвалитимусь, то буду хвалитись немічею моєю» (2Кор.11:30). Про яку немочу? Язичницький «правитель царя Арети стеріг місто Дамаск, щоб схопити мене» (2Кор.11:32). І ще: «тому я благодущу в немощах», а в яких, пояснює далі: «в образах, у потребах, ... в утисках» (2Кор.12:10). Те саме говорить і тепер; сказавши: «І був я у вас у немочі», він не зупиняється на цьому, але, щоб показати, що під неміччю він розуміє небезпеки, додає: «і в страху і у великому трепеті». Що це таке? Невже й Павло боявся небезпек? Так, боявся і дуже боявся. Адже він був хоч і Павло, а все ж таки людина. І це не вина Павла, а слабкість (людської) природи, а разом і похвала його волі, якщо він, навіть боячись смерті та ран, під впливом страху не робив нічого негідного. Тому ті, які кажуть, що він не боявся ран, не тільки не роблять йому честі, а й багато принижують його гідність. Якби він не боявся, то яка твердість, чи якась мудрість була б у перенесенні лих? А я тому і дивуюся йому, що він, хоч боявся, і не просто боявся, а тріпотів лих, проте завжди подвизався зі славою і ні за якої небезпеки не слабшав, очищаючи всесвіт і скрізь, на землі та на морі, посіваючи насіння проповіді. «І моє слово і моя проповідь не в переконливих словах людської мудрості» (1Кор.2:4), тобто. чуже зовнішньої мудрості. Якщо ж проповідь не мала в собі нічого софістичного, і люди, що закликалися, були прості, і той, хто проповідує, так само, і крім того були гоніння, страх і трепет, то, скажи мені, яким чином здобуто перемогу? Божественною силою. Тому, сказавши: «Слово моє і проповідь моя не в переконливих словах людської мудрості» , додає: «але в явленні Духа і сили» . 2. Чи бачиш, як «немудре Боже мудріше і немічне Боже сильніше за людей» (1Кор.1:25)? Прості проповідники, будучи сором'язливими і гнаними, перемогли гонителів. Чому? Чи не тому, що вони вселяли віру Духом? Це означає явище (Духа). Хто, скажи мені, не повірить, бачачи воскресіння мертвих і вигнання бісів? Але оскільки є хибні сили, які чарівні, то апостол усуває цю думку; не просто каже: сили, а наперед – Духа, а потім – сили; цим висловлює, що все зроблене Духом. Таким чином, для проповіді служить не приниженням те, що вона проголошується без допомоги мудрості, але навпроти найбільшої прикраси. Це особливо доводить, що вона божественна і має найвище небесне походження. Тому він і додає: «щоб віра ваша стверджувалася не на мудрості людської, а на силі Божій» (1Кор.2: 5). Чи бачиш, як ясно він представляє велику користь простоти і велику шкоду мудрості? Остання принижувала хрест, а перша сповіщала силу Божу; остання робила те, що люди не пізнавали належного і хвалилися самими собою, а перша мала в своєму розпорядженні прийняти істину і хвалитися Богом; мудрість вселяла багатьом вважати вчення (апостольське) людським, а простота ясно висловлювала, що воно божественне і зійшло з неба. Коли доказ складається з мудрих слів, тоді часто і недостойні, будучи сильнішими в слові, здобувають гору над гідними, і брехня заступає місце істини. Тут же не так: Святий Дух не входить у нечисту душу, а ввійшли не може бути переможений, хоча б проти нього повстала вся сила красномовства, тому що доказ через справи і знамення набагато ясніше за доказ за допомогою слів. Але, може, хто скаже: якщо проповідь повинна перемагати і не має потреби в силі слова, нехай не скасується хрест, то чому нині припинилися знамення? Чому? Ти не віриш і думаєш, що їх не було і при апостолах, чи справді хочеш знати, коли це кажеш? Якщо не віриш, то я зупинюся на цьому. Якщо тоді не було знамень, то яким чином апостоли, будучи гнані, утискуються, наражаючись на страх і узи, будучи спільними всіх ворогами і ненависними для всіх, не маючи в собі нічого привабливого, ні красномовства, ні знатності, ні багатства, ні відомості по місту, по народу, за походженням, за походженням, тому, невченість, незнатність, бідність, простоту і приниження, і до того ж повставаючи проти цілих народів і сповіщаючи такі істини, – як вони робили переконання? Правила їх були не легкі, догмати небезпечні, а слухачі, яких належало переконувати, були віддані сластолюбству, пияцтву та великому безбожству. Як вони переконали, скажи мені? Як набули довіри? Якщо вони, як я й раніше казав, переконали без знамень, то це ще більше знамення. Отже з того, що тепер немає знамень, не роби, що їх не було і тоді. Тоді було їм корисно бути, а тепер корисно не бути. Втім, з того, що тепер переконання виконується одним словом, не випливає, ніби тепер проповідь залежить від мудрості. Як первісні сіячі слова були прості і невчені і нічого не говорили від себе, але що прийняли від Бога, те й подали всесвіту, так і ми тепер пропонуємо не своє, але що прийняли від них, те й сповіщаємо всім. І тепер ми переконуємо не висновками, а свідченнями божественних Писань, і тодішніми ознаками вселяємо вірити проголошуваному. Втім, і апостоли переконували тоді не одними знаменами, а й бесідами; лише слова їх отримували більше сили від знамень і свідчень старозавітного Писання, а чи не від мистецтва красномовства. Як же, скажеш, знамення тоді були корисні, а тепер стали марними? Припустимо, – я звертаюся до язичника і тому називаю припущенням те, що безперечно буде, – припустимо і нехай невірний хоч на кілька часу допустить, наприклад, що Христос прийде. Отже, коли прийде Христос та всі ангели з Ним; коли Він з'явиться, як Бог, і все підкориться Йому, – чи не повірить у Нього і язичник? Звичайно, він і вклониться Йому і назве Його Богом, хоча б він був дуже впертим. 3. Хто, бачачи небеса відкриті, Христа прийдешнього на хмарах, і все військо гірських сил навколо Нього, поточні річки вогняні і всіх тремтячих річок, не вклониться Йому і не визнає Його Богом? Але скажи мені, чи замінить це поклоніння та визнання для язичника віру? Ні. Чому? Тому що це – не віра; це наслідок необхідності величного видовища; не власне рішення, але велич споглядаемого захоплює у разі душу. Отже, чим ясніше і разючі знамення, тим менше буває віра, тому знаки тепер і не відбуваються. Щоб переконатися в істині цього, послухай, що говорить Христос Хомі: «Блаженні ті, що не бачили й увірували» (Ів.20:29). Отже, чим очевидніший знак, тим менша гідність віри. Те саме було б, якби й тепер відбувалися знамення. Що тоді (після приходу Христового) ми вже не пізнаватимемо Його вірою, це пояснив Павло в словах: «Бо ми ходимо вірою, а не баченням» (2Кор.5:7). Як тоді віра не поставиться тобі через очевидність предмета, так і тепер вона не ставилася б, якби відбувалися такі ж знамення, які були раніше. Адже віра буває тоді, коли приймаємо те, чого жодним чином, ніякими міркуваннями неможливо осягнути. Так, Бог загрожує геєнною, але вона невидима; якби вона була видима, то знову було б те саме. Втім, якщо ти хочеш знамень, то можеш і тепер бачити їх, хоч і не такого роду, саме виконання незліченних пророцтв про безліч подій, навернення всесвіту, любомудрість язичників, зміна грубих звичаїв, успіх благочестя. Що це, скажеш, за пророцтва? Адже всі ці прогнози написані вже після подій? Коли ж скажи мені, де, ким і за скільки років? За п'ятдесят чи за сто? Отже, за сто років не було нічого написано. Як же всесвіт зберіг догмати та інше, коли однієї пам'яті для цього недостатньо? Звідки дізналися, що Петра розіп'яли? Звідки наступним прийшло на думку пророкувати, наприклад, що євангеліє буде проповідане по всьому всесвіту, що юдейське царство припиниться і більше не повстане? Ті, хто вважав душу свою за проповідь, як могли б допустити, щоб їхня проповідь піддавалася спотворенню? Як стали б вірити письменникам після того, як знаки вже припинилися? І як писання проникли б у країну варварів та індійців і до меж океану, якби самі письменники були достовірними? Які ж це письменники? Коли вони писали, де і для чого? Чи не для того, щоб здобути собі славу? Але чому вони написували свої книги іменами інших? Чи не для того, щоб надати твердості вченню? Але істинно воно, чи хибно? Якщо вони визнавали його хибним, то не варто було й займатися ним; якщо ж визнавали його істинним, то не було потреби тих вигадок, про які ти говориш. З іншого боку, ці передбачення такі, що навіть до теперішнього часу ніщо не могло змінити передбаченого. Так, руйнація Єрусалима відбулася багато років. Є й інші передбачення, які з часу вимови їх будуть мати силу до Його пришестя, як можеш бачити, якщо хочеш, з наступного, наприклад: «Я з вами у всі дні до кінця віку» (Мф.28:20); «На цьому камені Я створю Церкву Мою, і ворота пекла не здолають її» (Мт.16:18); «проповідане буде це Євангеліє... всім народам» (Мф.24: 14); «Де не буде проповідане Євангеліє це,... сказано буде... і про те, що вона зробила» (Мт.26:13), та інші дуже багато. Чому ці передбачення виявляються істинними, якщо вони були вигадані? Чому не здолали Церкви брама пекло? Чому Христос завжди перебуває з нами? Адже, якби Він не був із нами, то Церква не здобула б перемоги. Чому євангеліє поширилося по всьому всесвіту? Стародавність книг наших можуть засвідчити навіть ті, які говорили проти нас, якось: послідовники Цельса і колишнього після нього Ватанеота (Порфірія), – вони звичайно спростовували не те, що було написано після них, – а також і весь всесвіт, який одноголосно прийняв це вчення. Якби не благодать Духа, то не було б такого одностайного прийняття його від кінців до кінців землі, але винуватці вигадок були б скоро викриті, і не відбулися б такі великі справи за допомогою вигадок та брехні. А тепер не бачиш, як увесь всесвіт звернувся, помилка винищена, любомудрість ченців сяє світліше сонця? Чи не бачиш сонмів незайманих, благочестя між варварами і всіх, що упокорюються під одним ярмом (Христовим)? Це не в наших тільки книгах передбачено, але ще з давніх-давен пророками; а їх передбачень ти звичайно не можеш відкидати, тому що їхні книги є і у ворогів і, за старанністю деяких язичників, перекладені грецькою мовою. Вони містять у собі багато пророцтв і вказівок на те, що той, хто має прийти, є Бог. 4. Чому ж нині не всі вірять? Тому що справи наші не добрі, і причиною цього ми самі; звертаю слово до нас самих. І тоді зверталися до віри не тільки знаменнями, але багато хто з тих, хто звертається, залучені були і життям (віруючих). «Так, – говориться, – нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мф.5: 16). Тоді у всіх «було одне серце та одна душа; і ніхто нічого з маєтку свого не називав своїм, але все в них було спільне, і кожному давалося, чого хто мав потребу» (Дії 4:32, 35), і жили вони життям ангельським. Якби те саме було й тепер, то ми звернули б весь всесвіт і без знамень. Тому охочі врятуватися нехай слухають Писань; тут вони знайдуть і такі та ще вищі чесноти. І самі вчителі рясніли ними, проводячи життя в голоді, спразі та наготі. Ми хочемо жити в розкоші, у дорозі та задоволеннях; вони ж не так жили, але говорили: «навіть дотепер терпимо голод і спрагу, і наготу, і побої, і блукаємо» (1Кор.4:11). Один з них подорожував від Єрусалиму до Іллірії, інший до країни індійців, третій до країни маврів, інший до інших частин всесвіту; а ми не наважуємося навіть вийти з вітчизни, шукаємо розкоші, чудового житла і всякого іншого багатства. Хто з нас колись терпів голод за слово Боже? Хто був у пустелі? Хто робив далеку подорож? Хто з учителів, живучи працею рук своїх, допомагав ще іншим? Хто зазнавав щоденної смерті? Тому недбайливі і оточуючі нас. Воїни та воєначальники, коли переносять голод, спрагу, смерть і всі лиха, тоді перемагають і холод, і небезпеки, і всі, як леви, і роблять справи доблесні; а потім, якщо, залишивши таку любомудрість, вдавшись до долі, пристрастившись до земних благ і зайнявшись купівлею і продажем, будуть переможені ворогами, то було б абсолютно шалено шукати причину цієї зміни. Так і ми повинні міркувати про нас самих і колишніх перед нами: ми стали найпеченішими, приліпившись до справжнього життя. Якщо й знайдеться людина, що має в собі хоч дещо давню любомудрість, то вона, залишаючи місто і торжища, не бажаючи поводитися з людьми і виправляти інших, віддаляється в гори; і якщо хтось запитає його про причину видалення, то він дає відповідь неповажний: я, каже, віддаляюся для того, щоб не занапастити себе і не стати нездатним до чесноти. Та чи не краще було б тобі бути не таким доброчесним і приносити користь іншим, ніж перебувати на висоті і з презирством дивитися на смерть братів? Якщо ж одні не дбають про чесноти, а інші, що дбають про неї, віддаляються з ладу, то як ми перемагатимемо ворогів наших? Хто б переконався, якби тепер і були знаки? Хто з язичників почав би слухати нас, коли безбожність так поширюється? Праведне життя наше для багатьох буває переконливішим за знамення. Люди безсоромні та злі можуть дивитися на знаки з думками підступними; а чисте життя може з великою силою загородити уста самого диявола. Кажу це і начальникам і підлеглим, а передусім собі самому, щоб ми проводили життя достохвальне, виправили себе і зневажали все сьогодення. Зневажатимемо майно, але не геєну; будемо зневажати славу, але не спасіння; будемо тут працювати і терпіти, щоб там не зазнати муки. Так будемо боротися з язичниками; так будемо захоплювати їх у полон, який вищий за свободу. Втім, це часто і невпинно говориться нами, тільки рідко виконується. Але виконується, чи ні, – наш обов'язок невпинно нагадувати про це, оскільки, якщо інші, для спокуси інших, говорять стільки захоплюючих промов, то тим більше провідним до істини не слід стомлюватися, сповіщаючи корисне. Якщо ті, хто вводить в оману, вживають стільки зусиль до досягнення своєї мети, марнують майно, вдаються до мистецтва красномовства, наражаються на небезпеки і самі є попереду всіх, то тим більше нам, що відхиляють від омани, має терпіти і небезпеки, і смерть, і все, щоб, діставши сподобитися обітованих благ, благодаттю і людинолюбством (Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю, зі Святим Духом, слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь). Справжні бесіди проголошені святителем в Антіохії близько 390 року. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки Віри» Вам може бути цікаво: