Беседа 6

Не треба вам светска мудрост да бисте проповедали. - Вера и знаци. – Зашто сада сви не верују? 1. Коринћанима 2:1–2. И када сам дошао к вама, браћо, дошао сам да вам објавим сведочанство Божије, не у изврсности говора или мудрости, јер сам одлучио да међу вама ништа не знам осим Исуса Христа и њега распетог. 1. Ништа се по делатности не може упоредити са душом Павловом, или боље, не са његовом душом – пошто он то није сам постигао – него са благодаћу која је деловала у њему и све победила. И оно што је раније речено било је довољно да обори гордост оних који су се узвисили својом мудрошћу; Чак је и део реченог био довољан. Али да би победа била славнија, наставља свој говор, газећи већ поражене противнике. Погледај: донео је пророчанство: уништићу мудрост мудрих: показао је мудрост Божију у томе што је Бог, привидним безумљем, оборио спољашњу мудрост; објаснио да је лудост Божија мудрија од човека; истакао да је Бог не само учио преко неучених људи, већ је и позвао неучене људе; а сада доказује да су сам предмет беседе и начин проповедања могли збунити друге, али нису. Не само да су, каже, ученици прости људи, него сам и проповедник. „А ја,... браћо“, поново их називајући браћом да бих ублажио озбиљност говора, „дошао сам да вам објавим сведочанство Божије, а не у предности речи“. Али, реци ми, ако си хтео да дођеш са високом речју, да ли би могао? Ја, вели, и да сам хтео, не бих могао: али Христос, да је хтео, могао (послати); али Он није желео да победа постане славнија. Стога је горе, доказујући да је дело Христово и Његова воља да се реч проповеда са таквом једноставношћу, рекао: „Јер ме Христос није послао да крштавам, него да проповедам јеванђеље, не у мудрости речи“ (1. Кор. 1:17). А воља Христова је много важнија, неупоредиво важнија од воље Павлове. Тако, каже, не високим речима и не уз помоћ речитости објављујем сведочанство Божије. Није рекао: проповед, него: сведочанство Божије, које му се можда и не би допало, пошто је свуда проповедао о смрти; Зато је додао: „Јер сам одлучио да међу вама не знам ништа осим Исуса Христа, и њега распетог. Он то каже зато што му је била потпуно страна спољашња мудрост, као што је рекао горе: „није дошао у супериорности у говору. Нема сумње да је и он то могао имати; онај чија је одећа васкрсавала мртве и чија је сенка исцељивала болести, тим више је његова душа могла овладати речитошћу. Ово последње је својствено и студентима, а прво је пре свега уметност. Дакле, ко је знао шта је више од уметности могао је још више знати шта је ниже. Али Христос то није дозволио, јер није било корисно. Дакле, Павле с правом каже: „Јер одлучих да ништа не знам“, пошто и ја желим исто што и Христос. Чини ми се да апостол са њима (Коринћанима) разговара много једноставније него са другима, да би срушио њихову гордост. Дакле, речи: „јер сам одлучио да ништа не знам“ изговарају се насупрот спољашњој мудрости. Дошао сам вам, каже, не да плетем силогизме и софизме, или да тако нешто кажем, него само да објавим да је Христос распет. Ти (мудраци) много говоре и држе дугачке говоре о безбројним темама, доносећи судове и закључке и ткајући хиљаде софизама: али ја сам дошао к вама да говорим ни о чему другом него да је Христос распет и да их је све превазишао, што служи као неизрецив знак силе Проповеданог. „И бејах с вама у слабости и у страху и у великом трепету“ (1. Кор. 2:3). Ево још једне важне околности. Нису само верници прости људи, није само проповедник прост човек, није само метод поучавања испуњен једноставношћу, не само да сама тема проповеди може бити збуњујућа, јер је ова тема крст и смрт; али су у исто време постојале и друге препреке, а то су опасности и сплетке, свакодневни страх и прогон. Он често прогонство назива слабошћу, као на пример „ниси презрео слабост тела... моју“ (Гал. 4:13–14); и опет: „Ако треба да се хвалим, онда ћу се хвалити својом слабошћу“ (2. Кор. 11:30). Каква слабост? Пагански „владар цара Арете чувао је град Дамаск да ме ухвати“ (2. Кор. 11:32). И опет: „зато сам задовољан слабостима“, а у којим, даље објашњава: „у увредама, у потребама,... у угњетавању“ (2. Кор. 12,10). Он то исто каже и сада; Рекавши: „И био сам с вама у слабости“, не стаје на томе, већ да покаже да под слабошћу подразумева опасност, додаје: „и у страху и у великом трепету“. шта је ово? Да ли се Павле заиста плашио опасности? Да, плашио сам се и веома уплашен. Уосталом, иако је био Павле, ипак је био човек. И то није Павлова грешка, већ слабост (људске) природе, а уједно и похвала његовој вољи, ако он, чак и бојећи се смрти и рана, под дејством страха није учинио ништа недостојно. Стога, они који кажу да се није плашио рана, не само да му не чине част, већ и у великој мери понижавају његово достојанство. Да се ​​није плашио, каква би онда чврстина или каква би била мудрост у подношењу несрећа? И зато му се чудим, јер иако се плашио, и не само плашио, него је дрхтао од несрећа, он се увек са славом трудио и ни под каквом опасношћу није слабио, чистећи васељену и свуда, на копну и на мору, сејући семе проповеди. „И реч моја и проповед моја нису у убедљивим речима људске мудрости“ (1. Кор. 2, 4), тј. туђој спољашњој мудрости. Ако проповед није имала ништа софистичко у себи, а људи који су се звали били су прости људи, а проповедник је био исти, а уз то је било прогона, страха и трепета, онда ми реците како је извојевана победа? Божанска моћ. Стога, рекавши: „моја реч и моја проповед нису у убедљивим речима људске мудрости“, он додаје: „него у јављању Духа и силе“. 2. Видите ли како су „луде Божје мудрије, а немоћне Божје јаче од људи“ (1. Кор. 1:25)? Прости проповедници, бивајући угњетавани и прогоњени, победили су своје прогонитеље. Зашто? Није ли то зато што су надахњивали веру Духом? То значи појаву (Духа). Ко, реци ми, неће поверовати, видећи васкрсење мртвих и изгон демона? Али пошто постоје лажне силе, као што су магијске, апостол отклања ову мисао; не само каже: сила, него прво – Дух, а затим – сила; Ово изражава да је све што је учињено извршено Духом. Дакле, није понижење за проповед што се она изговара без помоћи мудрости, већ напротив, она је највећи украс. То посебно доказује да је она божанска и да има највише небеско порекло. Зато додаје: „да вера ваша не почива на мудрости људској, него на сили Божијој“ (1. Кор. 2:5). Видите ли како он јасно представља велику корист једноставности и велику штету мудрости? Потоњи су понизили крст, а први огласили силу Божију; ово друго је произвело чињеницу да људи нису знали шта треба и да су се хвалили сами собом, док их је прво подстицало да прихвате истину и да се хвале Богом; мудрост је инспирисала многе да учење (апостолско) сматрају људским, а једноставност је јасно изразила да је божанско и да је сишло са неба. Када се доказ састоји од мудрих речи, онда често недостојни, будући јачи у речима, надвладају достојне, а лажи замењују истину. Овде то није случај: Дух Свети не улази у нечисту душу, и када је једном ушао, не може се победити, чак и ако се против њега устане сва сила речитости, пошто је доказ делима и знацима много јаснији него доказ речима. Али можда ће неко рећи: ако проповед мора победити и није потребна сила речи, да се крст не би укинуо, зашто су онда знамења престала? Зашто? Зар не верујете и мислите да их није било ни под апостолима, или заиста желите да знате када ово говорите? Ако ми не верујете, прво ћу се зауставити на овоме. Ако онда није било знакова, како онда апостоли, прогоњени, угњетавани, подвргавани страху и оковама, заједнички непријатељи свима и свима омражени, немају ништа привлачно у себи, ни речитости, ни племенитости, ни богатства, ни славе у граду, у народу, по пореклу, или у уметности, али немају ништа друго против незнања, ништа против тога, једноставност и понижење, и, штавише, побуна против читавих народа и проглашавање таквих истина – како су оне произвеле убеђење? Њихова правила нису била лака, њихове догме су биле опасне, а слушаоци, које је требало убедити, били су предани сладострашћу, пијанству и великој безбожности. Како су убедили, реци ми? Како сте стекли поверење? Ако су, као што сам рекао раније, убеђивали без знакова, онда је ово још већи знак. Дакле, из чињенице да сада нема знакова, немојте закључити да их тада није било. Тада је било корисно бити један, а сада је корисно не бити. Међутим, из чињенице да се сада убеђење постиже једном речју, не следи да проповед сада зависи од мудрости. Као што су првобитни сејачи речи били прости и неучени и ништа сами од себе нису говорили, него су оно што су примили од Бога поучили васељени, тако и ми сада не приносимо своје, него оно што смо од њих примили свима објављујемо. И сада не убеђујемо закључцима, него сведочењем Божанственог Писма, и знамењима тог времена надахњујемо да верујемо у оно што је објављено. Међутим, апостоли су тада убеђивали не само знацима, него и разговорима; само су њихове речи добиле већу снагу од знакова и сведочанстава старозаветног Писма, а не од уметности речитости. Како су, кажете, знаци тада били корисни, а сада су постали бескорисни? Претпоставимо – обраћам се пагану и зато то називам претпоставком шта ће се несумњиво догодити – претпоставимо и нека неверник, макар на кратко, призна, на пример, да ће Христос доћи. Дакле, када дође Христос и сви анђели са Њим; када се Он јави као Бог, и све Му се покори, зар онда незнабожац неће веровати у Њега? Наравно, он ће Га обожавати и називати Га Богом, чак и ако је био изузетно тврдоглава особа. 3. Ко, видећи небеса отворена, Христа који долази на облацима, и све војске небеских око Њега, реке огњене које теку и све који са трепетом стоје пред Њим, неће Му се поклонити и препознати Га за Бога? Али реци ми, да ли ће ово обожавање и признање заменити веру пагану? Не. Зашто? Јер то није вера; ово је последица потребе за величанственим спектаклом; Није нечија сопствена одлука, већ величина онога о чему се размишља у овом случају плени душу. Сходно томе, што су знаци јаснији и упадљивији, то је мање вере, због чега се знаци сада не врше. Да бисте се уверили у истинитост овога, послушајте шта Христос каже Томи: „Благо онима који не видеше, а повероваше“ (Јован 20:29). Сходно томе, што је знак очигледнији, то је мање достојанство вере. Иста ствар би се десила да се знаци изводе сада. Да Га тада (после Христовог доласка) више нећемо познавати вером, Павле је то објаснио речима: „јер ходимо вером, а не виђењем“ (2. Кор. 5,7). Као што ти тада вера не би била урачуната због очигледности предмета, тако се ни сада не би урачунавала да су се вршила иста знамења као и раније. Уосталом, вера настаје када прихватимо нешто што се никако, никаквим расуђивањем не може схватити. Дакле, Бог прети Геени, али је невидљива; да је видљиво, онда би се поновило исто. Међутим, ако желите знаке, сада их можете видети, иако не ове врсте, а то су испуњење безбројних пророчанстава о многим догађајима, обраћење васељене, мудрост незнабожаца, промена грубог морала, унапређење побожности. Какво је ово пророчанство? Уосталом, сва ова предвиђања су написана након догађаја? Када, реците ми, где, од кога и на колико година? Преко педесет, или преко сто? То значи да сто година није написано апсолутно ништа. Како је универзум сачувао догме и све остало када само памћење није довољно за ово? Како су знали да је Петар разапет? Одакле су они који су следили дошли на идеју да предвиде, на пример, да ће се Јеванђеље проповедати по целој васељени, да ће краљевство Јудино престати и да се више неће уздићи? Они који су положили душу за проповед, како су могли да дозволе да се њихова проповед изобличи? Како би веровали писцима након што су знаци већ престали? А како би свети списи продрли у земљу варвара и Индијанаца и до самих крајева океана да сами писци нису поуздани? Какви су ово писци? Када су писали, где и за шта? Није ли да стекнете славу за себе? Али зашто су у своје књиге уписивали имена других? Није ли то зато да би дали чврстину учењу? Али да ли је то истина или лаж? Ако су то препознали као лажну, онда није вредело да се за тим трага; ако су то признали као истинито, онда није било потребе за тим изумима о којима говориш. С друге стране, ова предвиђања су таква да ни до сада ништа није могло да промени оно што се предвиђало. Тако је разарање Јерусалима трајало много година. Постоје и друга предсказања која ће од тренутка када буду изречена важити до Његовог доласка, као што видите, ако хоћете, из следећег, на пример: „Ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Мт. 28,20); „На овој стени сазидаћу Цркву Своју, и врата пакла неће је надвладати“ (Матеј 16:18); „Ово ће јеванђеље бити проповедано... свим народима“ (Матеј 24:14); „Где год се проповеда ово јеванђеље, рећи ће се... шта је учинила“ (Матеј 26:13), и многи други. Зашто се ова предвиђања испостављају тачнима ако су била фиктивна? Зашто врата пакла нису надвладала Цркву? Зашто је Христос увек са нама? Уосталом, да Он није био са нама, Црква не би однела победу. Зашто се јеванђеље проширило по целом универзуму? О старини наших књига могу да сведоче чак и они који су говорили против нас, као што су следбеници Целса и Ватанеота (Порфирије), који су дошли после њега – они, наравно, нису оповргли оно што је после њих написано – као и цела васељена, која је једногласно прихватила ово учење. Да није било благодати Духа, не би било тако једнодушног прихватања ње с краја света, али би починиоци изума брзо били разоткривени, а тако велика дела не би била остварена уз помоћ измишљотина и лажи. А сад зар не видиш како се цео свемир окренуо, грешка је уништена, мудрост монаха сија јаче од сунца? Не видиш ли војске девственика, побожности међу варварима, и све понижене под једним јармом (Христовим)? То су предвиђали не само у нашим књигама, већ и од давнина пророци; и наравно не можете одбацити њихова предвиђања, јер су и њихове књиге међу њиховим непријатељима и, због ревности неких незнабожаца, преведене су на грчки. Они садрже многа пророчанства и назнаке да је Он који ће доћи Бог. 4. Зашто сада сви не верују? Јер наша дела нису добра, и сами смо разлог томе; Окрећем себи под. И тада су се окренули вери не само знацима, него је многе од оних који су се обратили привукао живот (верујућих). „Тако,“ каже се, „нека засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5:16). Тада је свако „имао једно срце и једну душу; и нико ништа од свог имања није називао својим, него су имали све заједничко... и сваком је дато шта му је требало“ (Дела апостолска 4:32, 35), и живели су животом анђела. Да је исто тако сада, преобратили бисмо цео универзум чак и без знакова. Зато нека слушају Писмо они који желе да се спасу; овде ће наћи ове и још више врлине. И сами учитељи обиловаху њима, проводећи живот у глади, жеђи и голотињи. Желимо да живимо у луксузу, у блаженству и задовољству; Они нису тако живели, него су говорили: „И до данас трпимо глад и жеђ, голотињу и батине, и лутамо“ (1. Кор. 4,11). Један од њих је путовао из Јерусалима у Илирију, други у земљу Индијанаца, трећи у земљу Маура, трећи у друге крајеве васионе; али се не усуђујемо ни да напустимо отаџбину, тражимо раскош, велелепне настамбе и свако друго богатство. Ко је од нас икада патио од глади за речју Божијом? Ко је био у пустињи? Ко је кренуо на дуго путовање? Који је учитељ, живећи од труда својих руку, помагао другима? Ко је био изложен свакодневној смрти? Зато су они око нас немарни. Ратници и војсковође, када подносе глад, жеђ, смрт и све недаће, тада савладавају хладноћу и опасност, и све је као лавове, и чине храбра дела; а онда, ако, напустивши такву мудрост, предају се блаженству, постану зависни од овоземаљских добара и почну да се баве куповином и продајом, буду поражени од непријатеља, онда би било потпуно сумануто тражити разлог за ову промену. Дакле, морамо да расуђујемо о себи и онима који су били пре нас: постали смо нежнији од свих осталих, држећи се стварног живота. Ако постоји човек који има и мало древне мудрости у себи, онда се он, напуштајући град и пијацу, не желећи да се бави људима и исправља друге, повлачи у планине; а ако га ко пита за разлог одласка, он даје непоштовање: одлазим, каже, да се не погубим и да не постанем неспособан за врлину. Али зар не би било боље да будеш мање честит и да користиш другима, него да останеш на врху и са презиром гледаш на уништење своје браће? Ако једни занемарују врлину, а други, којима је стало, повуку се из редова, како ћемо онда победити своје непријатеље? Ко би се уверио да сада има знакова? Који незнабошци би нас слушали кад је зло тако раширено? За многе је наш праведни живот убедљивији од знакова. Бесрамни и зли људи могу да гледају на знакове са издајничким мислима; а чист живот може великом снагом зауставити усне самог ђавола. Ово говорим и претпостављенима и подређенима, а пре свега себи, да водимо похвалан живот, исправљамо се и презиремо све присутне. Презиримо имовину, али не Гехену; презремо славу, али не спасење; Хајде да радимо овде и издржимо, да се тамо не бисмо мучили. Тако да се боримо против незнабожаца; па хајде да их одвучемо у ропство које је изнад слободе. Међутим, то се од нас често и непрестано говори, али се ретко испуњава. Али испунило се то или не, наша је дужност да нас на то стално подсећамо, јер ако други, да би обмањивали друге, говоре толико заносних говора, онда се утолико више они који воде ка истини не умарају да проповедају корисне ствари. Ако они који обмањују толико труда да остваре свој циљ, расипају имовину, прибегавају умећу речитости, изложени су опасностима и сами су испред свих, колико више морамо ми, који одступамо од заблуде, трпети опасности, смрт и све, да бисмо, доневши корист себи и другима, и остали непобедиви од пребројених непријатеља, били непобедиви за све наше непријатеље и бесконачне љубави. човечанство (Господ наш Исус Христос, са којим Отац, са Духом Светим, слава, сила, част, сада и увек, и у векове векова. Амин). Ове разговоре светитељ је водио у Антиохији око 390. године. Одломке у тексту уредили смо ми – Уредништво „Азбуке вере” Можда ће вас занимати: