Беседа 6
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Не ви е потребна светска мудрост за да проповедате. - Вера и знаци. – Зошто сега сите не веруваат?
1 Коринтјаните 2:1–2. И кога дојдов кај вас, браќа, дојдов да ви го објавам Божјото сведоштво, не во извонредност на говор или мудрост, зашто решив да не знам ништо меѓу вас освен Исус Христос и Него распнатиот.
1. Ништо не може да се спореди во активноста со душата на Павле, или подобро, не со неговата душа - бидејќи тој самиот не го постигна тоа - туку со благодатта што дејствуваше во него и победи сè. И она што беше кажано претходно беше доволно за да се урне гордоста на оние кои се воздигнаа во својата мудрост; Дури и дел од кажаното беше доволно. Но, за победата да биде пославна, тој го продолжува својот говор, газејќи ги веќе поразените противници. Види: тој го донесе пророштвото: ќе ја уништам мудроста на мудрите: ја покажа мудроста Божја во тоа што Бог со навидум лудило ја собори надворешната мудрост; објасни дека глупоста Божја е помудра од човекот; истакна дека Бог не само што поучувал преку неучените луѓе, туку ги повикал и неучените; и сега докажува дека самата тема на проповедта и начинот на проповедање можеле да ги збунат другите, но не го направиле тоа. Не само што, вели тој, учениците се едноставни луѓе, туку јас сум и проповедник. „А јас... браќа“, повторно нарекувајќи ги браќа за да ја ублажам сериозноста на говорот, „дојдов да ви го објавам Божјото сведоштво, а не во супериорноста на зборот“.
Но, кажи ми, ако сакаше да дојдеш со висок збор, можеш? Јас, вели, и да сакав, не можев: но Христос, ако сакаше, можеше (испрати); но Тој не сакаше победата да стане пославна. Затоа, горе, докажувајќи дека Христово дело и Неговата волја е словото да се проповеда со таква едноставност, рече: „Зашто Христос не ме испрати да крштавам, туку да го проповедам Евангелието, не во мудроста на словото“ (1. Кор. 1,17). А волјата Христова е многу поважна, неспоредливо поважна од волјата на Павле. Така, вели тој, не со високи зборови и не со помош на елоквентност го објавувам Божјото сведоштво. Тој не рече: проповед, туку: Божјо сведоштво, кое можеби и не му се допаднало, бидејќи насекаде проповедал за смртта; Затоа тој додаде: „Зашто решив да не знам ништо меѓу вас освен Исус Христос, и него распнат“. Тој го вели ова затоа што бил целосно туѓ на надворешната мудрост, како што рече погоре: „не дојде во супериорност на говорот“. Нема сомнеж дека и тој можел да го има тоа; оној чија облека ги воскреснуваше мртвите и чија сенка лекуваше болести, дотолку повеќе неговата душа можеше да ја совлада елоквентноста.
Второто е карактеристично и за студентите, а првото е пред се уметност. Следствено, кој знаел што е повисоко од уметноста, може уште повеќе да знае што е пониско. Но Христос не го дозволи тоа, бидејќи не беше корисно. Затоа, Павле со право вели: „Зашто решив да не знам ништо“, бидејќи и јас го посакувам истото што го посакува Христос. Ми се чини дека апостолот разговара со нив (Коринтјаните) многу поедноставно отколку со другите, за да ја урне нивната гордост. Така, зборовите: „зашто решив ништо да не знам“ се изговараат во спротивност со надворешната мудрост. Дојдов кај вас, вели тој, да не плетам силогизми и софизми, или да кажам нешто слично, туку само да соопштам дека Христос е распнат. Тие (мудреците) многу зборуваат и држат долги говори за безброј теми, донесуваат судови и заклучоци и плетат илјадници софизми: но дојдов кај вас да зборувам за ништо друго освен дека Христос е распнат и ги надмина сите, што служи како неискажлив знак на моќта на Проповеданиот.
„А јас бев со вас во слабост и страв и во голем трепет“ (1. Кор. 2:3). Еве уште една важна околност. Не само што верниците се едноставни луѓе, не само што проповедникот е едноставна личност, не само што методот на поучување е исполнет со едноставност, не само што самата тема на проповедта може да биде збунувачка, бидејќи оваа тема е крстот и смртта; но во исто време имаше и други пречки, имено опасности и интриги, секојдневен страв и прогон. Тој често го нарекува прогонството слабост, како на пример „не ја презираше слабоста на телото... мојата“ (Гал. 4:13–14); и повторно: „Ако морам да се пофалам, тогаш ќе се пофалам со својата слабост“ (2. Кор. 11:30). Која слабост? Паганскиот „владетел на кралот Аретас го чуваше градот Дамаск за да ме фати“ (2. Кор. 11:32). И повторно: „затоа се задоволувам со слабости“, а во кои, понатаму објаснува: „во навредите, во потребите... во угнетувањето“ (2. Кор. 12:10). Истото го кажува и сега; Откако рече: „И бев со вас во слабост“, тој не застанува тука, туку за да покаже дека под слабост подразбира опасност, додава: „и во страв и во голем трепет“. Што е ова? Дали Павле навистина се плашел од опасности? Да, се плашев и многу се плашев.
На крајот на краиштата, иако беше Пол, тој сè уште беше маж. И тоа не е вина на Павле, туку слабост на (човечката) природа, а во исто време и пофалба на неговата волја, ако тој, дури и плашејќи се од смртта и раните, под влијание на страв не направил ништо недостојно. Затоа, оние кои велат дека не се плашел од рани не само што не му прават чест, туку и во голема мера го понижуваат неговото достоинство. Ако не се плашеше, тогаш каква цврстина или каква мудрост ќе има во поднесувањето на катастрофи? И затоа се чудам на него, бидејќи иако се плашеше, и не само што се плашеше, туку трепереше од несреќи, тој секогаш се трудеше со слава и не слабееше под никаква опасност, чистејќи ја вселената и насекаде, на копно и на море, сеејќи семе на проповедање. „И мојот збор и моето проповедање не се во уверливи зборови на човечката мудрост“ (1. Кор. 2:4), т.е. туѓи на надворешната мудрост. Ако проповедта немала ништо софистичко сама по себе, а повиканите луѓе биле прости луѓе, а проповедникот бил ист, а покрај тоа имало прогон, страв и трепет, тогаш кажи ми како е извојувана победата? Божествена моќ.
Затоа, откако рекол: „Моето слово и моето проповедање не се во убедливи зборови на човечка мудрост“, тој додава: „туку во манифестацијата на Духот и силата“.
2. Дали гледате како „Божјите безумни се помудри, а слабите Божји посилни од луѓето“ (1. Кор. 1:25)? Едноставните проповедници, угнетувани и прогонувани, ги победија своите прогонувачи. Зошто? Зар не затоа што тие вдахнале вера преку Духот? Ова значи појава (на Духот). Кој, кажи ми, нема да поверува, гледајќи го воскресението на мртвите и истерувањето од демоните? Но, бидејќи постојат лажни моќи, како што се магиите, апостолот ја елиминира оваа мисла; не само вели: сила, туку прво - Духот, а потоа - сила; Ова изразува дека сè што е направено е постигнато од Духот. Така, не е понижување за проповедта што се проповеда без помош на мудрост, туку напротив, тоа е најголем украс. Ова особено докажува дека таа е божествена и има највисоко небесно потекло. Затоа тој додава: „за вашата вера да не почива на човечката мудрост, туку на силата Божја“ (1. Кор. 2:5). Дали гледате колку јасно ја претставува големата корист од едноставноста и големата штета на мудроста?
Вториот го понижи крстот, а првиот ја објави силата Божја; Вториот го продуцираше фактот дека луѓето не знаат што треба и се фалат со себе, додека првите ги охрабруваа да ја прифатат вистината и да се фалат со Бога; мудроста инспирираше многумина учењето (апостолско) да го сметаат за човечко, а едноставноста јасно изразуваше дека тоа е божествено и слегува од небото. Кога доказот е составен од мудри зборови, тогаш често недостојните, посилни во зборовите, преовладуваат над подостојните, а лагата го зазема местото на вистината. Овде не е така: Светиот Дух не влегува во нечиста душа, и откако ќе влезе, не може да се победи, дури и ако сета сила на елоквентноста се крене против неа, бидејќи докажувањето преку дела и знаци е многу појасно отколку докажувањето преку зборови. Но, можеби некој ќе рече: ако проповедањето мора да победи и не ѝ треба силата на зборот, за да не се укине крстот, тогаш зошто знаците престанаа сега? Зошто? Не веруваш и мислиш дека ги немало ниту под апостолите или навистина сакаш да знаеш кога го кажуваш ова? Ако не ми верувате, тогаш прво ќе застанам на ова.
Ако тогаш немаше знаци, тогаш како тогаш апостолите, прогонувани, угнетувани, подложни на страв и врски, заеднички непријатели на сите и омразени од сите, без ништо привлечно во себе, ниту елоквентност, ниту благородништво, ниту богатство, ниту слава во градот, во народот, по потекло, или во уметноста, но немајќи ништо друго слично на сиромаштија, едноставност и понижување, а згора на тоа, бунт против цели народи и објавување на такви вистини - како тие произведоа убедување? Нивните правила не беа лесни, нивните догми беа опасни, а слушателите, кои требаше да се убедат, беа предадени на сладострасност, пијанство и голема безбожност. Како убедија, кажи ми? Како сте стекнале доверба? Ако, како што реков претходно, убедувале без знаци, тогаш ова е уште поголем знак.
Значи, од тоа што сега нема знаци, не заклучувајте дека тогаш ги немало. Тогаш беше корисно да се биде еден, но сега е корисно да не биде. Меѓутоа, од фактот дека сега убедувањето се постигнува со еден збор, не произлегува дека проповедањето сега зависи од мудроста. Како што првобитните сејачи на зборот беа едноставни и ненаучени и не кажаа ништо сами, туку она што го примија од Бога и го научија на вселената, така и ние сега не го нудиме своето, туку она што го добивме од нив го објавуваме на сите. И сега не убедуваме со заклучоци, туку со сведоштвото на Божествените списи и со знаците од тоа време инспирираме да веруваме во она што се објавува. Меѓутоа, апостолите тогаш се уверија не само со знаци, туку и со разговори; само нивните зборови добивале поголема сила од знаците и сведоштвата на старозаветното Писмо, а не од уметноста на елоквентноста. Како, велите, тогаш биле корисни знаците, а сега станале бескорисни? Да претпоставиме - му се обраќам на незнабожец и затоа го нарекувам претпоставка што несомнено ќе се случи - да претпоставиме и нека некој неверник, барем за некое време, да признае, на пример, дека Христос ќе дојде.
Така, кога ќе дојде Христос и сите ангели со Него; кога ќе се јави како Бог, и сè Му се потчинува, тогаш незнабошците нема ли да веруваат во Него? Се разбира, тој ќе Му се поклонува и ќе Го нарекува Бог, дури и ако бил исклучително тврдоглав човек.
3. Кој, гледајќи ги небесата отворени, Христос како доаѓа на облаците, и сите војски на небесните сили околу Него, огнените реки што течат и сите што стојат пред Него со трепет, нема да Му се поклонат и да Го препознаат како Бог? Но, кажи ми, дали ова обожување и признавање ќе ја замени верата за паганот? Не. Зошто? Затоа што тоа не е вера; ова е последица на потребата за величествен спектакл; Не е сопствена одлука, туку големината на она што некој размислува што ја плени душата во овој случај. Следствено, колку знаците се појасни и повпечатливи, толку помалку има верба, поради што знаците сега не се изведуваат. За да се уверите во вистинитоста на ова, слушнете што му вели Христос на Тома: „Блажени се оние што не виделе, а поверувале“ (Јован 20:29). Следствено, колку е поочигледен знакот, толку е помало достоинството на верата. Истото би се случило доколку сега се изведат знаци. Дека тогаш (по доаѓањето Христово) повеќе нема да Го познаваме со вера, Павле го објасни ова со зборовите: „зашто одиме по вера, а не по видување“ (2. Кор. 5:7).
Како што тогаш немаше да ти се припишува верата поради очигледноста на темата, така и сега не би се припишувала ако се изведуваат истите знаци како порано. На крајот на краиштата, верата се јавува кога прифаќаме нешто што не може да се сфати на кој било начин, со какво било размислување. Така, Бог и се заканува на Геена, но таа е невидлива; ако беше видливо, тогаш истото ќе се повтори. Меѓутоа, ако сакате знаци, сега можете да ги видите, иако не од ваков вид, имено исполнување на безброј пророштва за многу настани, преобразување на вселената, мудрост на паганите, промена на грубиот морал, унапредување на побожноста. Какво пророштво велите дека е ова? Впрочем, сите овие предвидувања се напишани по настаните? Кога, кажи ми, каде, од кого и колку години? Над педесет, или над сто? Тоа значи дека сто години апсолутно ништо не е напишано. Како вселената ги зачувала догмите и се останато кога само меморијата не е доволна за ова? Како знаеле дека Петар бил распнат?
Каде на оние што следеле им текнало да предвидат, на пример, дека евангелието ќе се проповеда низ целиот универзум, дека царството Јуда ќе престане и нема да воскресне? Оние кои ги положија своите души за проповедање, како можеа да дозволат нивното проповедање да биде искривено? Како би им верувале на писателите откако знаците веќе престанале? И како би навлегле Светото писмо во земјата на варварите и Индијанците и до самите краеви на океанот, ако самите писатели не биле сигурни? Какви писатели се овие? Кога пишувале, каде и за што? Да не стекнете слава за себе? Но, зошто тие ги напишаа своите книги со имиња на други? Зар не е тоа за да се даде цврстина на учењето? Но, дали е вистина или неточно? Ако го препознаа како лажно, тогаш не вредеше да се гони; ако го препознале како вистина, тогаш немало потреба од тие изуми за кои зборуваш. Од друга страна, овие предвидувања се такви што и до сега ништо не можеше да го промени предвиденото. Така, уништувањето на Ерусалим се случило во текот на многу години.
Има и други предвидувања кои ќе важат од моментот кога ќе се изговараат до Неговото доаѓање, како што можете да видите, ако сакате, од следново, на пример: „Јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот“ (Матеј 28:20); „На оваа карпа ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (Матеј 16:18); „Ова Евангелие ќе им се проповеда... на сите народи“ (Матеј 24:14); „Каде и да се проповеда ова Евангелие... ќе се каже... што направи таа“ (Матеј 26:13), и многу други. Зошто овие предвидувања излегуваат точни ако се фиктивни? Зошто портите на пеколот не надвладеале над Црквата? Зошто Христос е секогаш со нас? На крајот на краиштата, ако Тој не беше со нас, Црквата немаше да ја извојува победата. Зошто евангелието се раширило низ вселената? За антиката на нашите книги можат да посведочат дури и оние кои зборувале против нас, како следбениците на Целзус и Ватанеот (Порфириј), кои дојдоа по него - тие, се разбира, не го побија напишаното по нив - како и целата вселена, која едногласно го прифати ова учење.
Да не беше благодатта на Духот, немаше да има такво едногласно прифаќање од краиштата на земјата, но извршителите на пронајдоците брзо ќе беа разоткриени, а таквите големи дела немаше да се остварат со помош на изуми и лаги. И сега не гледате како целиот универзум се претвори, грешката е уништена, мудроста на монасите сјае посветло од сонцето? Не гледаш ли војски на девици, побожност меѓу варварите и сите понижени под еден (Христов) јарем? Тоа беше предвидено не само во нашите книги, туку и од античко време од пророците; и секако не можеш да ги отфрлиш нивните предвидувања, бидејќи и нивните книги се меѓу нивните непријатели и преку ревноста на некои пагани се преведени на грчки. Тие содржат многу пророштва и индикации дека Оној што треба да дојде е Бог.
4. Зошто сега сите не веруваат? Затоа што нашите дела не се добри, а ние самите сме причина за тоа; Го свртувам подот кон себе. И тогаш тие се свртеа кон верата не само со знаци, туку многумина од оние што се обратија беа привлечени од животот (на верниците). „Така“, се вели, „нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Тогаш секој „имаше едно срце и една душа, и никој ништо од својот имот не го нарече свое, туку имаа сè заедничко... и на секого му се даваше сè што му требаше“ (Дела 4:32, 35), и живееја ангелски живот. Ако истото беше точно сега, ќе го конвертиравме целиот универзум дури и без знаци. Затоа, оние што сакаат да се спасат, нека го слушаат Светото писмо; овде ќе ги најдат овие и уште повисоки доблести. И самите учители изобилуваа со нив, поминувајќи го својот живот во глад, жед и голотија. Сакаме да живееме во луксуз, во блаженство и задоволство; Тие не живееле така, туку рекле: „И до денешен ден трпиме глад и жед, голотија и тепање и талкаме“ (1. Кор. 4:11).
Еден од нив отпатувал од Ерусалим во Илирија, друг во земјата на Индијанците, трет во земјата на Маврите, друг во другите делови на вселената; но ние не се ни осмелуваме да ја напуштиме татковината, бараме луксуз, величествени живеалишта и секакво друго богатство. Кој од нас некогаш претрпел глад за Божјата реч? Кој беше во пустината? Кој го однесе долгото патување? Кој учител, живеејќи од трудот на своите раце, им помагал на другите? Кој бил изложен на секојдневна смрт? Затоа оние околу нас се невнимателни. Воините и војсководците, кога трпат глад, жед, смрт и сите неволји, тогаш го победуваат студот и опасноста, и сè е како лавови, и прават храбри дела; и тогаш, ако, откако ја напуштиле таквата мудрост, се предале на блаженство, станат зависни од земните добра и се занимаваат со купување и продавање, тие бидат поразени од непријателите, тогаш би било сосема лудо да се бара причината за оваа промена. Затоа, мораме да размислуваме за себе и за оние што дојдоа пред нас: станавме понежни од сите други, прилепувајќи се до реалниот живот.
Ако има човек кој има макар и малку древна мудрост во себе, тогаш тој, напуштајќи го градот и пазарот, не сакајќи да се занимава со луѓето и да ги коригира другите, се повлекува во планините; а ако некој го праша за причината за заминувањето, тој дава непочитуван одговор: си заминувам, вели, за да не се уништам и да не станам неспособен за доблест. Но, зарем не би било подобро за тебе да бидеш помалку доблесен и да им користиш на другите, наместо да останеш на врвот и со презир да гледаш на уништувањето на твоите браќа? Ако некои ја занемаруваат доблеста, а други, на кои им е грижа, се повлечат од редовите, тогаш како ќе ги победиме нашите непријатели? Кој би бил убеден ако сега има знаци? Кој незнабош би нè слушал кога злобата е толку раширена? За многумина, нашиот праведен живот е поубедлив од знаците. Бесрамните и зли луѓе можат да гледаат на знаци со предавнички мисли; а чистиот живот може со голема сила да ги запре усните на самиот ѓавол.
Ова им го кажувам и на претпоставените и на подредените, а пред сè на себе си, за да водиме пофален живот, да се исправиме и да презираме се што е присутно.
Да го презираме имотот, но не и Геена; да ја презираме славата, но не и спасението; Да работиме овде и да издржиме, да не се мачиме таму. Така да се бориме против незнабошците; па да ги вовлечеме во заробеништво, кое е супериорно од слободата. Но, тоа често и непрестајно се кажува од нас, но ретко се исполнува. Но, без разлика дали тоа е исполнето или не, наша должност е постојано да не потсетуваме на тоа, бидејќи ако другите, за да ги измамат другите, зборуваат толку многу волшебни говори, дотолку повеќе оние што водат кон вистината не треба да се заморуваат со објавување корисни работи.
Ако оние кои заведуваат вложуваат толку труд за да ја постигнат својата цел, трошат имот, прибегнуваат кон уметноста на елоквентност, се изложени на опасности и самите се пред секого, тогаш колку повеќе треба ние, кои отстапуваме од заблудата, ги поднесуваме опасностите, смртта и сè, за да си донесеме корист за себе и за другите и остануваме непобедливи од нашите непријатели. за човештвото (нашиот Господ Исус Христос, со Кого Отецот, со Светиот Дух, слава, сила, чест, сега и секогаш, и секогаш и секогаш. Амин).
Овие разговори светителот ги пренесе во Антиохија околу 390 година. Ставовите во текстот ги подредивме ние – Редакција на „АБЦ на верата“
Можеби ќе ве интересира: