Беседа 6

Το τελευταίο είναι επίσης χαρακτηριστικό των μαθητών και το πρώτο είναι πάνω απ' όλα τέχνη. Κατά συνέπεια, όποιος ήξερε τι ήταν ανώτερο από την τέχνη μπορούσε ακόμη περισσότερο να ξέρει τι ήταν χαμηλότερο. Αυτό όμως δεν το επέτρεψε ο Χριστός, γιατί δεν ήταν χρήσιμο. Δικαίως λοιπόν ο Παύλος λέει: «Επειδή αποφάσισα να μην ξέρω τίποτα», αφού κι εγώ επιθυμώ το ίδιο πράγμα που επιθυμεί ο Χριστός. Μου φαίνεται ότι ο απόστολος συνομιλεί μαζί τους (τους Κορίνθιους) πολύ πιο απλά από ό,τι με άλλους, για να καταρρίψει την υπερηφάνειά τους. Έτσι, οι λέξεις: «γιατί αποφάσισα να μην ξέρω τίποτα» λέγονται σε αντίθεση με την εξωτερική σοφία. Ήρθα σε σένα, λέει, όχι για να πλέκω συλλογισμούς και σοφισμούς, ούτε για να πω κάτι τέτοιο, αλλά μόνο για να ανακοινώσω ότι ο Χριστός σταυρώθηκε. Αυτοί (οι σοφοί) μιλούν πολύ και δίνουν μακροσκελείς ομιλίες για αμέτρητα θέματα, σχηματίζουν κρίσεις και συμπεράσματα και υφαίνουν χιλιάδες σοφισμούς: αλλά ήρθα σε σας για να μιλήσω για τίποτα άλλο εκτός από το ότι ο Χριστός σταυρώθηκε και τους ξεπέρασε όλους, που λειτουργεί ως άφατο σημάδι της δύναμης του Κηρυγμένου. «Και ήμουν μαζί σας με αδυναμία και με φόβο και με τρόμο μεγάλο» (Α' Κορ. 2:3). Εδώ είναι μια άλλη σημαντική περίσταση. Όχι μόνο οι πιστοί είναι απλοί άνθρωποι, όχι μόνο ο κήρυκας είναι απλός άνθρωπος, όχι μόνο η μέθοδος διδασκαλίας είναι γεμάτη με απλότητα, όχι μόνο το ίδιο το θέμα του κηρύγματος μπορεί να προκαλέσει σύγχυση, καθώς αυτό το θέμα είναι ο σταυρός και ο θάνατος. αλλά ταυτόχρονα υπήρχαν και άλλα εμπόδια, δηλαδή κίνδυνοι και ίντριγκες, καθημερινός φόβος και διώξεις. Συχνά αποκαλεί τη δίωξη αδυναμία, όπως για παράδειγμα «δεν περιφρόνησες την αδυναμία της σάρκας... τη δική μου» (Γαλ. 4:13–14). και πάλι: «Εάν πρέπει να καυχηθώ, τότε θα καυχηθώ για την αδυναμία μου» (Β' Κορ. 11:30). Ποια αδυναμία; Ο ειδωλολατρικός «άρχοντας του βασιλιά Αρέτας φύλαγε την πόλη της Δαμασκού για να με αρπάξει» (Β' Κορ. 11:32). Και πάλι: «γι’ αυτό αρκούμαι στις αδυναμίες», και σε ποιες, εξηγεί περαιτέρω: «στις προσβολές, στις ανάγκες,... στην καταπίεση» (Β΄ Κορ. 12:10). Το ίδιο λέει και τώρα. Έχοντας πει: «Και ήμουν μαζί σας με αδυναμία», δεν σταματά εκεί, αλλά για να δείξει ότι με την αδυναμία εννοεί τον κίνδυνο, προσθέτει: «και με φόβο και με μεγάλο τρόμο». Τι είναι αυτό; Ο Παύλος φοβόταν πραγματικά τους κινδύνους; Ναι, φοβόμουν και φοβόμουν πολύ. Άλλωστε, αν και ήταν ο Παύλος, ήταν ακόμα άντρας. Και για αυτό δεν φταίει ο Παύλος, αλλά η αδυναμία της (ανθρώπινης) φύσης, και συγχρόνως έπαινος στη θέλησή του, αν φοβούμενος τον θάνατο και τις πληγές, υπό την επήρεια του φόβου δεν έκανε κάτι ανάξιο. Επομένως, όσοι λένε ότι δεν φοβήθηκε τις πληγές, όχι μόνο δεν τον τιμούν, αλλά και ταπεινώνουν πολύ την αξιοπρέπειά του. Αν δεν φοβόταν, τότε τι είδους σταθερότητα ή τι σοφία θα υπήρχε στο να αντέξει τις καταστροφές; Και γι' αυτό εκπλήσσομαι μαζί του, γιατί, αν και φοβόταν, και όχι απλά, αλλά έτρεμε στις καταστροφές, πάντα δόξα εργαζόταν και δεν εξασθενούσε κάτω από κανένα κίνδυνο, καθαρίζοντας το σύμπαν και παντού, στη στεριά και στη θάλασσα, σπέρνοντας τους σπόρους του κηρύγματος. «Και ο λόγος μου και το κήρυγμά μου δεν είναι σε πειστικά λόγια ανθρώπινης σοφίας» (Α' Κορ. 2:4), δηλ. ξένα προς την εξωτερική σοφία. Αν το κήρυγμα δεν είχε τίποτα σοφιστικό από μόνο του, και οι καλούμενοι ήταν απλοί άνθρωποι, και ο κήρυκας ήταν ο ίδιος, και επιπλέον υπήρχε διωγμός, φόβος και τρόμος, τότε πες μου, πώς κερδήθηκε η νίκη; Θεϊκή δύναμη. Οπότε, από το ότι δεν υπάρχουν σημάδια τώρα, μην συμπεράνουμε ότι δεν υπήρχαν τότε. Τότε ήταν χρήσιμο να είσαι ένα, αλλά τώρα είναι χρήσιμο να μην είσαι. Ωστόσο, από το γεγονός ότι τώρα η πειθώ επιτυγχάνεται με μια λέξη, δεν προκύπτει ότι το κήρυγμα εξαρτάται πλέον από τη σοφία. Όπως οι αρχικοί σπορείς του λόγου ήταν απλοί και αμαθείς και δεν είπαν τίποτα μόνοι τους, αλλά αυτό που έλαβαν από τον Θεό το δίδαξαν στο σύμπαν, έτσι και εμείς τώρα δεν προσφέρουμε το δικό μας, αλλά αυτό που λάβαμε από αυτούς το διακηρύττουμε σε όλους. Και τώρα δεν πείθουμε με συμπεράσματα, αλλά με τη μαρτυρία των Θείων Γραφών, και με τα σημεία εκείνης της εποχής εμπνέουμε να πιστέψουμε αυτό που διακηρύσσεται. Ωστόσο, οι απόστολοι τότε έπεισαν όχι μόνο με σημεία, αλλά και με συνομιλίες. μόνο τα λόγια τους έλαβαν περισσότερη δύναμη από τα σημεία και τις μαρτυρίες της Γραφής της Παλαιάς Διαθήκης και όχι από την τέχνη της ευγλωττίας. Πώς, λέτε, ήταν χρήσιμα τα σημάδια τότε, αλλά τώρα έχουν γίνει άχρηστα; Ας υποθέσουμε -απευθύνομαι σε έναν ειδωλολάτρη και γι' αυτό το ονομάζω υπόθεση αυτό που αναμφίβολα θα συμβεί- ας υποθέσουμε και ας παραδεχτεί ένας άπιστος, έστω για λίγο, για παράδειγμα, ότι θα έρθει ο Χριστός. Όπως τότε δεν θα σας καταλογιζόταν η πίστη λόγω της προφανείας του θέματος, έτσι και τώρα δεν θα καταλογιζόταν αν εκτελούνταν τα ίδια σημεία όπως πριν. Άλλωστε, η πίστη προκύπτει όταν δεχόμαστε κάτι που δεν μπορεί να γίνει κατανοητό με κανέναν τρόπο, με κανένα σκεπτικό. Έτσι, ο Θεός απειλεί τη Γέεννα, αλλά είναι αόρατη. αν ήταν ορατό, τότε το ίδιο θα συνέβαινε ξανά. Ωστόσο, αν θέλετε σημάδια, μπορείτε τώρα να τα δείτε, αν και όχι αυτού του είδους, δηλαδή την εκπλήρωση αμέτρητων προφητειών για πολλά γεγονότα, τη μεταστροφή του σύμπαντος, τη σοφία των ειδωλολατρών, την αλλαγή στα αγενή ήθη, την προώθηση της ευσέβειας. Τι είδους προφητεία λέτε ότι είναι αυτή; Τελικά όλες αυτές οι προβλέψεις γράφτηκαν μετά τα γεγονότα; Πότε, πες μου, πού, από ποιον και για πόσα χρόνια; Πάνω από πενήντα ή πάνω από εκατό; Αυτό σημαίνει ότι δεν έχει γραφτεί απολύτως τίποτα εδώ και εκατό χρόνια. Πώς διατήρησε το σύμπαν τα δόγματα και όλα τα άλλα όταν η μνήμη από μόνη της δεν αρκεί για αυτό; Πώς ήξεραν ότι ο Πέτρος σταυρώθηκε; 4. Γιατί δεν πιστεύουν όλοι τώρα; Επειδή οι πράξεις μας δεν είναι καλές, και εμείς οι ίδιοι είμαστε ο λόγος για αυτό. Γυρίζω το πάτωμα στον εαυτό μας. Και μετά στράφηκαν στην πίστη όχι μόνο με σημεία, αλλά πολλοί από αυτούς που μεταστράφηκαν ελκύονταν από τη ζωή (των πιστών). «Λοιπόν», λέγεται, «ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στον ουρανό» (Ματθαίος 5:16). Τότε ο καθένας «είχε μία καρδιά και μία ψυχή· και κανείς δεν αποκαλούσε τίποτα από την περιουσία του δικό του, αλλά είχαν τα πάντα κοινά... και στον καθένα δόθηκε ό,τι χρειαζόταν» (Πράξεις 4:32, 35), και έζησαν τη ζωή των αγγέλων. Αν ίσχυε το ίδιο τώρα, θα μετατρέπαμε ολόκληρο το σύμπαν ακόμα και χωρίς σημάδια. Επομένως, όσοι επιθυμούν να σωθούν ας ακούσουν τις Γραφές. εδώ θα βρουν αυτές και ακόμη ανώτερες αρετές. Και οι ίδιοι οι δάσκαλοι αφθονούσαν μέσα τους, περνώντας τη ζωή τους στην πείνα, τη δίψα και τη γύμνια. Θέλουμε να ζούμε στην πολυτέλεια, στην ευδαιμονία και την ευχαρίστηση. Δεν ζούσαν έτσι, αλλά έλεγαν: «Ακόμα και σήμερα υποφέρουμε από πείνα και δίψα, γυμνό και ξυλοδαρμούς και περιπλανιόμαστε» (Α' Κορ. 4:11). Ένας από αυτούς ταξίδεψε από την Ιερουσαλήμ στην Ιλλυρία, ένας άλλος στη χώρα των Ινδιάνων, ένας τρίτος στη χώρα των Μαυριτανών, ένας άλλος σε άλλα μέρη του σύμπαντος. αλλά δεν τολμάμε καν να εγκαταλείψουμε την πατρίδα μας, ψάχνουμε για πολυτέλεια, υπέροχες κατοικίες και κάθε άλλο πλούτο. Ποιος από εμάς έχει υποφέρει ποτέ από την πείνα για τον λόγο του Θεού; Who was in the desert? Who took the long journey? Ποιος δάσκαλος, ζώντας με τον κόπο των χεριών του, βοήθησε τους άλλους; Who was exposed to daily death? That is why those around us are careless. Πολεμιστές και στρατιωτικοί, όταν υπομένουν την πείνα, τη δίψα, τον θάνατο και όλες τις συμφορές, τότε ξεπερνούν το κρύο και τον κίνδυνο, και όλα είναι σαν λιοντάρια, και κάνουν γενναίες πράξεις. και τότε, αν, έχοντας εγκαταλείψει μια τέτοια σοφία, παραδοθούν στην ευδαιμονία, εθιστούν στα επίγεια αγαθά και ασχοληθούν με την αγορά και την πώληση, νικηθούν από τους εχθρούς, τότε θα ήταν εντελώς τρελό να αναζητήσουμε την αιτία αυτής της αλλαγής. Πρέπει λοιπόν να λογικευόμαστε για τους εαυτούς μας και αυτούς που ήρθαν πριν από εμάς: έχουμε γίνει πιο τρυφεροί από όλους, προσκολλημένοι στην πραγματική ζωή. Εάν υπάρχει κάποιος που έχει έστω και λίγη αρχαία σοφία μέσα του, τότε, αφήνοντας την πόλη και την αγορά, μη θέλοντας να ασχοληθεί με τους ανθρώπους και να διορθώσει τους άλλους, αποσύρεται στα βουνά. και αν τον ρωτήσει κανείς για τον λόγο της αποχώρησης, απαντά ασεβή: Φεύγω, λέει, για να μην καταστρέψω τον εαυτό μου και να μην γίνω ανίκανος για την αρετή. Αλλά δεν θα ήταν καλύτερο για εσάς να είστε λιγότερο ενάρετοι και να ωφελείτε τους άλλους, παρά να παραμένετε στην κορυφή και να βλέπετε με περιφρόνηση την καταστροφή των αδελφών σας; Αν άλλοι παραμελούν την αρετή, και άλλοι, που τη νοιάζονται, αποσυρθούν από τις τάξεις, τότε πώς θα νικήσουμε τους εχθρούς μας; Ποιος θα έπειθε αν υπήρχαν σημάδια τώρα; Ποιος ειδωλολάτρης θα μας άκουγε όταν η κακία είναι τόσο διαδεδομένη; Για πολλούς, η δίκαιη ζωή μας είναι πιο πειστική από τα σημάδια. Οι ξεδιάντροποι και κακοί άνθρωποι μπορούν να βλέπουν τα σημάδια με ύπουλες σκέψεις. και μια καθαρή ζωή μπορεί με μεγάλη δύναμη να σταματήσει τα χείλη του ίδιου του διαβόλου. Το λέω και στους ανωτέρους και στους υφισταμένους, και κυρίως στον εαυτό μου, για να ζήσουμε μια αξιέπαινη ζωή, να διορθώσουμε τον εαυτό μας και να περιφρονήσουμε κάθε τι που υπάρχει. Ας περιφρονούμε την ιδιοκτησία, αλλά όχι τη Γέεννα. Ας περιφρονήσουμε τη δόξα, αλλά όχι τη σωτηρία. Ας δουλέψουμε εδώ και ας αντέξουμε, για να μην βασανιζόμαστε εκεί. Έτσι ας πολεμήσουμε ενάντια στους ειδωλολάτρες. ας τους σύρουμε λοιπόν στην αιχμαλωσία, που είναι ανώτερη από την ελευθερία. Ωστόσο, αυτό λέγεται συχνά και ακατάπαυστα από εμάς, αλλά σπάνια εκπληρώνεται. Είτε όμως εκπληρώνεται είτε όχι, χρέος μας είναι να μας το υπενθυμίζουμε συνεχώς, γιατί αν άλλοι, για να εξαπατήσουν τους άλλους, μιλούν τόσους γοητευτικούς λόγους, τόσο περισσότερο αυτοί που οδηγούν στην αλήθεια δεν πρέπει να κουράζονται να διακηρύττουν χρήσιμα πράγματα.