Беседа 4

Предметите на верата се повисоки од судовите на разумот. – Христови дејства извршени на начини спротивни на постапките. – Сократ бил принуден да пие отров од пеколот. - Страдањата на мачениците. - Протагора, Дијагора и Теодор Атеистот. – Понижувањето е неопходно кон паганите, како и кон децата. 1 Коринтјаните 1:18–20. Зашто зборот за крстот е глупост за оние што гинат, а за нас што се спасуваме е сила Божја. Зашто е напишано: Ќе ја уништам мудроста на мудрите и ќе го уништам разумот на разумните. Каде е мудрецот? каде е писарот? каде е прашалникот на овој век? Зар Бог не ја претвори мудроста на овој свет во глупост? . 1. За страдалниците и на умирање, здравата храна може да биде непријатна, пријателите и роднините се непријатни, кои често не ги препознаваат, па дури и се оптоварени со нивното присуство. Ова обично се случува со оние кои ментално страдаат: тие не знаат што е потребно за спасение, а ги оптоваруваат оние кои се грижат за нив. Ова не доаѓа од природата на самата работа (спасение), туку од нивната болест. Како што оние кои се луди во својот ум не ги толерираат оние кои се грижат за нив, па дури и ги обвинуваат, така неверниците. Но, како што овие навредените уште повеќе ги сожалуваат и плачат болните, сметајќи ги за крајниот стадиум на нивната болест, кога не ги препознаваат најблиските, така и ние да го правиме истото во однос на незнабошците и да плачеме за нив повеќе отколку за нашите жени, бидејќи тие не го знаат спасението што е заеднички за сите. Не е толку мажот да ја сака својата жена, туку да ги сакаме сите луѓе и да ги водиме кон спасение, без разлика дали се пагани или кој и да е. Да плачеме по нив, бидејќи зборот за крстот, кој е мудрост и сила, за нив е глупост. „Зашто пораката за крстот“, вели (Павле), „е глупост за оние што гинат“. Затоа, не се срамете; нема ништо чудно или неочекувано во тоа што лудаците се смеат на големи нешта. Таквите луѓе не можат да бидат убедени со човечката мудрост; и ако почнеш да ги убедуваш на овој начин, ќе го направиш спротивното; за она што го надминува разумот, потребна е само вера. Навистина, ако сакаме преку судовите на разумот да им објасниме (на незнабошците) како Бог стана човек со пребивањето во утробата на Богородица, а тоа не го препознаеме како предмет на верата, тогаш тие само ќе се смеат. Оние кои сакаат да го сфатат ова преку судовите на разумот, тие пропаѓаат. И што велам за Бог? Ако го направиме истото во однос на создадените предмети, тогаш ќе предизвикаме голема смеа. На пример, да претпоставиме дека личноста која сака да биде убедена во сè со судовите на разумот бара да му објасните како ја гледаме светлината? И се обидуваш да му го објасниш тоа преку судовите на умот. Но, не можеше да го направиш тоа. Кога би рекол дека е доволно да ги отвориш очите за да видиш, би го објаснил начинот на гледање, а не самата работа. Ќе ти приговори: зошто не гледаме со уши, а не слушаме со очи? 2. Меѓутоа, ние го знаеме ова, но неверниците не. Затоа апостолот рекол: „Зборот на крстот е глупост за оние што гинат, а за нас, кои се спасуваме, Божја сила, зашто е напишано: ќе ја уништам мудроста на мудрите и ќе го отфрлам разумот на разумните“. Досега Тој не кажа ништо инкриминирачко; и сега, изнесувајќи го сведоштвото на Писмото и позајмувајќи од него смелост, тој започнува обвинувачки говор и вели: „Зар Бог не ја претвори мудроста на овој свет во безумие? Каде е мудрецот? каде е книжникот? каде е прашалникот на овој век? зашто, кога светот преку својата мудрост не го позна Бога во мудроста на Бога, кои преку него поверуваа. (1. Кор. 1:20-21). Откако рече: „Напишано е: ќе ја уништам мудроста на мудрите“, додава доказ за тоа од делата и вели: „Каде е мудриот? Каде е писарот? Тоа се однесува и на незнабошците и на Евреите. Всушност, кој од филозофите, кој од вештите во расудувањето, или кој од оние што не знаеле за спасител и не му дал на јудаизмот сè му дал на јудаизмот? Откако ја докажаа оваа поента и ја посрамотија нивната суета, велејќи: „Зар Бог не ја претвори мудроста на овој свет во глупост? – ја наведува и причината зошто било така. „Зашто кога“, вели тој, „светот преку својата мудрост не Го позна Бога во Божјата мудрост“, тогаш се појави крстот. Што значи тоа: „во мудроста Божја“? Во суштествата преку кои имал задоволство да се открие. Тој наредил сè така што човекот, движејќи се од видливи предмети кон Создателот, ќе биде восхитен од Него. Големо е небото и огромна е земјата: чудете се на нивниот Создател. На крајот на краиштата, ова големо небо не само што беше создадено од Него, туку и лесно создадено, а оваа огромна земја беше создадена од Него, како ништо. Затоа, за првото се вели: „Небесата се дело на Твоите раце“ (Пс. 101,26); а за земјата: „Тој ја создаде земјата како ништо“ 9 (Ис. 40:23). Бидејќи светот не сакаше да го запознае Бога преку оваа мудрост, Тој поучуваше да проповеда преку имагинарно лудило, не преку суд, туку преку вера. Таму каде што има мудрост Божја, нема потреба од човечка мудрост. Да се ​​каже дека Оној што создал толку убав и толку голем свет е Бог, кој има неограничена и неискажлива моќ, значело да се суди според човечката мудрост и да се разбере преку нив; но сега не треба суд, туку само вера. Да се ​​прифати и да се увери дека Распнатиот и погребан воскреснал и седи на планината, тоа не бара суд, туку вера. Апостолите не оделе со мудрост, туку со вера, и се појавиле помудри и повисоки од надворешните мудреци, а уште повеќе што прифаќањето на божествените предмети со вера е повисоко од расудувањето - бидејќи тоа го надминува човечкиот разум. Како ја уништи мудроста? Откако ни се откри преку Павле и слични луѓе и покажа дека тоа е бескорисно. Ниту мудроста ни најмалку им помага на мудрите да ја прифатат евангелската проповед, ниту незнаењето ни најмалку им попречува на неучените, па дури, на мое изненадување, мора да се каже, незнаењето може да ја прифати многу побрзо и полесно од мудроста. Пастирот и земјоделецот, без да бидат понесени од расудување и да му се посветат на Господа, поверојатно е да го прифатат. Така Тој ја уништи оваа мудрост! Бидејќи најпрво се посрами себеси, потоа стана бескорисна за ништо. Кога таа мораше да се покаже и да го спознае Господа од Неговите дела, таа не сакаше; и сега, иако сакаше да придонесе за ова, не може, затоа што сега не е таква состојбата - има пат до познанието на Бога многу подобар од неа. Она што е потребно сега е едноставна вера; човек мора да го бара насекаде и да го претпочита пред надворешната мудрост: „Бог се претвори во лудило“, вели тој, „Божја мудрост“. Што значи тоа: „претворено во лудило“? Покажа дека е неразумна да ја прифати верата. Со оглед на тоа што луѓето многу ја сметаа за неа, Тој директно ја прекори. Каква мудрост е навистина ако не може да го најде главното добро? Тој го разоткри нејзиното лудило затоа што таа се разоткри однапред. Ако не открила ништо кога било можно да се истражува преку расудување, тогаш каков успех можеме да очекуваме од неа сега, кога се повисоки предмети, кога е потребна само вера, а не уметност на судење? Така Бог ја покажа нејзината лудост; Тој се удостои да го спаси низ лудилото на неговото проповедање, но не вистинско лудило, туку навидум лудило. Ова е особено и важно што Тој ја надмина не со некоја мудрост што е супериорна од неа, туку со навидум незнаење. Тој го собори Платон не од некој друг помудар филозоф, туку од неучен рибар. Таквиот пораз е посилен; таква победа е поблескава. Изразувајќи ја моќта на крстот, Павле продолжува да вели: „Зашто и Евреите бараат чуда, а Грците бараат мудрост; но ние го проповедаме Распнатиот Христос, камен на сопнување за Евреите и глупост за Грците, а за повиканите, и Евреите и Грците, Христос е силата Божја и Божјата мудрост“ (1 Кор. 241:2). 3. Голема мудрост во овие зборови. Тој сака да покаже како Бог победил со нешто што не ветувало победа и како проповедањето не е човечко дело. Неговите зборови значат следново: кога им велиме на Евреите - верувајте, тие се противат: воскреснете ги мртвите, исцелете го демонот, покажете ни знаци. Што велиме наместо тоа? Ние велиме дека Оној што го проповедаме бил распнат и умрел. Ова не само што не може да ги привлече оние што се спротивставуваат, туку може да ги избрка оние што не пружаат отпор; сепак не избрка, туку привлекува, држи и освојува. Паганите пак бараат од нас елоквентност во зборовите и умешност во судењето, а ние и ним им го проповедаме крстот. На Евреите ова им изгледа немоќ, а на паганите лудило. Ако им го понудиме не само не она што го бараат, туку и спротивното од него - а крстот, според судот на разумот, не само што не е знак, туку нешто спротивно на знакот, не само што не е знак на сила, туку знак на немоќ, не само што не е израз на мудрост, туку и доказ за лудило - ако оние што бараат знаци и мудрост не само што го бараат, туку и не го слушаат она што се бара од нас, убедени во спротивното, тогаш зарем ова не е дело на неискажливата сила на Проповеданиот? Ако, на пример, би му укажеле на некој што го фрлале брановите и барал пристаниште не пристаниште, туку друго место во морето, уште поопасно, а сепак би го убедиле да плива таму со благодарност, или ако лекар му пришол на ранет човек кој чекал лек не со лекови, туку му ветил дека ќе го излечи со горење, а сепак оваа голема сила би го убедила. така што апостолите победија не само со знаци, туку и со она што очигледно беше спротивно на знаците. Така направи Христос со слепиот: сакајќи да му даде исцеление, го уништи слепилото со она што предизвикува слепило: „положи глина“ (Јован 9:15). Како што со глина ги исцелуваше слепите, така со крстот ја привлече вселената кон Себе, со нешто што го зголеми искушението и не го уништи. Тоа е она што Тој го направи за време на создавањето, правејќи го спротивното спротивно; го огради морето со песок, зауздувајќи ги силните со слабите; ја закачи земјата на водата, воспоставувајќи ја тешката и густата на течноста и течноста. Преку пророците повторно направи железо да исплива од водата со помош на мало дрво (2. Царевите 6:6). Така Тој ја обнови вселената преку крстот. Како што водата ја држи земјата, така и крстот ја држи вселената. Така, да се убеди спротивното е знак на голема сила и мудрост. Крстот очигледно произведува искушение, а сепак не само што не заведува, туку и привлекува. Изнесувајќи го сето ова и чудејќи се, Павле вели: „Зашто безумните Божји се помудри од луѓето, а слабите Божји се посилни од луѓето“ (1. Кор. 1:25). Зборувајќи за насилството и слабоста на крстот, тоа не значи дека навистина е така, туку така изгледа: тој зборува во однос на мислењето на своите противници. Она што филозофите не можеа да го направат преку расудување, беше направено со навидум лудило. Кој е помудар? Дали е тој што убедува многумина, или оној што убедува малку, или уште подобро, никој? Дали е тој што убедува во важни работи или кој убедува во неважни работи? Колку Платон и неговите следбеници работеа на линијата, аголот и точката, на бројките сразмерни и неспоредливи, еднакви и нееднакви и ни кажувајќи ни за овие мрежи - на крајот на краиштата, сето тоа е побекорисно за живот дури и од мрежата - и без да донесе никаква корист, голема или мала, тогаш тој го заврши својот живот. Колку се трудеше да докаже дека душата е бесмртна, но без да каже ништо јасно и без да убеди некој од слушателите, тогаш умре. Напротив, крстот, преку неучените, ја уверил и ја преобратил целата вселена, убеден не во неважни теми, туку во учењето Божјо, вистинската побожност, евангелскиот живот и идниот суд; сите ги направи филозофи - земјоделци, ненаучници. Дали гледате како „Божјите безумни се помудри, а слабите Божји посилни од луѓето“. Колку посилно? Бидејќи се рашири низ целата вселена, ги потчини сите на својата моќ и, додека безброј луѓе се обидуваа да го уништат името на Распнатиот, го направи спротивното. Ова име се прославуваше и се зголемуваше сè повеќе, но тие гинеа и исчезнаа; живите, бунтувајќи се против Оној што беше убиен, не можеше да направи ништо. Затоа, ако некој незнабожец ме нарече луд, тој ќе го открие своето крајно лудило, бидејќи, сметан за луд од него, испаѓам помудар од мудриот; ако ме нарече немоќен, ќе ја открие својата уште поголема немоќ, бидејќи она што митниците и рибарите го постигнале со Божјата благодат, филозофите, реторите и владетелите, а воопшто целата вселена, со безброј напори, не можеле ни да го замислат. Што не направи крстот? Тој ја вовел доктрината за бесмртноста на душата, воскреснувањето на телата, презирот на сегашните добра и желбата за идните добра; ги направи луѓето ангели; за нив секој и секаде стана мудар и способен за секоја доблест. 4. Но, дури и меѓу нив, може да се каже, многумина ја презираат смртта. Кој, кажи ми? Дали е тој што го испил отровот од пеколот? Но, можам да замислам, ако сакате, цели илјадници како него во нашата Црква: ако за време на прогонството беше дозволено да се умре со земање отров, тогаш сите (прогонетите) ќе изгледаа пославни од него. Покрај тоа, тој пиеше отров без да има моќ да пие или да не пие; сакал или не, морал да се подложи на тоа, и затоа тоа не било прашање на храброст, туку на неопходност; и разбојниците и убијците, според пресудата на судиите, претрпеле уште поголеми страдања. Но, кај нас сè е спротивно: мачениците страдаа не неволно, туку по своја слободна волја, и додека имаа моќ да не бидат подложни на страдање, покажаа храброст посилна од сите непоколебливи. Не е изненадувачки што тој пиеше отров кога не можеше да не пие, а згора на тоа, откако достигна длабока старост. Рече дека веќе имал седумдесет години кога бил подготвен да го презира животот, ако може да се нарече презир кон животот, што, сепак, нема да го кажам јас, а секако никој друг нема да го каже. А ти ми покажуваш некој кој страдал поради побожност, исто како што можам да ти укажам на безброј други низ вселената. Кој храбро издржа да им се вадат ноктите? Кој - кога биле мачени нивните членови? Кој - кога му го распарчија телото? Кој - кога ги извадија коските од главата? Кој - кога постојано го ставаат на врела тава? Кој - кога ги фрлиле во врела вода? Покажи ми го ова! И да се умре од отровот на пената е речиси исто како да заспиеш мирно; Дури и таквата смрт, велат, е попријатна од спиењето. Ако некои навистина претрпеле маки, тогаш и за ова не се вредни за пофалба, бидејќи причината за нивното страдање била срамна: едни страдале затоа што откриле некоја тајна, други затоа што ја злоупотребиле власта, други затоа што биле фатени во најсрамни злосторства, а некои, без никаква причина, залудно и непромислено, си ги одземале животите. Но, тоа апсолутно не е случај со нас. Затоа нивните дела се ставени во заборав, а нашите секојдневно се воспеваат и зголемуваат. Презентирајќи го сето ова, Павле рекол: „Слабоста Божја е посилна од сите луѓе“ (1. Кор. 1:25). Божественоста на евангелската проповед се открива и од следново: како дванаесет луѓе решиле да прават такви работи, а згора на тоа, обичните луѓе кои живееле покрај езера, реки и пустини и, можеби, кои никогаш не биле ниту во градови ниту на пазари? Како решија да одат против целиот универзум? Тие претходно биле плашливи и исплашени, за што сведочат оние кои пишувале за нив, кои не се двоумеле да не ги сокријат своите слабости, што служи како најсилен доказ за вистината. Што вели тој за нив? Фактот дека кога Христос бил фатен, и покрај Неговите безбројни чуда, некои од нив побегнале, а главниот кој останал негиран (Марко 14:50, 68). Зошто оние кои за време на животот Христов не можеа да ги издржат нападите од Евреите, по Неговата смрт и погреб, решија да тргнат против целата вселена, ако Тој, како што велиш, не станал, не разговарал со нив и не ги зацврстил? Зарем не можеа да си кажат: што е ова? Тој не можеше да се спаси Себеси; како може да не спаси? Тој не можеше да се одмазди себеси во текот на својот живот; како може да ни подаде рака за помош по Неговата смрт? За време на Својот живот Тој не потчини ниту еден народ на Себе; како можеме да го убедиме целиот универзум објавувајќи го Неговото име? Зарем не е чудно не само да се прави ова, туку и да се размислува за тоа? Од ова е јасно дека ако не Го виделе воскреснат и не ги примиле најголемите докази за Неговата моќ, немаше да се одлучат на толку опасен потфат. Да имаа безброј пријатели, зарем не би ги претвориле сите во непријатели, менувајќи ги древните обичаи и укинувајќи ги татковските закони? Но, сите беа непријателски настроени кон нив, и нивните и другите. Ако се одликуваа со сите надворешни предности, тогаш и тогаш немаше да предизвикаат општо непријателство против себе со воведување нов начин на живот? Во меѓувреме, тие немаа ништо за себе, и затоа беше природно сите да ги мразат и презираат. На кого да те посочам? Дали се тоа Евреите? Имаа неискажлива омраза кон нив поради нивниот Учител. Дали е тоа за паганите? И овие не беа помалку згрозени од нив, што самите незнабожци знаат подобро. 5. Протагора меѓу нив (незнабошците), кој се осмели да каже: „Не познавам богови“, а згора на тоа, не гласно до целата вселена, низ која ќе шета и ќе проповеда, туку во еден град, беше изложен на крајна опасност. Дијагора од Мелија и Теодор (од Кирена), наречени атеист, иако имаа пријатели, беа познати по својата елоквентност и воодушевени со својата филозофија, но во ништо од ова не најдоа спас. Големиот Сократ, кој ги надмина сите во својата филозофија, испил отров затоа што бил осомничен за некои иновации во однос на боговите. Ако самото сомневање за иновација ги изложи филозофите и мудреците, кои уживаа голема почит, на таква опасност, и тие не само што не можеа да ги исполнат своите намери, туку и самите ги загубија своите животи и својата татковина, тогаш како да не се изненадиме и зачудиме кога ќе видиме дека рибарите направиле толку големи дела во вселената, го извршиле она што го поразиле и сите, и оние што ги поразиле. Но, тие, велиш, не воведоа нови богови, како тие (филозофите). Сосема е чудно да се каже ова; воведоа две вести: ги отфрлија тогашните богови и го проповедаа Распнатиот. Како решиле да го проповедаат ова? Како се надеваше дека ќе ја постигнеш целта? Дали виделе некој да направи нешто вакво пред нив? Нели тогаш сите обожаваа демони? Нели сите ги обожаваа елементите? Зарем немаше екстремно различни видови на злоба? Но, тие се побунија против сето тоа, го соборија сето тоа и за кратко време течеа, како на крилја, низ целиот универзум, не размислувајќи за опасностите, ниту за смртта, ниту за тешкотијата на работата, ниту за нивниот мал број, ниту за мноштвото противници, ниту за моќта, ниту за силата, ниту за силата, ниту за помошта на нивните непријатели, ниту за помошта на сите нивни. силата на Распнатиот и Воскреснатиот. Не би било толку изненадувачки доколку одлучат да водат сензуална војна со универзумот, туку неверојатното нешто што го постигнале. Според правилата на војната, можеше да се застане лице в лице со непријателот, да се заземе спротивниот терен и да се подготви формација против непријателот, да се има време за напад и повлекување; но тоа не е случај овде. Тие не формирале посебна формација, туку се мешале со самите непријатели и така ги победиле; бидејќи беа меѓу своите непријатели, тие ги одбија нивните напади, победија и извојуваа славна победа, во која се исполни пророчката реч: „и владеј меѓу твоите непријатели“ (Пс. 109,2). Неверојатно е како непријателите, имајќи ги во рацете, фрлајќи ги во затвори и окови, не само што не ги совладаа, туку и самите им се покоруваа, угнетувачите - на угнетените, врзувачите - на врзаните, прогонителите - на прогонетите. Сето тоа можеме да им го кажеме на незнабошците и уште повеќе: ризницата на вистината е изобилна. Ако слушате што се предлага, ќе ве научиме да се борите со нив на секој можен начин. Засега да забележиме две главни околности: како слабите ги победија силните и како тие, бидејќи беа такви, можеа да одлучат да прават такви работи ако божествената помош не им помогнала? Да се ​​обидеме да станеме пожелни за незнабошците и да ја стекнеме нивната наклоност кон нас. И тоа ќе се случи кога ќе бидеме подготвени не само да правиме добро, туку и да го поднесеме злото. Зар не гледаме како децата, во прегратките на таткото, го удираат по образите, како таткото радо му дозволува на детето да си го засити гневот и, кога ќе види дека гневот му помина, се утешува? Ние ќе го сториме истото: ќе зборуваме со незнабошците како што им зборуваат татковците на своите деца. Сите пагани се вистински деца; некои од нив самите кажаа дека се секогаш деца и меѓу нив нема ниту еден старец. Децата не сакаат да размислуваат за ништо корисно; Слично на тоа, паганите сакаат постојано да се забавуваат и да шумолат по земјата, препуштајќи се на пониските и земните работи. Децата, слушајќи ги нашите разговори за потребните предмети, често не разбираат ништо што е кажано, но постојано се смеат; па и незнабожците: кога зборуваме за царството (небесното), тие се смеат. Децата често се лигават од устата и ја контаминираат храната и пијалокот; така и од устата на незнабошците излегуваат суетни и нечисти зборови; Ти им ја даваш потребната храна, а тие ги навредуваат давателите со клевета и мора да го издржиш ова. Децата, гледајќи како крадец влегува во една куќа и овде прави кражба, не само што не го избркаат, туку и се забавуваат со неговата итрина, но ако им одземе корпа или ситница или која било друга играчка, тие се вознемируваат, се лутат, губат нерви и се фрлаат на подот; Исто така, паганите, гледајќи го ѓаволот, како им ги одзема сите вродени благослови неопходни за нивниот живот, се смеат и му се предаваат како пријател, а ако некој им го одземе имотот, богатството или нешто слично од играчките на овие деца, тие се вознемируваат и губат нерви. Децата се изложуваат без да чувствуваат срам или вцрвенето; па паганите, мешајќи се со блудниците и блудниците, изопачувајќи ги законите на природата и влегувајќи во незаконски врски, остануваат бесрамни. Вие гласно аплаудирате и одобрувате, но при овој аплауз внимавајте тоа да не испадне дека е кажано на ваша сметка. Ги поттикнувам сите да бидат сопрузи; На крајот на краиштата, ако ние самите станеме деца, како можеме да ги научиме другите да бидат сопрузи? Како да ги спасиме од детската глупост?