Беседа 40

Обряди маркіонітян. - Викриття нестримного життя. - Неміцність набутків. – Плід розкоші – гнилизна. - Мати безліч слуг несхвально. - Проти прислужників, що походжають з натовпом. 1Кор.15:29. Інакше, що роблять хрещені для мертвих? Якщо мертві зовсім не воскресають, то навіщо хрестяться для мертвих? 1. (Апостол) приступає тепер до іншого доказу, підтверджуючи (вчення про воскресіння) те, що творить Бог, те, що роблять самі (віруючі). І це чимало служить захисту істини, коли справи самих противників наводяться у свідчення сказаного. Що ж каже він? Але, якщо хочете, я наперед скажу, як спотворюють ці слова, заражені хворобою Маркіона. Знаю, що це буде дуже смішно, проте скажу, особливо для того, щоб ви ще більше остерігалися їх хвороби. Коли в них вмирає хтось із оголошених, то вони, сховавши живого під одром померлого, приступають до мертвого, говорять із ним і питають: чи хоче він прийняти хрещення? Так як він нічого не відповідає, то захований під одром відповідає за нього, що він хоче прийняти хрещення; і таким чином хрестять його замість померлого, розігруючи хіба що виставу на видовище. Таку силу має диявол над душами безтурботних! Потім, коли їх засуджують за це, вони вказують на слова апостола, який, кажуть вони, сказав: «хрестяться для мертвих» . Чи бачиш, як це смішно? Тож чи варто спростовувати їх? Не думаю, інакше треба було б сперечатися і з шаленими про те, що вони говорять у нападі божевілля. Втім, щоб ніхто з найпростіших не був захоплений ними, треба сказати щось проти них. Якщо точно Павло говорить це, то навіщо Бог загрожує тому, хто не хрещується? За такої вигадки неможливо, щоб хтось не хрестився, і інакше вина падає не на померлого, а на живого. До кого, скажи мені, відносяться слова (Спасителя): «якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя» (Ів.6:53), – до живих чи до померлих? І ще: «якщо хто не народиться від води та Духа, не може увійти до Царства Божого» (Ів.3:5). Якщо допустити сказане, якщо немає потреби в намірі прийнятного і в розташуванні його ще за життя, то що перешкоджає стати вірними і язичникам та юдеям, коли інші після їхньої смерті зроблять це за них? Але не будемо надто багато працювати даремно, розриваючи таку павутину, а розкриємо тепер сенс самого вислову. Що ж каже Павло? Але перш я хочу привести вам на згадку слова, які наказують вам виголошувати того вечора архітектори, і потім звернуся до вислову Павла; тоді воно буде зрозумілішим для вас. Після всього іншого ми додамо і те, що тепер говорить Павло. Я хотів би висловити це ясно, але не смію з причини (присутності) непосвячених; вони ускладнюють нас при поясненні, постачаючи в необхідність або говорити неясно, або відкривати їм потаємне; втім, говоритиму, скільки можу, прикровенне. Після вимовлення тих таємничих і страшних слів і після страшних навіювання відвертих з неба догматів, ми, нарешті, приступаючи до хрещення, долучаємо і ці слова, наказуючи вимовляти таке: вірую у воскресіння мертвих. У такій вірі ми й хрищуємося, – після сповідання цього разом з іншим ми сходимо в джерело тих священних вод. Це саме нагадуючи, Павло каже: якщо немає воскресіння, то навіщо ти і хрестишся заради мертвих, тобто. тіл? Адже при хрещенні ти віриш воскресенню мертвого тіла, тому що воно вже не залишиться мертвим. Ти словами сповідуєш воскресіння мертвих, а священик, як би в образі, показує тобі самою справою те, чого ти вірував і що сповідав словами; ти віруєш без знака, а він тоді ж уявляє тобі знак; ти робиш те, що залежить від тебе, а Бог тоді ж засвідчує тебе. Як і яким чином? водою. Сходження та занурення у воду, а потім виходження від води є знак сходження в пекло та сходження звідти. Тому Павло і називає хрещення труною, коли каже: «Ми поховали з Ним хрещенням на смерть» (Рим.6: 4). Цим він засвідчує й у безперечності майбутнього, тобто. воскресіння тіла, тому що згладити гріхи набагато важче, ніж воскресити тіло, як і Христос пояснив, коли сказав: «що легше сказати: прощаються тобі гріхи, або сказати: устань і ходи?» (Мф.9: 5). Перше, каже, важче останнього; але ви не вірите тому, як справі неясній, і менш важливий прояв моєї сили вважаєте важливішим, тому я не відмовлюся уявити вам і цей доказ. «Тоді глаголала розслабленому: устань, візьми постіль твою, і йди до дому свого» (Мф.9: 6). 2. Як важко, скажеш ти, коли це можливо і царям і начальникам, які прощають і перелюбників, і людиногубців? Даремно ти кажеш це, людина; прощати гріхи можна одному Богові; начальники і царі хоч прощають перелюбників і людиногубців, але вони звільняють їх тільки від справжнього покарання, а самих гріхів їх не очищають; і хоч би вони звели прощених у вищі звання, хоч би зодягли їх у порфіру, хоч би поклали на них діадему, і тоді вони зроблять їх царями, але від гріхів не звільнять; це робить один Бог. Він робить це в лазні пакибуття; благодать стосується самої душі і з коренем викидає з неї гріх. Тому душа прощеного царем може бути нечистою, а душа хрещеного – ні; вона чистіша за самі сонячні промені, і така, якою була на початку, або навіть набагато кращою, тому що вона отримує Духа, Який повністю запалює її і робить святою. Як ти, переплавляючи залізо чи золото, робиш його знову чистим і новим, так і Дух Святий, переплавляючи душу в хрещенні, як у горнилі, і винищуючи гріхи, робить її чистішою і блискучою всякого чистого золота. Звідси ти можеш переконатися в істині воскресіння тіл. Оскільки гріх увів смерть, то по винищення кореня, без жодного сумніву, винищиться і плід його. Тому ти говориш наперед про залишення гріхів, а потім сповідуєш і воскресіння мертвих, переходячи від першого до останнього; далі ж, оскільки слово: воскресіння ще не доводить всього, - багато хто воскреслі знову померли, як, наприклад, (воскреслі) у Старому Завіті, як Лазар, як (воскреслі) під час хресної смерті Христової, - то тобі наказується говорити: і в життя вічне, щоб ніхто не думав. Таким чином, згадуючи ці слова, Павло й каже: «Що роблять хрещені для мертвих?» Якщо ні, каже, воскресіння, то ці слова – жарт; якщо немає воскресіння, то як ми переконуємо інших вірити у те, чого не даємо? Якби хтось, вимагаючи від іншого розписки в отриманні того й того, не дав нічого, в ньому написаного, а потім, отримавши розписку, став би вимагати прописаного, то як би вчинив той, хто підписався, зробивши себе боржником, а тим часом не отримавши того, в чому усвідомив себе належним? Теж і (апостол) говорить тут про хрещених: «що роблять, – каже, – хрестяться», підписуючись під істиною воскресіння мертвих, а тим часом не отримуючи і обманюючись? Яка взагалі потреба і в самому сповіданні, якби за ним не було справи? «Для чого і ми щогодини зазнаємо лиха? Я щодня вмираю: свідчуся в тому вашою похвалою, браття, яку я маю в Христі Ісусі, Господі нашому» (1Кор.15:30–31). Дивись, чим ще він намагається підтвердити догмат, – власним рішенням, чи, краще, не лише своїм, а й інших апостолів. І це важливий доказ – вказувати на вчителів, цілком упевнених у істині і підтверджують її як словами, а й справами. Тому він не просто каже: і ми переконані в цьому, одного цього недостатньо було для переконання, але представляє доказ від справ і як би так каже: сповідувати це словами, можливо, здається вам анітрохи не дивним; але якщо ми дамо вам доказ від справ, то що ви скажете проти цього? Послухайте ж, як ми проповідуємо це щодня своїми стражданнями. Не сказав: я, але: ми, маючи на увазі всіх апостолів разом і таким чином з одного боку показуючи своє смирення, а з іншого роблячи достовірними слова свої. Що ви можете сказати? Чи те, що ми обманюємо вас, проповідуючи це, і з марнославства вчимо так? Але допустити таку думку не дозволяють (наші) страждання: хто став би невпинно страждати страждання марно і даремно? Тому й каже: «для чого і ми щогодини зазнаємо лиха?» З марнославства, може, хтось наважився б на це один чи два рази, але не в усьому житті, подібно до нас; а ми присвятили на це все своє життя. «Я щодня вмираю: свідчуся в тому вашою похвалою, браття, яку я маю в Христі Ісусі, Господі нашому» . Похвалою тут він називає успіх (коринтян). Вказавши на багато страждань і бажаючи показати, що він говорить про це не з жалем, додає: я не тільки не сумую, але ще хвалюсь тим, що терплю для вас. Хвалиться ж він двома обставинами: тим, що страждає для них, і тим, що бачить у них успіх. А потім, так як він сказав про справи великі, зазвичай приписує те і інше Христу. Як же він помирає «щодня»? Ревністю та готовністю до того. А навіщо він каже це? Знову для того, щоб і таким чином підтвердити істину воскресіння. Хто зважився б, каже, піддаватися багатьом родам смерті, якщо немає воскресіння і майбутнього життя? Якщо й для віруючих воскресіння потрібна велика мужність, щоб за нього наражатись на небезпеку, то тим більше, невіруючий не наважився б наражатись на такі багато й такі тяжкі роди смерті. І, дивись, як він поступово посилює (мова). Сказавши: «зазнаємо лих», він додає: «щогодини»; потім каже: «кожен день»; і далі каже, що не тільки – наражаюся на небезпеки, але й – «вмираю»; нарешті показує й те, якими родами смерті: «за людським розумом, – каже, – коли я боровся зі звірами в Ефесі, яка мені користь» (1Кор.15:32)? 3. Що означає: «по людському»? Скільки можна людині, я боровся зі звірами. Бог визволив мене від небезпек; але що таке? Тому, якщо хтось особливо повинен сумувати, то це – я, який зазнав стільки небезпек і ще не отримав жодної нагороди. Якщо не настане час відплати і всі наші справи обмежуються справжнім, то ми зазнаємо великої шкоди; ви повірили без небезпек, а ми загартуємося щодня. Втім, усе це він говорить не тому, щоб не було для нього користі в самих стражданнях, але через недугу багатьох, щоб їх утвердити в істині воскресіння, - і не тому, щоб він подвизався для нагороди; йому достатнім було відплатою – робити угодне Богу. Так само й колишні слова: «і якщо ми в цьому тільки житті сподіваємося на Христа, то ми найнещасніші за всіх людей» (1Кор.15:19) він сказав також слухачам, щоб страхом такої тяжкої долі потрясти їхню невіру воскресенню, і з поблажливості до їхньої немочі. Справді, велика нагорода вже в тому, щоб у всьому догоджати Христові, і крім відплати велика відплата вже в тому, щоб за Нього наражатись на небезпеку. «Станемо їсти та пити, бо завтра помремо» . Цими словами (апостол) тепер присоромлює їх і говорить не від себе, але наводить слова велемовного пророка Ісаї, який, говорячи про деяких безтурботних і відчайдушних людей, сказав так: «Але ось веселощі і радість! Вбивають волів, і ріжуть овець; їдять м'ясо, і п'ють вино: будемо їсти та пити, бо завтра помремо! І відкрив мені у вуха Господь Саваот: Не буде вам прощено це безбожність, доки не помрете, сказав Господь, Господь Саваот» (Іс.22:13–14). Якщо ж у той час такі міркування не були прощані, то тим більше під час благодаті. Потім, щоб не зробити слів своїх надто тяжкими, він не довго зупиняється на доказі безглуздості (такого способу думок), але знову починає умовляння і каже: «Не обманюйтеся: худі спільноти розбещують добрі звичаї» (1Кор.15:33). Цими словами він з одного боку докоряє (коринфян), як нерозумних, - тому що під пристойною назвою благих звичаїв він розуміє тут зручні, - а з іншого, скільки можна, вибачає їх у колишніх помилках, знімаючи з них більшу частину провини і покладаючи на інших, щоб і таким чином звернути їх. Також він робить і в посланні до Галатів, коли говорить: «А хто бентежить вас, хто б він не був, понесе на собі осуд» (Гал.5:10). «Отверезьтеся, як треба, і не грішіть» (1Кор.15:34), – (каже) ніби п'яним і шаленим, тому що п'янким і шаленним властиво випускати все раптом з рук своїх, не бачити того, що раніше бачили, і не вірити тому, що раніше сповідали. Що означає: «як має»? З користю і настановою, тому що можна бути тверезим і несправедливим, коли хтось прокидається до шкоди своєї душі. Добре також додав він: «не грішіть», показуючи, що звідси походило в них насіння зневіри. Він у багатьох місцях висловлює, що розпусне життя породжує погані думки, наприклад, коли говорить: «корінь усіх лих є сріблолюбство, якому віддавшись, деякі ухилилися від віри» (1Тим.6: 10). Багато хто, усвідомлюючи свої пороки і не бажаючи покарати, від страху перестають вірити і воскресенню; навпаки, що роблять багато доброго бажають побачити його щодня. «До сорому вашого скажу, дехто з вас не знає Бога» . Дивись, як (апостол) знову складає провину інших. Не сказав: ви не знаєте, але: деякі з вас. Не вірити воскресінню властиво тому, хто не має досконалого поняття про непереможну і цілком достатню на всій силі Божій. Адже якщо Він створив те, що не існує, то тим більше може воскресити те, що зруйнувалося. Сильно докоривши і вкрай присоромивши їх викривленням у нестриманості, нерозумності та бездушності, (апостол) потім пом'якшує свої слова і каже «до сорому вашого скажу», тобто, щоб виправити, щоб навчити, щоб ви, засоромившись, стали кращими. Він побоювався, щоб, вразивши належнішого, не відвернути їх від себе. 4. Але не думатимемо, що це сказано їм одним тільки (коринтянам); це стосується тепер і всіх тих, які страждають подібними хворобами і ведуть розпусне життя. Адже не ті лише, які тримаються поганих думок, а й ті, що віддані тяжким гріхам, перебувають у стані сп'яніння та шаленства. Тому і до них справедливо можна сказати: «протверезіться», особливо ж до тих, які обтяжені недугою користолюбства і роблять зле набуття, - а є і добре набуття - придбання небес, що не завдає нікому шкоди. Щодо майна неможливо бути одному багатим без того, щоб наперед інший не став бідним; в благах духовних не так, а зовсім навпаки: неможливо нікому стати багатим без того, щоб не збагатити іншого, тому що, якщо ти нікому не принесеш користі, то й сам не станеш багатим. У (благах) тілесних від роздування відбувається зменшення, але в духовних від роздування відбувається множення, а нероздячування заподіює велику убогість і зазнає крайнього покарання. Доказом тому – (раб) прихований талант. Так, хто має дар мудрості, той, передаючи іншому, множить це багатство, роблячи мудрими багатьох; а хто приховує її в собі, той позбавляє себе багатства, не приносячи користі іншим. Також, хто має інші дари, той, лікуючи багатьох, множить свій дар; сам не втрачає від передачі, і багатьох інших виконує духовних обдарувань. Це правило залишається незмінним у всіх духовних (благах). Так буває і з царством (небесним): хто робить багатьох своїми співучасниками в царстві, тим більше користуватиметься ним; а хто не бажає мати учасником нікого, той і сам позбудеться багатьох благ. Якщо чуттєва мудрість не виснажується, коли багато хто набуває її, і художник не втрачає свого мистецтва, коли робить художниками багатьох, то тим більше той, хто набуває царства, не зменшує його, а навпаки тоді й буде у нас багатство більше, коли ми багатьох покличемо до нього. Будемо ж набувати те, що не виснажується, але від роздягання множиться; будемо купувати те, проти чого ніхто не обмовляє, чого ніхто не заздрить. Якби було таке місце, звідки б, як із джерела, невпинно спливало золото, і тим більше спливало, чим більше було б почерпно, а інше місце було б таке, в якому закопано якийсь скарб, то звідки ти захотів би отримувати багатство? Чи не з першого? Звісно, ​​звідти. Але щоб нам не описувати цього лише словами, застосуйте сказане до повітря і сонця: вони поглинаються всіма і наповнюють все, і, однак, залишаються однаковими і не зменшуються, хоча б ними користувалися, хоча б не користувалися. А те, про що я говорю, набагато більше. Мудрість духовна не залишається однаковою, хоча б вона була роздається, або ж не роздається, але більше множиться саме тоді, коли буває, що роздається. Якщо ж хтось не переконується сказаним і не перестає приліплюватися до мізерних життєвих речей, набуваючи належного зменшення, той нехай згадає ще про їжу з манни і залякається цього прикладу покарання. Що було з манною, теж і тепер трапляється з користолюбцями. Що ж тоді було? Вона зверталася від надмірності в черв'яках. Теж трапляється і тепер (з користолюбцями). Міра харчування для всіх одна, один ми наповнюємо шлунок; але в тебе, що віддається розкоші, гнили більше. Як там збирали манну в будинки свої більше належного збирали не манну, а безліч черв'яків і гнилості, так точно і ті, що віддаються об'єднуванню і пияцтву збирають у розкоші і пересичення не великі задоволення, а велику гниль. Втім, нинішні навіть гірші за тодішні; ті, одного разу випробувавши таке зло, надумалися; а ці, щодня вносячи в будинки свої набагато небезпечніших хробаків, не відчувають і не насичуються. Що одне схоже на інше за безплідністю праці, бо з боку відплати одне набагато важче іншого, можеш бачити з наступного. Чим відрізняється багатий від бідного? Чи не однакове він одягає тіло? Чи не однаковий живить шлунок? Чим же він перевершує його? Турботами, витратами, послухом Бога, розбещенням плоті, розбещенням душі. Ось у чому він перевершує бідняка! Якби він насичував безліч шлунків, то, можливо він міг би сказати що-небудь, наприклад, що в нього більше потреб, що для нього необхідні великі витрати. Але, скажеш, і тепер багаті можуть заперечити, що вони насичують багатьох, тобто слуг та служниць? Але ж це робиться не з нужди і не з людинолюбства, а тільки з гордості, і тому не може служити для них виправданням. 5. Навіщо мати безліч слуг? Як щодо одягу та їжі треба дбати лише про необхідне, так і стосовно слуг. І яка потреба в них? Немає жодної. Одному пану належало мати лише одного слугу, або, краще, двом і трьом панам одного слугу. Якщо це неприємно (чути), то згадай про тих, які не мають жодного, і, однак, не залишаються без прислуги набагато кращою, тому що Бог створив людей досить здатними до служіння самим собі і навіть до служіння ближнім. Якщо не віриш, то послухай Павла, який каже: «Самі знаєте, що потребам моїм і потребам, що були при мені, послужили руки мої ці» (Дії 20:34), Так вчитель всесвіту, гідний небес, не соромився служити тисячам (людей); а ти вважаєш ганебним, якщо не оточиш себе натовпами рабів, не розуміючи, що, навпаки, це найособливіше і служить тобі безчестю. Бог дав нам руки й ноги, щоб ми не мали потреби в слугах; і не потреба ввела стан рабів, - інакше разом з Адамом був би створений і раб, - але це є наслідком гріха і покарання за послух. А Христос, прийшовши, припинив і це: «про Христа Ісуса немає раба, ні вільного» (Гал.3:28). Тому немає потреби мати рабів; якщо ж треба, то хіба одного, а багато двох. І до чого юрби слуг? Точно якісь продавці овець або торговці невільниками, ходять багачі по лазнях і по торжищах. Втім, я нічого не говорю проти: нехай буде в тебе й інший слуга; але якщо ти збираєш їх безліч, то робиш це не з людинолюбства, а з розкоші; якби ти дбав про їхнє благо, то не примушував би нікого з них служити тобі, але, купивши і навчивши їх ремеслам, щоб вони могли продовольчувати самі себе, відпустив би їх на волю. Якщо ж ти бичуєш їх, якщо накладаєш на них кайдани, то це вже не діло людинолюбства. Знаю, що я говорю неприємне для слухачів; але що робити? На те я поставлений і не перестану це говорити, хоч буде якась користь, хоч ні. Навіщо ти справді так гордо виступаєш на торжище? Хіба ти ходиш серед звірів, що розганяєш тих, що зустрічаються? Не бійся: ніхто з мимохідь і наближається до тебе не кусається. Але ти вважаєш за безчестя йти разом із усіма? Як шалено, як дивно, – коли біля тебе йде кінь, не вважати цього безчестям, а коли людина не вигнана від тебе на тисячі стадій, вважати це безчестям! До чого ти ще оточуєш себе жезлоносцями, роблячи з людьми вільними, як би з рабами, чи, краще, сам проводячи життя безчеснішим за будь-якого раба? Справді, хто веде себе з такою гордістю, той зневажливий за будь-якого раба: не побачать істинної свободи ті, які поневолили себе такої згубної пристрасті. Якщо ти хочеш очистити собі дорогу і йти вперед, то відганяй тих, що не проходять, а гордість, не через слугу, а через себе самого, не таким бичем, а духовним. Тепер же твій слуга жене тих, що проходять, а тебе згори жене гордість з великою безчестю, ніж твій слуга – ближнього. Якщо ти, зійшовши з коня, проженеш гордість смиренномудрістю, то займеш вищу місцину і принесеш собі більше честі, анітрохи не потребуючи того в слузі. Коли ти будеш смиренно йти по землі, то сидиш на колісниці смиренномудрості, яка, маючи крилатих коней, піднесе тебе до небес; а коли, спадаючи з неї, підіймеш на колісницю гордості, то будеш анітрохи не краще плазунів тварин, що повзають по землі, і навіть набагато гірше і нещасніші за них, тому що їх змушує повзати нестачу тілесну, а тебе - хвороба гордості: «кожний, що підносить сам себе, 48. Отже, щоб нам не принизитися, а піднестися, будемо підніматися на цю висоту; таким чином ми знайдемо і «спокой душам нашим», за божественною обітницею (Мф.11: 29), і досягнемо істинної і найвищої честі, якою нехай сподобимося всі ми, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцеві, зі Святим Духом, слави, слава, держава. Амінь. Справжні бесіди проголошені святителем в Антіохії близько 390 року. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки Віри» Вам може бути цікаво: