Беседа 40

მარკიოტების რიტუალები. - უღიმღამო ცხოვრების დენონსაცია. - შესყიდვების სისუსტე. – ფუფუნების ნაყოფი ლპობაა. „ბევრი მსახურის ყოლა შეურაცხმყოფელია“. – ხალხით მოსიარულე მსახურების წინააღმდეგ. 1 კორინთელები 15:29. წინააღმდეგ შემთხვევაში, რას აკეთებენ მონათლულები მიცვალებულებს? თუ მკვდრები საერთოდ არ აღდგებიან, მაშინ რატომ ინათლებიან მკვდრებისთვის? 1. (მოციქული) ახლა მიდის სხვა მტკიცებულებაზე, რომელიც ადასტურებს (მოძღვრებას აღდგომის შესახებ) ან იმით, რასაც ღმერთი ქმნის, ან იმით, რასაც (მორწმუნეები) თავად აკეთებენ. და ეს დიდად ემსახურება სიმართლის დაცვას, როდესაც ნათქვამის მტკიცებულებად მოჰყავს თავად მოწინააღმდეგეთა საქმეები. რას ამბობს? მაგრამ, თუ გინდათ, წინასწარ გეტყვით, როგორ ამახინჯებენ ამ სიტყვებს მარკიონის დაავადებით დაავადებულები. ვიცი, რომ ეს ძალიან სასაცილო იქნება, მაგრამ ვიტყვი, განსაკუთრებით იმისთვის, რომ მათ ავადმყოფობას კიდევ უფრო გაუფრთხილდეთ. როდესაც მათი ერთ-ერთი კათაკმეველი იღუპება, ისინი ცოცხალს მალავენ მიცვალებულის საწოლის ქვეშ, უახლოვდებიან გარდაცვლილს, ესაუბრებიან მას და ეკითხებიან: სურს თუ არა მას მონათვლა? რაკი არაფერს პასუხობს, საწოლის ქვეშ მიმალული პასუხობს, რომ მონათვლა სურს; და ამგვარად მონათლეს იგი გარდაცვლილის ნაცვლად, აწყობდნენ, თითქოს, სპექტაკლს სანახაობისთვის. ასეთი ძალა აქვს ეშმაკს უდარდელთა სულებზე! შემდეგ, როცა ამის გამო დაგმობენ, მიუთითებენ მოციქულის სიტყვებზე, რომელმაც, მათი თქმით, თქვა: „მონათლულნი არიან მკვდრეთით“. ხედავ რა სასაცილოა ეს? ამიტომ ღირს მათი უარყოფა? არა მგონია, თორემ საჭირო იქნებოდა გიჟებთან კამათი იმაზე, რასაც ისინი სიგიჟის დროს ამბობენ. თუმცა, ისე, რომ არცერთი უმარტივესი მათგან არ გაიტაცეს, აუცილებელია მათ წინააღმდეგ რაიმეს თქმა. თუ ეს არის ზუსტად ის, რასაც პავლე ამბობს, მაშინ რატომ ემუქრება ღმერთი არამონათლულს? ასეთი გამოგონებით შეუძლებელია ვინმე არ მოინათლოს და თორემ ბრალი გარდაცვლილს კი არა, ცოცხალს ეკისრება. ვის, მითხარით, ეხება (მაცხოვრის) სიტყვები: „თუ არ შეჭამთ კაცის ძის ხორცს და არ სვამთ მის სისხლს, სიცოცხლე არ გექნებათ თქვენში“ (იოანე 6:53), - ცოცხლებს თუ მკვდრებს? და კიდევ: „თუ არ დაიბადება წყალი და სული, ვერ შევა ღვთის სასუფეველში“ (იოანე 3:5). თუ ვივარაუდებთ, რაც ითქვა, თუ არ არის საჭირო მიმღების განზრახვა და მისი განზრახვა მისი სიცოცხლის განმავლობაში, მაშინ რა უშლის ხელს წარმართებსაც და ებრაელებსაც, გახდნენ ერთგულები, როცა ამას სხვები აკეთებენ მათთვის სიკვდილის შემდეგ? ოღონდ ტყუილად ნუ ვიშრომებთ, ამგვარ ქსელს ვწყვეტთ, მაგრამ ახლა გამოვავლინოთ თავად გამონათქვამის მნიშვნელობა. რას ამბობს პავლე? მაგრამ ჯერ მინდა გავიხსენო ის სიტყვები, რომლებსაც ზიარების აღმსრულებლები გიბრძანებენ იმ საღამოს თქვას, შემდეგ კი მივმართავ პავლეს ნათქვამს; მაშინ უფრო გასაგები გახდება თქვენთვის. ყოველივე ამის შემდეგ ჩვენ დავამატებთ იმას, რასაც ახლა პავლე ამბობს. ამის გარკვევით გამოთქმა მინდა, მაგრამ არ ვბედავ გაუთვითცნობიერებელთა (ყოფნის) გამო; ისინი გვირთულებენ ახსნას, აიძულებენ ან გაურკვეველ ლაპარაკს ან საიდუმლოს გამხელას; თუმცა, მე ვისაუბრებ მაქსიმალურად კონფიდენციალურად. ამ იდუმალი და საშინელი სიტყვების წარმოთქმის შემდეგ და ზეციდან გამოცხადებული დოგმების საშინელი წინადადებების შემდეგ, ჩვენ, ბოლოს და ბოლოს, ნათლობისკენ მივდივართ, ვამატებთ ამ სიტყვებს და ვუბრძანებთ მათ შემდეგი გამოთქმა: მე მწამს მკვდრეთით აღდგომა. სწორედ ამ რწმენით ვართ მონათლული; ამის აღიარების შემდეგ, ყველაფერთან ერთად, ჩვენ ჩავდივართ იმ წმინდა წყლების წყაროში. სწორედ ამის გახსენებისას პავლე ამბობს: თუ არ არის აღდგომა, მაშინ რატომ მოინათლები მკვდრების გულისთვის, ანუ ტელ? ბოლოს და ბოლოს, ნათლობისას გჯერათ მკვდარი სხეულის აღდგომის - რომ ის მკვდარი აღარ დარჩება. შენ სიტყვით აღიარებ მკვდრეთით აღდგომას და მღვდელი, თითქოს გამოსახულებით, თავისი საქმით გიჩვენებს, რისი გწამდა და რაც სიტყვით აღიარე; შენ გჯერა ნიშნის გარეშე, შემდეგ კი ის წარმოგიდგენთ ნიშანს; თქვენ აკეთებთ იმას, რაც თქვენზეა დამოკიდებული და ღმერთი მაშინ დაგადასტურებთ. როგორ და რა გზით? წყალი. წყალში ჩასვლა და ჩაძირვა, შემდეგ კი წყლიდან გამოსვლა ჯოჯოხეთში ჩასვლისა და იქიდან ასვლის ნიშანია. ამიტომ პავლე ნათლობას საფლავს უწოდებს, როდესაც ამბობს: „ჩვენ მასთან ერთად დავიმარხეთ სიკვდილით ნათლით“ (რომ. 6:4). ამით ის ადასტურებს მომავლის უეჭველობას, ანუ სხეულის აღდგომას, რადგან ცოდვების წაშლა ბევრად უფრო რთულია, ვიდრე სხეულის აღდგომა, როგორც ქრისტემ განმარტა, როცა თქვა: „რომელია უფრო ადვილი სათქმელი: გეპატიება ცოდვები, თუ თქვა: ადექი და იარე? (მათე 9:5). პირველი, მისი თქმით, უფრო რთულია, ვიდრე ბოლო; მაგრამ თქვენ არ გჯერათ, რომ ეს გაურკვეველია და ჩემი ძალაუფლების ნაკლებად მნიშვნელოვანი გამოვლინება უფრო მნიშვნელოვანია, ამიტომ უარს არ ვიტყვი ამ მტკიცებულებაზე. „მაშინ დამბლას უთხრა: ადექი, აიღე შენი საწოლი და წადი შენს სახლში“ (მათე 9:6). 2. რამდენად რთულია, თქვენ ამბობთ, როცა ეს შესაძლებელია მეფეებისა და მმართველებისთვის, რომლებიც პატიობენ როგორც მრუშებს, ასევე მკვლელებს? ტყუილად ამბობ ამას, კაცო; შესაძლებელია მხოლოდ ღმერთმა აპატიოს ცოდვები; მიუხედავად იმისა, რომ წინამძღოლები და მეფეები პატიობენ მრუშებსა და მკვლელებს, ისინი მხოლოდ ათავისუფლებენ მათ ნამდვილი სასჯელისაგან და არ ასუფთავებენ მათ ცოდვებს; და მიტევებულს უმაღლეს წოდებებშიც რომ აემაღლებინათ, მეწამულშიც რომ შეიმოსონ, დიადემაც რომ დაადონ და მერე გაამეფონ, მაგრამ ცოდვებისაგან არ გაათავისუფლონ; ამას მხოლოდ ღმერთი აკეთებს. ის ამას ხელახლა ყოფნის აბანოში აკეთებს; მადლი ეხება თავად სულს და ამოძირკვავს მისგან ცოდვას. ამიტომ, მეფის მიერ მიტევებულის სული შეიძლება იყოს უწმინდური, მაგრამ მონათლულის სული არ იყოს; ის უფრო სუფთაა, ვიდრე თავად მზის სხივები და იგივეა, რაც თავიდან იყო, ან კიდევ ბევრად უკეთესი, რადგან იღებს სულს, რომელიც მთლიანად ანთებს მას და ასუფთავებს მას. როგორც შენ, რკინის ან ოქროს დახვეწით, მას ისევ სუფთად და ახალს ხდი, ასევე სულიწმიდა, რომელიც სულს ნათლით, თითქოს ღუმელში ასუფთავებს და ანადგურებს ცოდვებს, ხდის მას უფრო სუფთა და ბრწყინვალე, ვიდრე ნებისმიერი სუფთა ოქრო. აქედანვე შეგიძლიათ დარწმუნდეთ სხეულთა აღდგომის ჭეშმარიტებაში. მას შემდეგ, რაც ცოდვამ სიკვდილი შემოიღო, როდესაც ფესვი განადგურდება, უეჭველია, მისი ნაყოფიც განადგურდება. ამიტომაც წინასწარ საუბრობთ ცოდვათა მიტევებაზე, შემდეგ კი აღიარებთ მკვდრეთით აღდგომას, პირველიდან უკანასკნელისკენ გადაადგილებით; უფრო მეტიც, რადგან სიტყვა: აღდგომა ჯერ კიდევ არ ამტკიცებს ყველაფერს - მკვდრეთით აღდგომილთაგან ბევრი კვლავ მოკვდა, როგორც, მაგალითად, (ისინი, ვინც აღდგნენ) ძველ აღთქმაში, ლაზარეს მსგავსად, როგორც (ისინი, ვინც აღდგნენ) ქრისტეს ჯვარზე სიკვდილის დროს - მაშინ გევალებათ თქვათ: და საუკუნო სიცოცხლეზე, რომ აღდგომა არც კი იფიქროს. ამგვარად, ამ სიტყვების გახსენებისას პავლე ამბობს: „რას აკეთებენ მონათლულები მკვდრებისთვის? თუ არ არის აღდგომა, ამბობს ის, მაშინ ეს სიტყვები ხუმრობაა; თუ არ არის აღდგომა, როგორ დავარწმუნოთ სხვები, დაიჯერონ ის, რაც არ გავცემთ? თუ ვინმე, რომელიც სხვისგან მოითხოვდა ქვითარს ამა თუ იმ მიღების შესახებ, არ მისცა მასში დაწერილი არაფერი, და შემდეგ, ქვითარის მიღების შემდეგ, დაიწყო დაწერილის მოთხოვნა, მაშინ რას იზამდა ხელმომწერი, რომ თავი მოვალე გახადა და მაინც არ მიიღებდა იმას, რაც მან აღიარა, როგორც ვალი? მოციქული აქ ასევე საუბრობს მონათლულებზე: „რას აკეთებენ ისინი, ვინც მოინათლა“, ამბობს ის, „აკეთოს“, ეთანხმება მკვდრეთით აღდგომის ჭეშმარიტებას, მაგრამ არ იღებს და აცდუნებს? რა არის ზოგადად აღიარების საჭიროება, თუ მას არ მოჰყვა მოქმედება? „რატომ ვექვემდებარებით უბედურებებს ყოველ საათში? მე ყოველდღე ვკვდები, ამას მოწმობს თქვენი ქება, ძმებო, რომელიც მაქვს ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში“ (1 კორ. 15:30-31). ნახეთ, კიდევ რით ცდილობს დოგმატის დადასტურებას - საკუთარი გადაწყვეტილებით, თუ, უკეთესად, არა მხოლოდ საკუთარი, არამედ სხვა მოციქულებისაც. და ეს მნიშვნელოვანი მტკიცებულებაა – მივუთითოთ ჭეშმარიტებაში სრულიად დარწმუნებულნი და ადასტურებენ არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ საქმითაც. მაშასადამე, ის უბრალოდ არ ამბობს: და ჩვენ ამაში დავრწმუნდით - მხოლოდ ეს არ კმარა დარწმუნებისთვის - არამედ საქმეებიდან მტკიცებულებებს წარმოაჩენს და, როგორც იქნა, ამბობს: ამის სიტყვით აღიარება, ალბათ, სულაც არ მოგეჩვენებათ გასაკვირი; მაგრამ თუ წარმოგიდგენთ მტკიცებულებებს სამუშაოებიდან, რას იტყვით ამის წინააღმდეგ? მოუსმინეთ, როგორ ვქადაგებთ ამას ყოველდღე ჩვენი ტანჯვის დროს. მან არ თქვა: მე, არამედ: „ჩვენ“, რაც გულისხმობს ყველა მოციქულს ერთად და ამით, ერთის მხრივ, თავის თავმდაბლობას ავლენს და, მეორე მხრივ, მის სიტყვებს სანდოს ხდის. რა შეგიძლიათ თქვათ? ნუთუ ამის ქადაგებით მოგატყუებთ და ამაოებით ვასწავლით? მაგრამ (ჩვენი) ტანჯვა არ გვაძლევს უფლებას ვაღიაროთ ასეთი აზრი: ვინ დაექვემდებარა გამუდმებით ამაო და ამაო ტანჯვას? ამიტომ ამბობს: „რატომ ვხდებით კატასტროფებს ყოველ საათში? ამაოების გამო, იქნებ ვინმემ გადაწყვიტოს ამის გაკეთება ერთხელ ან ორჯერ, მაგრამ არა მთელი ცხოვრების განმავლობაში, როგორც ჩვენ; და ჩვენ მთელი ცხოვრება ამას მივუძღვენით. „ყოველდღე ვკვდები: ამას მოწმობს თქვენი ქება, ძმებო, რომელიც მაქვს ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში. აქ ის კეთილდღეობას (კორინთელებს) დიდებას უწოდებს. ბევრ ტანჯვაზე მიუთითებს და სურს აჩვენოს, რომ ამაზე სინანულით არ ლაპარაკობს, დასძენს: არათუ არ ვწუხვარ, არამედ იმითაც ვიკვეხნი, რასაც შენთვის ვითმენ. ის ტრაბახობს ორ გარემოებაში: რომ იტანჯება მათ გამო და რომ ხედავს მათში კეთილდღეობას. შემდეგ კი, რაკი დიდ საქმეებზე ლაპარაკობდა, ჩვეულებისამებრ, ორივეს ქრისტეს მიაწერს. როგორ კვდება ის „ყოველდღე“? ეჭვიანობა და ამისთვის მზადყოფნა. რატომ ამბობს ამას? ისევ აღდგომის ჭეშმარიტების დასადასტურებლად. ვინ გაბედავს, ამბობს ის, ამდენი სახის სიკვდილს, თუ არ იქნება აღდგომა და მომავალი სიცოცხლე? თუ მკვდრეთით აღდგომის მორწმუნეებს დიდი გამბედაობა მოეთხოვებათ, რათა მის წინაშე აღმოჩნდნენ საფრთხის წინაშე, მით უფრო, რომ ურწმუნო ვერ გაბედავს ამდენი და ასეთი მძიმე სახის სიკვდილს. და შეხედე, როგორ აძლიერებს ის თანდათან (მის მეტყველებას). მას შემდეგ რაც თქვა: „ჩვენ კატასტროფების წინაშე ვართ“, დასძენს: „საათობრივი“; შემდეგ ამბობს: „ყოველ დღე“; და შემდგომში ამბობს, რომ არა მხოლოდ საფრთხეში ვარ, არამედ "ვკვდები"; ბოლოს ისიც გვიჩვენებს, როგორი სიკვდილია: „ადამიანური მსჯელობით,“ ამბობს ის, „როცა ეფესოში მხეცებს ვებრძოდი, რა სარგებელი მქონდა“ (1 კორ. 15:32)? 3. რას ნიშნავს: „ადამიანურად“? შეძლებისდაგვარად ადამიანურად ვიბრძოდი მხეცებთან. ღმერთმა მიხსნა საფრთხისგან; მაგრამ რა აზრი აქვს? მაშასადამე, თუ ვინმეს განსაკუთრებულად უნდა მწუხარება, ეს მე ვარ, რომელმაც ამდენი საშიშროება გადაიტანა და ჯერ არ მიმიღია ჯილდო. თუ შურისძიების ჟამი არ დადგება და ყველა ჩვენი საქმე შემოიფარგლება აწმყოთი, მაშინ დიდ ზიანს ვიღებთ; საფრთხის გარეშე გჯეროდა და ჩვენ ყოველდღე გავძლიერდებით. თუმცა ყოველივე ამას იმიტომ კი არ ამბობს, რომ თვით ტანჯვაში მისთვის სარგებელი არ ყოფილა, არამედ ბევრის სისუსტის გამო, რათა დაამტკიცოს ისინი აღდგომის ჭეშმარიტებაში – და არა იმიტომ, რომ ჯილდოსთვის იბრძოდა; მისთვის ეს იყო საკმარისი ჯილდო, რომ გაეკეთებინა ის, რაც ღმერთს სიამოვნებდა. ასევე მან თქვა წინა სიტყვებიც: „და თუ მხოლოდ ამ სიცოცხლეს გვაქვს ქრისტეს იმედი, მაშინ ყველა ადამიანზე მეტად უბედურნი ვართ“ (1 კორ. 15:19), რათა ასეთი დამღუპველი ბედის შიშით შეარყიონ თავიანთი აღდგომის ურწმუნოება და უძლურების შეწყალების გამო. ჭეშმარიტად, დიდი ჯილდო მდგომარეობს იმაში, რომ ასიამოვნო ქრისტეს ყველაფერში და გარდა სამაგიეროსა, დიდი ჯილდოა მისთვის საფრთხის წინაშე მყოფი. „ვჭამოთ და დავლიოთ, რადგან ხვალ მოვკვდებით“. ამ სიტყვებით (მოციქული) ახლა მათ შერცხვენა და თავისგან არ ლაპარაკობს, არამედ მოჰყავს მჭევრმეტყველი წინასწარმეტყველის ესაიას სიტყვები, რომელიც საუბრობს ზოგიერთ უყურადღებო და სასოწარკვეთილ ადამიანებზე: „მაგრამ აჰა, სიხარული და სიხარული! ხარებს კლავენ და ცხვრებს კლავენ, ხორცს ჭამენ, სვამენ ღვინოს, ხვალ ვსვამთ! ლაშქართა უფალმა ყურში გამიხსნა: ეს ბოროტება არ გეპატიება, სანამ არ მოკვდები, თქვა უფალმა, ცაბაოთ უფალმა“ (ეს. 22:13-14). თუ იმ დროს არ აპატიეს ასე მსჯელობებს, მით უმეტეს მადლის დროს. კვლავ იწყებს შეგონებას და ამბობს: „ნუ მოტყუვდებით: ცუდი თემები აფუჭებენ კარგ ზნეობას“ (1 კორინთელები 15:33) ამ სიტყვებით, ერთის მხრივ, საყვედურობს (კორინთელებს), როგორც არაგონივრულს - რადგან კარგი ზნეობის დამაჯერებელი სახელწოდებით ის აქ გულისხმობს მოქნილს - და, მეორეს მხრივ, მათი წინამორბედების წინააღმდეგ საყვედურს. მათგან დადანაშაულება და სხვების დაკისრება, რათა ამით ისინი მონანიებამდე მიიყვანონ. იგივეს აკეთებს გალატელთა მიმართ ეპისტოლეში, როცა ამბობს: „ხოლო ვინც შეგაწუხებთ, ვინც არ უნდა იყოს, განსჯის“ (გალ. 5:10). „იყავი ფხიზელი, როგორც უნდა და ნუ სცოდავ“ (1 კორ. 15:34), - (ამბობს) თითქოს მთვრალი და გაშმაგებული, რადგან მთვრალი და შეშლილი ადამიანები უეცრად უშვებენ ყველაფერს ხელიდან, არ დაინახონ ის, რაც ადრე ნახეს და არ დაიჯერონ ის, რაც მანამდე აღიარეს. რას ნიშნავს: "როგორც უნდა"? სარგებლითა და აღზრდით, რადგან შეიძლება იყოს ფხიზელი და უსამართლო, როცა ვინმე იღვიძებს მისი სულის ზიანს. მან ასევე დაამატა: „ნუ შესცოდავთ“, რაც აჩვენა, რომ სწორედ აქედან გაჩნდა ურწმუნოების თესლი. ის ბევრგან გამოხატავს, რომ გარყვნილი ცხოვრება აჩენს ბოროტ აზრებს, მაგალითად, როცა ამბობს: „ფულის სიყვარული არის ყოველგვარი ბოროტების სათავე, რომელნიც დათმობდნენ და ზოგი სარწმუნოებას შორს წავიდა“ (1 ტიმ. 6:10). ბევრმა იცის თავისი მანკიერებები და არ უნდა დაისაჯოს, შიშის გამო წყვეტს აღდგომის რწმენას; პირიქით, ვინც ბევრ სიკეთეს აკეთებს, მისი ნახვის სურვილი აქვს ყოველდღე. "თქვენს სირცხვილს ვამბობ, რომ ზოგიერთი თქვენგანი არ იცნობს ღმერთს". შეხედე, როგორ (მოციქული) კვლავ ადანაშაულებს სხვებს. მან არ თქვა: თქვენ არ იცით, მაგრამ: "ზოგიერთი თქვენგანი". აღდგომის დაუჯერებლობა დამახასიათებელია მათთვის, ვისაც არ აქვს სრულყოფილად ესმით ღმერთის უძლეველი და სრულიად საკმარისი ძალა ყველაფრისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მან შექმნა ის, რაც არსებობს, რაც არ არსებობს, მით უმეტეს, მას შეუძლია გააცოცხლოს ის, რაც განადგურდა. მკაცრად გაკიცხვა და უკიდურესად შეარცხვინა ისინი თავშეუკავებლობის, უგუნურობისა და უგრძნობლობისთვის საყვედურით, (მოციქული) შემდეგ არბილებს სიტყვებს და ამბობს: „თქვენს სირცხვილს ვიტყვი“, ანუ გამოსწორება, შეგონება, რათა შერცხვენილი გახდეთ უკეთესი. მას ეშინოდა, რომ რაღაც უფრო შესაფერისი რომ დაარტყა, თავს დააშორებდა მათ. 4. მაგრამ არ ვიფიქროთ, რომ ეს მხოლოდ მათ (კორინთელებს) ეთქვათ; ეს ახლა ყველას ეხება, ვისაც მსგავსი დაავადებები აწუხებს და გარყვნილ ცხოვრებას ეწევა. ყოველივე ამის შემდეგ, არა მხოლოდ ისინი, ვინც ბოროტ აზრებს ატარებენ, არამედ მძიმე ცოდვებისთვის მიცემულიც, სიმთვრალეში და გაგიჟებულ მდგომარეობაში არიან. მაშასადამე, მართებულად შეიძლება ითქვას მათ: „იყავით ფხიზელი“, განსაკუთრებით მათ, ვინც სიხარბის სნეულებითაა დამძიმებული და ბოროტ შენაძენებს სჩადის - მაგრამ არის კარგი შენაძენიც - სამოთხის შეძენა, რომელიც არავის ზიანს არ აყენებს. ქონებრივ მხრივ შეუძლებელია ერთი იყოს მდიდარი, რომ მეორე წინასწარ არ გაღარიბდეს; სულიერ კურთხევებში ეს ასე არ არის, არამედ პირიქით: შეუძლებელია ვინმე გამდიდრდეს სხვის გამდიდრების გარეშე, რადგან თუ არავის სარგებელს არ მოაქვს, მაშინ შენ თვითონაც არ გახდები მდიდარი. სხეულში (საქონლეობაში) მცირდება განაწილებიდან, სულიერ სიკეთეში კი - განაწილებიდან, ხოლო გაუნაწილებლობა დიდ სიმცირეს იწვევს და უკიდურეს სასჯელზე აყენებს. ამის დასტურია (მონა), რომელმაც თავისი ნიჭი დამალა. ამგვარად, ვისაც სიბრძნის ნიჭი აქვს, სხვისთვის გადაცემით ამრავლებს ამ სიმდიდრეს, ბევრს აბრძენს; და ვინც ამას საკუთარ თავში მალავს, სხვების სარგებლობის გარეშე ართმევს თავს სიმდიდრეს. ასევე, ვისაც სხვა ნიჭი აქვს, ბევრის განკურნებით ამრავლებს თავის ნიჭს; თვითონაც არ კარგავს გადაცემისგან და ბევრს აღასრულებს სულიერი ნიჭით. ეს წესი უცვლელი რჩება ყველა სულიერ (საქონელში). ასე ხდება სასუფეველი (ზეციური): ვინც სასუფეველში ბევრ თანამოწყალე გახდის, უფრო მეტად ისიამოვნებს; და ვისაც არ უნდა ვინმე იყოს მონაწილე, თვითონაც დაკარგავს ბევრ სარგებელს. თუ გრძნობითი სიბრძნე არ ამოიწურება, როცა ბევრი იძენს მას და ხელოვანი არ კარგავს თავის ხელოვნებას, როცა ბევრ ხელოვანს აკეთებს, მით უფრო, ვინც სასუფეველს იძენს, არ ამცირებს მას, პირიქით, მაშინ უფრო დიდი სიმდიდრე გვექნება, როცა ბევრს მოვუწოდებთ მას. შევიძინოთ ის, რაც არ ამოიწურება, არამედ გაცემით მრავლდება; შევიძინოთ ის, რაც არავის ცილისწამებს, რისიც არავის შურს. თუ არსებობდა ადგილი, საიდანაც, როგორც წყაროდან, ოქრო განუწყვეტლივ მოედინებოდა, და რაც უფრო მეტად იწელებოდა, და სხვა ადგილი, სადაც რაღაც საგანძური იყო დამარხული, მაშინ სად ისურვებდით სიმდიდრის მიღებას? პირველიდან არაა? რა თქმა უნდა, იქიდან. მაგრამ ეს მხოლოდ სიტყვებით რომ არ აღვწეროთ, ჰაერსა და მზეს მიმართეთ ნათქვამი: ისინი ყველა იწოვება და ავსებს ყველაფერს და, თუმცა, იგივე რჩება და არ იკლებს, თუნდაც გამოიყენონ ან არ გამოიყენონ. და რაზეც მე ვსაუბრობ ბევრად მეტია. სულიერი სიბრძნე უცვლელი არ რჩება, თუნდაც განაწილდეს თუ არა, მაგრამ განაწილებისას უფრო ზუსტად მრავლდება. თუ ვინმე არ რწმუნდება ნათქვამში და არ წყვეტს მიჯაჭვულობას ცხოვრებისეულ მწირს, იძენს იმ ნივთებს, რაც დაქვეითებას ექვემდებარება, მანაც გაიხსენოს მანანას საკვები და შეეშინდეს სასჯელის ამ მაგალითს. რაც მანანას დაემართა, ახლა გაუმაძღრებსაც ემართებათ. რა მოხდა მერე? ჭარბისაგან ჭიებად გადაიქცა. იგივე ხდება ახლაც (საკუთარი ინტერესების მქონე ადამიანებთან). კვების საზომი ყველასთვის ერთნაირია – კუჭს მარტო ვავსებთ; მაგრამ თქვენ, ვინც ფუფუნებაში ხართ, მეტი ლპობა გაქვთ. როგორც მათ, ვინც საკუთარ სახლებში იმაზე მეტი მანანა მოაგროვა, ვიდრე უნდა შეაგროვა არა მანანა, არამედ ბევრი მატლი და ლპობა, ისევე როგორც ისინი, ვინც ჭამს და სიმთვრალეს, ფუფუნებასა და გაჯერებას აგროვებენ, აგროვებენ არა დიდ სიამოვნებას, არამედ დიდ ლპობას. თუმცა, დღევანდელები კი მაშინდელზე უარესები არიან; ისინი, ვინც ერთხელ განიცადეს ასეთი ბოროტება, გონს მოვიდნენ; და ესენი, ყოველდღიურად შემოჰყავთ ბევრად უფრო საშიში ჭიები საკუთარ სახლებში, არ გრძნობენ თავს და არ კმაყოფილდებიან. რომ ერთი მეორეს ჰგავს შრომის უნაყოფობის თვალსაზრისით - რადგან შურისძიების მხრიდან ერთი მეორეზე ბევრად მძიმეა - ხედავთ შემდეგიდან. რა განსხვავებაა მდიდარსა და ღარიბს შორის? ერთსა და იმავე ტანს არ იცვამს? კუჭი ერთნაირად არ იკვებება? რით აღემატება მას? საზრუნავი, ხარჯები, ღვთისადმი ურჩობა, ხორცთა ხრწნა, სულის ხრწნა. აი სად აჯობა ღარიბს! თუ ის ბევრ მუცელს ავსებდა, მაშინ, ალბათ, შეეძლო ეთქვა რამე, მაგალითად, რომ მას მეტი მოთხოვნილება აქვს, რომ მას უფრო დიდი ხარჯები სჭირდება. მაგრამ, თქვენ ამბობთ, ახლაც შეუძლიათ მდიდრებს გააპროტესტონ, რომ ისინი ბევრს კვებავენ, ანუ მსახურებს და მოახლეებს? მაგრამ ეს არ კეთდება საჭიროების გამო და არა კაცობრიობის სიყვარულით, არამედ მხოლოდ სიამაყით და, შესაბამისად, არ შეიძლება მათთვის საბაბი იყოს. 5. რატომ ჰყავს ბევრი მსახური? ისევე, როგორც ტანსაცმელსა და საკვებთან მიმართებაში ადამიანმა უნდა იზრუნოს მხოლოდ იმაზე, რაც აუცილებელია, ასევე მსახურებთან მიმართებაშიც. და რა არის მათი საჭიროება? არცერთი არ არის. ერთ ბატონს მხოლოდ ერთი მსახური უნდა ჰყავდეს, ან, უკეთესია, ორ და სამ ბატონს ერთი მსახური ჰყავდეს. თუ ეს უსიამოვნოა (მოსმენა), მაშინ გაიხსენეთ ისინი, ვისაც არ ჰყავს და, თუმცა, არ დარჩება ბევრად უკეთესი მსახურების გარეშე, რადგან ღმერთმა შექმნა ისეთი ადამიანები, რომლებსაც შეუძლიათ ემსახურონ საკუთარ თავს და ემსახურონ მეზობლებსაც კი. თუ არ გჯერათ, მაშინ მოუსმინეთ პავლეს, რომელიც ამბობს: „თქვენ თვითონ იცით, რომ ეს ხელები ემსახურებოდა ჩემს მოთხოვნილებებს და მათ, ვინც ჩემთან იყო“ (საქმეები 20:34). ამრიგად, სამყაროს მოძღვარს, სამოთხის ღირსს, არ რცხვენოდა ათასობით (ადამიანის) მსახურება; და სამარცხვინოდ მიგაჩნიათ, თუ არ შემოიფარგლებით მონების ბრბოებით, ვერ ხვდებით, რომ პირიქით, ეს არის ყველაზე განსაკუთრებული და შეურაცხყოფა გემსახურებათ. ღმერთმა ამ მიზეზით მოგვცა ხელ-ფეხი, რათა მსახურები არ გვჭირდებოდეს; და არ იყო საჭირო მონების კლასის შემოღება, თორემ ადამთან ერთად მონაც შეიქმნებოდა, მაგრამ ეს არის ცოდვის და დაუმორჩილებლობის სასჯელის შედეგი. ქრისტემ კი მოსული ესეც შეაჩერა: „ქრისტე იესოში არც მონაა და არც თავისუფალი“ (გალ. 3:28). ამიტომ არ არის საჭირო მონების ყოლა; თუ ეს აუცილებელია, მაშინ შესაძლოა მხოლოდ ერთი, არამედ ორი. და რატომ არის მოსამსახურეთა ბრბო? ისევე როგორც ცხვრის გამყიდველები ან მონები მოვაჭრეები, მდიდრები დადიან აბანოებსა და ბაზრებზე. თუმცა, ამის საწინააღმდეგოს არაფერს ვამბობ: სხვა მსახური გყავდეს; მაგრამ თუ მათ ბევრს აგროვებთ, მაშინ ამას აკეთებთ არა კაცობრიობის სიყვარულით, არამედ ფუფუნებით; თუ ზრუნავდი მათ კეთილდღეობაზე, არცერთ მათგანს არ აიძულებდი მოგემსახუროს, მაგრამ, როცა ხელობა იყიდე და ასწავლიდი, რომ თვითონაც იკვებებოდნენ, გაათავისუფლებდი. თუ მათ აჯავრებთ, თუ ბორკილებს ახვევთ, მაშინ ეს ქველმოქმედება აღარ არის. მე ვიცი, რომ ჩემი ნათქვამი უსიამოვნოა ჩემი მსმენელისთვის; მაგრამ რა უნდა გავაკეთო? ეს არის ის, რისი გაკეთებაც მაქვს გადაწყვეტილი და არ შევწყვეტ ამის თქმას, მიუხედავად იმისა, რომ რაიმე სარგებელი იქნება, თუმცა არა. რატომ ლაპარაკობთ ასე ამაყად ბაზარში? დადიხართ მხეცებს შორის, რომლებიც გაფანტავს მათ, ვისაც შეხვდებით? ნუ გეშინია: შენთან გამვლელი ან მოახლოებული არავინ არ კბენს. მაგრამ თქვენ თვლით არაკეთილსინდისიერად ყველასთან ერთად წასვლა? რა გიჟურია, რა უცნაურია - როცა ცხენი დადის შენს მახლობლად, სირცხვილად არ ჩათვალო, მაგრამ როცა ადამიანს შენგან ათასობით ფურცლით არ აშორებენ, შეურაცხყოფად ჩათვალე! რატომ ახვევთ თავს ჯერ კიდევ შტაბის მატარებლებით, თავისუფალ ადამიანებს ისე ექცევით, თითქოს ისინი მონები იყვნენ, ან, კიდევ უკეთესი, საკუთარ ცხოვრებას უფრო არაკეთილსინდისიერად ატარებთ, ვიდრე რომელიმე მონა? ჭეშმარიტად, ვინც ასეთი სიამაყით იქცევა, ნებისმიერ მონაზე უფრო საზიზღარია: ვინც ამ დამღუპველ ვნებას დაემონა, ვერ დაინახავს ჭეშმარიტ თავისუფლებას. თუ გსურს გზის გაწმენდა და წინსვლა, განდევნე არა გამვლელები, არამედ სიამაყე, არა მსახურის, არამედ საკუთარი თავის მეშვეობით, არა ასეთი უბედურებით, არამედ სულიერით. ახლა შენი მსახური დევნის გამვლელებს და სიამაყე გდევნის შენ ზემოდან უფრო დიდი სირცხვილით, ვიდრე შენი მსახური დევნის შენს მეზობელს. თუ ცხენიდან ჩამოსვლის შემდეგ თავმდაბლობით განდევნი ამპარტავნებას, უმაღლეს ადგილს დაიკავებ და უფრო მეტ პატივს მიიღებ საკუთარ თავს, მსახურის საერთოდ გარეშე. როცა მიწაზე თავმდაბლად დადიხარ, თავმდაბლობის ეტლზე დაჯდები, რომელიც ფრთიანი ცხენებით ზეცაში წაგიყვანს; და როცა მისგან ჩამოვარდნილი სიამაყის ეტლზე ადიხარ, დედამიწაზე მცოცავ ცხოველებზე უკეთესი არ იქნები და მათზე ბევრად უარესი და უბედური, რადგან ფიზიკური უკმარისობის გამო ისინი იძულებულნი არიან დაცოცონ, შენ კი სიამაყის დაავადება: „ყველა, ვინც თავს აიმაღლებს, დამცირდება“ (4:1). ასე რომ, იმისთვის, რომ თავი კი არ დავიმციროთ, არამედ ავიმაღლოთ, ავიდეთ ამ სიმაღლეზე; ამ გზით ჩვენ ვიპოვით „ჩვენს სულებს განსვენებულს“ ღვთაებრივი აღთქმის მიხედვით (მათე 11:29) და მივაღწევთ ჭეშმარიტ და უმაღლეს პატივს, რომლის ღირსი ვიყოთ ჩვენ ყველანი, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელთანაც მამას, სულიწმიდასთან ერთად, დიდება, ძალაუფლება, პატივი, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. ეს საუბრები წმინდანმა ანტიოქიაში 390 წელს წარმოთქვა. აბზაცები ტექსტში მოვაწყვეთ ჩვენ - "ABC of Faith"-ის რედაქცია. შეიძლება დაგაინტერესოთ: