Беседа 39

Доказ за Воскресението. - Недостиг од дожд во Антиохија. – Непромислена суровост на личен интерес. - Лошите последици од луксузот. 1 Коринтјаните 15:11. Значи, дали јас или тие, вака проповедаме, а вие верувате вака. 1. Откако ги воздигна апостолите и се понижи себеси, а потоа повторно ставајќи се себеси над нив за да ја докаже својата еднаквост со нив - и ја докажа својата еднаквост велејќи дека е и понизок и повисок од нив - и на тој начин претставувајќи се себеси како сигурен учител, (Павле) продолжува да зборува (за апостолите) и повторно се става заедно со нив, изразувајќи едногласност. Но, тоа не го прави како да е приврзан за нив, туку така што ќе испадне дека има исто достоинство како нив; тоа беше она што го бараше користа од проповедањето. Подеднакво внимава да не помислат дека ги понижува (апостолите), и со честа што ја дава да не се понижува пред своите подредени. Затоа, сега повторно се става на рамноправна основа со нив: „Па дали јас“, вели тој, „или тие, вака проповедаме“; Од кого, вели, сакаш да учиш, учи од него; ние не се разликуваме. Тој не рече: ако не сакате да ми верувате, тогаш верувајте им; но и тој се претставува како достоен за вера и вели дека како што тој го заслужува тоа во себе, така и тие во себе; разликата на личности, со еднакви заслуги, не значеше ништо. Тој го прави истото во Посланието до Галатјаните, се свртува (кон апостолите) не затоа што има потреба од нив, и тврди дека тој самиот нема недостаток: „оние што се познати по ништо, без оглед на тоа што некогаш биле, немаат ништо посебно за мене“, а сепак сакам да бидам во согласност со нив, „тие ни дадоа на мене и на Варнава рака на заедништво (6, 9:2). Ако кредибилитетот на Павле зависеше од другите и почиваше на сведочењето на другите, тогаш учениците ќе беа екстремни штети. Следствено, тој се воздигнува не од суета, туку од страв за проповедта. Затоа овде тој се става на рамноправна основа (со апостолите): „Без разлика дали јас или тие, вака проповедаме“. Добро рече: „ние проповедаме“, изразувајќи голема смелост; Ние, вели, не проповедаме тајно и тајно, туку зборуваме погласно од труба. Тој не рече: тие проповедаа; но дури и сега - „ова е она што го проповедаме“. „И така поверувавте“; Овде тој не рече: веруваш, туку: „Верувавте“. Бидејќи (Коринтјаните) се двоумеле, тој се свртува кон поранешните времиња и ги прикажува како сведоци. „Ако за Христос се проповеда дека Тој воскреснал од мртвите, како некои од вас можат да кажат дека нема воскресение на мртвите? (1. Кор. 15:12). Гледате ли како одлично го расправа и докажува воскресението (на мртвите) со воскресението Христово, откако претходно со многу аргументи го потврди второто? За него, вели, пророците претскажаа, а самиот (Христос) сведочеше со Своите појави, а ние проповедаме, а вие поверувавте; на тој начин поврзува четири сведоштва - пророците, самите настани, апостолите и учениците; дури пет, бидејќи самиот факт дека (Христос) умре за гревовите на другите ја докажува вистинитоста на Неговото воскресение. А кога тоа ќе се докаже, тогаш очигледно следи нешто друго, односно дека и другите мртви ќе воскреснат. Затоа, ги прекорува дека се сомневаат во тоа, како несомнена тема, и со збунетост прашува: „Ако... Воскресна од мртвите, тогаш како некои од вас велат дека нема воскресение на мртвите? Така тој повторно ја соборува дрскоста на своите противници. Тој не рече: како што зборувате, туку: „како што зборувате некои од вас“; Не ги прекорува сите, и не ги открива оние кои се прекоруваат за да не ги закоравува и повторно не ги крие целосно за да ги исправи. За таа цел, тој, откако ги одвои од сите други, ита против нив и со тоа, од една страна, ги ослабува и победува, а од друга страна, ги потврдува другите во вистината да се борат со нив, не дозволувајќи (верниците) да отстапат кон оние што се обиделе да ги расипат. Тој се подготви да користи силен говор. Тогаш, за да не кажат дека иако воскресението Христово е познато и очигледно на секого и никој не се сомнева во тоа, од ова не произлегува дека воскресението на луѓето е неопходно - бидејќи воскресението Христово било претскажано, исполнето и посведочено по изглед, а нашето само се уште е во надеж - погледнете што прави Тој: повторно од другата страна го докажува истото со својот говор (воскресението). „Како некои од вас велат дека нема воскресение на мртвите? Ова исто така го побива Христовото воскресение. Затоа тој продолжува: „ако нема воскресение на мртвите, тогаш Христос не воскреснал“ (1. Кор. 15:13). Гледате ли со каква сила и неодолива вештина Павле се обидува да докаже не само преку она што е познато што е сомнително, туку и преку она што е сомнително за неговите противници она што е познато? Тој го прави тоа не затоа што самиот настан бара доказ, туку да сугерира дека една работа не е помалку веродостојна од друга. 2. Но што би рекле дека е низата овде? Ако Христос не воскреснал, тогаш следи дека и другите нема да воскреснат; и ако другите не воскреснат, тогаш можеме ли разумно да заклучиме дека Христос не воскреснал? Бидејќи ова, очигледно, не е целосно доследно, тогаш видете како Тој го прави многу доследен, садејќи семе од далеку и врз основа на самата тема на проповедта, односно дека (Христос) воскресна, откако ги умре нашите гревови, и дека Тој е првиот плод на оние што се упокоиле. Чии први плодови би биле првите плодови, ако не оние што воскреснуваат? И како би можел Он да биде првенец, ако не воскреснат оние на кои Тој е првенец? Според тоа, како да не воскреснат? Ако тие не воскреснуваат, тогаш зошто Христос воскресна? Зошто дојде, зошто зеде тело, ако немаше намера да го воскресне телото? Впрочем, не му требаше за Себе, туку за нас. Меѓутоа, (апостолот) зборува за ова подоцна, но сега за сега вели: „ако нема воскресение на мртвите, тогаш Христос не воскресна“: значи едното се поврзува со другото! Да не воскресне, немаше да го направи горенаведеното. Гледате ли како овие зборови и неверувањето во воскресението малку по малку ја уриваат целата Божја економија? Меѓутоа, тој сè уште не кажува ништо за воплотувањето, туку само за воскресението, бидејќи не воплотувањето, туку смртта (Христовата) ја уништи смртта; додека Тој беше во тело, владеењето на смртта сè уште продолжи. „А ако Христос не воскреснал, тогаш нашата проповед е залудна“ (1. Кор. 15:14). Иако треба да се каже: ако (да претпоставиме дека) Христос не воскреснал, тогаш ќе се спротивставите на очигледната вистина, толку многу пророци и самите настани - но тој се изразува многу повпечатливо: „тогаш нашата проповед е залудна, а вашата вера е залудна“. Сака да им ја потресе душата. Ние, вели, изгубивме сè, сè пропадна ако (Христос) не воскресна. Ја гледате ли мистеријата на економијата? Ако Христос, откако умре, не можеше да воскресне, тогаш гревот не беше уништен, и смртта не беше победена, и заклетвата не беше уништена, и не само што ние залудно проповедавме, туку и вие залудно верувавте. И не само на тој начин ја покажува апсурдноста на овие безбожни мисли, туку уште посилно продолжува: „Покрај тоа, ќе испаднеме и лажни сведоци за Бога, зашто ќе сведочеме за Бога дека Тој го воскресна Христос, Кого не го воскресна, ако, односно, мртвите не воскреснат“ (1. Кор. 15,15). Ако ова е апсурдно, како богохулење и клевета против Бога, а сепак велите дека Бог не го воскреснал Христос, тогаш од ова ќе произлезат и други апсурди. Овде тој повторно потврдува и повторува: „зашто, ако мртвите не воскреснуваат, тогаш и Христос не воскреснува“ (1. Кор. 15:16). Да не го направеше Христос ова, немаше да дојде. Меѓутоа, (апостолот) тоа не го кажува, туку укажува само на крајот, на Неговото воскресение и со тоа ги убедува сите. „А ако Христос не воскреснал, тогаш вашата вера е залудна“ (1. Кор. 15:17). Тој постојано го поврзува Христовото воскресение со она што е познато и признаено како несомнено, за преку она што цврсто се исповеда, да го направи цврсто и очигледно она што изгледало слабо и сомнително. „Сè уште сте во своите гревови“. Ако Христос не воскресна, тогаш не умре; ако не умрел, тогаш не го уништил гревот, затоа што со Неговата смрт гревот бил уништен: „ете го Јагнето Божјо“, се вели (во Светото Писмо), „Кој ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29). Како „потребно“? Смртта. Затоа се нарекува јагне, затоа што е заклано. Ако не воскреснал, тогаш не бил убиен; ако не бил убиен, тогаш гревот не бил уништен; ако гревот не е уништен, тогаш сеуште сте во грев; ако сеуште сте во грев, тогаш залудно проповедавме; ако залудно проповедавме, залудно верувавте. Од друга страна, смртта сè уште останува бесмртна ако (Христос) не воскресне; ако Самиот Он бил ограничен со смртта и не ја распуштил нејзината утроба, тогаш како ги избавил сите други (од смртта), бидејќи Самиот бил ограничен со неа? Затоа (апостолот) продолжува: „Затоа и оние што умреа во Христа загинаа“ (1. Кор. 15,18). Зошто јас, вели, покажувам кон тебе, кога во тој случај би загинале сите кои дипломирале и веќе не се предмет на непознатото на иднината? Изразот „оние кои умреле во Христа“ значи или оние кои умреле во вера, или оние кои поднеле многу опасности и големи страдања за Него, одејќи по тесниот пат. Каде се сега злобните усни на Манихејците, кои велат дека „воскресението“ (апостолот) овде го нарекува ослободување од гревот? Овие многубројни, континуирани и перверзни заклучоци апсолутно не го докажуваат она што тие го кажуваат, туку она што ние го кажуваме. Бидејќи „бунт“ се вели и за оној што паднал, тој често повторува не само „воскресна“, туку и со додаток: „од мртвите“. Освен тоа, Коринтјаните не се сомневале во простувањето на гревовите, туку во воскресението на телата. А која е потребната врска: ако луѓето не се безгрешни, тогаш не е ниту Христос? Ако Христос немаше моќ да нè воскресне, дали би било доследно да се каже зошто дојде, зеде тело и воскресна? Но, според нашето (разбирање) е спротивното. Без разлика дали луѓето грешат или не грешат, Бог секогаш останува безгрешен; Нашата состојба не може да се заклучи од Неговата состојба, и обратно од нашата за Неговата состојба, како што се прави во однос на воскресението на телата. „А ако само во овој живот се надеваме на Христа, тогаш ние сме најбедни од сите луѓе“ (1. Кор. 15:19). 3. Што велиш, Павел? Како „да се надеваме само на овој живот“, ако телото не воскресне, кога душата останува и останува бесмртна? Значи, дури и ако душата останала и била бесмртна илјада пати - што е - но без тело нема да добие неописливи придобивки, како и маки. „Зашто сите ние треба да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да добие според она што го правел додека е во телото, било добро или лошо“ (2. Кор. 5:10). Затоа вели: „А ако само во овој живот се надеваме на Христа, тогаш ние сме најбедни од сите луѓе“. Ако телото не воскресне, тогаш душата ќе остане некрунисана - надвор од небесното блаженство; ако е така, тогаш нема да добиеме апсолутно ништо; Ако тогаш не добиеме ништо, тогаш нашите награди се во овој живот. Затоа, вели, може ли нешто да биде пожално од нас? Тоа го кажува и за да се потврди (Коринтјаните) во вистинитоста на воскресението на телата, и за да ги увери во бесмртен живот, за да не мислат дека сите наши надежи се ограничени на овој живот. Откако доволно го докажа она што го сака со горенаведените зборови: „ако мртвите не воскреснат, тогаш Христос не воскресна, а ако Христос не воскресна“ (1. Кор. 15:16–17), тогаш ние загинавме и сè уште остануваме „во гревови“, - го додава и ова, со цел да ја собори нивната гордост. Кога сака да предложи некоја неопходна догма, прво ги тресе нивните груби срца од страв. Тоа го прави и овде. Откако ги посеал истите мисли горе и ги доведе во скрушеност, како оние што изгубиле сè, тој сега, за да чувствуваат поголема тага, го прави истото на поинаков начин и вели: „Ние сме најбедни од сите луѓе“, ако по такви битки, смртни опасности и илјадници катастрофи, нè лишат такви благослови, а сѐ е наш присутен само на (тага). Така, и оттука е очигледно дека тој не зборува за гревови, туку за воскреснување на телата, за сегашниот и идниот живот. „Но Христос воскресна од мртвите, како првороден на заспаните“ (1. Кор. 15:20). Покажувајќи колку зло може да дојде од неверувањето во воскресението, тој повторно повторува: „но Христос воскресна од мртвите“, постојано додавајќи: „од мртвите“, за да ги запре устата на еретиците. „Првородениот на мртвите“. Ако Тој е „првородениот“, тогаш и тие мора да воскреснат. Но, ако (апостолот) под името воскресение зборувал за ослободување од гревовите, а нема никој без грев - па дури и самиот Павле вели: „Иако не знам ништо за себе, сепак не сум оправдан со тоа“ (1. Кор. 4:4), тогаш, според вас, кој ќе воскресне? Очигледно е дека зборува за (воскреснувањето на) телата. И за да го направи тоа сигурно, тој постојано укажува на Христос воскреснат во тело; тогаш ја дава причината, бидејќи, како што реков, кога нешто се кажува, а причината не се наведува, учењето не е толку брзо прифатено од многумина. Која е причината? „Зашто, како што смртта дојде преку човекот, така дојде и воскресението на мртвите преку човекот“ (1. Кор. 15:21). Ако човек, тогаш без сомнение има тело. И погледнете ја мудроста (на апостолот), како тој од друга страна ја докажува неопходноста (на предложената вистина): победениот, вели, мора самиот да ја врати својата падната природа и да се придобие, бидејќи само така може да се искупи неговото срам. Ајде да видиме за каква смрт зборува? „Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе живеат“ (1. Кор. 15:22). Па, кажи ми, дали сите во Адам умреле од грешна смрт? Како умре Ное, праведникот од неговата генерација? Како е Авраам? Како е Џоб? Како се сите други (праведните)? И дали сите, кажи ми, ќе оживеат во Христа? Каде се оние што ќе бидат фрлени во Геена? Ако ова е кажано за телото, тогаш е кажано правилно; а ако се работи за праведност и грев, тогаш тоа е лажно. Понатаму, за вие, слушајќи ги зборовите: „сите ќе оживеат“, да не мислите дека грешниците ќе се спасат, тој додава: „секој по својот ред“ (1. Кор. 15:23). Кога ќе слушнете за воскресението, немојте да мислите дека сите ќе добијат еднаква награда; ако сите не претрпат еднаква казна, туку многу различни, тогаш дотолку повеќе ќе има голема разлика меѓу грешниците и праведниците. Христос е првиот плод, потоа оние што му припаѓаат на Христос, односно верниците и побожните. „И потоа крајот“ (1. Кор. 15:24). Кога (мртвите) ќе воскреснат, тогаш сè ќе заврши; а не како што е сега, по воскресението Христово, кога делата сè уште остануваат без конечна награда. Затоа (апостолот) додава: при неговото доаѓање, за да знаете дека тој зборува за идното време. „Кога ќе им го предаде Царството на Бога и на Отецот, кога ќе ја укине секоја власт и секоја власт и моќ“. 4. Еве, слушај ме внимателно и внимавај да не испуштиш ништо што е кажано. Ние се бориме со непријателите и затоа, пред сè, треба да се обидеме да ги сведеме на апсурдност, како што често прави Павле: на тој начин нивните зборови ќе ни се појават во најјасно светло. Значи, најнапред да ги прашаме, што значи тоа: „кога ќе им го предаде Царството на Бога и на Отецот“? Ако го прифатиме ова едноставно, а не побожно, тогаш следува дека (Христос) после тоа веќе нема да има царство, бидејќи кој му дава нешто на друг, сам престанува да го поседува. И не само ова е апсурдот што следи, туку и фактот дека тој што прифатил, исто така, немал пред да прими, т.е. според нивното мислење, ниту Таткото бил пред цар и само уште го чека царството над нас, ниту пак Синот ќе остане цар после тоа. Како Тој самиот зборува за Отецот: „Мојот Татко работи до сега, а јас работам“ (Јован 5:17)? А што вели Даниел за Него: „Царство кое никогаш нема да биде уништено“ (Дан.2:44)? Гледате ли колку апсурди и противречности на Светото писмо се појавуваат ако зборовите (на апостолот) ги прифатиме човечки? Исто така, за какво лидерство зборува тој овде? Ангели? Не. Верници? Ниту не. Која? Началствата на демоните, за кои исто така вели: „Не борете се против телото и крвта, туку против кнежевствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет“ (Еф. 6:12). Сега сè уште не е целосно укината, бидејќи честопати тие сè уште се во сила; а потоа ќе престанат (дејствуваат). „Зашто Тој треба да владее додека не ги стави сите непријатели под Неговите нозе“ (1. Кор. 15:25). И тука повторно ќе се појави друг апсурд ако го прифатиме ова, а тоа не е на Бога, затоа што зборот „до“ значи крај и граница, но тоа не е во Бога. „Последниот непријател што ќе биде уништен е смртта“ (1. Кор. 15:26). Како е последниот? После секого, после ѓаволот, после сè друго, исто како и на почетокот, по се влегла смртта: прво советот на ѓаволот, па непослушноста, па смртта. Нејзината моќ сега е укината, но нејзиното дејствување тогаш ќе престане. „Зашто Тој стави сè под Неговите нозе. Кога ќе се каже дека сè Му се потчинува, тогаш јасно е дека освен Оној Кој Му потчини сè; Кога ќе Му стави сè на Нему, тогаш и Самиот Син ќе му биде подложен на Оној што Му покорува сè, за Бог да биде сè во сè“ (1 Кор. 27). Но, пред (апостолот) не рекол дека Отецот ќе го покори, туку дека тој самиот ќе укине: „кога ќе ја укине секоја власт и секоја власт“; и повторно: „Тој мора да владее додека не ги стави сите непријатели под своите нозе“. Како ова му го припишува на Отецот овде? И не само ова, очигледно, е несоодветно, туку и фактот што тој изразува, како да се каже, несоодветен страв, правејќи резерва: „ќе се потчини на Оној, Кој сè покорил“, како некој да може да помисли дали Таткото некогаш ќе му се потчини на Синот. Може ли нешто да биде понесоодветно? А сепак прави резервација. Што значи ова? И тогаш се појавуваат многу прашања: обрнете цело внимание. Пред сè, треба да ја покажеме целта и главната мисла на Павле, која би била јасно откриена насекаде, а потоа да се свртиме кон резолуцијата; ова ќе ни помогне да ја замислиме резолуцијата. Која е главната идеја на Пол и која е неговата техника? Поинаку зборува кога зборува за едно Божество (Христос), а поинаку кога зборува за економија (Божја). Кога зборува за (Христос во) телото, тој без страв зборува сè што е погрдно, бидејќи е сигурен дека сè што е кажано може да се однесува на Него. Ајде да видиме и овде, дали тој зборува за едно Божество, или заедно, значи економијата, дали го кажува тоа што го кажува за Него? Сепак, прво да кажеме каде прави како што реков. Каде го прави ова? Во Филипјаните: „Тој, бидејќи беше во Божја форма, не сметаше дека грабежот е рамен со Бога, туку се направи без углед, земајќи облик на слуга, стана подобен на луѓе и по изглед стана како човек; Тој се понизи Себеси, стана послушен дури до смрт, дури и до смрт на крстот. Затоа Бог многу го воздигна“ (29). Гледате ли како, зборувајќи за едно Божество, Му припишува големи работи, т.е. дека Тој е образ Божји, дека е еднаков на Отецот и сè Му припишува; и прикажувајќи ви Го во тело, тој пак зборува понизно? Значи, ако не ја направите оваа разлика, тогаш ќе се појават големи тешкотии. Ако (Христос) е еднаков на Бога, тогаш како (Бог) го воздигнал оној што е рамен со Него? Ако Тој е образ Божји, тогаш „и му даде име“? Кој дава му дава на сиромашниот, а кој го возвишува сиромавиот; затоа ќе испадне дека (Христос) бил несовршен и сиромашен пред да биде воздигнат и да добие име - и од ова ќе произлезат многу други апсурдни заклучоци. Ако ја имате предвид и економијата, тогаш кажаното ќе биде точно. Овде резонирајте вака, и со такви мисли прифатете го кажаното. 5. Потоа ќе објасниме други причини. Патем, треба да се забележи дека Павле зборува за воскресението, кое се сметало за невозможна работа и на кое целосно не се верувало, и дека им пишува на Коринтјаните, кои имале многу филозофи кои секогаш се смееле на таквите вистини. Во однос на другите теми, тие не се согласуваа меѓу себе, но против тоа сите, како само со своите усни, тврдеа дека нема да има воскресение. Бранејќи ја таквата вистина, на која толку малку се веруваше и на која се смееја, колку со предрасуди, така и од тешкотијата на самата тема, и сакајќи да ја докаже можноста за воскресение, (апостолот) тоа прво го докажува со воскресението Христово. Откако ја докажа (оваа вистина) со сведоштвата на пророците, очевидците и верниците и го доведе спротивното мислење до точка на апсурдност, тој конечно го докажува (воскресението) на луѓето: „ако нема“, вели тој, „воскресение на мртвите, тогаш Христос не воскреснал“. Понатаму, по повторените потврди во претходните зборови, тој повторно докажува на поинаков начин, повикувајќи го (Христос) првородениот и тврдејќи дека ќе ја укине секоја власт, моќ и сила, а после сета смрт. Како, вели, ќе биде укината ако прво не ги изгуби телата што ги поседувала? Кога на овој начин рекол нешто големо за Единородниот, т.е. дека Тој ќе го предаде царството, дека Тој самиот ќе го постигне тоа, самиот ќе ја извојува победата и ќе стави сè под Неговите нозе, тогаш, за да го уништи неверството на многумина, тој додава: „Тој треба да владее додека не ги стави сите непријатели под Неговите нозе“. „Колку долго“, рече тој, не во смисла дека значи крај на владеењето, туку за да се направи кажаното сигурно и да инспирира надеж. Кога вели, слушаш дека (Христос) ќе ги собори сите владетели, сили и сила, ѓаволот и таквите демонски орди, толпите неверници, владеењето на смртта и сè што е зло - не плаши се дека Тој нема да има доволно сила да го направи тоа; Тој мора да владее додека не го постигне сето тоа, не во смисла дека после тоа веќе нема да владее, туку во смисла дека, иако тоа нема да биде сега, сигурно ќе биде; Неговото царство не престанува; Тој владее, владее и останува додека не договори сè. Овој тип на изразување може да се најде и во Стариот завет. На пример, се вели: „Твојот збор останува вечен, Господи“ (Пс. 119:89); и повторно: „Но вие сте исти, и вашите години нема да исчезнат“ (Пс. 101:28). Пророкот го кажува ова и слично кога зборува за настани што ќе се случат по долго време и сигурно ќе се случат, со тоа сакајќи да го елиминира стравот од грубите слушатели. И дека зборовите: „до“, „до“, кога се применуваат на Бога, не значат крај, слушајте што вели (Светото писмо): „од вечни векови до вечни векови постоите“ (Пс. 89:3); и пак: „И до твојата старост ќе бидам ист, и до твојата побелена коса“ (Ис. 46,4). Смртта (апостолот) ја става на последно место, така што неверникот, слушајќи за победата над другите непријатели, брзо би ја прифатил оваа вистина, бидејќи ако (Христос) го соборил ѓаволот кој ја предизвикал смртта, тогаш дотолку повеќе ќе го уништи неговото дело. Кога на овој начин му припишал (на Христа) сè: укинувањето на владеењето и моќта, воспоставувањето на царството, т.е. спасението на верниците, мирот на вселената, уништувањето на злото - и да се воспостави царство значи да се уништи смртта - а сепак не рекол дека Отецот е преку Него, туку дека Он го спомнал, и сега ќе го стави под Својот Бог. потоа понатаму, плашејќи се дека некои неразумни ќе донесат заклучок дека или Синот е поголем од Таткото, или има некое друго неродено начело, тој постепено ја објаснува и омекнува прекумерноста на кажаното и вели: „Тој стави сè под Неговите нозе“. Овде овие дела му ги припишува на Отецот, не затоа што Синот е немоќен - може ли ова да биде оној за кого (апостолот) горе дал такво сведоштво и да припише се што е кажано? - но и од самата причина што реков, и за да покажеме дека сè што е совршено за нас е заедничко за Отецот и Синот. Дека Тој може да потчини сè на Себе, слушајте го и ова, како што вели Павле: „Кој ќе го преобрази нашето скромно тело, за да биде како Неговото славно тело, според силата со која работи за да се потчини сè на Себе“ (Фил. 3:21). Понатаму, тој ја користи клаузулата: „кога се вели дека сè му е потчинето, јасно е дека освен Оној што Му потчини сè“, и на тој начин повторно му дава значителна слава на Единородниот; да беше понизок и понемоќен, (апостолот) никогаш немаше да изрази таков страв. Незадоволувајќи се со ова, (апостолот) додава уште нешто. Да не помисли некој и да каже: што ако Отецот не се потчини? тоа никако не го спречува Синот да биде посилен (Таткото) - тој, плашејќи се од таквата безбожна мисла и имајќи предвид дека претходно кажаното не беше доволно да го побие, многу јасно го додава следново: „кога сè ќе Му биде потчинето, тогаш Самиот Син ќе се потчини“, изразувајќи ја и Неговата совршена согласност со Отецот, кој го родил и го извршил таков почеток. првата причина за сите добри работи. 6. Ако кажал повеќе отколку што барало суштината на работата, немој да се чудиш; тоа го направил имитирајќи го својот Господар. Самиот (Христос), сакајќи да ја покаже Својата согласност со Отецот и дека не дошол против Неговата волја, се понижува себеси не толку колку што се барало за да докаже согласност, туку како што бара слабоста на присутните; Тој не му се моли на Отецот за ништо друго освен за ова, а тој самиот ја објаснува причината кога вели: „Јас те познав и овие знаеја дека Ти Ме прати“ (Јован 17:25). Така, имитирајќи го него, (апостолот) овде користи силен израз, не за да ви ја всади идејата за присилно потчинување (на Христос), не, туку за што посилно да ги побие апсурдните мислења. Кога сака да искорне нешто, тогаш користи многу силен говор. Така, зборувајќи за жена верник и сопруг неверник, обединети со законот на бракот, и сакајќи да ѝ импресионира на жената дека не е осквернета со заедничко живеење и со однос со неверник, тој не рече дека жената не станува нечиста поради тоа, или не трпи никаква штета од неверник, туку рече дека е уште поневерливо, поради тоа што е неверно. 7:14); со ова не сака да искаже дека незнабожецот преку неа станува светец, туку со толку силен израз се обидува брзо да го уништи нејзиниот страв. Така и овде, обидувајќи се да го уништи злобното учење со силен израз, го кажал тоа што го рекол. Да се ​​смета Синот за слаб е крајна безбожност; Затоа тој тоа го побива со зборовите: „Сè стави под Неговите нозе“; а уште позло е да се почитува Отецот како помал (Синот); затоа тоа со голема сила го побива. Погледнете како тој се изразува; не рече едноставно: „освен тоа“, туку: „јасно е дека“; Иако се знае дека ова е кажано, јас го потврдувам. И за да знаете дека токму тоа е причината за кажаното, ве прашувам: дали тогаш ќе се зголеми послушноста на Синот? Зарем ова не е апсурдно и недостојно за Бога? На крајот на краиштата, најголемата понизност и послушност лежи во тоа што Тој, како Бог, примил облик на слуга. Како тогаш Тој ќе се потчини? Очигледно е дека (апостолот) се изразил на таков начин да побие апсурдна мисла, а згора на тоа, со соодветна претпазливост. Тој ќе се потчини на начин што му доликува на Синот - Бог, и тоа не човечки, туку слободно и со целосна власт. Инаку, како може да седне на престолот заедно (со Отецот)? „Како што Таткото ги воскреснува мртвите и ги оживува, така и Синот оживува кого сака“ (Јован 5:21)? Како нему му припаѓа сè што му припаѓа на Отецот, а сè што е нему му припаѓа и на Отецот (Јован 17:10)? Ова ни го покажува неговиот совршен авторитет на исто ниво со Отецот. Што значи тоа: „кога ќе го предаде Царството“ (1. Кор. 15:24)? Две Божји царства се познати од Светото Писмо, едното по асимилација, другото преку создавањето. Според создавањето, Тој владее над сите, над паганите, Евреите, демоните, непријателите; а со асимилација царува над верниците, кои доброволно се покоруваат и се послушни. Се вели дека ова последно царство има почеток; Еве што вели за него во вториот псалм: „Побарај од Мене и ќе ти ги дадам народите за твое наследство“ (Пс. 2:8); за него (Христос) самиот им рекол на учениците: „Ми е дадена сета власт“ од мојот Отец (Матеј 28:18), каде што сè му припишува на Отецот, не затоа што Тој самиот немал ништо, туку за да покаже дека Тој е Синот, а не нероденото. Токму ова царство Тој ќе го предаде, односно ќе го воспостави. Но, зошто, велите, (апостолот) не рекол ништо за Духот? Затоа што не зборува за тоа сега; тој не меша сè одеднаш. Така, кога вели: „Еден е Бог Отецот... и еден Господ Исус Христос“ (1. Кор. 8:6), тој молчи за Духот, не затоа што го препознава Духот како помал, туку затоа што нема потреба уште да се зборува за Него. Понекогаш Тој спомнува еден Отец, но затоа ние нема да го одречеме Синот; понекогаш само за Синот и Духот, но затоа нема да го одречеме Отецот. Што значи тоа: „Бог да биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28)? Така што сè зависи од Него, така што никој не замислува два беспочетни принципи или друго засебно царство. Кога непријателите ќе бидат положени под нозете на Синот, а Тој, имајќи ги под Неговите нозе, нема да дејствува против Отецот, туку ќе одржи совршено единство со Него, тогаш (Бог) ќе биде сè во сè. Некои велат дека со овие зборови (апостолот) подразбира уништување на злото, така што сите конечно ќе се покорат, никој нема да се спротивстави и да прави зло - односно кога нема грев, тогаш, очигледно, Бог ќе биде сè во сè. Но, ако телата не воскреснат, дали ова ќе биде фер? Најлошото од сите непријатели, смртта ќе остане и ќе прави што сака. Не, велиш, тогаш веќе нема да грешат. Но, што од ова? (Апостолот) овде зборува за смртта не на душата, туку на телото. Како ќе се уништи? Победата се состои во враќање на она што е одземено и задржано. Ако телата останат во земјата, тогаш тоа значи дека моќта (на смртта) ќе продолжи, бидејќи тие се задржани (во земјата), и нема други тела во кои таа би била поразена. Ако она што го рекол Павле се оствари, како што навистина ќе биде, тогаш ќе се открие славна победа во која Бог, со Својата семоќ, ќе ги воскресне телата заробени од смртта. Така, непријателот е победен кога ќе му се одземе пленот, а не кога ќе му останат; ако никој не се осмели да му го земе, тогаш можеме да кажеме дека е поразен? 7. На ист начин Христос во Евангелието ја изразува победата кога вели: „Како може некој да влезе во куќата на силниот човек и да му го ограби имотот, ако прво не го врзе силниот, а потоа ќе му ја ограби куќата“ (Матеј 12, 29), бидејќи во спротивно победата нема да биде видлива. Исто како што во духовната смрт, иако умрениот беше оправдан со грев (Рим. 6:7), ова не можеме да го наречеме победа, бидејќи не оној кој победил не го применува злото на злото, туку оној што го уништил некогашното заробеништво на страстите - така и овде, не може да се нарече славна победа што смртта веќе престанала да ги проголтува телата, туку ги одземала телата од неа. Ако сепак почнат да се расправаат и да кажат дека ова се вели за духовна смрт, тогаш (ќе прашам): како ќе се елиминира? Впрочем, тоа е веќе укината кај секој крстен. Ако го разбереме ова за телото, тогаш ќе се случи она што беше кажано, односно дека последната (смртта) ќе биде елиминирана. Можеби некој ќе се збуни зошто (апостолот, зборувајќи за воскресението, не посочил на телата воскреснати под Господа? На ова ќе кажеме дека таквото укажување не би послужило во корист на воскресението; да се укаже на оние воскреснати кои повторно умреле не би значело да се докаже дека смртта ќе биде целосно уништена. Затоа рече дека таа ќе биде последна што ќе биде уништена, за да не мислите дека повторно ќе се крене. Кога злото ќе биде уништено, тогаш смртта дотолку повеќе ќе престане, затоа што е невозможно реката да остане кога нејзиниот извор ќе пресуши или да биде плод кога коренот ќе се исуши. Значи, ако на последниот ден се уништат и Божјите непријатели заедно со смртта, ѓаволот и демоните, тогаш нема да тагуваме, гледајќи ги Божјите непријатели како напредуваат: „непријателите на Господа, за време на нивното прославување и воздигнување, исчезнаа како што исчезна чад“ (Пс. 36,20). Кога ќе го видите Божјиот непријател богат, опкружен со телохранители и многу ласкачи, тогаш не се обесхрабрувајте, туку воздивнете, плачете и молете се на Бога да го претвори во еден од неговите пријатели; и колку повеќе непријателот (Бог) успева во своите дела, толку повеќе го жали. Грешниците секогаш треба да се оплакуваат, особено кога уживаат во богатство и голема благосостојба, како болните, кога се сити и пијани. Во меѓувреме, некои дури и од оние што ги слушаат овие зборови се во толку тажна душевна состојба што горко плачат за себе и велат: Јас сум достоен за солзи, бидејќи немам ништо. Со право велите дека немате ништо, не затоа што го немате она што го има некој друг, туку затоа што во ова ставате блаженство; Затоа сте достојни за бескрајни солзи. Кој, бидејќи е здрав, ќе почне да нарекува блажен болен што лежи на мек кревет, тој е многу понесреќен и понесреќен од него, бидејќи воопшто не ја чувствува сопствената благосостојба. Истото се случува и со овие (луѓе); Затоа целиот наш живот беше исполнет со превирања и неред. Таквите зборови уништија илјадници (луѓе), ги предадоа на ѓаволот и ги направија победни од оние што умираа од глад. Навистина, оние кои сакаат повеќе се посиромашни од самите сиромашни, бидејќи трпат поголема и потешка духовна тага, како што може да се види од следново. Некогаш, нашиот град страдаше од без дожд; сите трепереа за својот живот и се молеа на Бога да ги избави од овој ужас. Тогаш беше можно да се види „твоите небеса, кои се над твојата глава, ќе станат бакар“, како што вели Мојсеј (5. Мој. 28:23), и смртта, најстрашната смрт од сите видови, и очекувана секој ден. Но, тогаш, благодарам на човекољубивиот Бог, надвор од секоја надеж, одозгора се излеа исклучително обилен дожд и сите почнаа да се радуваат и да триумфираат, како да излегуваат од самите порти на смртта. Во меѓувреме, меѓу таквите Божји благослови и со општа радост, еден од најбогатите луѓе одеше тажно и очајно, како умрено од тага, и кога многумина го прашуваа зошто, среде општа радост, само тој е тажен, тогаш тој, не можејќи ни да ја скрие својата болна страст, поттикнат од силата на оваа многу лошотија, отворено кажав: не знам како можам сега да ја. Навистина, кажи ми, ќе му угодиме ли по такви зборови за кои треба да биде каменуван, како човек посуров од кој било ѕвер и заеднички непријател? Што велиш, човеку? Дали тагувате што не умреле сите за да го соберете златото? Зар не сте слушнале што вели Соломон: „Кој го задржува лебот, народот го проколнува“ (Изр. 11:26)? А вие сè уште талкате, заеднички непријател на просперитетот на вселената, противник на љубовта на човештвото на Господарот на Господарот на вселената, пријател, или уште подобро, роб на мамонот? Зарем не треба да се прекине таквиот јазик? Зарем не треба да се откине срцето што изговорило такви зборови? 8. Гледаш ли како златото не дозволува луѓето да бидат луѓе, туку ги прави ѕверови и демони? Што може да биде погадно од богат човек кој секојдневно моли глад за да има злато? Страста во него произведува нешто сосема спротивно: тој не се радува на изобилството на стекнати плодови, туку затоа што самиот тагува затоа што стекнал премногу. Иако треба да се радува што има многу, тој самиот тагува. Гледате ли дека богатите, како што реков, не чувствуваат толку задоволство од придобивките што ги добиле, колку што трпат тага од придобивките што сè уште не ги добиле? Тој што имаше безброј мери пченица повеќе тагуваше и жалеше од оној што беше гладен; додека оној кој имал само дневни леб се радувал, се забавувал и му благодарил на Бога, тој што поседувал такво богатство тагувал и се сметал за изгубен. Значи, не е изобилството што дава задоволство, туку мудрото расположение; Без него, дури и некој што доловил сè, ќе биде во иста душевна состојба, ќе тагува исто колку и некој лишен од сè. А човекот за кој сега зборуваме, да ја продадеше својата пченица за цената што ја сака, повторно ќе почнеше да тагува што не ја продаде за повеќе; кога би можел да го продадам за повеќе, повторно би почнал да посакувам уште повеќе; ако за секоја мерка земаше златник, тогаш и тогаш повторно ќе почнеше да жали што не ја продаде секоја полумерка за оваа цена. И немојте да се чудите што тој не би поставил таква цена од самиот почеток; а оние кои се оддаваат на пијанство не се палат веднаш, туку кога веќе ќе се наполнат со вино во големи количини, тогаш во себе палат силен пламен. Значи, овие луѓе, колку повеќе имаат, толку повеќе чувствуваат потреба, и колку повеќе стекнуваат, толку повеќе паѓаат во сиромаштија. Ова го кажувам не само во однос на него, туку и на секој од оние кои се зафатени од слична болест, поскапувајќи ја стоката и го втурнуваат соседот во сиромаштија. Никогаш не се зборува за филантропија, но секогаш за време на продажбата страста на алчноста води многумина; Едниот ги продава и пченицата и виното побрзо, другиот побавно, не за општо добро, туку едниот за да добие повеќе, а другиот за да не добие помалку, кога самата стока е веќе расипана. Така, Бог, гледајќи дека мнозина не ги слушаат Божјите заповеди и држат сè под клуч, и сакајќи да ги поттикне на друг начин да го сакаат човештвото, па дури и ако е потребно, да направат нешто добро, им влева страв од поголема загуба и не дозволува самите плодови на земјата да се чуваат долго време, така што луѓето, барем од страв да не загубат, да го принесат злобно закопани и чувани дома. А сепак некои се толку ненаситни што не се опоменуваат ниту со ова. Многумина истураа цели буриња (вино), но не дадоа ниту една чаша на сиромашните и ниту една паричка на сиромашните; истуриле сè на земја кога станало кисело и самите буриња биле оштетени заедно со плодот. Други не дадоа ниту едно парче леб на гладните, туку фрлија цели житници во реката. Тие не го послушаа Бога, кој заповеда да се дава на оние кои имаат потреба, затоа гнилината им заповеда, против нивна волја, да ја предадат (целата содржина) на уништување и целосно уништување; На тој начин се изложија на голем потсмев и на нивните глави, заедно со загубата, им донесоа и многу клетви. И тоа е тука; и што ќе се случи таму, кој збор ќе го изрази тоа? Како што овде ја фрлаат пченицата, која изгнила и станала неупотреблива, во реките, така Бог ќе ги фрли во огнената река и нив, кои го прават тоа и затоа самите стануваат неупотребливи. Како што пченицата ја јаде црвот и се распаѓа, така и нивната душа ја јаде суровоста и нечовечноста. Причината за ова е приврзаноста кон сегашните добра и зависноста само кон сегашниот живот. Затоа таквите луѓе страдаат од неизмерна меланхолија; стравот од смртта уништува сè пријатно што можете да го замислите, а таквите луѓе умреле додека биле живи. Воопшто не е изненадувачки ако неверниците се подложени на ова; но ако оние кои вкусиле такви тајни и се толку филозофски за идните благослови станат зависни од сегашноста (добрата), тогаш дали можат да бидат достојни за прошка? Зошто се јавува оваа зависност од (стока) сегашноста? Препуштајќи се на раскош, тие го гојат телото и ја расипуваат душата, ставајќи му тежок товар, длабока темнина и груб превез. Луксузот го прави најдобриот дел (душата) роб, а најлошиот дел љубовница; првото е целосно заслепено, оштетено и исцртано, додека второто привлекува и води насекаде, додека самиот треба да биде предмет на насочување. А меѓу душата и телото постои тесна врска, која Создателот ја уредил за никој да не помисли да го мрази сопственото тело како да е нешто друго. 9. Бог заповедал да се љубат дури и непријателите; но ѓаволот стана толку силен што ги убеди некои да го мразат дури и сопственото тело. Кој вели дека (телото) е од ѓаволот искажува токму такво убедување. Ова е крајно лудо. Ако е од ѓаволот, тогаш од каде доаѓа тој од таков договор со душата дека таа е во сите погледи способна за делата на нејзината мудрост? Ако, велите, тоа е способно за ова, тогаш како ја заслепува душата? Не, човеку, не е телото она што ја заслепува душата, туку луксузот. Зошто му се препуштаме на луксузот? Не затоа што имаме тело - не - туку поради злата волја. Телото бара храна, а не луксуз; телото треба да се храни, а не да се оптоварува и дебелее. Луксузот е штетен не само за душата, туку и за телото што се гое. Од силно станува слабо, од цврсто станува слабо, од здраво станува болно, од лесно станува тешко, од густо станува женствено, од убаво станува грдо, од миризливо мириса, од чисто станува нечисто, од тенок станува неуредено, од корисно станува бескорисно, од младо станува мрзливо, од младо станува мрзливо и старее. сосема грдо. Да е од ѓаволот, не би можело да биде оштетено од она што му припаѓа на ѓаволот, т.е. од порокот. Не, ниту телото ниту храната не се од ѓаволот; од него има само луксуз. Преку ова, лошиот демон успева да направи многу зла. Така, тој уништи цела нација (Израел): „И Израел стана дебел и тврдоглав, стана дебел, дебел и витко“ (5. Мој. 32:15). За тоа, гром ги погоди жителите на Содом, што Езекиел го изразува кога вели: „Ова беше беззаконието на Содом, твојата сестра и нејзините ќерки: во гордост, ситост и безделничење, а таа не ја поддржуваше раката на сиромавиот и бедниот“ (Езек. 16:49). Затоа Павле рекол: „Но оној што уживаше, умре жив“ (1. Тим. 5:6). Зошто е ова така? Затоа што таа го носи своето тело, како ковчег, оптоварено со многу зла. Ако телото претрпи такво оштетување, тогаш што се случува со душата? Каква конфузија, какви бранови, со каква бура е исполнета? Таа станува неспособна за ништо, не може лесно да зборува, ниту да слуша, ниту да сака, ниту да прави нешто како што треба; како што кормиларот, кога бурата ќе ја извлече својата уметност, се дави со самиот брод и со оние што пловат по него, така и душата и телото се фрлаат во страшна бездна на бесчувствителност. Бог ни даде стомак, како воденица, му даде пропорционална сила и одреди одредена мерка колку треба да меле секој ден; затоа, ако некој внесе повеќе од она што е соодветно, тогаш она што останува неприлагодено предизвикува штета на целото (телото). Оттука потекнуваат болеста, болеста и грдоста. Навистина, луксузот не само што опушта, туку и убавата (жената) ја прави грда; кога постојано произведува непријатно подригнување, го издишува мирисот на расипано вино и станува црвенило надвор од неа, таа ја нарушува пристојноста на жената и ја губи сета пристојност; кога телото и станува попуштено, трепките и стануваат крвави и отечени, а целата е премногу дебела и корпулентна, тогаш замислете каква срамота произлегува од ова! Слушнав од лекарите дека луксузот во голема мера ги спречува многумина дури и да постигнат соодветна висина; кога животната сила е оптоварена со мноштво јадења и е зафатена со нивно готвење, тогаш она што требало да се претвори во раст се троши на готвење на излишното. Дали сè уште треба да зборуваме за гихтот што доаѓа од ова, за ревматизмот што се шири низ телото, за други болести што произлегуваат од ова и за секаква нечистотија? Нема ништо толку непријатно како жена која е претерано здебелена. Затоа меѓу сиромашните може да се види повеќе убавина - никаков вишок не останува кај нив и не се додава во нивниот состав непотребно и залудно, како некаква необична нечистотија; секојдневното вежбање, трудот, работата, умерената храна и строгата диета им даваат добро здравје, а со тоа и одлична убавина. Не ми зборувај за задоволствата на луксузот; не се протега надвор од гркланот; Штом храната ќе помине низ јазикот, таа веднаш исчезнува, оставајќи зад себе многу непријатни работи. Не гледајте ги оние кои живеат во луксуз само кога се легнат, туку погледнете ги кога ќе станат, следете ги и ќе видите дека тие се повеќе како ѕверови и неми луѓе отколку луѓе. Ќе видите како страдаат од вртоглавица, релаксација и несмасност, имаат потреба од кревет и кревет и длабока тишина, брзаат како за време на голема возбуда, бараат помош од другите и сакаат да се вратат во состојбата во која биле пред да бидат сити. Одат како трудници, со тешка утроба, едвај се движат, едвај гледаат, едвај зборуваат и едвај прават се. Ако се случи малку да заспијат, тогаш гледаат апсурдни соништа и бесмислени соништа. Дали воопшто треба да зборуваме за нивниот бес од поинаков вид, т.е. сладострасност? И доаѓа од истиот извор. Тие, како избезумени коњи, возбудени од опиеност, брзаат кон сите, брзајќи со уште поголема лудост и бес од овие неми, и прават други бесрамности, за кои е непристојно и да се зборува, бидејќи веќе не разбираат што им се случува и што прават. Таков не е човекот кој не се оддава на луксуз: тој е на пристаништето, гледа во туѓите бродоломи и ужива чисто и постојано задоволство, води живот достоен за слободен човек. Затоа, знаејќи го ова, да ги избегнуваме злобните задоволства на раскошот и да внимаваме на умереноста во оброците, за да бидеме здрави по душа и тело, да ги извршуваме сите доблести и да бидеме достојни за идни благослови, со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот, со Светиот Дух, слава, сила, чест, сега и секогаш и на сите времиња. Амин. Овие разговори светителот ги пренесе во Антиохија околу 390 година. Ставовите во текстот ги подредивме ние – Редакција на „АБЦ на верата“ Можеби ќе ве интересира: