Беседа 36

Про дар мов. – Милостиня – найкраща прикраса. - Суєтність багатства. 1Кор.14:20. Братіє! не будьте діти розумом: на зле будьте немовлята, а за розумом будьте повнолітні. 1. Після багатьох пояснень і доказів (апостол) справедливо вживає тепер мова більш сильну, поєднану з великим викриттям, і наводить приклад, відповідний предмету. Діти дивуються і дивуються побачивши малих речей, а за дуже великих не дивуються. Подібним чином і ті, хто мав дар мов, який був останнім з усіх, думали, що вони мають усі; тому і каже: «не діти буйте» , тобто. не будьте нерозумними там, де слід бути розумними, але будьте простими дітьми там, де неправда, де марнославство, де гордість. Хто немовля на зло, тому має бути й мудрим; як мудрість зі злістю не була б мудрістю, так і простота з безумством не була б простотою; у простоті треба уникати нерозумності, і в мудрості – злості. Як ліки більш належного гіркі чи солодкі не приносять користі, і простота і мудрість власними силами. Тому і Христос, наказуючи поєднувати те й інше, сказав: «Будьте мудрі, як змії, і прості, як голуби» (Мф.10: 16). Що ж означає – дитиною злобою? Навіть не знати, що таке зло; такими він бажав їм, коли говорив: «є вірний слух, що у вас з'явилося розпуста» (1Кор.5:1). Не сказав: допускається, але: чується. Ви вірно, каже, знаєте це, бо чули про те колись. Він хотів, щоб вони були і чоловіками і дітьми, дітьми на зло, а чоловіками за мудрістю, і чоловік тоді буде чоловіком, коли разом з тим буде немовлям; а доки він не буде немовлям на зло, то не буде й чоловіком, бо злий не може бути досконалим, а буває нерозумним. «Іншими мовами та іншими устами говоритиму народові цьому; але й тоді не послухають Мене, говорить Господь» (1Кор.14:21). У законі ніде цього написано; але він, як я сказав раніше, завжди називає законом все старозавітне Писання, і пророчі та історичні книги. Наведене свідчення він запозичує з пророка Ісаї, щоб знову обмежити славу дару (мов), на користь слухачів; і тут втім, говорить про нього з похвалою. Слова «але й тоді» показують, що диво було достатньо для того, щоб зворушити їх; якщо ж вони не переконалися, то це їхня вина. Навіщо ж Бог зробив це, якщо вони не хотіли переконатися? Щоб зробити зі свого боку все потрібне. Довівши пророцтвом, що згадане знамення не дуже корисне, (апостол) продовжує: «отже мови є знаменням не для віруючих, а для невіруючих; а пророцтво не для невіруючих, а для віруючих. Якщо вся церква зійдеться разом, і всі будуть говорити незнайомими мовами, і увійдуть до вас незнаючі чи невіруючі, то чи не скажуть, що ви біснуєтеся? Але коли всі пророкують, і увійде хто невіруючий чи незнаючий, то він усіма викривається, усіма судиться. І таким чином таємниці серця його виявляються, і він упаде ниць, поклониться Богові і скаже: істинно з вами Бог» (1Кор.14:22–25). Сказане тут може збудити в комусь велике подив. Якщо мови є знаком для невірних, то як він каже: якщо невірні побачать вас мовцями, то скажуть, що ви біснуєтеся? І якщо пророцтво не для невірних, але для віруючих, як отримають від нього користь і невірні? «Але коли, – каже, – всі пророкують, і увійде хто невіруючий чи незнаючий, то він усіма викривається, всіма судиться» . І не тільки це, але, крім того, й інше тут народжується питання: мови знову, мабуть, більше пророцтва, тому що якщо мови служать знаменням для невірних, а пророцтво для вірних, то дар, який звертає і робить своїми чужих, більше за дар, що будує своїх. Що ж означає сказані слова? Вони не скрутні, не темні і не суперечать попередньому, але дуже згодні з ним, якщо ми вникнемо. Пророцтво корисне тим і іншим, а мови немає. Тому, сказавши про мови, що вони на знак суть, (апостол) додав: не віруючим, але невірним, і до того ж у знак, тобто. більше для подиву, ніж для науки. Але, скажеш, і про пророцтві він висловився так само в словах: «а пророцтво не невірним, але віруючим»; віруючий не має потреби бачити знамення, а потребує лише навчання та науки; Як же ти стверджуєш, що пророцтво корисне тим і іншим, тоді як він каже: не невірним, але віруючим? Якщо ретельно дослідиш, то зрозумієш його слова. Він не сказав, що пророцтво не корисне для невірних, але що воно не є знаменням, як мови, тобто. не марно. І мови не є щось корисне для невірних: вони справляють лише одне здивування та збентеження. Знак належить до байдужого; так Псалмоспівець, сказавши: «Створи зі мною знамення», додає: «на благо» (Пс.85:17); і ще: «багатьом я став хіба що дивом» ( Пс.70:7 ), тобто. у знамення. 2. Щоб ти переконався, що знамення тут не означає чогось, що завжди приносить користь, (апостол) додає і те, що воно робить. Що таке? «То чи не скажуть, – каже, – що ви біснуєтеся?» Це залежить не від якості знамення, а від непорозуміння тих, (які рекут). Під словом невірні не завжди розуміють однакових людей, але іноді невиліковно хворих і тих, що залишаються невиправними, а іноді можуть змінитися, якими були ті, які дивувалися апостолам, що говорили величі Божої; такими ж були домашні Корнилія. Отже, зміст слів його наступний: пророцтво має силу й між невірними і між віруючими, а чуючи мови, невірні й нерозумні не тільки не отримують користі, а й сміються з тих, що говорять мовами, як з біснуються. (Мови) служать їм лише у знамення, тобто. тільки дивують їх. Якби вони мали розум, то отримали б і користь, для якої дано знамення; адже (і при апостолах) не тільки були насміхалися з них, ніби над сп'янілими, але багато хто й дивувався їм, як глаголючим величі Божої; так насміхалися були нерозумні. Тому й Павло не просто сказав: «Чи не скажуть, що ви біснуєтеся», але додав: «Тих, хто не знає чи не вірує» . Пророцтво ж не просто служить у знамення, але потрібне й корисне для віри та науки тих та інших. Втім, це він висловив не одразу, але пояснив у подальших словах: «він усіма викривається, всіма судиться. І таким чином таємниці серця його виявляються, і він упаде ниць, вклониться Богові і скаже: істинно з вами Бог» . Таким чином, пророцтво вище не тільки тому, що має силу між тими та іншими, але й тому, що звертає безсоромних з невірних. Не однаково було диво, коли Петро викрив Сапфіру, – це було діянням пророцтва, – і коли говорив мовами; тоді всі залякалися, а коли він говорив мовами, то навіть прийнятий був за того, що біситься. Отже, сказавши, що мови не приносять користі, і, залишивши тим часом викриття провини юдеїв, (апостол) далі показує, що вони навіть завдають шкоди. Навіщо ж, скажеш, і дано вони? Для того, щоб вживалися разом з тлумаченням, без якого трапляється і неприємне у нерозумних. «Якщо, – каже, – вся церква зійдеться разом, і всі стануть говорити незнайомими мовами, і увійдуть до вас незнаючі чи невіруючі, то чи не скажуть, що ви біснуєтеся?» Так і апостоли були прийняті за сп'янілих: «Інші, насміхаючись, говорили: вони напилися солодкого вина» (Дії 2:13). Але причина не в знаку, а в нерозумінні (що це говорили); тому він додав: «не знають чи невіруючі», тобто. думка їх походить від нерозумності та зневіри. Він намагається, як я сказав раніше, поставити дар (мов) у ряд предметів не зовсім гідних заперечення, але не дуже корисних, і притому з метою упокорити слухачів і навіяти їм необхідність шукати тлумачення. Так як вони не дбали про це, але багато хто через згаданий дар намагався показати себе і задовольнити своє честолюбство, то він особливо і відхиляє їх від цього, доводячи, що вони навпроти шкодять своїй славі, викликаючи на себе підозру в біснуванні. Так завжди чинить Павло: коли хоче когось відхилити від чогось, то доводить, що він зазнає шкоди від того самого, до чого має пристрасть; так роби і ти: відхиляючи від насолод, покажи, що вони сповнені гіркоти; відхиляючи від марнославства, покажи, що воно завдає безчестя. Так і Павло чинив. Відхиляючи багатих від любові до грошей, він каже, що багатство не тільки шкодить, але й спокушує: «бажаючі збагачуватися впадають у спокусу і в мережу і в багато безрозсудних і шкідливих пожадливостей, які занурюють людей в лихо і згубу» (1Тим.6:9). Так як багатство, мабуть, не позбавляє напастей, то він стверджує неприємне тому, що думали багаті. Інші мали пристрасть до зовнішньої мудрості, ніби вона служила їм для пояснення догматів; а він доводить, що вона не тільки не приносить користі хресту, а й принижує його. Інші хотіли судитися у чужих, вважаючи негідним судитися у своїх, начебто зовнішні (язичники) були мудрішими; а він доводить, що позиватися у зовнішніх ганебно. Інші куштували ідольські жертви, ніби бажаючи показати в собі досконале знання; а він доводить, що невміння влаштовувати благо ближніх є ознакою недосконалого знання. Так і тут: (коринтяни) за честолюбством захоплювалися даром мов, а він доводить, що це особливо й осоромлює їх, не тільки позбавляючи слави, а й підозрюючи в біснуванні. Втім, він не раптом сказав це, але, попередньо сказавши дуже багато, і тим самим приготувавши їх до прийняття своїх слів, потім і висловлює думку вкрай несподівану. Такий у нього зазвичай образ мови. Справді, хто хоче похитнути утверджену думку і змінити її на протилежне, той не повинен відразу висловлювати протилежне: інакше він буде осміяний тими, хто зайнятий протилежною думкою; дуже несподіване може бути прийнято раптом без попередньої підготовки; Наперед треба іншими доказами добре похитнути думку інших і тоді вже навіяти їм протилежне. 3. Так само він вчинив, коли говорив про шлюб. Багато хто мав прихильність (до шлюбу), що ніби доставляв спокій; а він хотів довести, що спокій полягає у безшлюбному стані; якби сказав це раптом, то слова його були б так добре прийняті; тепер же, висловивши це після багато чого іншого і запропонувавши завчасно, він сильно зачепив слухачів. Також він вчинив щодо дівства. Сказавши заздалегідь багато, він вже після того каже: «але ж ви щаджу» 60 ( 1Кор.7:28 ); і ще: «а я хочу, щоб ви були без турбот» (1Кор.7: 32). Точно так він чинить і щодо дару мов, доводячи, що він не тільки позбавляє слави, а й осоромлює тих, що мають її перед невірними. А пророцтво, навпаки, і не піддає посоромлення перед невірними, і приносить велику славу і користь; з приводу пророцтва ніхто не скаже, «що ви біснуєтеся» , і не буде сміятися з пророкуючих, але навпроти кожен буде дивуватися і дивуватися їм, тому що викривається всіма, тобто все, що в нього на серці, виявляється і представляється всім. Не одне й те саме – комусь увійшовши почути одного, хто говорить по-перськи, іншого по-сирськи, або увійшовши, з якою б то не було метою, для спокуси і з лукавим наміром, або просто сердечно, почути таємниці свого серця, такі й такі свої діяння і наміри; останнє більше першого збуджує страх і приносить користь. Тому (апостол) і каже, що з мов скажуть, «що ви біснуєтеся»; втім каже це не сам від себе, але як судження інших: «Чи не скажуть, – каже, – що ви біснуєтеся?» Тут же він ґрунтується і на суті самої справи і на переконанні тих, хто отримує користь: «він усіма викривається, всіма судиться. І таким чином таємниці серця його виявляються, і він упаде ниць, вклониться Богові і скаже: істинно з вами Бог» . Чи бачиш, як це безперечно? Там дія піддається різним міркуванням, і інший з невірних може приписати його біснуванню; а тут не буває нічого такого, а навпаки він дивується і поклоняється, сповідуючи спершу ділами, а потім і словами. Так вклонився Богу і Навуходоносор, який сказав: «Істинно ваш Бог є Бог богів і Владика царів, що відкриває таємниці, коли ти міг відкрити цю таємницю!» (Дан.2: 47). Чи бачиш, як сила пророцтва змінила (людину) грубого, навчила його і привела до віри? «То що ж, браття? Коли ви сходитеся, і у кожного з вас є псалом, є повчання, є мова, є одкровення, є тлумачення, - все це нехай буде до науки» (1Кор.14:26). Чи бачиш основу і правило християнства? Як справа архітектора – будувати, так справа християнина – всіма способами приносити користь ближнім. Так як (апостол) дуже сильно повставав проти дару (мов), те, щоб він не здався зайвим, – а повставав він єдино з наміром упокорити їхню гордість, – він знову постачає його в числі інших (духовних обдарувань) і каже: «у кожного з вас є псалом, є повчання, є мова». У давнину і складали псалми з обдарування, і вчили з обдарування. Але все це, каже, нехай хилиться до одного – до науки ближнього; нехай нічого не робиться даремно; якщо ти приходиш не для побудови брата, то для чого й приходиш? Для мене не дуже важлива відмінність обдарувань; мої турботи тільки про одне і старання хилиться до одного – щоб усе робилося для науки; тоді навіть той, хто має малу обдарування, перевершить того, хто має велике, якщо буде вживати його з настановою. Обдарування для того і даються, щоб кожен отримував повчання; якщо ж цього не буде, то обдарування послужить навіть до засудження того, хто його отримав; Скажи мені насправді, яка користь пророкувати, яка користь воскресати мертвих, якщо ніхто не отримує науки? Якщо ж у цьому полягає мета обдарувань, якої можна досягти й іншим способом без обдарувань, то не звеличуйся знаменами і не вважай себе нещасним, не маючи обдарувань. «Якщо хто говорить незнайомою мовою, говоріть двоє, або багато троє, і то порізно, а один пояснюй. Якщо ж не буде тлумача, то мовчи в церкві, а говори собі і Богові» (1Кор.14:27–28). Що ти кажеш? Сказавши стільки про дар мов, що він і марний і зайвий, якщо немає тлумача, ти знову наказуєш говорити мовами? Не наказую, каже, але й не забороняю. Як у тому випадку, коли каже: «якщо хтось із невірних покличе вас, і ви захочете піти» (1Кор.10:27), він не наказує йти, але й не утримує, так і тут. "Говори собі і Богу" . Якщо, каже, ти не можеш мовчати, якщо ти такий честолюбний і пихатий, то говори про себе. Таким дозволом він ще більше забороняє, тому що приводить у сором. 4. Так само чинить він і в іншому місці, коли розмовляє про стосунки до дружини: «втім це сказано, – каже, – через нестримність вашу йому» (1Кор.7:5–6). Але не так він говорить про пророцтво, а як? Наказово і рішуче: «хто говорить незнайомою мовою, говоріть двоє, або багато троє»; і при цьому ніде не вимагає тлумача і не загороджує уста пророкуючого, подібно як там говорив: «якщо ж не буде тлумача, то мовчи». Хто говорить мовами сам по собі недостатній: тому, якщо хтось має обидва дарування, то нехай говорить; якщо ж не має, а хоче говорити, то нехай робить це за тлумача. І пророк є тлумач, але Божий, а ти – людський. «Якщо ж не буде тлумача, то мовчи»; нічого не повинно робити марно і з честолюбства. "Говори собі і Богу", тобто. в умі, або таємно і без галасу, якщо хоче. Тут він не заповідає, але, можливо, більше забороняє за допомогою такого дозволу, як коли говорить: «а якщо хто голодний, нехай їсть вдома» (1Кор.11: 34), де, мабуть, дозволяє, але тим самим сильніше засоромлює. Не для того ви збираєтеся, каже, щоб показати, що маєте обдарування, але щоб навчати слухачів, як говорив він і на початку: «все ж до творення нехай бувають» (1Кор.14:26). «І пророки нехай говорять двоє чи троє, а інші нехай міркують» (1Кор.14:29), – і більше не додав нічого такого, що (говорив) про мови. Але що він каже? Чи не висловлює він, що й пророцтво саме собою недостатньо, якщо іншим надає міркувати! Ні, воно досить: тому він і не загородив уст пророкуючого, подібно як тому (що говорить мовами), коли немає тлумача; і тим часом як про останнє сказав: «Якщо ж не буде тлумача, то мовчи» , про перше не сказав: якщо немає міркуючого, то нехай не пророкує, але тільки запропонував повчання слухачеві. Він сказав це для застереження слухачів, щоб між ними не трапився чарівник. Остерігатися цього він наказував і на початку, коли показував різницю між волхвуванням і пророцтвом, і тепер наказує розрізняти і спостерігати те саме, щоб не вкралося щось диявольське. «Якщо іншому з тих, хто сидить, буде одкровення, то перший мовчи. Бо всі один за одним можете пророкувати, щоб усім навчатися і всім отримувати втіху» (1Кор.14:30–31). Що означає ці слова? Якщо, каже, у той час, коли ти пророкуєш і кажеш, дух іншого збудить його, тоді ти замовкни. Як раніше щодо мов, так і тут він вимагає, щоб це було в частині (нарізно), але тут вищим чином; не сказав: «у частині», але: «якщо ж іншому з тих, хто сидить, буде одкровення» . І навіщо першому продовжувати промову, коли інший збуджується до пророцтва? Але чи не слід було (говорити) обом? Це недоречно і справило б безладдя. Чи не слід було першому? І це недоречно, тому що для того Дух і збуджував іншого, коли каже перший, щоб і він щось сказав. Потім, у втіху тому, кому заповідає мовчати, каже: «Все один за одним можете пророкувати, щоб усім навчатися і всім отримувати втіху» . Чи бачиш, як він знову наводить і причину, чому все так заповідає? Якщо той, хто має дар мов, він зовсім забороняє говорити, коли немає тлумача, тому що мова була б марною, то справедливо наказує припиняти і пророцтво, коли воно не приносить користі, але може збентежити, сум'яття і недоречне безладдя. «І духи пророчі слухняні пророкам» (1Кор.14:32). Чи бачиш, як він сильно і страшенно присоромлює? Щоб людина не заперечувала і не противилася, вона каже, що саме дарування кориться: духом тут вона називає дію. Якщо ж дух кориться, то тим більше ти, що його отримав, не маєш права заперечувати. Потім доводить, що і Богові так завгодно: «бо Бог не є Богом безладу, але світу. Так буває у всіх церквах у святих» (1Кор.14:33). Чи бачиш, якими доводами він спонукає до мовчання і втішає того, хто поступається іншому? По-перше тим, що в такому разі і він не виключається: «все один за одним, – каже, – можете пророкувати»; по-друге, тим, що це властиво Духу: «і духи пророчі слухняні пророкам»; далі тим, що це згідно з волею Божою: «бо, – каже, – Бог не є Бог безладу, але світу»: по-четверте, тим, що це правило простягається на весь всесвіт, і що він не заповідає нічого нового: «так буває, – каже, – у всіх церквах у святих». Чи може бути щось дивніше за це? Церква тоді була небом; Дух влаштовував усе у народі, керував і надихав кожного з предстоятелів. А тепер у нас одні лише знаки тогочасних обдарувань. І нині ми говоримо і двоє, і троє, і порізно, і один замовкає, коли починає інший; але все це лише знаки та пам'ятники колишнього. Тому, коли ми почнемо говорити, народ відповідає: «Духови твоєму», висловлюючи, що в давнину говорили так не з власної мудрості, а з навіювання Духа. А тепер не те, проте я висловлюю свою думку. 5. Нині церква подібна до дружини, що втратила колишнього багатства, що зберігає в багатьох місцях тільки знаки первісного благоденства і показує скрині та скрині від золотих (скарбів), а самого багатства не має; такій дружині уподібнилася нині церква. Кажу це, маючи на увазі не обдарування, – не було б надто сумно, якби було тільки це, – але й життя і чеснота. Тоді сонм вдів і лик незайманих становили велику прикрасу церков; а тепер це вивелось і скасувалося; залишаються лише знаки. Є й нині вдови, є й діви, але вони не складають тієї прикраси, якою мають бути такі подвиги, що присвятили себе. Відмінною ознакою діви є піклування про одні справи Божі і невпинна старанна молитва; і ознака вдови полягає не так у тому, щоб не вступати в другий шлюб, як іншому, – у справах дивнолюбства, злидарства, старанності в молитвах, і в усьому, що з великою точністю наказує Павло в посланні до Тимофія (1Тим.5). Є в нас і дружини, які у шлюбі дотримуються великої скромності; але не це тільки потрібно, а й ретельне служіння нужденним, чим особливо відрізнялися давні жінки, – не так, як багато хто з нинішніх. Тоді прикрашалися замість золота красою милостині; а нині, залишивши це, обвішують себе з усіх боків золотими ланцюгами, пов'язаними з безлічі гріхів. Чи сказати ще про інше сховище, яке втратило прабатьківську прикрасу? У давнину всі сходилися і співали разом, - це ми робимо і нині, але тоді в усіх було одне серце і одна душа (Дії 4:32), а нині навіть в одній душі не видно такої згоди, але скрізь велика лайка. І нині предстоятель церкви бажає миру всім, ніби прийшовши в будинок батьківський, але тоді як ім'я світу повторюється часто, справи немає ніде. Тоді й будинки були церквами, а нині й церква стала будинком, або навіть гіршим за будь-який будинок. У домі можна бачити велике благочиння: пані вдома сидить на сідлі з усім благопристойністю, служниці прядуть у мовчанні і кожен із домашніх має в руках довірене йому. А тут великий галас, великий безлад; збори наші нічим не відрізняються від готелю; тут такий самий сміх, такий самий шум, як у лазнях, як на торжищах, де всі кричать і справляють сум'яття. І це буває лише тут; а в інших місцях не дозволяється сказати в церкві навіть слова поблизу того, хто стоїть, хоча б хто зустрів давно не баченого друга, але робиться це поза, – і дуже справедливо. Церква не цирульня, не лавка з пахощами, не майстерня, подібна до торжище, але місце ангелів, місце архангелів, царство Боже, саме небо. Якби хтось відкрив небо і ввів тебе в нього, то ти не наважився б розмовляти, хоч би побачив батька, хоч би брата; так і тут не повинно говорити ні про що інше, крім предметів духовних, бо й тут небо. Якщо не віриш, то подивися на цю трапезу, згадай, для кого і для чого вона поставлена, подумай, хто приходить сюди, і лякайся навіть передчасно. Хто побачить тільки престол царя, той збуджується в душі своїй, очікуючи виходу царя; так точно і ти, ще перед страшним часом, лякайся і пильнуй, і ще перш, ніж побачиш підняті завіси і попередній сонм ангелів, підносись до самого неба. Але цього не знає непосвячений, тому для нього необхідно сказати щось інше. Ми не можемо сказати і йому те, що може порушити і підняти його. Отож ти, не знаючи цього, коли почуєш слова пророка: оце каже Господь, зречися землі, піднесися на саме небо, помисли, Хто через нього мовить тобі. Тим часом нині, коли сміхотворить якийсь блазень і бешкетує блудниця, весь театр сидить, дотримуючись для промов їхньої безмовності, і це коли ніхто не змушує мовчати, не буває ні розмови, ні крику, ні найменшого галасу; а коли Бог з небес мовить про такі страшні таємниці, тоді ми буваємо безсоромнішими за псів, не надаючи Богові навіть такої уваги, яку надаємо розпусним жінкам. 6. Ви жахаєтесь, чуючи це? Краще лякайтеся, роблячи це. Тим, які знехтували бідних і одні куштували їжу, Павло сказав: «Хіба ви не маєте будинків на те, щоб їсти і пити? Чи нехтуєте церкву Божу і принижуєш незаможних?» (1Кор.11: 22)? Дозвольте і мені сказати тим, які тут галасують і розмовляють: хіба ви не маєте будинків для марнослів'я? Чи не дбайте про церкву Божу і розбещує охочих зберігати цнотливість і спокій? Але, скажете, нам весело та приємно розмовляти зі знайомими. Я не забороняю це; але нехай це буде вдома, на торжище, у лазнях; церква ж є місцем не розмов, а вчення. Тим часом нині вона нітрохи не відрізняється від торжища, і, можливо, якщо не образливо сказати, навіть від театру: так нецнотливо і подібно до тамтешніх блудниць прикрашаються дружини, що збираються тут! Тому вони і сюди приваблюють багатьох нестримних. Хто спокушає чи хоче спокусити жінку, той, здається, не вважає для себе ніякого місця зручнішим за церкву. Якщо потрібно щось купити або продати, то церква вважається для цього зручнішою за ринок; тут про це буває більше розмов, ніж у самих крамницях. Хто хоче лихословити або слухати лихослів'я, той знайде і цього тут більше, ніж зовні, на торжище. Чи хочеш чути про справи цивільні, чи про домашні, чи про військові, – не ходи в судилище, не сиди в лікарні, є й тут, є люди, які найдокладніше розкажуть про все це; тут місце швидше за все інше, тільки не церква. Може, я надто різко торкнувся вас? Не думаю; якщо ви не перестаєте робити те саме, то як мені знати, що слова мої торкнулися вас? Тому потрібно знову торкнутися того ж. Отже, чи можна стерпіти? Чи можна знести? Ми щодня намагаємося і посилюємося, щоб ви йшли звідси, навчившись чогось корисного; але ніхто з вас не йде з якоюсь користю, а навіть швидше зі шкодою. Справді, ви збираєтесь і собі на осуд, не маючи жодного виправдання в гріху своєму, і більш благоговійних виганяєте, звідусіль турбуючи їх своїм марнослів'ям. Але що говорять багато хто? Не чую, кажуть, що читається, не розумію, що йдеться. Тому що ти розмовляєш, тому що галасиш, тому що не приходиш із душею, сповненою благоговіння. Не розумію, кажеш ти, що читається? Але тому самому слід бути уважним. Якщо неясне не пробуджує душі твоєї, то тим більше ти не звернув би уваги, якби читане було ясно. Для того і не все ясно, щоб ти не вдавався до безтурботності, і не все не ясно, щоб ти не приходив у відчай. Євнух, хоч був і варвар, не говорив нічого такого, але навіть серед безлічі справ і на шляху, тримав у руках книгу і читав; а ти, серед безлічі вчителів, і тоді, як інші читають тобі, представляєш мені виправдання та відмовки. Ти не розумієш те, що говориться? Молись же, щоб тобі зрозуміти; або краще сказати, неможливо, щоб ти не розумів усього, бо багато чого саме собою зрозуміло і ясно; або краще, хоч би ти не розумів усього, і в такому разі слід мовчати, щоб не вигнати слухачів уважно і щоб Бог, бачачи твоє мовчання та благоговіння, зробив неясне для тебе ясним. Але ж ти не можеш мовчати? Тоді вийди геть, щоб не завдавати шкоди іншим. У церкві завжди має бути чуємо один голос, оскільки вона є одне тіло. Тому й читач читає один; і сам, що має єпископство, чекає, сидячи мовчазно; і співак співає один; і коли всі виголошують, то їхній голос вимовляється ніби з одних уст; і розмовляє один. Коли ж багато хто говорить про багато і різне, то навіщо ми даремно і турбуємо вас? Якби ви не думали, що ми даремно турбуємо вас, то ви не стали б у той час, як ми говоримо про такі предмети, говорити про предмети зовсім непристойні. Від того у вас не тільки в житті, а й у самому судженні про речі крайній безлад; про непотрібне ви дбаєте, істину залишаєте, а за тінями та сновидіннями ганяєтеся. Чи не тінь і сновидіння справжнє, і навіть не гірше тіні? Воно, тільки-но є, як і відлітає, і перш, ніж відлетить, справляє велике сум'яття і більше, ніж (доставляється їм) задоволення. Хоч би хто придбав і закопав тут незліченне багатство, він, після ночі (справжнього життя), відходить звідси голим, – і дуже природно. Як ті, що збагачуються уві сні, вставши з ліжка, не мають нічого, що уявляли мати під час сну, так і люб'язні, або навіть не так, а набагато гірше. Той, хто збагачується уві сні, не має грошей, які уявляв мати, але встає без жодних поганих наслідків від такої уяви; а той і багатства позбавляється, і відходить звідси сповненим гріхів, що походять від багатства, володіючи багатством в уяві, а зло, що походить від багатства, відчуваючи вже не в уяві тільки, а насправді; задоволення було ніби уві сні, а покарання за задоволення буває вже не уві сні, а на досвіді; або краще сказати, навіть раніше майбутнього покарання і ще тут він піддається найбільшому покаранню, виснажуючи себе при збиранні багатства безліччю скорбот, турбот, прикростей, перешкод, неприємностей і занепокоєнь. Тому, щоб нам позбутися і цих сновидінь і лих, які бувають уже не в сновидіннях, полюбимо замість любощання милостиню, замість розкрадання – людинолюбство. Таким чином ми сподобимося і справжніх і майбутніх благ, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Отцю, зі Святим Духом, слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Справжні бесіди проголошені святителем в Антіохії близько 390 року. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки Віри» У перекладі цих слів немає. Вам може бути цікаво: