Беседа 35

Дар пророцтва має перевагу перед даром мов. – Навіщо існував дар мов. - Сила марнославства. – Марнославство схоже на дикого звіра. - Вихваляння Павла. – Як християнин має ставитися до речових благ. - Спосіб лікування душі. - Тяжке становище багатіїв. 1Кор.14:1. Досягайте кохання; ревнуйте про духовні дари, особливо про те, щоб пророкувати. 1. Докладно показавши (коринтянам) всю гідність любові, (апостол) нарешті переконує їх ревно прагнути до неї; тому й каже: «Досягайте» 58 . Той, хто ганяється за чим-небудь бачить тільки те, чого намагається досягти, прагне до того всю увагу і не відстає, поки не досягне. Коли він не може досягти сам собою, то намагається зупинити того, хто біжить за допомогою тих, що знаходяться попереду його, з великою старанністю переконуючи тих, хто знаходиться поблизу, затримати біжить і затримавши не випускати, поки він сам не досягне до нього. Так само чинитимемо і ми: якщо не досягаємо до любові, то проситимемо тих, хто перебуває близько до неї, затримати її, поки ми не наблизимося до неї; а коли досягнемо, то постараємося не відпускати її, щоб вона знову не втекла від нас. Вона часто віддаляється від нас, тому що ми поводимося з нею не належним чином і віддаємо перевагу всім іншим. Тому треба вживати всіх заходів, щоб міцно тримати її. Якщо буде так, то ми без великого або, краще, без будь-яких труднощів, а навпаки з радістю і торжеством, будемо йти вузьким шляхом чесноти. Як під час стовпотворення одна мова розділилася на багато, так тоді багато мов часто належали одній людині, і один і той же говорив перською, римською, індійською та багатьма іншими мовами, на навіювання Духа. Такий дар називався даром мов, тому що (володів ним) міг говорити разом багатьма мовами. Дивись же, як (апостол) і принижує його та височить; словами: «Бо хто говорить незнайомою мовою, той говорить не людям, а Богові; тому що ніхто не розуміє його», принижує, показуючи, що цей дар не дуже корисний; а далі словами: «він таємниці говорить духом», знову підносить, щоб воно не здалося зайвим, марним і дарма даним. «А хто пророкує, той говорить людям у науку, умовляння і втіху» . Чи бачиш, з якого боку він доводить перевагу цього обдарування? З боку його корисності. І скрізь він воліє те, що приносить користь багатьом. А ті, скажи мені, чи не людям говорили? Але не з таким повчанням, умовлянням і втіхою. Мати натхнення від Духа однаково властиво обом, і тому, хто пророкує і говорить мовами; але перший, тобто пророцтво, має перевагу перед останнім у тому, що він ще корисний слухачам. Ті, що говорять мовами, не чули тих, хто не мав цього обдарування. Що ж? Невже вони не учили нікого? Так, каже, лише самих себе. Тому (апостол) і додає: «хто говорить незнайомою мовою, той навчає себе» (1Кор.14:4). Як же, якщо він не знає, що говорить? Але тут (апостол) розмовляє про тих, котрі знали, що говорили, знали самі, але не могли передати іншим. «А хто пророкує, той навчає церкву». Яка різниця між одним і церквою, така сама різниця між першим і останнім. Чи бачиш мудрість (апостола), як він не звертає цього дару в ніщо, а показує, що він, хоча приносить користь, але малу, і достатній тільки для того, хто володіє? 2. Звідси також видно, що він не ганьбить обдарування, але керує слухачів на краще, показуючи і своє піклування про них, і свою душу, чужу всякій заздрості. Не сказав: двоє чи троє; але – «бажаю, щоб ви всі говорили мовами», і не тільки цього бажаю, але й того, щоб ви пророкували, і останнього більше, ніж першого, «що пророкує краще». Коли вже пояснив і довів предмет, тоді й оголошує своє бажання, втім не просто, але з додаванням: «Хіба він до того ж і пояснюватиме» ; якщо він буде здатний і до цього, тобто до тлумачення, тоді, каже, він стає рівним пророку, тому що тоді багато хто отримує користь. Потрібно особливо помітити, як він у всьому шукає її (користи) насамперед. «І бездушні речі, що видають звук, сопілка або гуслі, якщо не виробляють роздільних тонів, як розпізнати те, що грають на сопілці або на гуслях?» (1Кор.14: 7). Яка користь від слів, яких ви не розумієте? І що я говорю, продовжує він, що це марно в нас, що корисно тільки ясне і зрозуміле для слухачів? Те ж можна бачити і на бездушних музичних інструментах: якщо наприклад будеш дути в сопілку, або вдаряти в гуслі без належного ритму і гармонії, але змішано і абияк, то не принесеш задоволення нікому зі слухачів, тому що і від нечленороздільних (інструментів) потрібно деяка ясність, і якщо буде невміло, то не зробиш нічого. Якщо ж від бездушних (предметів) ми вимагаємо такої ясності, стрункості та роздільності, якщо безглуздим звукам ми намагаємося і посилюємося надати великого сенсу, то тим більше потрібна свідомість від одухотворених і розумних людей та духовних обдарувань. І палець - необхідний член, але якщо відокремиш його від інших, то він буде не так корисний; необхідна і труба, але якщо вона даремно видає звуки, то буває навіть тяжка. Не виявиться мистецтво, якщо не буде матеріалу; не обробиться і матеріал, якщо йому не буде повідомлено форму. Постав голос на місце матеріалу, а ясність на місце форми, без якої не може бути ніякої користі від матеріалу. «Скільки, наприклад, різних слів у світі, і жодного з них немає без значення» (1Кор.14:10), тобто стільки мов, стільки прислівників, скіфів, фракіан, римлян, персів, маврів, індійців, єгиптян та багатьох інших народів! «Але якщо я не розумію значення слів, то я для того, хто говорить чужинець» (1Кор.14:11). Зауваж, як він скрізь намагається показати, що самий дар не заслуговує на осуд, а переносить провину на тих, хто його отримав; не сказав: буду чужинець, але: «для того, хто говорить чужинець»; і далі не сказав: чужинець, що говорить, але: чужинець, що говорить для мене. Що ж, скажеш, треба робити? Повинно не тільки не ганьбити, а й умовляти і повчати, як і він сам чинить. Він саме, викривши, докоривши і показавши марність дару, нарешті пропонує пораду і каже: «так і ви, ревнуючи про дари духовні, намагайтеся збагатитися ними до побудови церкви» (1Кор.14:12). Чи бачиш повсякчасну його мету, як він постійно і в усьому шукає на увазі одне, - потребу багатьох, користь церкви, постачаючи це як би яким правилом? І не сказав: щоб вам отримати дарування, але: щоб «збагатитися», тобто щоб мати їх у великій кількості. Я, каже, не тільки далекий від бажання, щоб ви не мали їх, я навпаки бажаю, щоб ви мали їх надміру, якщо тільки ви будете вживати їх на загальну користь. А як може бути це, він пояснює далі: «А тому, – каже, – той, хто говорить незнайомою мовою, молися за дар тлумачення. Бо коли я молюся незнайомою мовою, то хоч дух мій і молиться, але мій розум залишається без плоду. Що робити? Стану молитися духом, молитимусь і розумом; співатиму духом, співатиму і розумом» (1Кор.14:13–15). Тут (апостол) показує, що від них залежить отримати дарування: «нехай молиться», каже, тобто нехай додасть те, що в його владі. Якщо старанно проситимеш, то отримаєш. Отже проси, щоб тобі мати не лише дар мов, а й дар тлумачення, щоб тобі бути корисним для всіх, а не укласти дару в одному собі. «Бо коли, – каже, – я молюся незнайомою мовою, то хоча дух мій і молиться, але мій розум залишається без плоду» . Якщо ж цього не буде, то може статися й інше замішання: «бо якщо, – каже, – ти благословлятимеш духом, то стоячи на місці простолюдина 59 як скаже: «амінь» за твоєї подяки? Бо він не розуміє, що ти кажеш. Ти добре дякуєш, але інший не з'являється» (1Кор.14:16–17). Дивись, як неухильно і тут він іде до своєї мети, скрізь маючи на увазі побудову церкви. Невігласом він називає простолюдина і доводить, що і він зазнає значної шкоди, коли не може сказати: амінь. Сенс слів його наступний: якщо ти благословлятимеш мовою іноземною, не знаючи, що говориш, і не вміючи витлумачити, то простолюдин не може відповідати: амінь; не чуючи остаточних слів: на віки віків, він не скаже: амінь. Потім він знову пом'якшує промову, щоб не здалося, ніби він занадто принижує дар (мов), і як вище говорив, що (така людина) говорить таємниці, говорить Богу, себе наставляє, молиться духом, пропонуючи в цьому неабияку втіху, так і тут каже: ти добре дякуєш, - бо говориш по навішенню, - бо говориш по внушению сказаного варто, не отримуючи великої користі. «Але в церкві хочу п'ять слів сказати розумом моїм, щоб і інших наставити» (1Кор.14:19). Що означає: «сказати моїм розумом, щоб і інших наставити»? Говорити те, що розумію, що можу витлумачити й іншим, говорити зі свідомістю та повчати слухачів. «Чим темряву слів незнайомою мовою» . Чому? "Щоб і інших наставити", каже. Перше приносить лише показну славу, а останнє – велику користь. Скрізь він шукає одного – загальної користі. Хоча дар мов був незвичайним, а дар пророцтва звичайним, давнім, і належав уже багатьом, тим часом як той став відомий тоді вперше, проте (Павло) вважав його не дуже бажаним для себе, і навіть не користувався ним, не тому, щоб не мав його, а тому, що шукав кориснішого. Він був чужий всякого марнославства і мав на увазі лише одне, як би зробити кращими слухачів. Тому він і міг бачити корисне і для себе, і для інших, що був вільний від марнославства; а хто поневолив себе цієї пристрасті, той не може бачити корисного не тільки для інших, а й для себе. Такий був Симон, який, керуючись марнославством, не бачив корисного і для себе (Дії 8); такими були юдеї, які тому ж зрадили дияволові власне спасіння. Звідси походять ідоли, і зовнішні (язичницькі) мудреці, спонукані тим самим безумством, впали в безглузді вчення. І подивися, наскільки ця пристрасть хибна; за її спонуканням одні з них бідніли, інші збирали багатство. Влада її така, що вона виражає силу свою навіть у протилежних речах: один марнославиться цнотливістю, інший навпроти розпусти, один - правдою, інший - неправдою, нестриманістю і постом, лагідністю і зухвалістю, багатством і бідністю. Деякі із зовнішніх, і маючи нагоду брати (з інших), не брали для того, щоб їм дивувалися. Але апостоли були не такі: вони були чисті від марнославства і довели це своїми ділами. Коли вони називали їх богами і готові були принести їм у жертву увінчаних волів, вони не тільки зупинили це, але й роздерли свій одяг (Дії 14:12–14). Коли вони зцілили кульгавого і всі дивувалися їм, вони сказали: «Що дивіться на нас, начебто ми своєю силою чи благочестям зробили те, що він ходить?» (Дії 3:12). Ті обирали бідність між людьми, що дивувалися з бідності; а вони між людьми, що зневажали бідність і прославляли багатство, і тим, що отримували, продовольчили нужденних. Так вони все робили не з марнославства, а з людинолюбства! А ті, навпаки, в усьому, як і з майном, чинили, як вороги і губителі всієї природи. Один, як божевільний і божевільний, даремно і без користі потопив у морі все своє майно: другий залишив неопрацьованим усе своє поле. Так вони все робили із честолюбства! Але не так робили апостоли: вони й приймали пропоноване, і роздавали це бідним з такою щедрістю, що самі безперестанку терпіли голод. Якби вони шукали слави, то не чинили б так, не приймали б і не роздавали б, побоюючись, щоб не викликати на себе якусь підозру. Адже, хто кидає своє з марнославства, той тим більше не візьме чужого, щоб не здатися тим, хто має потребу в інших, і не викликати на себе підозри. Вони ж, як бачиш, і служили, і самі просили для тих, хто потребував. Так вони були велелюбнішими за всіх батьків! Подивися, як і заповіді їх пропорційні і чужі марнославства: «маючи, – каже (апостол), – їжу і одяг, будемо задоволені тим» (1Тим.6:8), не так, як той Синоплянин (Діоген), який без всякої потреби одягався в рубищі і жили в неділі, і жили в неділі, і жили в неділі нікому. А Павло не робив нічого подібного, тому що не керувався честолюбством, але й одягався з усією пристойністю, і жив завжди в домі, і був здійснений в інших чеснотах, які згаданий кінік зневажав, проводячи життя розпусне, чинячи безсоромно перед усіма і захоплюючись божевільною пристрастю марнославства. Справді, якби хтось запитав, навіщо він жив у бочці, то не знайшов би жодної іншої причини, окрім однієї марнославства. Знову, коли він приймав мандрівників, і тоді не марнославився, але сам виходив їм на зустріч і кланявся, не як добродійний, але як благодійний, називав прибульців панами, не знаючи, хто вони, і змушував дружину служити їм. І перш того в Єгипті, виявившись таким дивним, отримавши назад свою дружину і удостоївшись такої честі, він ні перед ким не хвалився. Тубільці називали його царем, а він заплатив їм навіть за могилу (Бут.23). Також, коли він посилав обрати наречену своєму синові, то не наказував говорити про себе чогось великого і славного, а просто привести наречену. Чи не хочеш подивитися і на тих, хто жив у часи благодаті, і бачити, як вони були чужі цій пристрасті навіть тоді, коли велика слава вчення їх поширилася всюди? Подивися на того самого (апостола), якого слова ми слухаємо, як він постійно все приписує Богові, як він часто згадує про свої гріхи, а про подвиги ніколи; якщо ж буває змушений зробити це для науки учням, то називає це діло божевіллям, поступається першістю Петру, не соромиться працювати у Прискілли і Акіли і скрізь намагається показати себе смиренним, не величаючись на торжище і не оточуючи себе натовпами народу, але поміщаючись у ряді незнатних. Тому він і говорив: «в особистій присутності слабкий» (2Кор.10:10), тобто не важливий і чужий всякої пишноти; і ще: «молимо Бога, щоб ви не чинили ніякого зла, не для того, щоб нам здатися, чим маєте бути» (2Кор.13:7). І що дивного, якщо він зневажає цю (земну) славу? Хто ж ворожий за багатство, яке за життя губить душу, а після смерті наражає тіло і не дає йому спокою в землі, чого не позбавлені навіть засуджені і тяжкі злочинці? І зі злочинцями, покаравши їх смертю, законодавець нічого більше не роблять; а їхнє багатство і після смерті піддає найжорстокішому покаранню - бути оголеними і позбавленими поховання: жахливе і жалюгідне видовище! Справді, доля їх важча за долю тих, які піддаються тому ж за визначенням і гнівом суддів; останні, пробувши не похованими один чи два дні, віддаються землі; а перші, коли бувають віддані землі, тоді саме й оголюються і зазнають наруги. Якщо злодії йдуть, не взявши самої труни, то й цим він завдячує не багатству, а бідності; вона зберігає його, так що, якби ми й труну покрили багатством, або влаштували б її не з каменю, а із золота, то втратили б і її. Так неправильне багатство! Воно не так належить тим, хто його має, як займається хижацтвом. Тому даремно було б доводити, що неможливо утримати багатство, тоді як ті, хто його має, не знаходять безпеки навіть у день смерті. З померлим хто не примиряється, хоч би то був звір, демон, чи хто б не був? Достатньо одного погляду на померлого, щоб рушити людині залізній і безжальній; коли хтось дивиться на мертвого, хоча б у ньому бачив ворога та ворога, то плаче разом із найближчими його друзями; гнів згасає разом із життям і замість нього є співчуття; при виносі та похованні ніхто не розрізнить ворога та неврога: так усі шанують спільну природу та встановлені для неї закони! Але багатство, чуже тому, вселяє гнів проти тих, хто має його, і робить ворогами померлого людей, анітрохи не скривджених ним, тому що оголювати мертве тіло властиво жорстоким ворогам і ворогам. Природа примирює з ним і ворогів; а багатство озброює проти нього і тих, які не можуть ні в чому звинуватити його і терзають тіло, що самотнє. Багато чого могло б схилити на милість, і те саме, що воно мертве, нерухоме, готове звернутися в землю і тління і безпорадно; але ніщо подібне не чіпає лиходіїв, відданих злочинної пристрасті. Пристрасть користолюбства, ніби якийсь жорстокий тиран, вимагає від них виконання своїх нелюдських наказів і, звертаючи їх до звірів, веде до гробниць. Нападаючи на померлих, як дикі звірі, вони не відмовилися б і від тіл, якби (тілесні) члени могли принести їм користь. Такі плоди ми отримуємо від багатства: після смерті наражаємося на наругу і втрачаємо могилу, якою удостоїться навіть тяжкі злочинці! Невже після цього, скажи мені, ми ще любитимемо такого ворога? Ні, браття, ні, умовляю вас, побіжимо від нього, не озираючись назад; якщо воно й саме прийде до наших рук, не утримуватимемо його в себе, але зв'яжемо його руками бідних; ці узи набагато краще можуть утримати його; з цих сховищ воно ніколи не втече, і невірне стане нарешті вірним, тихим і лагідним, через милостиню. Отже, коли воно прийде до нас, будемо вживати його на це діло; якщо ж не прийде, не будемо шукати, виснажувати себе і вважати блаженними тих, що мають його. Яке це блаженство? Хіба назвеш блаженними тих, хто займається боротьбою з дикими звірами за те, що такі борці, уклавши в себе дорогих тварин, стережуть їх, тим часом як самі не сміють приступити і доторкнутися до них, бояться їх і тремтять. Щось подібне відчувають і багаті, уклавши багатство у своїх сховищах, як дикого звіра. і щодня одержуючи від нього тисячі ран, тільки не так, як від звірів. Звірі, коли бувають випущені, тоді і завдають шкоди тим, хто зустрічається з ними; а багатство, коли буває замкнене і зберігається, тоді й погубляє тих, хто придбав і зберігає його. Зробимо ж цього дикого звіра лагідним. А він буде лагідним, коли ми не замикатимемо його, але передаватимемо його в руки всіх нужденних.