Беседа 35
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
1. Откако темелно го покажа (на Коринтјаните) целото достоинство на љубовта, (апостолот) конечно ги убедува ревносно да се стремат кон тоа; Затоа вели: „достигнете“ 58. Оној што брка нешто го гледа само она што се обидува да го постигне, целото внимание го насочува кон тоа и не заостанува додека не го постигне. Кога не може сам да го достигне, се обидува да го запре тркачот со помош на оние пред него, со голема ревност ги убедува блиските да го задржат тркачот и, откако го задржале, да не го пуштат додека тој самиот не стигне до него. Ние ќе го направиме истото: ако не стигнеме до љубовта, тогаш ќе бараме од блиските да ја одложат додека не ѝ се приближиме; а кога ќе стигнеме ќе се трудиме да не ја пуштиме да не ни побегне пак. Таа често се повлекува од нас затоа што не ја третираме како што треба и преферираме се друго пред неа. Затоа, неопходно е да се користат сите мерки за да се држи цврсто. Ако е така, тогаш без многу или, уште подобро, без труд, туку напротив, со радост и триумф ќе чекориме по тесниот пат на доблеста.
Затоа (апостолот) вели: држете се за неа. Понатаму, за да не помислат дека зборува за љубов за да ги понижи даровите, тој додава: „Бидете ревносни за духовни дарови, особено за пророкување; зашто, кој зборува на непознат јазик, не им зборува на луѓето, туку на Бога; бидејќи никој не го разбира, тој зборува тајни во духот; но кој пророкува, им зборува на луѓето опомена и утеха за . 14:1-3). Овде тој ги споредува подароците и го става дарот на јазици пониско од другите, докажувајќи дека тој не е ниту сосема бескорисен ниту многу корисен сам по себе. Коринтјаните многу му се восхитувале и го сметале за голем дар - го сметале за голем затоа што апостолите го примиле пред сè и со таква свеченост. Но, тоа не го направи супериорен во однос на другите. Зошто апостолите први го примија? Затоа што мораа да одат насекаде.
Како што за време на пандемониумот еден јазик беше поделен на многу, така и тогаш многу јазици често припаѓаа на една личност, а истиот зборуваше персиски, римски, индиски и многу други јазици, според вдахновение на Духот. Овој дар беше наречен дар на јазиците, бидејќи (кој го поседуваше) можеше да зборува заедно на многу јазици. Погледнете како (апостолот) и го понижува и го возвишува; зборовите: „зашто, кој зборува на непознат јазик, не им зборува на луѓето, туку на Бога, бидејќи никој не го разбира“, го понижува, покажувајќи дека овој талент не е многу корисен; а потоа со зборовите: „говори тајни во духот“, повторно го воздигнува за да не изгледа непотребно, бескорисно и залудно дадено. „А оној што пророкува, им зборува на луѓето за издигнување, опомена и утеха“. Дали гледате од која страна ја докажува супериорноста на овој талент? Во однос на неговата општа корисност. И секаде го претпочита она што им користи на многумина. А тие, кажи ми, не им кажаа на луѓето? Но не со такво поучување, опомена и утеха.
Да се биде вдахновен од Духот е подеднакво заедничко и за оној што пророкува и за оној што зборува на јазици; но првиот, односно оној што пророкува, има предност пред последниот по тоа што е корисен и за слушателите. Оние кои го немаа овој дар не ги слушнаа оние што зборуваа на јазици. Па што? Зарем не усовршија никого? Да, вели, само самите себе. Затоа (апостолот) додава: „кој зборува на непознат јазик, се изградува себеси“ (1. Кор. 14,4). Како може да го направи тоа ако не знае што зборува? Но, овде (апостолот) зборува за оние кои знаеле што зборуваат, самите знаеле, но не можеле да го пренесат на другите. „Кој пророкува, ја изградува црквата“. Која е разликата меѓу едната и црквата, истата е разликата меѓу првата и последната. Ја гледаш ли мудроста (на апостолот) како овој дар не го претвора во ништо, туку покажува дека, иако носи корист, тој е мал и е доволен само за оној што го поседува?
2. Оттука е јасно и дека тој не го осудува талентот, туку ги насочува своите слушатели кон подобро, покажувајќи ја и својата грижа за нив и својата душа, туѓи на секоја завист. Не кажа две или три; но - „Сакам сите да зборувате на јазици“, и не само ова, туку и да пророкувате, а вториот повеќе од првиот, „зашто тој што пророкува е подобар“. Кога веќе ја објаснил и докажал темата, тогаш ја изјавува својата желба, не едноставно, сепак, туку со дополнување: „дали воопшто ќе објасни“; ако е способен за ова, односно толкување, тогаш, вели, станува рамноправен со пророкот, бидејќи тогаш многумина ќе имаат корист. Посебно треба да се истакне како тоа (придобивката) го бара пред се во сè.
„Сега, ако дојдам кај вас, браќа, и почнам да зборувам на непознати јазици, каква корист ќе ви донесам ако не ви зборувам ниту со откровение, ниту со знаење, ниту со пророштво, ниту со учење? ( 1. Кор. 14:6 )? Но, што, продолжува тој, можеме да кажеме за другите? Павле нека биде тој што зборува на јазици и тогаш нема да има корист за слушателите. Ова го кажува за да покаже дека бара нешто корисно за нив и дека не негува непријателство кон оние што ја имаат оваа дарба, освен ако не одбие да ја препознае како бескорисна дури и во сопствената личност. Тој секогаш го нанесува непријатното на своето лице, исто како што на почетокот на писмото рекол: „Кој е Павле? Кој е Аполос? Кој е Кифа? (1. Кор. 3:5, 22). Тој го прави истото овде: а јас, вели тој, нема да ви донесам никаква корист, „освен ако не ви се изразам со откровение, или со знаење, или со пророштво“. Значењето на неговите зборови е следново: ако не ти кажам нешто што може да биде разбирливо и јасно за тебе, туку само да покажам дека имам дарба на јазици, тогаш, откако ќе ги слушаш јазиците, ќе си заминеш без да добиеш никаква корист.
„И бездушните работи што произведуваат звук, луле или харфа, ако не произведуваат посебни тонови, како може да се препознае што се свири на луле или харфа? (1. Кор. 14:7). Каква корист се зборовите што не ги разбирате? А што велам, продолжува тој, дека тоа кај нас е џабе, дека е корисно само она што е јасно и разбирливо за слушателите? Истото може да се види и со бездушните музички инструменти: ако, на пример, дувате во луле или удирате харфа без соодветен ритам и хармонија, но измешано и случајно, тогаш нема да му дадете задоволство на ниту еден од слушателите, бидејќи потребна е одредена јасност од неартикулираните (инструменти), а ако удрите со харфа или дувате нешто во луле, нема да направите луле. Ако бараме таква јасност, хармонија и одвојување од бездушните (предмети), ако се трудиме и настојуваме да им дадеме големо значење на бесмислените звуци, тогаш дотолку повеќе се бара значајност од анимирани и интелигентни луѓе и духовни дарови.
„И ако трубата испушта несигурен звук, кој ќе се подготви за битка? (1. Кор. 14:8). Од работи кои не се неопходни (апостолот) преминува на најпотребното и најкорисното и вели дека истото можете да го видите не само на харфата, туку и на трубата. И од него има хармонични звуци, кои укажуваат или војна, или нешто друго, понекогаш повикуваат на напад, понекогаш на повлекување; а кој не го знае ова е во крајна опасност. За да го објасни ова и да укаже на оваа опасност, тој вели: „Кој ќе се подготви за битка? И кој не го прави ова, уништува сè.
Како, велите, ова важи за нас? Ова особено се однесува на тебе: затоа додава: „Па, ако изговараш неразбирливи зборови со својот јазик, од каде ќе знаат што зборуваш? Ќе зборуваш на ветрот“ (1. Кор. 14:9), односно нема да зборуваш ништо, нема да зборуваш за никого. Секаде ја докажува бескорисноста (на дарот на јазиците). Но, велите, ако е бескорисно, тогаш зошто е дадено? За да му биде од корист на оној што го прима; а за да им биде од корист на другите, неопходно беше да се комбинира толкувањето со него. Сето тоа апостолот го кажува сакајќи да ги соедини меѓу себе, за оној кој нема дар на толкување да повика на помош друг кој има таков дар и преку него да го направи својот дар корисен. Затоа тој секаде ја докажува несовршеноста на дарот, за барем на овој начин да ги поврзе меѓу себе; и кој мисли дека тој дар е доволен за себе, не толку го воздигнува колку што го понижува, не дозволувајќи му да свети силно преку толкувањето. Овој подарок е добар и неопходен, но само кога некој ќе објасни што е кажано.
3. Немој да мислиш, вели тој, дека тоа ни се случува само нам; на сите им се случува истото. Така, кажувајќи го ова, не го обвинувам јазикот, туку покажувам дека ми е бескорисен се додека не е јасен. Потоа, за да не биде тешко обвинението, тој ја изедначува вината: ќе бидам, вели, „туѓинец на оној што зборува, а тој што зборува ми е туѓ“, не поради природата на јазикот, туку поради нашето незнаење. Гледате ли како малку по малку го доведе својот говор до суштинската точка? Тоа е она што тој обично го прави: позајмува примери од далеку и завршува со она што всушност се однесува на темата. Откако зборуваше за лулето и харфата, во примерот на кои имаше многу недоволно и непотребно, тој премина на трубата, (инструмент) најкорисен, а потоа на крајот на самиот јазик. Така, порано, кога докажа дека на апостолите не им е забрането да примаат (содржини од нивните ученици), тој започна со земјоделците, овчарите и војниците, а потоа својот говор го сврте кон најблиските до темата, до старозаветните свештеници.
Потоа повторно го ублажува својот говор за да не изгледа дека премногу го понижува дарот (јазиците), и како што рече погоре дека (таков човек) зборува тајни, зборува со Бога, се изградува себеси, се моли во духот, принесувајќи значителна утеха во тоа, па овде вели: добро заблагодаруваш, бидејќи зборуваш според духот, не слуша она што го кажува оној што е инспирација. без да добие голема корист.
„Но, во црквата повеќе би сакал да зборувам пет збора со својот ум, за да ги поучувам и другите“ (1. Кор. 14:19). Што значи тоа: „да зборувам со мојот ум за да ги поучувам другите“? Кажете им што разбирам, што можам да го протолкувам на другите, зборувајте свесно и научете ги слушателите. „Од илјада зборови на непознат јазик“. Зошто? „Да ги поучувам и другите“, вели тој. Првиот носи само приказна слава, а последниот - голема корист. Секаде бара едно - општото добро. Иако дарот на јазиците беше извонреден, а дарот на пророштвото беше обичен, древен и веќе им припаѓаше на многумина, додека за прв пат стана познато тогаш, Павле не го сметаше за многу пожелен за себе, па дури и не го користеше, не затоа што го немаше, туку затоа што бараше нешто покорисно. Тој беше туѓ на секоја суета и имаше само една работа на ум, како да направи подобри слушатели. Затоа можеше да види што е корисно и за себе и за другите, бидејќи беше ослободен од суета; а кој и робувал на оваа страст не може да види што е корисно не само за другите, туку и за себе.
Таков беше Симон, кој, воден од суетата, не гледаше што е корисно за себе (Дела 8); такви биле Евреите, кои затоа го предале сопственото спасение на ѓаволот.
Оттука излегоа идоли, а надворешните (пагански) мудреци, поттикнати од истото лудило, паднаа во апсурдни учења. И погледнете колку е перверзна оваа страст; по нејзино поттикнување, некои од нив станале сиромашни, други акумулирале богатство. Неговата моќ е таква што ја изразува својата сила дури и во спротивни работи: еден е сует во целомудрието, друг во развратот, еден во вистината, друг во невистината, неумереноста и постот, кроткоста и дрскоста, богатството и сиромаштијата. Некои од надвор, а имајќи можност да земат (од други), не земаа за да се изненадат. Но, апостолите не биле такви: тие биле чисти од суетата и тоа го докажале со своите дела. Кога ги нарекоа богови и беа подготвени да им жртвуваат крунисани волови, тие не само што го запреа, туку и им ја раскинаа облеката (Дела 14:12-14). Кога го излекувале сакатиот и сите се зачудиле на него, рекле: „Зошто нè гледаш, како ние со својата сила или побожност да го натеравме да оди? (Дела 3:12).
Погледнете како нивните заповеди се сразмерни и ослободени од суета: „имајќи“, вели (апостолот), „ќе бидеме задоволни со храна и облека“ (1. Тим. 6:8), не како оној Синопит (Диоген), кој без никаква потреба облечен во партали и живееше во буре, изненади многумина, но никому не донесе никаква корист. Но, Павле не направи ништо такво, зашто не го водеа амбициите, туку се облекуваше со секаква пристојност и секогаш живееше во куќата и беше совршен во другите доблести, кои споменатиот циник ги презираше, водеше распуштен живот, делувајќи бесрамно пред сите и понесен од лудата страст на суетата. Всушност, ако некој прашаше зошто живее во буре, немаше да најде друга причина освен суета.
5. Павле дури давал кирија за куќата во која живеел во Рим (Дела 28:30). Ако трпеше многу потешки работи, тогаш дотолку повеќе можеше и тој (да живее надвор од куќата). Но, тој не ја бараше славата, овој див ѕвер, злиот демон, чумата на вселената, отровната вајпер. Како што змијата со забите ја раскинува мајчината утроба, така оваа страст го мачи оној што ја храни. Каде можете да најдете лек за оваа разновидна болест? Треба да размислите за оние кои го надминале и, гледајќи го нивниот пример, соодветно да го уредите сопствениот живот. И патријархот Авраам... Но, никој да не обвинува за идентични зборови затоа што често и во секоја прилика се сеќаваме на него. Тоа е она што го прави особено неверојатен, а на оние кои не го имитираат ги лишува од никакво оправдување. Кога би покажале дел од доблеста кај еден, а дел во друг (доблесна личност), тогаш друг би рекол дека доблеста е тешко да се исполни, бидејќи не е лесно за еден човек да постигне сè што воопшто постигнал секој од светителите на делови.
Пак, кога примал странци, и тогаш не бил сует, туку самиот излегол да ги пречека и се поклонувал, не како добротвор, туку како добротвор, нарекувајќи ги туѓинците господари, не знаејќи кои се, и ја терал жена си да им служи. И пред тоа, во Египет, откако се покажа како толку неверојатен, откако ја прими сопругата назад и доби таква чест, тој не се пофали никому. Домородците го нарекувале крал, а тој им платил дури и за гробот (1. Мој. 23). Исто така, кога го пратил синот да избере невеста, не му наредил да каже ништо големо и славно за себе, туку едноставно да ја донесе невестата. Зарем не сакате да ги погледнете оние што живееле во времињата на благодатта и да видите колку биле туѓи на оваа страст дури и кога големата слава на нивното учење се проширила насекаде?
Прво, таквата (личност) има поддршка на мир во себе, а не надвор; како што воинот кој се потпира на силата на телото и на воената вештина е подобар од оној кој се потпира само на силата на оружјето, така и оној што е заштитен со доблест е подобар од оној кој се потпира на пари. Второ, богат човек и да не паднал во сиромаштија, не може да биде мирен, бидејќи богатството предизвикува многу бури и грижи. Доблеста, напротив, носи само радост и спокојство; го прави човекот недостапен за подмолните непријатели, додека богатството, напротив, го прави достапен и флексибилен. Од животните, елените и зајаците најлесно можат да се фатат поради нивната природна плашливост, а свињата, бикот и лавот не паѓаат лесно во рацете на ловците; истото може да се види кај богатите и кај оние кои живеат во доброволна сиромаштија; вториот е како лав и бик, а првиот е како елен и зајак. Од кого навистина не се плаши богатиот? Дали е тоа навистина разбојници? Зарем тоа не е владетелите? Да не им завидуваат? Да не се тие клеветници? Но, што велам за разбојниците и клеветниците, кога тој со сомнеж гледа во сопственото домаќинство?
И што велам (за времето) кога е уште жив? Дури и во смртта тој не е ослободен од махинациите на предаторите; и самата смрт не може да му донесе сигурност, но дури и кога е мртов, злобниците го ограбуваат. Богатството е толку опасно! Не само што се поткопани домовите, туку и гробови и гробници се растргнати. Што може да биде полошо од тоа, ако самата смрт не му донесе сигурност, но дури и да го загуби животот, неговото несреќно тело не се ослободи од секојдневните зла, ако злобниците се побунат дури и против прашината и прашината, а згора на тоа, со поголема суровост отколку за време на неговиот живот? Потоа, влегувајќи во магацинот и кршејќи ги градите, тие барем не го допирале телото и не земале толку многу за да го разоткријат самото тело; а сега не се воздржуваат ниту нечистите раце на гробобарите, туку го поместуваат телото (и телото) од своето место, го превртуваат и му се смеат со голема суровост. Кога е погребан, тие, откако го лишиле и од покривката на земјата и од облеката, ја оставаат напуштена во оваа форма.
Кој е понепријателски од богатството, кое во текот на животот ја уништува душата, а по смртта го сквернави телото и не му дава одмор во земјата, од што не се лишуваат ниту осудените и тешките злосторници? А со криминалците, откако ги казни со смрт, законодавецот не прави ништо повеќе; па дури и по смртта нивното богатство ги подложува на најстрога казна - да бидат голи и лишени од погреб: страшна и жална глетка! Навистина, нивната судбина е полоша од судбината на оние кои се предмет на истата определба и гнев на судиите; вторите, откако останаа непогребани еден или два дена, се погребани; а првиот, кога ќе се закопаат, тогаш се изложени и подложни на прекор. Ако крадците си заминат без да го земат самиот ковчег, тогаш тој тоа не му го должи на богатството, туку на сиромаштијата; таа го чува, за да го покриеме ковчегот со богатство или да го направиме не од камен, туку од злато, да го изгубиме и ние. Толку е лажно богатството! Не им припаѓа толку на оние што го имаат колку на оние што се занимаваат со граблив.
Многу тука би можело да се приклони кон милосрдие, и самиот факт дека е мртов, неподвижен, подготвен да се претвори во земја и распаѓање и беспомошен; но ништо слично не ги допира негативците посветени на криминалната страст. Страста на алчноста, како некој суров тиранин, итно бара од нив исполнување на своите нечовечки заповеди и, претворајќи ги во ѕверови, ги води во гробниците. Напаѓајќи ги мртвите како диви ѕверови, тие не би се откажале од своите тела доколку (телесните) членови би можеле да им користат. Ова се плодовите што ги добиваме од богатството: по смртта сме подложени на срам и ни се одзема гроб, со кој се наградуваат и тешките криминалци! После ова, кажи ми, уште ли ќе сакаме таков непријател? Не, браќа, не, ве поттикнувам, да бегаме од него без да гледаме назад; ако самото ни дојде во раце, нема да го држиме за себе, туку ќе го врземе со рацете на сиромашните; овие врски можат многу подобро да го држат; никогаш нема да избега од овие складишта, а неверните конечно ќе станат верни, тивки и кротки преку давање милостина.
Значи, кога станува збор за нас, ќе го користиме за оваа намена; ако не дојде, да не бараме, да не се исцрпуваме и да ги сметаме за блажени оние што го имаат. Какво блаженство е ова? Можеш ли навистина да ги наречеш блажени оние што се борат со дивите животни затоа што таквите борци, откако заробиле вредни животни, ги чуваат, додека тие самите не се осмелуваат да им се приближат или допрат, се плашат од нив и треперат? И богатите доживуваат нешто слично, ограничувајќи го богатството во нивните трезори како диво животно. и секој ден добивајќи илјадници рани од него, но не како од животните. Кога животните се ослободуваат, тие потоа предизвикуваат штета на оние што ги среќаваат; а богатството, кога ќе биде заклучено и складирано, тогаш ги уништува оние кои го стекнуваат и складираат. Да го направиме овој див ѕвер кроток. И тој ќе биде кроток кога нема да го затвориме, туку да го пренесеме во рацете на сите оние кои имаат потреба.