Беседа 32
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
У Цркви Христовој било је више пророка него у Старом Завету. – Дарови благодати без љубави и доброг живота немају користи. – Љубав је слободна од сваког зла. – Павле је понекад био принуђен да се хвали.
1. Коринћанима 12:27. И ви сте тело Христово, а засебно сте удови.
1. Да не би неко рекао: какве везе са нама има пример тела? уосталом, то је тако уређено по природи, а наша савршенства зависе од воље, – (апостол) примењује овај пример на наше прилике и показује да и ми морамо имати исти договор који они (чланови тела имају) по природи: „а ви сте“, каже, „тело Христово“. Ако не буде раздора у нашем телу, онда много више у телу Христовом, а тим више што је благодат јача од природе. "И одвојено - чланови." Ми, каже, нисмо само тело, већ и чланови. Он је о томе и о томе говорио горе, спајајући многе у једно и показујући да свако сачињава нешто једно, по угледу на тело, и да је овај сачињен од многих и да је у многима, и многи се у њему садрже и добијају прилику да буду многи. Шта то значи: „одвојено“ 53? Колико вас се ово тиче, а колико је на вама да будете део. Рекао је: тело; а пошто цело тело није било коринтска црква, него васељенска, додао је: у деловима; оне.
ваша црква је део васељенске Цркве, тело које се састоји од свих цркава, па сте дужни да будете у миру не само једни са другима, већ и са целом васељенском Црквом, ако сте заиста удови целог тела. „И постави Бог друге у Цркви, прво апостоле, друго, пророке, треће учитеље, а другима даде чудесне силе, дарове исцељења, помоћи, управљања и различитости језика“ (1. Кор. 12,28). Он сада ради исту ствар коју сам раније рекао; Коринћани су се хвалили даром језика, због чега га свуда ставља на последње место. Не џабе овде каже: прво, друго, али најизврснији дар ставља изнад, а онда показује на доњи. Стога најпре именује апостоле, који су имали све дарове у себи. Није једноставно рекао: Бог је друге у Цркви поставио за апостоле или пророке, већ је додао: прво, друго, треће, изражавајући управо оно што сам рекао. „Друго од пророка“.
Затим је прорекао, на пример, кћери Филипове, Агаве и оне из самих Коринћана, за које каже: „нека говоре два или три пророка“ (1. Кор. 14, 29), а у писму Тимотеју: „не занемарујте дар који је у себи, који вам је дат по пророштву“ (1. Тим. 4, 14).
Уопште, тада је било много више пророка него у Старом Завету, јер овај дар није био послат на десет, двадесет, педесет или сто (људи), него се ова благодат изливала обилно, и свака црква је имала много пророка. Ако Христос каже: „сви пророци и закон... до Јована“ (Матеј 11:13), онда он говори о оним пророцима који су предсказали Његов долазак. „Треће од стране наставника“. Онај који пророкује све говори од Духа, а онај који поучава понекад говори из свог ума. Због тога (апостол) каже: „Морамо указивати велику част старешинама који су на челу, посебно онима који се труде у речи и науци“ (1. Тим. 5:17). Не ради онај ко све говори од Духа; Зато је (апостол) поставио учитеља после пророка, будући да је дело овог другог у целини дар, а дело првог је људски труд; он (учитељ) много говори од себе, иако се наравно слаже са божанским Писмом. „Даље, другима је давао чудесне моћи, а такође и дарове исцељења. Видите ли како он опет одваја дар исцељења од моћи, као што је то чинио раније? То је зато што је моћ већа од исцељења.
Имајући моћ и ударање и исцељење; али ко има дар исцељења само лечи. И види какав тачно ред (апостол) посматра, стављајући пророштво испред моћи и исцељења. Горе, када је рекао: „једном се даје од Духа реч мудрости, другоме реч познања“ (1. Кор. 12, 8), он није давао (дарове) по реду, већ је говорио равнодушно; и овде ставља (једног) горе и (другог) доле. Зашто он пророчанство поставља више? Зато што је у Старом завету заузимало исто место. Дакле, када је Исаија разговарао са Јеврејима, изнео доказе о моћи Божијој и разоткрио безначајност демона, указао је на предвиђање будућности као на највећи доказ божанства. И Христос, који је учинио толика чудеса, чини исто то важним знаком свог божанства и често овако завршава свој говор: „Сада вам кажем... да, када се то догоди, верујете да сам то ја“ (Јн. 13,19). Али претпоставимо да у односу на пророчанство дар исцељења с правом заузима друго место; а зашто је то исто у односу на наставу?
Јер није исто проповедати науку и усађивати побожност у душе слушалаца, или чинити чуда; а за поучавање се чини највише чуда.
2. Дакле, ко поучава и речју и животом је изнад свих. (Павле) подразумева управо оне учитеље који поучавају делима и изграђују речју. То је апостоле учинило апостолима. Те (дарове пророштва и чудеса) су први примили неки недостојни, попут оних који су говорили: „Господе! Нисмо ли у Твоје име пророковали?... и у Твоје име чинисмо многа чуда?“ , а затим чуо: „Никад вас нисам познавао; идите од мене, који чините безакоње“ (Матеј 7:22–23). Али реч учења, и то управо она двојна – дела и речи, никада не може примити злобни човек. И немојте се чудити што он први избавља пророке; не мисли само на пророке, већ на оне који кроз пророчанство све поучавају и говоре на опште назидање, које даље јасније износи. „Помоћ, управљање“. Шта су помоћна средства? Да помогнем слабима. Стварно, реци ми, да ли је ово поклон? Без сумње, то је дар од Бога да помаже и управља духовним стварима.
Међутим, апостол многе наше врлине назива даровима, не зато да бисмо се препустили немарности, већ да би показао да нам је увек потребна помоћ Божија, и да подстакне захвалност, да нас ревније и побуди њихове мисли. „Различити језици“. Видите ли где је ставио овај поклон и како му увек даје последње место?
Даље, пошто је набрајањем (дарова) опет показао велику разлику и изазвао болест оних који су примили мање дарове, коначно, након што је изнео мноштво доказа да нису били превише понижени, обраћа им се са веома оштром денунцијацијом. Чувши горње речи, могли су да кажу: зашто нисмо сви ми постали апостоли?
Прво им је понудио утеху и многим аргументима доказао да је то учињено из нужде, а прво, примером тела: „тело“, каже, „није од једног члана“, а такође: „да су сви један уд, где би онда било тело?“ (1. Кор. 12:19); друго, тиме што је све дато на корист: „свакоме се“, каже он, „даје пројава Духа на његову корист“ (1. Кор. 12, 7), треће, чињеницом да сви примају од истог Духа и да је оно што примају дар, а не дуг: „Дарови су“, каже он, „различити, али је Дух исти“; четврто, тиме што се Дух открива подједнако у свему: „свакоме се,“ каже, „даје пројава Духа“; пето, чињеницом да је све ово уређено по вољи Духа и Бога: „а све ово“, каже он, „производи један те исти Дух, дели свакоме понаособ како хоће“ (1. Кор. 12,11); и: „Бог је распоредио удове, сваки у саставу тела, како је хтео“ (1. Кор. 12:18); шесто, чињеницом да су неопходни и нижи чланови: „удови тела“, каже он, „који изгледају слабији, много су потребнији“; даље, чињеницом да су нижи чланови подједнако неопходни са вишим, будући да на исти начин сачињавају тело: „тело“, каже он, „не састоји се од једног члана, него од многих“; даље – чињеницом да и виши чланови имају потребу за нижима: „не може“, каже, „...да каже...
од главе до ногу: ниси ми потребан“ (1. Кор. 12, 21): затим – по томе што нижи чланови уживају већу част: „мање савршенима“, каже, „дајући већу част“; такође – по томе што имају заједничку и једнаку бригу једни о другима: „сви удови“, каже, „једнако се брину једни о другима“; коначно, тиме што се величају и страдају сви заједно, вели: „један уд страда“ „сви чланови пате од тога; Ако је један уд слављен, сви се удови радују с њим.” Са таквим доказом (апостол) је први утешио (Коринћани); а сада употребљава јаку и оптужујућу реч. Не би требало, као што сам раније рекао, или стално да теши, нити да стално зауставља уста. Стога он, утешивши се многим аргументима, најзад снажно прекорева и каже: „Јесу ли сви апостоли? Да ли су сви пророци?...Да ли сви имају дарове исцељења?“ (1. Кор. 12:29–30). Он се не задржава на једном или другом дару, већ све броји до последњег, изражавајући или да свако не може имати све, као што је раније рекао: „да су сви један уд, где би било тело?“ или у исто време додајући још нешто на реч утехе. шта је то?
То што мањи (поклони), као и већи, подједнако треба да буду предмет напора, јер се уопште не дају свима. Зашто, каже, тугујете јер немате дар исцељења? Мислите да они који имају чешће немају оно што ви имате, па макар то било и мање. Зато каже: "Да ли сви говоре језицима? Да ли су сви преводиоци?" (1. Кор. 12:30). Као што Бог није свима дао све велике дарове, него једном овоме другоме, тако је учинио и мањим, не дајући све свима. А Он је то чинио да би подстакао велику слогу и љубав, да би свако, имајући потребу за ближњим, био тешње сједињен са својим братом. То је учинио и у уметности, и у елементима, и у биљкама, и у нашим члановима, и у свему уопште.
3. Следећи (апостол) нуди најважнију утеху која би их могла охрабрити и смирити ожалошћену душу. Који? „Будите ревни,“ каже он, „за велике дарове, и показаћу вам још бољи пут“ (1. Кор. 12:31). Овим речима он на неки начин наговештава да су (Коринћани) сами криви ако примају мање дарове, а да, ако желе, могу да добију и веће. Изразом: „буди љубоморан“, он од њих захтева марљивост и жељу за духовним даровима. Није рекао: више, него: веће, односно најпотребније, најкорисније. Значење његових речи је следеће: ти не престајеш да желиш дарове, а ја ћу ти показати пут до примања поклона. Није рекао: таленат, већ: начин да се оно о чему је намеравао да говори даље уздигне; не један, не два, не три дара, каже, показаћу ти, него један пут који води до свих њих, и то не само пут, него најизврснији и најотворенији за све уопште. Ово није као други дарови, од којих се једни дају једнима, други другима, а не сви свима, већ је универзални дар. Стога све позива к себи: „Ревнујте“, каже, „за велике дарове, и показаћу вам још бољи пут“, што значи љубав према ближњем.
Даље, намеравајући да о томе говори и хвали ову врлину, он је најпре упоређује са другим даровима и поставља их ниже, доказујући да су без ње ништа; а ово је веома разборито. Ако би изненада почео да прича о љубави, а после речи: „Показаћу ти пут“, рекао је: ово је љубав, и не би користио поређења, онда би други почели да се смеју, не замишљајући јасно важност теме и даље се заносе (поклоном). Стога, он не указује изненада на љубав, већ прво изазива пажњу слушаоца обећањем: „Показаћу ти још бољи пут“, а када у њему побуди жељу, ни тада не почиње одмах да прича о томе, већ, желећи да ту жељу још више ојача и уздигне, прво говори о самим (даровима) њима и показује да су једни другима без љубави потпуни, а пошто су они потпуни без љубави. занемаривање тога је узрок сваког зла.
Љубав, по правди, већ би требало да изгледа важно јер дарови не само да их нису сјединили, него су и раздвојили оне који су сједињени, већ, напротив, она сама може сјединити раздвојене и учинити их једним телом.
Међутим, он то не каже изненада, већ истиче оно што су они посебно желели, односно да је љубав и дар и најбољи начин да се сви дарови добију. Стога, ако не желиш да волиш брата из дужности, онда храни љубав бар да би примио велики дар чудеса и обилне благодати. И погледај где (апостол) почиње: пре свега оним што су они сматрали задивљујућим и великим, односно даром језика, и, говорећи о овом дару, он га представља не онаквим каквим су они имали, него много већим. Он није рекао: „ако говорим језицима“, већ: „ако говорим језицима људским“ (1. Кор. 13:1). Шта то значи – људски? Језици свих народа универзума. Незадовољан овим повећањем, он додаје још једно, много веће, и каже: „И анђеоски, а немате љубави, ја сам мјед која звони или кимвал који звони. Видите ли како је овај дар узвисио и како га је касније оборио и оборио? Није само рекао: онда сам ништа, него: „онда звоним месинг“, нешто безосећајно и бездушно. Како - звони бакар? Прави звук, али узалуд, узалуд и без икакве потребе.
Даље, поред тога што не доносим никакву корист, многима делујем немирно, болно и неподношљиво. Видиш ли како се онај ко нема љубави уподобљава бездушним и неосетљивим стварима? Говорећи о језику анђела, (апостол) није приписао језик анђелима, већ изражава следеће: иако ћу говорити као што анђели обично разговарају једни са другима, без тога (љубави) сам ништа, па чак и болан и неподношљив. Исто тако, на другом месту, када каже: „Свако племе од оних на небу и на земљи и под земљом поклониће му се“ (Фил. 2, 10), он не приписује анђелима колена и кости – нека то не буде – већ подобом нашег богослужења жели да изрази ревносно обожавање анђела. Дакле, овде он говори о језику, не значи телесни орган, већ на наш познати начин разговора, изражавајући њихов међусобни разговор. Даље, да би његове речи биле брже прихваћене, он се не задржава на дару језика, већ указује на друге дарове, и, показавши њихову безначајност без љубави, онда црта њен лик.
И пошто је хтео постепено да појача свој говор, он се уздиже од мањег до више; оно што је ставио последње при бројању дарова, односно дар језика, сада ставља на прво место, уздижући се, како рекох, мало по мало од мањег ка већем. Проговоривши о језицима, одмах прелази на пророчанство и каже: „и ако имам дар пророштва“ (1. Кор. 13:2). И ово такође (представља) суперлативе. Како је тамо указао не само на језике, већ на језике свих људи, па чак и анђела, а затим рекао да је овај дар без љубави ништа, тако овде не говори само о пророчанству, већ о пророчанству највишег степена. Рекавши: „ако имам дар пророштва“, он додаје: „и знам све мистерије, и имам сво знање“, представљајући овај дар у врхунском степену.
4. Затим (апостол) прелази на друге дарове, и тако, рачунајући их посебно, да не би изгледали оптерећујући, указује на мајку и извор свих њих, и то опет у суперлативном степену: и „ако“, каже, „имам... сву веру“. Незадовољан овим, он додаје и оно што је Христос препознао као највеће: „да могу планине померати, а љубави немам, онда сам ништа. Погледај како овде опет омаловажава дар језика. Пророчанство показује велике користи, наиме, познавање тајни и сваког разумевања, и подједнако важно дело из вере, наиме, преуређење планина; али је поменуо само дар језика и ништа више. Запазите и како у кратким речима обухвата све дарове, то јест у пророштву и вери; то је зато што су чуда или у речима или у делима. Али како Христос каже да су планине које се померају најмање дело вере – он то посебно помиње као нешто веома мало када се овако изражава: „ако имате веру као горушичино зрно и кажете овој гори: „Пређи одавде тамо“, и она ће се померити“ (Матеј 17:20), а Павле сву веру у то ставља? Шта да кажем на ово?
Померање планине је заиста велика ствар; стога он ово помиње; али не зато што је свака вера могла да произведе само ово, већ зато што је грубим људима изгледало велико због тежине планина. На тај начин он подиже тему, а значење његових речи је следеће: ако имам сву веру, чак и ако могу планине да померам, а немам љубави, онда сам ништа.
„И ако све имање своје дам и тело своје дам на спаљивање, а љубави немам, ништа ми не користи“ (1. Кор. 13:3). Какав појачан говор! И овде све представља у суперлативима. Није рекао: ако дам сиротињи половину свог имања, или два или три дела, већ: „ако је све моје имање моје“. Није рекао: даћу, него: поделићу, изражавајући, поред употребе имања, и најревносније услужност. „А ако... дам своје тело да се спали.” Није рекао: ако умрем, али се опет снажно изражава: он представља најокрутнију смрт, односно живо сагоревање, и каже да таква смрт без љубави није битна ствар: „Нема ми користи од тога“. Али пуна снага његових речи ће се открити када донесем Христова сведочанства о милостињи и смрти. Какви докази? Христос је рекао богатима: „ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима… и дођи и иди за мном“ (Матеј 19:21); такође, говорећи о љубави према ближњему, рекао је: „Нико нема веће љубави од ове да неко положи живот свој за пријатеље своје“ (Јован 15:13). Из овога је јасно да је код Бога ово више од свега.
Али ја тврдим, вели Павле, да чак и ако положимо (душу своју) за Бога, и не само да легнемо, него се и спалимо – то значе речи: „ако ... дам тело своје да се спали“ – онда нам ни тада неће бити велике користи ако не волимо ближњега свога.
Није изненађујуће што поклони без љубави не доносе много користи; они су чак нижи од доброг живота, а многи који су имали дарове кажњени су као зли, као што су они који су пророковали у име Христово, изгонили многе демоне и чинили многа чуда, као Јуда издајник; а други, који су веровали и водили непорочан живот, нису имали потребу ни за чим другим да би стекли спасење. Дакле, уопште није изненађујуће што је за дарове, као што рекох, потребна љубав; али да најисправнији живот без њега ништа не значи, ово може изгледати као претеривање и довести до забуне, посебно када Христос приписује велико достојанство овим двема врлинама, односно непохлепи и мучеништвом. Богаташу је, као што сам горе приметио, рекао: „Ако желиш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима;...
и дођи и пођи за Мном“; и, говорећи са својим ученицима о мучеништву, рекао је: „Ко изгуби живот свој ради мене, наћи ће га“ (Матеј 16:25); и опет: „Ко Мене призна пред људима, признаћу га и ја пред Оцем Својим који је на небесима“ (Матеј 2, 10). који су награђени овим крунама, то ниједна реч не може описати;
5. Међутим, ни ово дивно дело, по Павлу, не доноси никакву корист без љубави, чак и када би било спојено са несреброљубљем. Зашто је то тако? Покушаћу то да објасним тако што ћу унапред показати како онај ко поклања сву своју имовину можда нема љубави. Онај ко је спреман да се преда на горење и има духовне дарове, можда ипак нема љубави; а ко не само даје, него и раздаје имање, како да не воли? Шта да кажем на ово? Или да (Павле) претпоставља немогуће да је могуће, као што обично чини када жели да каже нешто изузетно, на пример у писму Галатима каже: „Ако би вам ми или анђео с неба проповедао јеванђеље другачије од онога што смо вам ми проповедали, нека је проклет” (Гал. 1,8). Ни он сам ни анђео то, наравно, нису могли да ураде, али да би што интензивније приказао предмет, претпоставља нешто што се никада неће догодити. Такође у писму Римљанима он каже: „ни анђели, ни поглавари, ни силе... нису могли да нас одвоје од љубави Божије“ (Рим. 8:38–39). Анђели неће ни ово учинити; али и овде претпоставља немогуће.
И даље каже: „никакво друго створење“, иако другог није било, пошто је све пребројао, и горе и доле; али претпоставља оно чега нема да би на најинтензивнији начин изразио своју љубав. То исто чини и овде када каже: ко све даје, а нема љубави, неће добити никакву корист. Дакле, или ово мора да се каже, или чињеница да он надахњује оне који дају милостињу да ступе у тесну заједницу са онима који је примају, да дају не једноставно и без учешћа, већ са саосећањем, милосрђем, скрушеношћу и саучешћем онима који су у невољи. Управо због тога је Бог заповедио (дати) милостињу; Бог би могао нахранити сиромашне и без овога; али да би нас сјединио љубављу и надахнуо жарком наклоношћу једни према другима, заповедио нам је да их хранимо.
Зато се на једном месту каже: „боља је реч од давања“ (Сир.18,16); и опет: „Није ли реч виша од доброг дара?“ (Сир.18,17), а сам Бог каже: „Милост хоћу, а не жртву“ (Мт. 9,13) Људи обично имају љубав према онима којима чине добро, а они који имају користи су искрено расположени према доброчинитељима; Зато је (Бог) дао такву заповест да би међу њима уредио заједницу љубави. Али ево питања: ако је Христос обоје назвао савршенством, како онда (апостол) каже да без љубави ово није савршено? Он не противречи Христу – нека не – већ напротив говори потпуно у складу са Њим. И (Христос) не само што рече богаташу: „Продај имање своје и дај сиромасима“, него је додао: „И иди за мном“. А слеђење за Њим није ништа тако јасно откривено у Христовим ученицима као узајамна љубав: „По томе ће сви“, каже, „знати да сте моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима“ (Јован 13:35).
Исто тако, Његове речи: „Ко изгуби живот свој ради мене, наћи ће га“; а такође: „сваки ко Мене исповеди пред људима, признаћу га и пред Оцем Својим Небеским“, не значи да се то не стиче љубављу, већ указује на награду припремљену за таква дела.
А да је то (Христос) заиста захтевао, поред мучеништва, врло је јасно видљиво из следећих Његових речи: „Пићете чашу Моју, и крштењем којим се ја крстим бићете крштени“, тј. пострадаћете и за Мене бити убијени; „Али нека седи здесна Моје и с леве стране“, не у смислу да неко седи с Његове десне и с леве стране, већ у смислу највеће части и славе – „Не зависи од Мене, него од кога је припремљено“ (Матеј 20:23). Затим, објашњавајући коме је ово суђено, Он каже (ученицима): „Ко хоће да буде први међу вама нека вам буде слуга“, учећи смирењу и љубави; штавише, за то је потребна најјача љубав, због чега, не заустављајући се на томе, додаје: „пошто Син Човечији није дошао да му служе, него да служи и да живот свој да као откуп за многе“ (Матеј 20, 26-28), изражавајући да се мора волети толико да се чак и умре за оне које воле. У томе се посебно састоји љубав према Њему. Зато и каже Петру: ако ме волиш, „паси овце моје“ (Јован 21:16).
А да бисте се уверили колико је велика (ова) врлина, осликајмо је речима, јер је у стварности нигде не видимо, и схватићемо колико би добра била да је свуда има у изобиљу. Тада не би били потребни закони, ни суђења, ни мучења, ни егзекуције, ни било шта слично. Кад бисмо волели и били вољени, онда нико никога не би увредио, не би било убистава, свађа, злостављања, узнемиравања, пљачке, грамзивости, зла, а само име порока не би било познато. У међувремену, чуда то не могу произвести, али ипак изазивају сујету и гордост у непажњивим.
6. То је оно што је изненађујуће код љубави: зло се меша са другим врлинама, на пример, непохлепник често постаје арогантан; елоквентни пада у болест амбиције; скромна особа је често узвишена у својој савести; а љубав је слободна од сваке такве заразе: нико се никада неће поносити својом вољеном. Замислите човека који не би волео само једног, него би волео све подједнако, и тада ћете видети достојанство љубави; или, боље, ако хоћете, замислите унапред једног вољеног и једног љубавника, који воле како треба волети. Живи као на небу, увек уживајући у миру и ткајући за себе хиљаде круна. Такав (личност) чува своју душу чистом од мржње и гнева, од зависти и гордости, од сујете и порочне жеље, од сваке срамне љубави и сваког порока. Као што нико себи неће, тако ће и ближњем своме. Такав (човек), још на земљи, стајаће у рангу са (арханђелом) Гаврилом. Такав је онај који има љубав!
И ко чини чудеса и има савршено знање, а нема га (љубави), чак и ако је васкрсао хиљаде мртвих, неће добити много користи, будући да је и сам далеко од свих и туђ сједињењу са себи сличним робовима. Зато је Христос љубав према ближњем учинио знаком искрене љубави према Њему. „Ако ме волиш, Петре“, рекао је, „више од ових, паси моје овце“ (Јован 21:15-16). Видите ли како је Он овде поново изразио да је ово више од мучеништва? Када би неко имао вољеног сина, за кога би био спреман да да душу своју, и ако неко, љубећи свог оца, уопште није обраћао пажњу на његовог сина, онда би тиме силно узнемирио оца, који не би ни помислио да воли себе због презира према сину. Ако се то дешава у односу на оца и сина, онда много више у односу на Бога и људе, јер је Бог милији од свих очева. Зато је Он, рекавши: „прву и велику заповест: љуби Господа Бога својега“, наставио: „другу“, и није се зауставио на томе, већ је додао: „слично: љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22, 37-39).
И приметите како Он захтева ову другу (љубав) у скоро истом високом степену (као и први). О Богу је рекао: „свим срцем својим”; а о ближњему: „као себи“, што је еквивалентно изразу: „свим срцем својим“. Заиста, кад би се то тачно извршило, онда не би било ни роба ни слободног, ни господара ни потчињеног, ни богатог ни сиромашног, ни малог ни великог, а ни сам ђаво се не би познавао, и не само један, него ни други, а и да их је било сто, па и хиљаде, не би могли ништа да је било љубави. Напротив, трава може да издржи моћ ватре него што ђаво може да издржи пламен љубави. Јачи је од зида, тврђи је од непоколебљивог, а ако си показао на другу још јачу супстанцу, тврдоћа љубави ће све надмашити. Не побеђује се ни богатством ни сиромаштвом, или боље, не би било ни сиромаштва ни претераног богатства да постоји љубав, већ би из обоје произашла само доброта. Од богатства бисмо имали задовољство, од сиромаштва бисмо имали небригу, не бисмо трпели ни бриге које су неодвојиве од богатства, ни страхове од сиромаштва.
Али шта ја говорим о предностима љубави? Замислите како је љубав сама по себи лепа, колико радости доноси, колико задовољства даје души; ово је превасходно својствено њој. Остала дела врлине, као што су пост, чедност, будност, повезана су са тешкоћом, праћена незадовољством, порочном жељом, охолошћу; љубав, поред користи, даје и велико задовољство, али нема труда, и, као добра пчела, скупљајући одасвуд доброту, таложи је у души љубавника. Било да је неко роб, то чини ропство пријатнијим од слободе, јер ко воли не радује се толико када заповеда колико када се покорава, иако је пријатно заповедати. Љубав мења саму суштину ствари и са собом неодвојиво доноси све користи; она је нежнија од сваке мајке, великодушнија од сваке краљице; Она тешко чини лаким и згодним, чини врлину привлачном, а порок одвратним.
Гледајте: давање својих је очигледно за жаљење, али љубав га чини пријатним; узимање туђе имовине је наизглед пријатно, али љубав не дозвољава да се то сматра пријатним, већ те тера да бежиш као злочинац; говорити лоше о другима свима се чини пријатним, али љубав то чини лошим, а добро говорити се чини пријатним; Ништа нам не прија више него да хвалимо онога кога волимо. Такође: гнев има у себи извесну пријатност, али са љубављу не може постојати; она га потпуно уништава; ако вољена особа увреди љубавника, онда неће бити љутње, али ће бити суза, опомена, захтева: до сада (љубав) је од раздражености! Када види некога ко греши, она плаче и тугује, а ова туга јој доноси задовољство. Сузе и туга љубави пријатније су од сваког смеха и сваке радости; Они који се смеју не осећају задовољство као они који плачу за својим најмилијима. Ако не верујете, суздржите њихове сузе и они ће бити узнемирени, као они који су претрпели нешто изузетно непријатно. Али, кажете, у љубави постоји нечисто задовољство.
Не, човече, окани се клевете; ништа није испуњено тако чистим задовољством као права љубав.
7. Не говори ми о вулгарној и ниској љубави, која је више болест него љубав, него схвати љубав коју Павле захтева, која има за циљ добробит вољених, и видећеш да су такви људи нежнији у љубави самих отаца. Као што се они који су зависни од новца не усуђују да га троше, већ су вољни да остану у тешкој ситуацији радије него да виде како се она смањује, тако ће и онај ко има љубави према другоме пристати да претрпи хиљаде несрећа, него да види штету свог вољеног. Како је, кажете, Египћанка, љубећи Јосифа, одлучила да му науди? Волела га је љубављу ђавола. Напротив, Јосиф није имао љубав какву је Павле захтевао. Сетите се каквом љубављу су биле испуњене његове речи и какве је предлоге давала: осрамоти ме, рекла је, учини ме блудницом, увреди мог мужа, узнемири целу кућу, лиши се смелости пред Богом. Такве речи показују да није волела не само њега, већ и себе. Напротив, Јосиф је волео истински, и стога је све ово одбацио. Али да бисте се уверили да му је стало до њене добробити, удубите се у његов одговор.
Он не само да је одбио њен предлог, већ је изрекао и опомену која би могла да угаси сваки пламен: „Ево, мој господар“, рекао је, „не зна ништа у кући са мном“ (Пост. 39:8); одмах ју је подсетио на мужа да би је посрамио; Није рекао: „Ваш муж“, већ „Господару“, што ју је више могло задржати и натерати да размишља о томе ко је она и према коме гаји страст – љубавница за роба. Ако је он господар, онда си ти господарица; Стиди се да имаш однос са робом, и размишљај о томе чија си жена, с ким желиш да се париш, према коме постајеш незахвалан и издајнички; и показујем му већу наклоност. Погледајте како велича своја добра дела. Она, груба и бестидна жена, није могла мислити ни на шта узвишено; зато је срамоти универзалним људским мислима и каже: „не зна ништа о мени“, то јест, показује ми велику корист, и зато не могу тако осетљиво увредити свог добротвора; поставио ме је за другог господара куће, „и ништа ми није забранио осим тебе“ (Пост. 39:9).
Овде он уздиже њене идеје о себи, да би је бар на овај начин осрамотио и показао њено велико достојанство. Ни ту се не зауставља, већ додаје њено име, које би могло да је држи: „јер ти си му, каже, жена; како да учиним ово велико зло? . Овде нема мужа, кажеш, и неће видети како му се наноси увреда? Али Бог ће видети. Међутим, опомена није имала никаквог ефекта, а она није имала никаквог ефекта, а она га је привукла, јер га је она привукла Јосифу. задовољити њену насилну страст, као што се може видети из онога што је она учинила, она захтева суђење, лажно сведочи, и баци га у тамницу, али је, колико је то зависило од ње, већ наоружала судију против њега. Јер, кажете, не би му веровали. Не, био је веома вољен, што се види из онога што се догодило не само у почетку, већ и после.
Да га варварин није заиста волео, одузео би му живот, упркос томе што је ћутао и није противречио; То је био Египћанин, газда, и штавише, који је сматрао да је његова брачна постеља обешчашћена и да је обешчашћен роб који му је толико користио. Али све је то било побеђено љубављу и наклоношћу коју је Бог у њега улио према Јосифу. Поред такве љубави и наклоности, имао је пред собом важне доказе (о Јосифовој невиности), ако је хтео да саслуша оправдање – саму одећу. Ако је жена претрпела насиље, онда је њена одећа требало да буде поцепана и њено лице поцепано, а не његова одећа да остане код ње. „И кад је чуо“, каже он, „да сам подигао глас и вриснуо, оставио је своју хаљину са мном и потрчао“ (Пост. 39:15). Зашто си му скинуо одећу? Шта би злостављана особа вероватније урадила? Ослободите се нападача. И не само из овога, већ и из следећег могу доказати наклоност и љубав Јосифа. Када је био приморан да се изјасни о разлогу затварања и боравка у затвору, ни тада није отворио авантуру – али шта?
„Јер ја“, каже он, „...не учиних ништа лоше, него сам украден из земље Јеврејске“ (Пост. 40, 15), и уопште нигде не помиње блудницу, не хвали се његовим делом, као што би то учинио било ко други, ако не из таштине, а оно бар да не помисле да је бачен у тако лоше пребивалиште. А ако се ни људи који су криви за грех не уздрже да их окриве, иако их сама ствар излаже срамоти, како се онда не чудити Јосифу, који, будући да је чист, није говорио о страсти своје жене, није објавио њен грех, па чак и када је стекао власт и постао владар целог Египта, није се сетио зла и није се сећао зла?
8. Видиш ли како се бринуо за њу, а она није волела, него је беснела? Да, она није волела Јосифа, већ је само желела да задовољи своју сладострасност. Саме њене речи, ако их пажљиво испитате, пуне су гнева и велике злобе. Шта она говори? „Довео нам је Јеврејина да нам се руга“ (Пост. 39:14). Она прекори свог мужа због његовог доброг дела и показује му одећу, постајући жешћа од сваке звери. But Joseph is not like that. Али шта ја говорим о његовом расположењу према њој, када је он био исти према својој браћи која га је замало убила, а о њима није рекао ништа лоше, ни код куће ни напољу? Зато Павле љубав назива мајком свих добара и даје јој предност од чуда и других дарова. Као и код златне одеће и обуће, понекад нам је потребна нека друга одећа да бисмо препознали краља; а када видимо пурпур и дијадему, не захтевамо никакав други знак краљевског достојанства – тако је и овде. Када постоји дијадема љубави, онда она довољно разликује правог ученика Христовог, не само за нас, него и за невернике.
„По томе ће“, каже Господ, „сви знати да сте моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима“ (Јован 13:35). Овај знак је важнији од свих знакова, јер се по њему препознаје ученик (Христ). Нека други чине хиљаде знакова, али ако међу собом гаје непријатељство, неверници ће бити исмејани; напротив, чак и да нису извршили ни један знак, само да су се искрено волели, били би поштовани и беспрекорни од свих. И чудимо се Павлу не зато што је васкрсавао мртве или чистио губаве, већ зато што је рекао: „Ко се онесвести, с ким да не падам у несвест? Ко је у искушењу, за ким се не бих распалио?“ (2. Кор. 11:29). Чак и ако упоредите хиљаде знакова са овим, ништа неће бити једнако; и сам је за себе очекивао велику награду, не зато што је чинио знамења, него зато што је био као слаб слабима: „Шта ми је награда? Јер када проповедам Јеванђеље, благовест Христову проповедам слободно“ (1. Кор. 9, 18); а затим, када је говорио о својој предности над апостолима, није рекао: Ја сам чинио више знамења од њих, него: „Чинио сам више од свих њих“ (1. Кор. 15, 10).
Чак је био спреман и да умре од глади да би спасао своје ученике: „Јер је мени“, каже, „боље да умрем него да неко уништи хвалу моју“ (1. Кор. 9, 15), каже не да би себе хвалио, већ да не би помислили да их он прекори. Он се никада не хвали својим савршенством осим ако околности то не захтевају, а када је на то приморан, себе назива безумним (2. Кор. 11:1).
Ако се икада и хвали, то је у слабостима, патњама и великом учешћу у недаћама других, како овде каже: ко је слаб, а ја нисам слаб? Такве речи су више од најстраднијих; Зато их он после свега изговара, појачавајући свој говор. Шта вредимо ми у поређењу са њим, који не желимо да презремо новац за своје добро и да дамо чак и вишак своје имовине? Али он није био такав, него је дао и душу и тело да би баш они који су га каменовали и бичевали примили Царство Небеско. Овако да волим, рекао је, научио ме је Христос, који ме је научио лепој заповести о љубави и који ју је сам испунио на делу; Он, будући Цар свих и благословено биће, није одступио од народа које је из ничега створио и бескрајно користио, који су Га вређали и пљували, него им је постао човек, лечио блуднице и царинике, исцељивао демоне и обећавао рај.
После свега овога, људи су Га узели, ударали по образима, везали, тукли, исмевали, и на крају распели; али ни тада се није одвратио од њих и, обешен на крсту, рекао је: „Оче! опрости им грех њихов (Лк. 23, 34). Он је у рај увео разбојника који га је најпре погрдио, Павла учинио апостолом од прогонитеља, и дао на смрт своје најближе и најоданије ученике, који су тако спасли све Јевреје, који су спасли све Јевреје. људи, угледајмо се на добра дела и негујмо у себи љубав која превазилази све дарове, да бисмо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа добили благослове, садашње и будуће, са којима је Оцу, са Духом Светим, слава, сила, част, сада и у векове векова.
Ове разговоре светитељ је водио у Антиохији око 390. године. Одломке у тексту уредили смо ми – Уредништво „Азбуке вере”
Гр. εκ μερους – лит. „у деловима“ – И.И.
Можда ће вас занимати: