Беседа 29

Про дари св. Духа, що стали приводом до незгоди. - Проти духоборців. – Не треба бути допитливим щодо розподілу благ Богом. - Речові блага скороминущі. 1Кор.12:1–2. Не хочу залишити вас, браття, у незнанні та про дари духовні. Знаєте, що коли ви були язичниками, то ходили до безгласних ідолів, так, як вели б вас. 1. Все це місце вельми неясно; неясність походить від невідомості предметів і від збіднення подій, які тоді були, а тепер не бувають. Чому ж вони тепер не бувають? Ось причина неясності подала нам привід до іншого питання: чому вони тоді були, а тепер не бувають? Але залишимо це до іншого часу, а тепер скажемо, що тоді було. Що ж тоді було? Коли хтось приймав хрещення, то раптово починав говорити різними мовами, і не тільки різними мовами, але багато хто навіть пророкував, а деякі робили й інші ще більші знамення. Оскільки ті, що зверталися з ідолопоклонства, не знали нічого ясно, не будучи обізнані навіть у старозавітних книгах, а тим часом по хрещенні відразу отримували Св. Духа, якого не бачили, - тому що Він невидимий, - то благодать давала деякий чуттєвий доказ дії (Духа): один раптом починав говорити на персій інший якоюсь іншою мовою; для зовнішніх (язичників) це служило свідченням того, що в говорящому діє Дух Святий. Тому (апостол) і каже: «але кожному дається вияв Духа на користь» (1Кор.12:7), називаючи виявом Духа дари Його. Як апостоли насамперед отримали цей знак, так і віруючі отримали той самий дар мов, і не тільки це, а й багато іншого. Так, багато хто воскрешав мертвих, виганяв бісів, робив багато й інших подібних чудес. Втім, одні мали менше дарунків, інші більше. Найчастіше був у них дар мов. Це і стало приводом до незгоди між ними не за властивістю самої справи, а через нерозумність тих, хто отримував дари. Ті, що отримали більше дарів, звеличувалися перед тими, хто отримав менше; а ці тужили і заздрили тим, хто отримав більше, як показує далі сам Павло. Порушуючи через це взаємне кохання, вони отримували смертельну рану, яку він з великою старанністю намагається зцілити. Те саме сталося і в Римі, тільки інакше. Тому він і в посланні до Римлян стосується цього предмета, але приховано і коротко, висловлюючись так: «бо, як в одному тілі у нас багато членів, але не у всіх членів одна й та сама справа, так ми, багато хто, складаємо одне тіло у Христі, а порізно один для одного члени. І як, за даною нам благодаттю, маємо різні обдарування, то, чи маєш пророцтво, пророкуй у міру віри; Чи маєш служіння, перебувай у служінні; чи вчитель у навчанні» (Рим.12:4–7). А що вони також впадали від того в гордість, він натякнув на це на початку, коли сказав: «По даній мені благодаті, кожному з вас говорю: не думайте про себе більше, ніж треба думати; але думайте скромно, у міру віри, яку кожному Бог приділив» (Рим.12:3). Так він розмовляв (з римлянами), у яких хвороба незгоди та гордості була невелика; а тут – з більшою силою, бо хвороба була набагато сильніша. І не це одне справляло в них сум'яття, але крім того між ними було багато ворожбитів, бо їхнє місто ще трималося язичницьких звичаїв, і це, між іншим, також спокушало і бентежило їх. Тому (апостол) тут насамперед показує різницю між ворожіннями і пророцтвом. Для того вони отримали дар розрізнення духів, щоб розрізняти і знати, хто говорить від Духа чистого і хто від нечистого. Тому що неможливо було пояснити сказаних слів з них самих, - тому що пророцтво свідчить про свою істинність не в той час, коли вимовляється, але коли виповнюється, - тому що не легко було розпізнавати, хто справді пророкує і хто бреше, - тому що нечистий дух шкодив пророчим, будучи так само, як і пророків. було довести істину сказаного, поки ще не виповнилося передбачене, і легко могли бути спростування, - бо тільки кінець показує, хто бреше і хто говорить правду, - те, щоб слухачі не обманювалися і до кінця, (апостол) дає їм таке знамення, яке ще до виконання (сказаного) сприяло розрізненню. Почавши звідси свою промову, він потім переходить до благодатних обдарувань і дозволяє суперечку, що виникала звідси. Перш за все про віщунів він говорить так: «Не хочу залишити вас, браття, у незнанні і про духовні дари» . Духовними він називає знамення, тому що вони – дії одного Духа, а людські зусилля анітрохи не сприяють їхньому вчиненню. Починаючи розмовляти про це, він насамперед, як я сказав, показує різницю між ворожінням і пророцтвом і каже так: «знаєте, що коли ви були язичниками, то ходили до безгласних ідолів, так, як вели б вас» . Сенс слів його наступний: у капищах ідольських, коли хто був одержимий нечистим духом і віщував, то, як би ведений і пов'язаний, був захоплюваним духом і анітрохи не усвідомлював того, що говорив. Ворожбиту властиво бути в несамовитості, терпіти примус і насильство, захоплюватися і шаленіти, як біснуватому. А пророк не такий, але він говорить усе з тверезою душею та здоровим глуздом, знаючи, що він говорить. Так розрізняй ворожка та пророка ще перед виконанням (сказаним). І дивись, як (апостол) усуває при цьому будь-яку підозру: він закликає у свідки їх самих, котрі знали це з досвіду. Що я, каже, не брешу, не обмовляю і не вигадую на язичників, як ворог їхній, тому свідки ви самі: знаєте, як, будучи язичниками, ви були тоді водяні й захоплені. Якщо ж хтось вважатиме і їх, як віруючих, (свідками) підозрілими, то я доведу вам це і (свідченнями) зовнішніх (язичників). Послухай Платона, який (в апології Сократа) каже так: «віщуни і віщуни говорять багато і добре, але самі зовсім не знають того, що говорять». Послухай і іншого поета, який висловлює те саме. Коли хтось різними обрядами і волхвуваннями вводив у людину біса, тоді ця людина починала віщувати і віщуючи рвати і терзати себе, не будучи в змозі виносити насильства біса, і таким чином міг розтерзати себе і загинути: подібним волхвователям він і говорив: «розв'яжіть же, смертний; і ще: «розв'яжіть мені вінки, окропіть мої ноги чистою водою і випрасуйте риси, щоб я міг іти». Все це тощо, адже можна було б сказати набагато більше, доводить і примус, з яким біси утримуються і служать, і насильство, яке терплять люди, які одного разу зрадили себе ним і позбавлялися в цей час здорового глузду. Також і Пифія, - знаходжу потрібним сказати тепер і про іншу ганебну справу їх, про яку краще було б мовчати, тому що нам непристойно говорити про це, але щоб ясніше бачити безсоромність їх, треба згадати, щоб ви зрозуміли звідси, як божевільні і смішні бігають до волхвівників, ця Аполлоновому, розставивши гомілки: потім лукавий дух, проникаючи знизу і входячи в неї через дітородні частини, приводив її в несамовитість, і вона, розпустивши волосся, починала біснуватись, випускати з рота піну, і в такому шаленстві говорити шалені слова. Бачу, що ви соромитеся та червонієте, чуючи це; а вони ще звеличувалися такою безсоромністю і безумством! 2. Отож, натякаючи на все це тощо, Павло сказав: «Знаєте, що коли ви були поганами, то ходили до безгласних ідолів, так, наче вели вас» . Так як він говорив до тих, хто розумів справу, то й не викладає всього докладно, щоб не обтяжити їх, але, тільки нагадавши їм і привівши все на думку, відразу залишає це і поспішає до свого предмета. Що ж означає: «до безгласних ідолів»? Ворожбити ходили до них, як ведені. Якщо ж ідоли неголосні, то як користувалися ними? Навіщо біс приводив їх, як бранців і в'язнів, до бовванів? Між іншим, для того, щоб зробити обман правдоподібним. Щоб не подумали, що ідол є камінь безмовний, він намагався прив'язати людей до ідолів, щоб належне першим приписували останнім. Але ж у нас не так. Втім (апостол) не пояснює нашого, тобто того, що стосується пророків, оскільки їм (коринтянам) це було відомо, і між ними (були пророки, які) пророкували, як слід, з розумом і досконалою свободою. Вони владні були говорити і говорити; вони були примушені, але разом із честю зберігали і волю. Тому й Йона тікав, тому й Єзекіїль ухилявся, тому й Єремія заперечувався. Бог же не примушував їх насильно, але радив, переконував, погрожував, не похмурий розум. Бісові властиво справляти божевілля, шаленство і велике затьмарення, а Богу - просвіщати і свідомо вчити того, чого має. Ось перша різниця між віщуном і пророком! Друге (апостол) викладає далі так: «бо кажу вам, що ніхто, що говорить Духом Божим, не скаже анатеми на Ісуса» : і ще: «ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Духом Святим» (1Кор.12:3). Коли, каже, ти побачиш, що хтось не вимовляє ім'я Ісуса або навіть анафематствує Його, то він вороже; а коли побачиш іншого, що про все говорить з ім'ям Його, то знай, що він духовний. Що ж, спитаєш, сказати про оголошених? Якщо ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Духом Святим, то що сказати про них, які вимовляють Його ім'я, але Духа не мають? Не про них тепер говорить (апостол), – оскільки (коринтяни) були тоді не оголошені, а про віруючих і не віруючих. Але хіба ніякий біс не називає Бога? Чи не говорили біснуваті: «знаю Тебе, хто Ти, Святий Божий» (Мк.1:24)? Чи не говорили вони і Павлові «ці люди – раби Бога Всевишнього» (Дії 16:17)? Говорили, коли були мучені і змушені, а добровільно й не мучені ніколи. Тут можна запитати: навіщо біс говорив це, а Павло заборонив йому? (Павло) наслідував свого Вчителя; і Христос забороняв бісам говорити, не бажаючи отримувати від них свідчення. А для чого біс робив це? Він хотів збентежити, позбавити апостолів честі і схилити багатьох слухати його самого. Якби це було допущено, то біси виявилися б гідними ймовірності і легко стали б запроваджувати, що їм завгодно. Тому, щоб цього не було і щоб обман не отримав навіть початку, (апостол) загороджує їм уста і тоді, коли вони говорили правду, для того, щоб ніхто зовсім не слухав їх у брехні, але кожен відвертав слух свій від усього, що б вони не говорили. Показавши таким чином перший і другий ознака ворожбитів і пророків, (апостол) далі розмовляє про чудеса, приступаючи до цього предмета не просто, але так, щоб припинити незгоду, що відбувалася звідси, і переконати тих, які отримали менше, не сумувати, а тих, які отримали більше, не звеличуватися. Тому починає так: «дари різні, але Дух один і той самий» (1Кор.12: 4). Насамперед він розуміє того, хто отримав менший дар і через це сумує. Про що, каже, ти сумуєш? Про те, що не отримав стільки, скільки інший? Але згадай, що це дар, а не обов'язок, і отримаєш втіху в скорботі. Тому він і висловився так: «дари різні» . Не сказав: знамення, або чудеса, але: дарування, назвою дарунка переконуючи не тільки не сумувати, але й відчувати подяку. Разом з тим, каже, уяви і те, що хоч ти отримав дар меншої міри, але удостоївшись отримати його звідти ж, звідки й здобув більше, ти маєш однакову з ним честь; ти не можеш сказати, що йому дарував Дух, а тобі ангел; і тобі та йому дарував Дух. Тому й додає: «Але той самий Дух» . 3. Хоча є відмінність у дарунку, але немає відмінності в Того, хто давав: з одного джерела отримали і ти і він. «І служіння різні, а Господь один і той самий» (1Кор.12:5). Щоб посилити втіху, (апостол) наводить і Сина, і Отця. Найбільш дари називає тут іншим ім'ям, бажаючи і через це доставити більшу втіху. Тому й каже: «служіння різні, а Господь один і той самий» . Почувши про обдарування, який одержав менше, можливо, став би сумувати; але, почувши про служіння, не стане, бо це слово означає працю та працю. Що ти сумуєш, каже, якщо Бог іншому звелів трудитися більше, а тебе пощадив? «І дії різні, а Бог один і той же, що робить все у всіх. Але кожному дається вияв Духа на користь» (1Кор.12:6–7). Що таке, скажеш, дія? Що таке – обдарування? Що таке – служіння? Тільки різні назви, а предмети одні й самі. Він називає і обдарування і служіння дією. «Виконуй, – каже, – служіння твоє» (2Тим.4: 5); і: «я прославляю служіння моє» (Рим.11: 13); також до Тимофія: «з цієї причини нагадую тобі гріти дар Божий, що в тобі» (2Тим.1:6); і до Галатів: «Той, що сприяв Петру в апостольстві... сприяв і мені в язичників» (Гал.2:8). Чи бачиш, як він не вважає жодної різниці між дарами Отця (і Сина) і Св. Духа, не змішуючи Їх іпостасей, – нехай не буде! - Але показуючи рівночестя істоти? Що дарує Дух, говорить він, то творить Бог (Батько), а розподіляє та призначає Син. Якби одне було менше за інше, то він не сказав би цього так і не став би таким чином втішати скорботного. Далі втішає його ще іншим чином, саме тим, що повідомлена йому міра обдарувань, хоч і мала, служить йому на користь. Сказавши: «Дух один і той самий», «Господь один і той самий», «Бог один і той самий», і тим заспокоївши його, додає ще іншу втіху в словах: «але кожному дається вияв Духа на користь». Щоб хтось не сказав: Що з того, що той самий Дух, один і той самий Господь, один і той же Бог, коли я отримав менше? – (апостол) каже, що це на користь. Появою Духа він називає знамення, і справедливо. Мені віруючому відомо, хто має Духа, саме той, хто хрещений; а для невіруючого це нізвідки не видно, як із знамень. І звідси знову випливає чимала розрада: хоча дарування різні, але виявлення однаково; хоча б ти мав багато, хоча б мало, ти однаково виявляєшся, тож якщо хочеш показати, що ти маєш Духа, для цього ти маєш достатньо. Отже, якщо один є Даруючий, і це тобі дар, і виявлення може бути, і це найбільш корисно тобі, то не скорботи, начебто ти був зневажений. Не в безчестя тобі, не для приниження тебе перед іншим Бог вчинив так, але з поблажливості до тебе та бажання тобі користі. Отримати більше і не може винести - ось що марно, і згубно, і гідно скорботи! «Одному дається Духом слово мудрості, іншому слово знання, тим самим Духом; іншому віра, тим самим Духом; іншому дари зцілень, тим самим Духом» (1Кор.12:8–9). Чи бачиш, як він скрізь додає: «Тим самим Духом»? Він знає, що в цьому і полягає велика втіха. «Іншому чудотворенню, іншому пророцтво, іншому розрізнення духів, іншому різні мови, іншому тлумачення мов» (1Кор.12:10). Оскільки останнім вони найбільше пишалися, то він і постачає це на кінці і додає: «Все це робить один і той же Дух» (1Кор.12:11). Дух. Ось загальне лікарство втіхи: всі ми отримуємо від одного й того самого кореня, з однієї й тієї ж скарбниці, з одного й того самого джерела! Тому він невпинно вживає це слово і тим самим зрівнює уявну нерівність і втішає. Вище він говорив, що і Дух, і Син, і Батько подають дарування; а тут говорить тільки про Духа, щоб ти і звідси пізнав, що в них одна й та сама гідність. Що ж означає слово премудрості? Те, що мав Павло, яке мав Іван, син грому. А слово розуму? Те, яке мали багато хто з віруючих, хоча мали знання, але не здатні вчити і зручно передавати іншому те, що самі знали. Іншому ж віра: не віра в догмати, а віра чудодійна, про яку Христос говорить: «якщо ви матимете віру з гірчичне зерно і скажете горе сей: «перейди звідси туди», і вона перейде» (Мф.17:20). І апостоли про неї просили, коли говорили: «помнож у нас віру» (Лк.17: 5). Вона – мати чудотворень. Але мати чудотворення, і обдарування зцілень – не те саме. Хто мав дар зцілень, той тільки лікував, а той, хто мав чудотворення, міг і карати; від чудотворення як лікування, а й покарання, як наприклад Павло засліпив, Петро вразив смертю. «Іншому пророцтво, іншому розрізнення духів» . Що означає: «відмінність духів»? Знання того, хто духовний і хто не духовний, хто пророк і хто ошуканець, як каже він і Фессалонікійцям: «Пророцтва не принижуйте. Все випробовуйте, тримайтеся доброго» ( 1Фес.5:20–21 ). У той час була велика небезпека від лжепророків, тому що диявол намагався протиставити брехню істині. «Іншому різні мови, іншому тлумачення мов» . Інший сам знав, що говорив, але іншому тлумачити не міг; а інший мав здатність до того й іншого, або до чогось одного з двох. 4. Цей дар (мов) вважався великим, тому що його та апостоли насамперед отримали і з коринтян багато мали, а дар вчення – не так. Тому (апостол) постачає той, а про це (каже) після. Тим часом і той для цього, як і все інше, і пророцтва, і чудотворення, і різні мови, і тлумачення мов; і ніщо не може зрівнятися з ним, як він сам каже: «гідно начальницьким пресвітерам має надавати суто честь, особливо тим, які працюють у слові та вченні» (1Тим.5: 17); і ще в посланні до Тимофія: «Займайся читанням, повчанням, вченням. Не байдуже про дарування, що в тобі» (1Тим.4:13–14). Чи бачиш, як він називає і це обдаруванням? Далі та сама втіха, яку він запропонував вище в словах: «Дух один і той самий», повторює і тут, кажучи: «Все це робить один і той же Дух, розділяючи кожному особливо, як Йому завгодно» . І не тільки втішає, а й загороджує уста противнику словами: «розділяючи кожному особливо, як Йому завгодно» , тому що втішаючи треба і розуміти, як він чинить і в посланні до Римлян, коли каже: «ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом?» (Рим.9:20). Так і тут: «розділяючи кожному особливо, як Йому завгодно» . Водночас свідчить, що те, що належить Отцеві, належить і Духу. Як про Батька сказав: «А Бог один і той же, що творить все у всіх» , так і про Духа: «все це робить один і той же Дух» . Але чи виробляє, скажеш, під впливом Бога? Ніде (апостол) цього не сказав, а ти сам це вигадуєш. Коли він каже: «Виробляючи все в усіх», говорить це про людей, а зовсім не рахує з людьми і Духа, хоча б ти тисячу разів, як божевільний, повторював це. Так як він вище сказав: Духом 49 , те, щоб ти не подумав, що цей вислів означає приниження (Духа) або залежність (дій Його від іншого), додає, що Дух діє, а не спонукається до дії, і діє, «як Йому завгодно», а не як наказують Йому. Як про Отця Син каже, що Він «воскресає мертвих і оживляє» , так само і про Себе самого, що Він «оживляє, кого хоче» (Ін.5:21), так і про Духа в одному місці сказано, що Він робить все з владою і ніщо Йому не перешкоджає, – слова: «Дихає, де хоче, де: саме це і доводять, – а тут говориться, що Він «все робить, як йому завгодно» . З іншого місця можеш бачити, що Він не з тих, через кого діють, але сам діє: «Бо хто з людей знає, – говорить (апостол), – що в людині, окрім духа людського, що живе в ньому? Так і Божого ніхто не знає, крім Духа Божого» (1Кор.2:11). Дух людини, тобто. душа, не має потреби у сторонній дії, щоб знати своє; це кожному відомо; отже, і Дух Святий – щоб знати Боже: тому й каже, що Дух Святий знає таємниці Божі так само, як душа людська свої таємниці. Якщо ж у цьому випадку Він не спонукається до дії (кимось іншим), то знаючи глибини Божі і діючи без стороннього впливу в роздаванні дарів апостолам, Він тим більше сам не залежить. Крім того, скажу і те, що я говорив раніше. Що саме? Те, що якби Дух був меншим і не єдиносущим (Отцеві і Сину), то не було б ніякої втіхи в словах, що діє один і той самий Дух. Той, хто отримав від царя, має велику втіху в тому, що (цар) сам дав йому; а той, хто отримав від раба, може ще більше засмучуватися, що йому приніс це сторонній. Таким чином і звідси ясно, що Дух Святий не рабської, а царської істоти: Апостол втішує коринтян як словами: «служіння різні, а Господь один і той самий; і дії різні, а Бог один і той же» , так і вищесказаними: «Дари різні, але Дух один і той же» , і наступними: «все це робить один і той же Дух, розділяючи кожному особливо, як Йому завгодно» . Не будемо ж, каже, сумувати, журитися і говорити: чому я то отримав, а цього не отримав? Не вимагатимемо звіту Святого Духа. Якщо ти знаєш, що Він подає за своїм промислом, і усвідомлюєш, що, за тим самим промислом, Він подає певною мірою, то будь задоволений і радуйся тому, що здобув; не засмучуйся тим, чого не одержав, але ще віддячай подяку за те, що не здобув вищих сил своїх. 5. Якщо ж щодо духовних (благ) не повинно бути надто допитливим, то тим більше щодо речових повинно залишатися спокійним і не досліджувати, чому такий багатий, а такий бідний. Не всякий багатий від Бога, але багато хто і від неправди, грабіжництва та любощання. Хіба Той, хто звелів не збирати багатства, подасть те, чого не звелів купувати? А щоб ще більше загородити уста заперечників, звернемося до давніх часів, коли багатство давалося від Бога. Відповідай мені: Чому Авраам був багатий, а Яків потребував навіть хліба? Чи не був останній так само праведний, як і перший? Чи не про трьох говорив Господь: «Я... Бог Авраама, Ісака та Якова» (Вих.3:6)? Чому ж один був багатий, а другий працював, як найманець? Чому навіть Ісав – нечестивець і братоненависник – був багатий, а він (Яків) був рабом настільки довгий час? Чому знову Ісаак жив завжди спокійно, а Яків у працях і лихах, внаслідок чого й говорив: «малі й нещасні дні життя мого» (Бут.47: 9)? Чому Давид, пророк і цар, постійно жив у працях, а Соломон, син його, сорок років прожив спокійніше за всіх людей, насолоджуючись глибоким світом, честю та задоволеннями всякого роду? Чому з пророків інший більше, а інший менше терпів скорботи? Тому що кожному своє було корисно. Тому щодо кожного слід сказати: «долі Твої – велика безодня» (Пс.35:7). Якщо ж чоловіків великих і дивних Бог навчав не однаковим чином, але іншого бідністю, іншого багатством, іншого спокоєм, іншого скорботою, то тим більше тепер треба те саме думати. Разом з тим, треба пам'ятати і те, що багато трапляється не за Його наміром, а від нашої злості. Не кажи ж: чому один багатий, незважаючи на те, що порочний, а інший бідний, незважаючи на те, що праведний? Дуже легко можна дати на це відповідь і сказати: праведник не терпить ніякої шкоди від бідності, навпаки ще більше прославляється, а зла людина ведеться багатством до муки, якщо не зміниться: і ще до покарання багатство часто бувало для нього причиною багатьох лих і вводило його в незліченні прірви. Бог же допускає це, з одного боку, на знак свободи (людської) волі, з іншого – для навчання інших не біснуватись і не ганятися за грошима. А що, скажеш, якщо людина порочна багата і не терпить нічого поганого? Якщо він доброчесний і багатий, це справедливо; а якщо порочний, то що нам сказати? Те, що й у такому разі він жалюгідний: багатство, приєднуючись до пороку, збільшує зло. А якщо він доброчесний і бідний? Це нітрохи не шкодить йому. А якщо порочний і бідний? Отже, він терпить це справедливо і гідно, і навіть із користю собі. Але такий, скажеш, здобув багатство від предків і марнує його на блудниць і дармоїдів і не терпить нічого поганого. Що ти кажеш? Він блудить, а ти кажеш, що він не терпить нічого поганого? Він пиячить, а ти думаєш, що він насолоджується? Він проживає на справи непотрібні, а ти вважаєш його гідним наслідування? Що може бути гіршим за людину, яка згубить свою душу? Якщо в когось спотворене і знівечене тіло, то ти вважаєш його гідним безмірних сліз; а бачачи, що вся душа його спотворена, ти вважаєш його навіть блаженним? Але він, скажеш, цього не відчуває? Тому самому він ще більше жалюгідний, подібно до божевільних. Хто знає, що він хворий, той, звичайно, шукатиме лікаря і прийме ліки; а хто не усвідомлює своєї хвороби, той не може звільнитися від неї. І, скажи мені, такого ти вважаєш блаженним? Втім, це аж ніяк не дивно; люди здебільшого недосвідчені в любомудрості. Тому ми й зазнаємо крайнього засудження, караємось і не буваємо вільними від муки, тому в нас безперервні невдоволення, прикрості та занепокоєння, що ми, залишаючи вказане нам Богом життя безжурне, тобто. життя доброчесне, прокладаємо собі інший шлях - збагачення і любощання, сповнений незліченних зол: ми чинимо так само, як коли б хто, не розуміючи краси тілесної, але вважаючи всю гідність в одязі та навішених прикрасах, залишив поза увагою жінку розсудливу й красиву від природи, а некрасиву, безкрасну, без красиву, безпрекрасну б собі за дружину. Many people now act in a similar way regarding virtue and vice: they cleave to what is vile by nature (vice) for its external decorations, and turn away from the beautiful and comely (virtue) because of its uncovered beauty, for which it would be all the more appropriate to love it. 6. I am ashamed that among the foolish pagans there are people who philosophize in this way, if not in practice, then at least in thoughts, and who know the transience of the present, while some of us do not know this, even have a perverse judgment, and moreover, as Scripture constantly repeats to us: “he in whose eyes the outcast is despised, but who glorifies those who fear the Lord” (Ps. 14:4); «страх Господній понад усе» (Сир.25:14); «Бога бійся і заповіді Його зберігай, бо це все для людини» (Екл. 12:13); “do not be jealous of evildoers” (Ps. 36:1); «не бійся, коли людина стане багатою» (Пс. 49:17); «кожне тіло — трава, і вся краса його — як польовий цвіт» (Іс. 40:6). Щодня чуючи це і тому подібне, ми все одно прилипаємо до землі. Як діти ще не зовсім вивчені азбуці, коли наказують їм називати букви не по порядку, часто називають одні замість інших, і тим збуджують великий сміх, так і ви, коли обчислюємо вам все по порядку, абияк ще стежите, а коли запитаємо вас порізно, яку річ треба поставити на першому місці, яку не знаєте, яку на другому, яку на другому, стаєте кумедними. Справді, чи не дуже смішно, скажи мені, що люди, які очікують безсмертя і благ, яких «не бачив... очей, не чуло вухо, і не приходило то на серце людині» (1Кор.2:9), ганяються за тутешніми благами і вважають їх гідними змагання? Якщо ти ще маєш потребу вчитися тому, що багатство не уявляє нічого великого, що справжнє є тінь і сон, що воно розсіюється і розлітається, подібно до диму, то стій поза святилищем і залишайся напередодні, тому що ти ще не гідний увійти в гірські царські чертоги. Якщо ти ще не вмієш розсудити, що (справжнє) по суті своїй непостійно і скороминуще, то як ти зможеш зневажати його? А якщо скажеш, що вмієш, то перестань досліджувати і питати, чому такий багатий, а такий бідний. Запитувати про це означає робити те саме, ніби ти ходив і питав, чому такий білий, а такий чорний, або чому в такого ніс загнутий, а в такого тупий. Як у подібних речах нам байдуже, чи так це, чи інакше, – так має бути і в тому, чи бідний хтось чи багатий, і навіть набагато менше в останньому, ніж у першому. Все залежить від способу вживання: хоча б ти був бідний, ти можеш жити благодушно, якщо будеш любомудрий: хоча б ти був багатий, ти найнещасніший за всіх, якщо цураєшся чесноти. Нам важливо те, що доброчесне; а без цього все інше абсолютно марне. Тому й відбуваються ці часті питання, що багато хто вважає марним для них корисним, а про корисне анітрохи не піклуються. Корисне для нас – це чеснота та любомудрість. Але ви надто далекі від них; тому у вас і сум'яття помислів, багато хвиль і буря, тому що хто віддаляється від горної слави і любові до неба, той звертається до благ сьогодення і робиться їх рабом і бранцем. Чому ж, скажеш, ми прагнемо їх? Тому, що не надто прагнемо благам небесним. А чому це відбувається? Від недбальства. А недбальство звідки? Від неуважності. А неуважність звідки? Від непорозуміння, тому, що зупиняємося на дійсних благах і не хочемо ретельно досліджувати істоту речей. Чому знову це відбувається? Тому, що не читаємо Писань, не розмовляємо зі святими чоловіками, а шукаємо суспільства людей порочних. Тому, щоб не було цього завжди, щоб хвилі, підхоплюючи нас одна за одною, не захопили в морі лих, не потопили і не занапастили зовсім, повстанемо, поки є час, і, утвердившись на скелі, тобто. на догматах і слові Божому будемо дивитися на бурю справжнього життя. Таким чином ми й самі позбудемося від неї і, рятуючи інших, котрі зазнають аварії корабля, удостоїмося майбутніх благ, благодаттю і людинолюбством (Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю, зі Святим Духом, слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків). Справжні бесіди проголошені святителем в Антіохії близько 390 року. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки Віри» Вам може бути цікаво: