Беседа 29

О даровима Светог Духа, који су послужили као разлог за неслагање. - Против Духобора. – Нема потребе да будете радознали у погледу Божје расподеле добара. – Материјална добра су пролазна. 1. Коринћанима 12:1–2. Не желим да вас, браћо, оставим у незнању о духовним даровима. Знате да сте, кад сте били незнабошци, ишли код тихих идола, као да вас воде. 1. Цело ово место је веома нејасно; двосмисленост долази од непознатости предмета и од осиромашења догађаја који су тада постојали, а сада их нема. Зашто се не десе сада? Дакле, разлог нејасноће нам је дао разлог за још једно питање: зашто су постојали тада, а не постоје сада? Али оставимо ово за неки други пут, а сада хајде да причамо о томе шта се тада догодило. Шта се онда догодило? Када се неко крстио, одједном је почео да говори на различитим језицима, и не само на различитим језицима, него су многи чак и прорицали, а неки чинили друга још већа знамења. Пошто они који су се обратили од идолопоклонства нису ништа јасно знали, нису били упућени ни у старозаветне књиге, а ипак су одмах по крштењу примили Духа Светога, кога нису видели – јер је невидљив – онда је благодат дала неки чулни доказ деловања (Духа): једни су одједном почели да говоре персијски, други индијски, а трећи трећи језиком. за странце (пагане) ово је служило као доказ да је Свети Дух деловао у говорнику. Зато (апостол) каже: „а пројава Духа се даје свакоме на корист“ (1. Кор. 12, 7), називајући Његове дарове пројавама Духа. Као што су апостоли први примили овај знак, тако су и верници добили исти дар језика, и не само овај, него и много више. Тако су многи васкрсавали мртве, изгонили демоне и чинили многа друга слична чуда. Ипак, једни су имали мање поклона, други више. Најчешће су имали дар језика. То је био разлог за неслагање међу њима, не због природе саме ствари, већ због глупости оних који су примили дарове. Они који су добили више поклона били су поносни на оне који су добили мање; али ови су туговали и завидели онима који су примили више, како сам Павле даље показује. Тиме што су нарушили међусобну љубав, задобили су смртну рану коју он са великом пажњом покушава да залечи. Иста ствар се десила у Риму, само другачије. Зато се он у свом писму Римљанима, али тајно и кратко, дотиче ове теме, изражавајући се овако: „Јер као што имамо много удова у једном телу, али немају сви удови исту функцију, тако смо и ми, који смо многи, једно тело у Христу, а појединачно удови једни другима. А пошто, милошћу која нам је дата, имамо разне дарове, онда ако имате пророка вере, ако имате пророка; служба, останите у служби, било да сте учитељ, у поучавању“ (Рим. 12:4-7). А да су и они пали у гордост, он је то наговестио на почетку када је рекао: „По датој мени милости, кажем сваком од вас: не мислите о себи више него што треба да мислите, него размишљајте скромно, по мери вере коју је Бог доделио свакоме“ (Рим. 12,3). Тако је разговарао (са Римљанима), код којих болест неслагања и гордости није била велика; а овде - са већом силом, јер је болест била много јача. И није само то код њих изазвало пометњу, него је међу њима било и много гатара, пошто се њихов град још увек држао паганских обичаја, а то их је, иначе, такође заводило и збуњивало. Стога (апостол) овде пре свега показује разлику између гатања и пророчанства. У ту сврху добили су и дар расуђивања духова, да разазнају и знају ко говори од чистог Духа, а ко од нечистог. Пошто је изговорене речи било немогуће објаснити из њих самих, – јер пророштво сведочи о својој истинитости не у време када се изговара, него када се испуни, – пошто није било лако препознати ко заиста пророкује, а ко лаже, – јер је нечисти дух нанео штету онима који су пророковали, подижући лажне пророке за које је наводно била будућност – и док се није могло предвидети оно што је истина немогућа да се каже – предвиђено се испунило, и лако би могло доћи до оповргавања, – јер само крај показује ко лаже, а ко говори истину – да се слушаоци не преваре ни пре краја, (апостол) им даје такав знак који је и пре испуњења (реченог) допринео разликовању то двоје. Почевши одавде свој говор, он затим прелази на благодатне дарове и решава спор који је из тога произашао. Пре свега, о гатарима каже: „Не желим да вас, браћо, оставим у незнању о духовним даровима. Он знакове назива духовним јер су они деловања једног Духа, а људски напори ни најмање не доприносе њиховом остварењу. Почевши да прича о томе, он пре свега, као што рекох, показује разлику између прорицања судбине и пророчанства и каже ово: „Знате да сте, кад сте били незнабошци, ишли код тихих идола, као да вас воде. Смисао његових речи је следећи: у идолским храмовима, када је неко био поседнут нечистим духом и пророковао, тада је, као вођен и везан, био занесен духом и уопште није био свестан шта говори. Уобичајено је да гатара помами, да трпи принуду и насиље, да се занесе и побесни, као неко опседнут демоном. Али пророк није такав, него све говори трезвеном душом и здравим умом, знајући шта говори. Зато разликовати гатару и пророка и пре испуњења (реченог). И види како (апостол) отклања сваку сумњу: позива их самих за сведоке, који су то знали из искуства. Да ја, вели, не лажем, не клеветам и не измишљам против незнабожаца, као њихових непријатеља, и сами сте сведоци томе: знате како сте, пошто сте незнабошци, тада били вођени и одведени. Ако неко почне да их, као вернике, сматра сумњивим (сведоцима), онда ћу вам то доказати (доказом) спољашњим (паганима). Послушајте Платона, који (у свом извињењу Сократу) каже ово: „гатари и гатаре говоре много и добро, али ни сами не знају шта говоре. Слушајте другог песника који изражава исту ствар. Када је неко кроз разне обреде и чаролије увео демона у човека, тада је овај почео да пророкује и, пророкујући, цепа и мучи се, не могавши да издржи насиље демона, и тако се могао растргати и умријети: таквим врачарима је рекао: „одвежите га, смртник више не може да трпи цара Божијег“; и опет: „Одвежи моје круне, пошкропи ми ноге чистом водом и избриши моје лице да могу да идем. Све ово и слично – уосталом, могло би се рећи још много тога – доказује како принуду којом се демони држе и служе, тако и насиље које трпе људи који су им се једном издали и у то време лишени здравог разума. Такође Питија – сматрам потребним да сада говорим о још једном њиховом срамном делу, о коме би било боље да ћутимо, јер нам је непристојно да причамо о томе, али да би се јасније сагледала њихова бестидност, потребно је поменути, да бисте одавде разумели колико су луди и смешни они који прибегавају жени, врачевима на пољима, седео је триподиа на А. раширивши јој ноге: тада је зао дух, продирући одоздо и ушавши у њу кроз репродуктивне делове, довео до помаме, а она је, пуштајући косу, почела да бесни, да пушта пену из уста, и у таквој махнитости изговара махнита речи. Видим да се стидиш и црвениш кад ово чујеш; а још су се хвалили таквом бестидношћу и безумљем! 2. Дакле, алудирајући на све ово и слично, Павле је рекао: „Знате да сте, када сте били незнабошци, ишли код немих идола, као да вас воде. Пошто је говорио онима који су разумели ствар, он не износи све потанко, да их не би оптерећивао, него тек пошто их подсети и све доведе на памет, одмах то напушта и жури на своју тему. Шта то значи: „немим идолима“? Гатаре су ишле до њих, као да су вођене. Ако идоли ћуте, како су их онда користили? Зашто их је демон, као заробљенике и заробљенике, довео до идола? Узгред, да би обмана била уверљива. Да не би помислили да је идол тихи камен, он је настојао да људе веже за идоле, како би се последњем приписало оно што припада првом. Али код нас то није случај. Међутим (апостол) не објашњава наше, односно оно што се тиче пророка, будући да су они (Коринћани) то знали, а међу њима (било је и пророка који су) пророковали, како треба, са разумом и савршеном слободом. Имали су моћ да говоре и да не говоре; нису били присиљени, али су уз част задржали своју вољу. Зато је Јона побегао, зато је Језекиљ избегавао, и зато је Јеремија порекао. Бог их није приморавао, већ је саветовао, убеђивао, претио, не помрачујући им разум. Демон тежи да произведе безумље, помаму и велику таму, док Бог тежи да просветли и свесно поучи шта треба. Ово је прва разлика између гатаре и пророка! Други (апостол) даље каже овако: „Зато вам кажем да нико ко говори Духом Божијим неће изрећи анатему на Исуса“: и опет: „Нико не може назвати Исуса Господом осим Духом Светим“ (1. Кор. 12,3). Кад, каже, видиш да неко не изговара име Исусово или Га чак анатемише, онда је гатара; и када видиш другог који о свему говори својим именом, онда знај да је духован. Шта, питате, да кажемо о катихуменима? Ако нико не може назвати Исуса Господом осим Духом Светим, шта можемо рећи о онима који изговарају Његово име, а немају Духа? Сада (апостол) не говори о њима, пошто (Коринћани) у то време нису били катихумени, већ о верницима и неверницима. Али зар ниједан демон не именује Бога? Нису ли опседнути демонима рекли: „Знам Тебе ко си, Светац Божији“ (Мк. 1,24)? Нису ли и Павлу рекли „ови људи су слуге Бога Свевишњега“ (Дела 16:17)? Говорили су када су били мучени и присиљени, али никада добровољно и никада нису мучени. Овде се можемо запитати: зашто је то демон рекао, а Павле му је забранио? (Павле) је подражавао свог Учитеља; а Христос је забранио демонима да говоре, не желећи да од њих прими сведочанство. Зашто је демон ово урадио? Хтео је да направи пометњу, да лиши части апостолима и да многе приволи да га послушају. Када би се то дозволило, демони би се испоставили као вредни веровања и лако би почели да уводе шта год желе. Зато, да се то не догоди и да обмана и не почне, (апостол) им зачепи уста и када говоре истину, да их нико уопште не слуша у њиховим лажима, него ће сви одвратити уши од свега што говоре. Показавши тако први и други знак гатара и пророка, (апостол) даље говори о чудима, прилазећи овој теми не једноставно, већ тако да оконча несугласице које су из тога произашле и убеди оне који су мање примили да не тугују, а оне који су примили више да се не охоле. Стога почиње овако: „Дарови су различити, а Дух исти“ (1. Кор. 12:4). Пре свега, опомиње онога који је добио мањи дар и тугује због тога. Шта он каже да тугујете? О томе да не примате онолико колико други? Али запамти да је ово дар, а не дужност, и добићеш утеху у тузи. Зато је отворено рекао: „постоје различити поклони“. Није рекао: знамења или чуда, већ: дарови, по имену дара убеђујући не само да се не тугује, већ и да се осећа захвалност. При том, каже, замислите да иако сте добили дар мање мере, али пошто сте се удостојили да га примите са истог места одакле сте примили више, имате исту част код њега; не можете рећи да је Дух дао њему, а анђео дао вама; Он је и вама и њему дао Духа. Зато додаје: „Али Дух је један те исти“. 3. Иако постоји разлика у дару, нема разлике у Дародавцу: и ти и он су добили из истог извора. „И службе су различите, а Господ исти“ (1. Кор. 12:5). Да повећа утеху, (апостол) доводи и Сина и Оца. Овде он саме дарове назива другим именом, желећи да кроз то пружи већу утеху. Зато каже: „Постоје различите службе, а Господ је исти“. Чувши за дар, онај који је добио мање би можда почео да тугује; али, чувши за службу, неће, јер ова реч значи труд и рад. Зашто тугујете, каже, ако је Бог неком другом заповедио да ради више, а вас је поштедео? "И разна су дела, али Бог је један исти, све чини у свакоме. Али пројава Духа је дата свима на корист" (1. Кор. 12:6-7). Шта кажете да је акција? Шта је таленат? Шта је услуга? Само различита имена, али су објекти исти. Он и давање и служење назива акцијом. „Испуни“, каже, „своју службу“ (2 Тим. 4:5); и: „Прослављам своју службу“ (Рим. 11:13); такође Тимотеју: „Зато те подсећам да запалиш дар Божији који је у теби“ (2 Тим. 1,6); и Галатима: „Јер Онај који је помогао Петру у апостолству... садејствовао је и мени међу незнабошцима“ (Гал. 2,8). Видите како он не поставља никакву разлику између дарова Оца (и Сина) и Светога Духа, а да не помеша Њихове ипостаси – нека не буде! – али показивање једнакости створења? Оно што Дух дарује, каже, Бог (Отац) производи, а Син раздаје и одређује. Да је један мањи од другог, он то не би рекао и не би на овај начин тешио ожалошћеног. Даље, он га теши на други начин, наиме, да му мера талената који су му саопштени, иако мала, служи у прилог. Рекавши: „Дух је исти“, „Господ је исти“, „Исти је Бог“, и тако га умирујући, додаје још једну утеху речима: „Али јављање Духа се даје свима на корист“. Да не би неко рекао: шта има везе ако је то један те исти Дух, један те исти Господ, један исти Бог, кад сам мање примио? - (апостол) каже да је ово за добро. Он знакове назива манифестацијом Духа, и то с правом. Ја, верник, знам ко има Духа – наиме онај који је крштен; али за неверника се то не види нигде осим из знакова. И одавде опет следи не мала утеха: иако су таленти различити, откровење је исто; чак и да сте имали много, чак и да сте имали мало, једнако сте откривени, тако да ако желите да покажете да имате Духа, имате довољно за ово. Дакле, ако постоји онај који је дао, а дар вам је дат, и откриће може бити, а ово вам је најкорисније, онда не тугујте као да сте презрени. Бог то није учинио да би те обешчастио, не да би те понизио пред другима, већ из снисходљивости према теби и жеље да ти користи. Више примати, а не подносити, бескорисно је, и штетно, и достојно туге! „Једном се даје реч мудрости Духом, другоме реч знања истим Духом, другоме вера истим Духом; другима дарови исцељења истим Духом“ (1. Кор. 12:8-9). Видите ли како он свуда додаје: „истим Духом“? Он зна да је то велика утеха. „Другом чудеса, другоме пророчанство, другоме разликовање духова, другоме различити језици, другоме тумачење језика“ (1. Кор. 12:10). Пошто су се овим последњим највише поносили, он то ставља на крај и додаје: „Све ово делује једним те истим Духом“ (1. Кор. 12,11). Дух. Ево универзалног лека утехе: сви примамо из истог корена, из исте ризнице, из истог извора! Зато он стално користи ову реч и тиме изједначава имагинарну неједнакост и утехе. Горе је рекао да и Дух и Син и Отац дарују; али овде говори само о Духу, да бисте одавде знали да имају исто достојанство. Шта то значи: реч мудрости? Онај који је имао Павле, онај који је имао Јован, син грома. Шта је са речју разума? Оно што су многи од верника имали, иако су имали знање, али нису били у стању да поуче и згодно пренесу другима оно што су сами знали. За другу, вера: не вера у догмате, него вера чудесна, за коју Христос каже: „ако имате веру величине зрна горушичиног и кажете овој гори: Пређи одавде тамо, и она ће се покренути“ (Матеј 17,20). А апостоли су то тражили када су рекли: „Увећајте веру нашу“ (Лука 17:5). Она је мајка чуда. Али имати чуда и дар исцељења нису исто. Онај ко је имао дар исцељења могао је само да лечи, али ко је имао дар чуда могао је и да казни; Од чуда не постоји само исцељење, већ и казна, као што је на пример Павле ослепео, Петар је убијен смрћу. „Другоме пророчанство, другоме разликовање духова. Шта то значи: „разлучивање духова“? Знајући ко је духован, а ко не духован, ко је пророк, а ко варалица, као што каже и Солуњанима: „Не презирите пророчанства, све испитујте, добро се држите“ (1. Солуњанима 5:20–21). У то време је постојала велика опасност од лажних пророка, јер је ђаво на све могуће начине покушавао да лажи супротстави истини. „За другога постоје различите врсте језика, за другога тумачење језика. Други је знао шта говори, али није могао да протумачи другоме; а други је имао способност за обоје, или за једно од њих двоје. 4. Овај дар (језика) сматран је великим, јер су га пре свега примили апостоли, и многи од Коринћана су га имали, али дар учења није био такав. Зато (апостол) то прво износи, а о овоме (говори) после. Међутим, овај је за ову сврху, као и све остало, и пророчанства, и чуда, и различитости језика, и тумачење језика; и ништа му не може бити равно, као што он сам каже: „Велику част треба да покажемо старешинама који су на челу, а нарочито онима који се труде у речи и науци“ (1. Тим. 5, 17); а такође и у писму Тимотеју: „учите се у читање, поучавање, поучавање. Не занемарујте дар који је у вама“ (1. Тим. 4:13–14). Видите ли како он ово назива поклоном? Даље, исту утеху коју је дао горе речима: „То је један те исти Дух“, он овде понавља, говорећи: „А ипак, један те исти Дух чини све ово, раздељујући сваком појединачно, како хоће. И он не само теши, већ и запушава уста непријатеља речима: „дели свакоме како хоће“, јер тешећи треба и опомињати, као што то чини у Посланици Римљанима када каже: „Ко си ти, човече, да се препиреш с Богом?“ (Рим.9:20). Тако је и овде: „делити сваком посебно, како хоће. Истовремено, показује да оно што припада Оцу припада и Духу. Као што је рекао за Оца: „и један је исти Бог, који све производи у свима“, тако и о Духу: „а један те исти Дух све ово производи“. Али производи, кажете, под утицајем Бога? Нигде (апостол) није ово рекао, али ви сами измишљате. Кад каже: „у свакоме све производити“, он то говори о људима, а Духа уопште не сматра људима, макар то хиљаду пута поновио као луд. Пошто је горе рекао: Духом 49, да не мислите да овај израз значи понижење (Духа) или зависност (Његових поступака од другог), он додаје да Дух делује, а да није подстакнут да делује, и да делује „како хоће“, а не како му је заповеђено. Као што Син за Оца каже да „мртве васкрсава и оживљава“, исто тако и о Себи да „оживљава коме хоће“ (Јн. 5, 21), тако се и о Духу на једном месту каже да све чини са влашћу и да Га ништа не спутава – речи: „дише где хоће“ (Јов. каже се да Он „све чини... како хоће“. шта год.“ Са другог места се види да Он није један од оних кроз које делују, већ Он сам делује: „Јер ко од људи зна“, каже (апостол), „шта је у човеку осим духа човечијег који живи у њему? Исто тако нико не зна шта је Божије осим Духа Божијег” (1. Кор. 2, 11). Дух човеков, односно душа нема потребе за спољашњим утицајем да би познала своје; то сви знају; дакле, и Дух Свети – да познаје Бога: зато каже да Дух Свети познаје тајне Божије, тако да он не познаје тајне Божије на исти начин као што је тајна човека. деловање (од неког другог), а онда, познавајући дубине Божије и делујући без спољашњег утицаја у раздавању дарова, Он је утолико више зависан од онога што сам рекао раније (краљ) му је дао и онај који га је добио од роба може бити још тужнији што му га је донео странац. Дакле, и одавде је јасно да Дух Свети није роб, него царско биће: Апостол теши Коринћане речима: „Различите су службе, а Господ исти; и дела су различита, а Бог је један исти“, и горепоменутим: „Различити су дарови, али исти је Дух“, а све ово чини се једним: сваког појединачно, како хоће“. Немојмо се, каже, обесхрабрити, туговати и рећи: зашто сам ово примио, а ово не? Немојмо тражити рачун од Духа Светога. Ако знаш да Он даје по промислу Своме, и увиђаш да, по истом промислу, даје у извесној мери, онда буди задовољан и радуј се ономе што си примио; Не узнемиравај се због онога што ниси добио, него захваљуј и за оно што ниси примио преко својих снага. 5. Ако у погледу духовних (добра) не треба бити превише радознао, онда још више у погледу материјалних треба остати миран и не истраживати зашто је тај и тај богат, а тај и тај сиромашан. Нису сви богати од Бога, али су многи богати од неистине, пљачке и грамзивости. Хоће ли нам Онај који је заповедио да се не сакупља богатство дати оно што није заповедио да стекнемо? А да бисмо даље зачепили уста онима који се противе, окренимо се старим временима, када је богатство давано од Бога. Одговори ми: зашто је Авраам био богат, а Јакову и хлеб? Није ли овај други био једнако праведан као и први? Није ли Господ једнако говорио о тројици: „Ја сам... Бог Авраамов, Исаков и Јаковљев“ (Изл. 3:6)? Зашто је један био богат, а други је радио као плаћеник? Зашто је чак Исав – зао и братомрзац – био богат, док је он (Јаков) био роб тако дуго? Зашто је опет Исак увек живео мирно, а Јаков у труду и невољи, због чега је рекао: „мали су и јадни дани живота мога“ (Пост. 47,9)? Зашто је Давид, пророк и цар, непрестано живео у труду, а Соломон, његов син, живео је четрдесет година мирније од свих људи, уживајући у дубоком миру, почастима и задовољствима сваке врсте? Зашто су неки од пророка подносили више, а неки мање туге? Зато што је свима било корисно. Према томе, у односу на свакога треба рећи: „Велика су судбина твоја” (Пс. 35,7). Ако Бог није на исти начин изграђивао велике и чудесне људе, већ једне кроз сиромаштво, друге кроз богатство, треће кроз смирење, треће кроз тугу, онда је утолико више потребно мислити исто. Истовремено, морамо запамтити да се многе ствари дешавају не по Његовој намери, већ због наше злобе. Немојте рећи: зашто је један богат, упркос томе што је зао, а други сиромашан, упркос чињеници да је праведан? На ово се врло лако може одговорити и рећи: праведник не трпи никакву штету од сиромаштва, напротив, он се још више слави, а злог човека води богатство на муке ако се не промени: а и пре казне, богатство му је често било узрок многих зала и гурало га у безбројне провалије. Бог то дозвољава, с једне стране, као знак слободе (људске) воље, а с друге стране, да учи друге да не бесне и да не јуре за новцем. Шта, кажете, ако је опак човек богат и не трпи ништа лоше? Ако је честит и богат, ово је поштено; а ако је злобан, шта онда да кажемо? Чињеница је да је чак и у овом случају он сажаљен: богатство, придруживање пороку, повећава зло. Шта ако је честит и сиромашан? То му уопште не штети. Шта ако је зао и сиромашан? То значи да он то подноси поштено и достојанствено, па чак и са користи за себе. Али такав и такав, кажеш, примао је богатство од својих предака и расипа га на блуднице и паразите и не трпи ништа лоше. шта то говориш? Он чини блуд, а ви кажете да не трпи ништа лоше? Он пије, а ви мислите да ужива? Живи од непристојних дела, а ви га сматрате достојним подражавања? Шта може бити горе од тога да човек уништи своју душу? Ако је нечије тело изобличено и унакажено, онда га сматраш достојним неизмерних суза; и видећи да му је сва душа изобличена, зар га уопште сматраш блаженим? Али кажете да он то не осећа? Зато је и сам још јаднији, као луди људи. Ко зна да је болестан, сигурно ће потражити лекара и узети лек; а ко није свестан своје болести не може се ослободити од ње. А, реците ми, сматрате ли таквим и таквим блаженим? Међутим, то уопште није изненађујуће; људи су углавном неискусни у филозофији. Зато смо подвргнути крајњој осуди, кажњени и нисмо ослобођени мука, зато имамо стално нерасположење, тугу и стрепњу, јер ми, остављајући безбрижан живот који нам је указао Бог, тј. тело, али стављајући сво достојанство у одећу и окачен накит, игнорише жену која је по природи била разборита и лепа, и узе за жену једну ружну, ружну и ружну, али само у лепу одећу. Многи људи сада поступају на сличан начин у погледу врлине и порока: прилепљују се за оно што је по природи подло (порок) ради спољашњих украса, а одвраћају се од лепог и лепог (врлине) због његове непокривене лепоте, због чега би било прикладније волети га. 6. Стидим се што међу безумним незнабошцима има људи који тако филозофирају, ако не у пракси, онда барем у мислима, и који познају пролазност садашњости, а неки од нас то не знају, чак имају изопачен суд, и штавише, како нам Свето Писмо непрестано понавља: „Онај који се плаши Господа у чијим се очима одбацује“ (Пс. 14:4); „страх Господњи све надмашује“ (Сир.25:14); „Бојте се Бога и држите заповести Његове, јер је ово све за човека“ (Проп. 12:13); „не буди љубоморан на зликовце“ (Пс. 36:1); „не бој се кад се човек обогати“ (Пс. 49:17); „Свако тело је трава, и сва је лепота његова као цвет пољски“ (Ис. 40:6). Слушајући то и слично сваки дан, ми се ипак држимо земље. Као што деца која још нису у потпуности научила азбуку, када им се наређује да нередовно именују слова, често именују једно уместо другог и тако изазивају велики смех, тако и ви, када вам све по реду избројимо, некако још увек следите, а када вас посебно питамо шта треба ставити на прво место, које на друго и тако даље, онда кажете, а не знате шта да будете забавни. Заиста, зар није крајње смешно, реците ми да људи који очекују бесмртност и благослове, које „око не виде, ухо не чу, и ништа не уђе у срце човеку“ (1. Кор. 2, 9), овде јуре за благословима и сматрају их достојним конкуренције? Ако још имаш потребу да научиш да богатство не представља ништа велико, да је садашњост сенка и сан, да се распршује и одлеће као дим, онда стани ван светиње и остани у предворју, јер још ниси достојан да уђеш у небеске царске палате. Ако још не знате како да процените да је (садашњост) суштински нестална и пролазна, како је онда можете презрети? А ако кажете да можете, онда престаните да истражујете и питате зашто је тај и тај богат, а тај и сиромашан. Питати о овоме значи учинити исто као да сте отишли ​​и питали зашто је тај и тај бео, а тај и црн, или зашто тај и тај има закривљен нос, а тај и тај има туп нос. Као што нам је у таквим стварима свеједно да ли је овако или онако, тако треба да буде да ли је неко сиромашан или богат, а још мање у овом другом него у првом. Све зависи од начина употребе: чак и да си био сиромашан, можеш живети самозадовољно ако си мудар; макар био и богат, најјаднији си од свих ако си туђ врлини. Нама је важно шта је врлинско; а без овога је све остало потпуно бескорисно. Због тога се намећу ова честа питања, јер многи сматрају да је бескорисно за њих корисно, а уопште не маре за оно што је корисно. Оно што је корисно за нас је врлина и мудрост. Али ти си предалеко од њих; Зато имаш збрку мисли, много таласа и олуја, јер ко се удаљи од небеске славе и љубави небеске, окреће се садашњим благословима и постаје њихов роб и сужањ. Зашто, кажете, тежимо њима? Јер ми не тежимо превише за небеским благословима. Зашто се то дешава? Од немара. Одакле немар? Од непажње. Одакле долази непажња? Од неразумевања, јер се задржавамо на предностима садашњости и не желимо да пажљиво испитујемо суштину ствари. Зашто се ово поново дешава? Пошто не читамо Свето писмо, не разговарамо са светим људима, него тражимо друштво злих људи. Дакле, да се то не дешава увек, да нас таласи, подижући нас један за другим, не однесу у море зала, не потопе и потпуно униште, ми ћемо се дићи док има времена, и, учврстивши се на стени, односно на догматима и речи Божијој, суочићемо се са олујом стварног живота. Тако ћемо се и сами ослободити тога и, спасавајући друге који су страдали у бродолому, бићемо награђени будућим благословом, благодаћу и човекољубљем (Господ наш Исус Христос, са којим је Оцу, са Духом Светим, слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин). Ове разговоре светитељ је водио у Антиохији око 390. године. Одломке у тексту уредили смо ми – Уредништво „Азбуке вере” Можда ће вас занимати: