Беседа 25

Подвиг не буває великим, якщо не приносить користі іншим. - Велич Павлової душі. 1Кор.10:25. Все, що продається на торгу, їжте без жодного дослідження, для спокою совісті. 1. Сказавши, що неможливо пити чашу Господню і разом чашу бісівську, навіювавши досконале утримання від тих (бісовських) трапез прикладом юдеїв, людськими міркуваннями, вказівкою на страшні таємниці і на те, що відбувається в капищах, і збудивши (в коринтянах) великий страх, - далі надмірної обережності не стали побоюватися подібного осквернення якимось чином без їхнього відома, наприклад на торжище, або якось інакше, (апостол) позбавляє їх від такого побоювання і каже: «Все, що продається на торгу, їжте без жодного дослідження» . Якщо, каже, їстимеш, не знаючи і не чуючи (що це – ідоложертвенне), то не підлягаєш покаранню, бо це – справа незнання, а не непоміркованості. І лише такого побоювання позбавляє їх, а й іншого, надаючи їм велику незалежність і свободу: не дозволяє їм навіть сумніватися, тобто. досліджувати і розвідувати, ідоложертвенне це чи ні; а заповідає просто їсти все, що знаходиться на торжище, не розпитуючи, що таке пропоноване. Отже і той, хто їсть (ідоложертвенне) через незнання, залишається невинним. Ідоложертвенне погано не за своєю природою, але робить осквернення за розташуванням того, хто смакує. Тому він і каже: «без усякого дослідження... бо Господня земля, і що наповнює її» (1Кор.10:25–26), а не демонів. Якщо ж Його земля, і плоди, і всі безсловесні тварини, то нема нічого нечистого; нечистим же робиться щось унаслідок розташування та переслуховування людини. Тому він не тільки дав дозвіл, але й додав: «якщо хтось із невірних покличе вас, і ви захочете піти, то все, що вам пропонується, їжте без жодного дослідження, для спокою совісті» (1Кор.10:27). Поміть знову поблажливість його: він не наказує і не наказує ходити, але й не забороняє; ідучих же позбавляє всякої підозри. Навіщо? Щоб зайва обережність не здалася справою страху і побоювання, тому що хто розвідує, той робить це по страху, а хто утримується після того, як дізнався справу, той утримується через неприхильність, презирство і відразу. Тому Павло, бажаючи влаштувати те й інше, каже: «Все, пропоноване вам, їжте... Але якщо хтось скаже вам: це ідоложертвенне, то не їжте заради того, хто оголосив вам» (1Кор.10:27–28). Він наказує утримуватися (від жертв ідольських), не як від тих, хто має силу, але як від гідних огиди. Уникайте (ідоложертвенного), каже, не тому, щоб воно могло завдати шкоди, – воно не має жодної сили. Втім на тій підставі, що воно не має ніякої сили, не їжте його байдуже, тому що це трапеза ворогів і безбожних. Тому й додає: «Не їжте заради того, хто оголосив вам, і заради совісті. Бо Господня земля, і що наповнює її» . Чи бачиш, як він, і дозволяючи їсти, і заповідуючи утримуватися, наводить один і той самий доказ? Не тому каже, я забороняю, ніби це чужа річ, – «Господня бо земля», – але, як сказано, за совість, тобто. щоб не зашкодити. Отже, треба розвідувати? Ні, каже, я маю на увазі не вашу совість, а іншу; адже я раніше казав: «заради того, хто оголосив»; а також: «Я не маю на увазі свою совість, а іншу» (1 Кор. 10:29). Але, можливо, хтось скаже: ти справедливо шкодуєш братів і не дозволяєш нам їсти ідоложертвенне для них, щоб «совість його, як немічного, не розташувала і його є ідоложертвенне» (1Кор.8:10); а для чого ти дбаєш про язичника? Чи не ти сказав: «Що мені судити і зовнішніх?» (1Кор.5: 12). Навіщо дбаєш про них? Не про них, каже, я дбаю, але й тут – про тебе ж. Тому й додає: «бо навіщо моїй свободі бути судимою чужою совістю?» Свободою він називає – не бути зобов'язаним дотримуватись і не піддаватися забороні; у цьому полягає свобода, чужа іудейського рабства. А зміст слів його наступний: Бог створив мене вільним і поставив вище за всяку шкоду: але язичник не вміє ні судити про мою любомудрість, ні розуміти щедроти мого Владики, а стане засуджувати мене і скаже сам собі: вчення християн - байка: вони віддаляються ідолів, уникають демонів, а від демона; велике їх обжерливість. Яка ж, скажеш, для нас шкода від того, і що він судитиме так несправедливо? Але чи не краще зовсім не подавати йому приводу до засудження? Якщо ти утримуватимешся, то він не скаже і цього. Як, кажеш, не скаже? Бачачи, що я не розвідуючи, користуюся всім і на торжище і на бенкеті, як він не скаже і не засудить мене, що я вживаю все байдуже? Точно, ні, бо ти користуєшся цим не як ідоложертвеним, а як чистим; не розвідуючи, ти показуєш, що не боїшся пропонованого. Тому чи ввійдеш ти в дім язичника, чи прийдеш на торжище, я не дозволяю тобі розвідувати, щоб тобі не бути неспокійним і боягузливим і не викликати в себе зайвих турбот. «Якщо я з подякою приймаю їжу, то навіщо ганити мене за те, за що я дякую?» (1Кор.10:30). Що ж, скажи мені, ти приймаєш із вдячністю? Божі дари. Благодать Його така, що вона робить душу мою чистою і постачає її вище за всяку нечистоту. Як сонце, торкаючись променями своїми всяких нечистот, знову робить їх чистими, так чи ще більше і ми, звертаючись серед світу, можемо залишатися чистими, якщо захочемо, і тим більше чим більшу маємо силу. 2. Навіщо ж, скажеш, утримуватися? Не для того, що інакше можна зробитися нечистим, але для брата, щоб не мати спілкування з демонами, і щоб не зазнати осуду від невірного. Тут не властивість (їл), але переслуховування і спілкування з демонами роблять мене нечистим, і від волі залежить осквернення. Що ж означають слова: «навіщо ганити мене за те, за що я дякую?» Я, каже, дякую Богові, що Він настільки звеличив мене і поставив вище за юдейське приниження, що ніщо не може шкодити мені; а язичники, не знаючи моєї любомудрості, підозрюватимуть неприємне і скажуть: християни бажають нашого; вони лицеміри; хулять демонів і відвертаються від них, а до трапез їх стікаються; що може бути нерозумнішим за це? Отже, вони не для істини, але з честолюбства та владолюбства прийняли це вчення. Тож чи не шалено давати привід до хулі за ті самі благодіяння, за які приноситься подяка? Але, скажеш, язичник говоритиме це і тоді, коли побачить, що я не розвідую. Ні, тому що не все наповнено ідоложертвеним, щоб мати таку підозру; притому ти їсти це, не як ідоложертвенне. Отже, не розвідуй марно; а з іншого боку не бери участі, коли тобі скажуть, що це ідоложертвенне. Христос дарував тобі благодать, звеличив тебе і поставив вище за всяку шкоду не для того, щоб подавати привід до поганого поголосу про тебе, і не для того, щоб тими самими перевагами, за які ти дякуєш, стільки ображати інших, що вони можуть хулити. А чому, скажеш, мені не сказати язичникові, що я їв і не терпіти від того жодної шкоди, і що я роблю це не з прихильності до демонів? Тому що ти не переконаєш його, хоча б тисячу разів говорив це, тому що він (людина) немічний і ворог тобі. Якщо ти ще не переконав брата, то тим більше (не переконаєш) ворога та язичника. Якщо цей пов'язаний совістю у ставленні до ідоложертвенного, то тим більше невірний. Навіщо ж нам і вдаватися до таких коштів? Але невже нам відступити і від Христа, Якого ми пізнали і дякуємо, тому що тільки вороги нас хулять? Та не буде! Є різниця між тим та іншим; там буває велике придбання від перенесення ганьби, а тут немає жодної користі. Тому (апостол) і сказав вище: «чи ми їмо, нічого не купуємо; чи не їмо, нічого не втрачаємо» (1Кор.8: 8). Притому він довів, що треба віддалятися і утримуватися від ідоложертвенного і з інших міркувань, не лише з цієї, але й з інших причин, про які він сказав вище. «Отже, чи їсте, чи п'єте, чи що інше робите, все робіть на славу Божу» (1Кор.10:31). Чи бачиш, як він від приватного предмета перейшов у повчанні до спільного і дав нам чудове правило – прославляти Бога у всьому? «Не подавайте спокуси ні юдеям, ні еллінам, ні церкві Божій» (1Кор.10:32); тобто. не подавайте нікому жодного приводу до спокуси. Інакше і брат спокуситься, і юдей ще більше зненавидить і засудить тебе, і язичник сміятиметься над тобою, як над чревоугодником та лицеміром. Не повинно спокушати не лише братів, а, якщо можливо, і зовнішніх. Якщо ми – світло, закваска, світила та сіль, то ми повинні просвічувати, а не потьмарювати, скріплювати, а не послаблювати, привертати до себе невірних, а не відганяти від себе. Навіщо ж ти відганяєш тих, яких маєш залучати? Справді язичники спокушаються, коли бачать, що ми повертаємося до цих (речей), тому що вони не знають нашого способу думок і того, що наша душа стала вищою за всяке чуттєве осквернення. Іудеї і наймогутніші з братів зазнають того самого. Чи бачиш, скільки він навів причин, через які має утримуватися від жертв ідольських? Саме тому, що нестриманість марна, зайве, шкодить братові, збуджує хулу з боку юдея, ганьбу з боку язичника, що й не повинно мати спілкування з демонами, що така поведінка є певним чином ідолослужіння. Потім, коли сказав: «Не подавайте спокуси», поклав на них відповідальність за спокусу юдеїв і язичників і висловив щось тяжке, – дивись, як він робить це зручним і легким: постачає посередником самого себе і каже: «так, як і я догоджаю всім у всьому, шукаючи не своєї користі ( 1Кор.10: 33). «Будьте наслідувачами мені, як я Христові» (1Кор.11:1). 3. Шукати корисного для суспільства – ось правило найдосконалішого християнства, ось точне його призначення, ось верх досконалості! Це і апостол висловлює словами: «як я Христу» . Нічим ти не можеш стільки наслідувати Христа, як піклуванням про ближніх; Чи постишся ти, чи спиш на землі, чи виснажуєш себе, але якщо ти не дбаєш про ближнього, то не робиш нічого важливого, і при всьому цьому ще далеко відстоїш від зразка. Утримання від жертв ідольських саме собою є справа корисна; а я, каже (апостол), робив багато і не корисного, наприклад, обрізував і приносив жертви; такі дії, якщо розглядати їх самих у собі, можуть навіть занапастити тих, хто вчиняє і позбавити порятунку, але я піддав себе і цьому для користі, що виникає від того. Тут немає нічого подібного: у тих діях, якщо не буде користі для інших, то може бути шкода; а тут, хоча б ніхто не спокушався, і в такому разі слід утримуватися від забороненого. Я піддав себе як шкідливому, а й важкому: «іншим церквам я завдавав витрати , – каже, – одержуючи від нього зміст» ( 2Кор.11:8 ); коли можна було їсти і не трудитися, я не шукав цього, але наважився краще сам загинути з голоду, ніж спокусити іншого. Тому він і каже: «я догоджаю всім у всьому»; чи потрібно зробити щось незаконне, чи важке і небезпечне, всьому я піддаюся для користі інших. Так Павло, будучи найвищим за досконалістю, ставав найнижчим за поблажливістю. Справді, ніякий подвиг не може бути великим, якщо він не приносить користі іншим. Це видно з прикладу того, що приніс талант цілим і був покараний за те, що не помножив його. Так і ти, брате, чи залишатимешся без їжі, спати на землі, є попіл і постійно плакати, але якщо не надаєш жодної користі іншим, то не робиш нічого важливого. Це особливо мали на увазі всі великі в давнину та доблесні мужі; Досліди ретельно їхнє життя, і ти ясно побачиш, що кожен з них мав на меті користь не свою, а ближніх; тим вони особливо прославилися. Так Мойсей здійснив багато великих чудес і ознак, але ніщо стільки не звеличило його, як блаженні слова, сказані їм Богові: «Пробач їм гріх їх, а якщо ні, то зглад і мене» (Вих.32:32). Такий був і Давид: «Ось я згрішив, я вчинив беззаконно; а ці вівці, що вони зробили? Нехай же рука Твоя обернеться на мене та на дім батька мого» (2Цар.24:17). Також Авраам шукав користі не своєї, але багатьох: тому наражав себе на небезпеку і просив Бога за (людей), які не мали до нього жодного відношення. Так вони прославились; а ті, що шукали своєї користі, дивися, як завдавали шкоди. Так, племінник Авраама, вислухавши слова його: «якщо ти праворуч, то я ліворуч» (Бут.13:9), і зробивши вибір, маючи на увазі свою користь, не знайшов її; а країна його згоріла, а країна Авраама залишилася неушкодженою. Іона, коли шукав користі не інших, а своєї, то ледве не загинув: місто стояло, а воно наражалося на небезпеку, був обурюваний хвилями і потопав; коли ж почав шукати користі інших, то знайшов і свою. Яків, який не шукав своєї користі від стад, отримав велике багатство. Також Йосип, бажаючи принести користь братам, знайшов і свою: коли батько посилав його (до братів), то він не сказав: як, хіба ти не знаєш, що за видіння і сни вони готові розтерзати мене, що за тлумачення снів звинувачують мене, що за любов твою до мене хочуть покарати мене, - чого? Нічого такого він не сказав і не подумав, але віддав перевагу всьому служінню братам; тому й отримав згодом усі ті блага, які зробили його вельми славним та знаменитим. Так і Мойсей, - ніщо не перешкоджає згадати про нього в інший раз, щоб бачити, як він не думав про свою користь і шукав користі інших, - проводячи життя в царських чертогах, «вважав більшим багатством, ніж Єгипетські скарби, ганьбу» (Євр.11:26), і, ; але не тільки сам не піддався рабству, а навпаки звільнив їх від рабства. Всі ці діяння великі та гідні ангелів. 4. Але (діяння) Павла мають велику перевагу. Всі інші, залишаючи власний добробут, брали участь у лихах ближніх; а Павло зробив набагато більше. Він не тільки брав участь у бідах інших, а волів сам зазнавати крайніх лих, щоб інші насолоджувалися добробутом. Не одне й те саме – відкинути свій добробут і віддатися лихам (разом з іншими), або зазнавати страждань одного себе, а іншим доставляти спокій та почесті. Там, хоч і важко змінити благополуччя на страждання для ближнього, проте є певна втіха в тому, що перебувають спільники страждань; а піддавати одного себе скорботам, щоб інші насолоджувалися радощами, це справа благородної душі і ревності Павла. Не однією цим, але й іншою великою перевагою він перевершує всіх, про які ми сказали вище. Авраам і всі інші зазнавали себе лиха справжнього життя, і всі взагалі бажали собі смерті; а Павло бажав втратити навіть майбутню славу для спасіння інших. Можу вказати і третю перевагу. Яке ж? Те, що хоча деякі зі згаданих чоловіків піклувалися про людей, які ворогували проти них, але таких, які перебували під їх керівництвом; вони робили те саме, що робив би батько, що дбає про поганого і злочинного сина, однак сина; а Павло бажав піддатися анафемі за тих, які не були довірені його опіці, бо він був посланий до язичників. Чи бачиш велич його душі і перевагу його ревнощів, що перевищують саме небо? Наслідуй його; а якщо не можеш йому, то хоч чоловікам, що прославилися у старому завіті. Корисне для себе ти знайдеш тоді, коли шукатимеш (користи) ближнього. Якщо не маєш ревнощів дбати про брата, то пам'ятай, що інакше ти врятуватися не можеш, і потурбуйся про нього і про справи його принаймні для себе. Сказаного достатньо для переконання, що ми можемо інакше досягати корисного нам. Але, якщо хочеш, можеш переконатись досвідом і зі звичайних прикладів. Коли трапиться спалахнути якомусь будинку, то ті, що живуть близько до нього і, дбаючи тільки про себе, не запобігатимуть небезпеці, а запруться у своїх будинках з побоювання, щоб хто не увійшов і не викрав чогось у них, – яке отримають покарання? Вогонь, що дійшли до них, спалить їх (майно); не дбаючи про користь ближнього, вони втратять і свою. Бог, бажаючи поєднати всіх один з одним, поставив усе в такому необхідному зв'язку, що з користю одного з'єднується користь іншого: на тому стоїть увесь світ. Якщо на кораблі, під час бурі, керманич, знехтувавши користь інших, шукатиме тільки своєї, то незабаром потопить і себе та їх. Якби кожне ремесло прагнуло лише до своєї користі, то й життя було б неможливим, і (неможливе) те саме ремесло, яке прагнуло б цього. Тому хлібороб сіє жита не стільки, скільки потрібно для нього самого, - інакше він давно занапастив би і себе та інших, - але він дбає і про інших; воїн озброюється на небезпеці не для того, щоб врятувати тільки самого себе, а щоб і доставити безпеку містам: купець привозить не стільки, скільки потрібно для нього самого, а скільки для багатьох інших. Але кожен, скаже хтось, робить це, маючи на увазі не мою користь, а свою, трудиться для набуття собі і грошей, і слави, і безпеки, так що, доставляючи користь мені, він шукає своєї. Те саме кажу і я, це давно й хотів навіяти, до того й спрямовував усе моє слово, щоб показати, що ближній тоді досягає своєї користі, коли дбає про твою. Якби люди не були поставлені в таку необхідність, то вони не схотіли б шукати користі ближнього; тому Бог і з'єднав все таким чином і не попустив досягати своєї користі інакше, як через користь інших. Людям властиво йти таким шляхом на користь ближнього; але запозичувати спонукання до цього має не звідси, а з того переконання, що так до вподоби Богові. Неможливо врятуватися інакше; якщо ти вправляєшся навіть у вищій любомудрості, але не дбаєш про інших, що гинуть, то не матимеш ніякої сміливості перед Богом. Звідки видно? Зі слів блаженного Павла: «Якщо я, – каже він, – роздам весь маєток мій і віддам тіло моє на спалення, а любові не маю, немає мені в тому ніякої користі» (1Кор.13:3), Чи бачиш, чого Павло вимагає від нас? Хоча той, хто роздає (свій маєток), мабуть, шукає користі не своєї, а ближнього, але цього одного, каже, недостатньо, а треба це робити зі щирістю та великим співчуттям. Тому Бог і дав нам таку заповідь, щоб поєднати нас союзом любові. Якщо ж Він вимагає від нас любові такою мірою, а ми не надаємо її й у меншій, то чи ми здобудемо прощення? Як же, заперечить хтось, Бог через ангелів сказав Лоту: «Врятуй душу свою» (Бут.19: 17)? Але скажи мені, коли це було і чому? Коли загрожувала покарання, коли вже не час було виправлятися, коли (безбожні) були засуджені і страждали на невиліковну хворобу, коли старці і юнаки віддалися одним і тим же похотям і повинні були згоріти, в той день, коли блискавки готові були вразити їх. Притому це сказано не про порок і чесноти, але стосувалося покарання, посланого від Бога. Що ж тоді, скажи мені, мало робити? Сісти, прийняти покарання та згоріти без будь-якої користі? Але це було б крайнім божевіллям. Інакше кажу, щоб мучитися без причини і даремно, всупереч волі Божій; але коли людина провадить порочне життя, то заповідаю тобі, прийди до нього і виправ його, якщо хочеш, для блага ближнього, якщо ж ні, то принаймні для своєї користі; перше краще за останнє, але якщо ти ще не досяг такої висоти, то роби це принаймні для останнього. Нехай ніхто не шукає своєї користі, і тоді знайде її. Знаючи, що ні злидні, ні мука і ніщо інше не може врятувати нас, якщо ми не маємо високої любові, будемо набувати її насамперед, щоб через неї нам отримати й інші блага справжні та майбутні, яких нехай сподобимось усі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю, зі Святим Духом, зі Святим Духом. повсякчас, і на віки віків. Амінь. Справжні бесіди проголошені святителем в Антіохії близько 390 року. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки Віри» Вам може бути цікаво: