Беседа 23

Не слід зневірятися у подвигах чесноти через труднощі справи. – Потойбічні покарання будуть вічні. – Сила покаяння у справжньому житті та його марність у майбутньому. 1Кор.9:24. Чи не знаєте, що ті, хто біжить на ристалище, біжать усі, але один отримує нагороду? 1. Пояснивши, що поблажливість дуже корисна, що вона становить верх досконалості, і що сам він, який досяг досконалості більше за всіх, вірніше ж і перевершив тим, що не брав (змісту від учнів), також поблажливий більше всіх, показавши нам і час, коли потрібно те й інше, досконалість і поблажливість, (а) (Коринфян), вселяючи, що вчинок їх, що здається наслідком досконалості, є марною працею. Він не говорить цього ясно, щоб вони не запекли, але висловлює своїми судженнями. Сказавши раніше, що вони грішать проти Христа, погублюють братів і самі не отримують жодної користі від досконалого знання, якщо воно не пов'язане з любов'ю, тепер він знову звертається до загальновідомого прикладу і каже: «Чи не знаєте, що ті, хто біжить на ристалище, біжать усі, але один отримує нагороду?» Говорить це не в тому сенсі, ніби з усіх може врятуватися лише один, – та не буде, – але що ми маємо докладати великої ретельності. Як там із багатьох, що виходять на терені, увінчуються не багато, а тільки один досягає цього, і тому мало вийти тільки на подвиг, намастити себе і боротися, так і тут мало лише повірити і подвизатися як-небудь, але якщо ми не будемо трудитися так, щоб показати себе бездоганними до кінця і досягти нагороди, то не отримаємо ніякої. Хоча б ти, каже, вважав себе досконалим за знанням, проте ти ще не досягнув усього; на це він натякає словами: «Так біжіть, щоб отримати», з яких випливає, що вони ще не досягли. Потім навчає і спосіб досягнення. Я маю на увазі, каже, відому мету, подвизаюсь не марно і не даремно, як ви. Справді, яка вам користь від того, що ви входите до ідольських капищ і як би виявляєте свою досконалість? Жодної. Я ж не так, але все, що не роблю, роблю для спасіння ближніх; чи показую досконалість, – це їм; чи поблажливість, це для них; Чи перевага перед Петром тим, що не беру, це для того, щоб вони не спокусилися; чи приниження найбільше, обрізуючись і остригаючись, – це для того, щоб вони не спіткнулися. Ось що означає: "не так, як на невірне". А ти, скажи мені, навіщо їси в капищах? Не можеш уявити жодної ґрунтовної причини: їжа не наближає тебе до Бога; чи їси, нічого не здобуваєш: чи не їси, нічого не втрачаєш; отже, ти йдеш даремно і без мети; це означає: на неправильне. "Б'юся не так, щоб тільки бити повітря". Цими словами також висловлює, що діє недаремно і без мети. Я маю (ворога), каже, якого вражаю, тобто диявола; а ти не вражаєш його, а просто виснажуєш свої сили. 2. Не думайте, що я встигаю в цьому легко; ні, це для мене подвиг, помірність і боротьба з природою, яка невпинно повстає і прагне свободи; але я не поступаюсь, а приборкую і підкоряю її з великими зусиллями. Говорить він це для того, щоб ніхто не зневірявся в подвигах чесноти через труднощі справи; тому й виражається так: «упокорюю і поневолюю» . Не сказав: знищую чи відсікаю, бо тіло не є ворог; але: «Утихомирюю 40 і поневоляю», що властиво пану, а не ворогові, вчителю, а не лиходію, пестуну, а не противнику. «Для того, щоб проповідувати іншим, самому не залишитися недостойним» . Якщо ж Павло, вчитель багатьох, боявся цього, і побоювався після того, як поширив проповідь, став благовісником і отримав панування над всесвітом, то що маємо сказати ми? Не думайте, каже, ніби для вашого спасіння достатньо того, що ви повірили; якщо мені, який проповідував, навчав, звернув тисячі людей, недостатньо цього для порятунку, коли сам себе не поводитиму бездоганно, то тим більше вам. Потім він переходить до інших прикладів; і як раніше вказував на апостолів, на загальний звичай, на (старозавітних) священиків і на самого себе, так тут вказує на олімпійські ігри. А потім, вказавши на себе, знову звертається до подій Старого Завіту. Маючи намір вимовити дуже сильне слово, він пропонує повчання у загальному вигляді і розмовляє не тільки про найближче, а й про всі взагалі недуги коринтян. Про зовнішні (поганські) подвиги він сказав: «хіба не знаєте», а тут каже: «не хочу залишити вас, браття, у невіданні» (1Кор.10:1), висловлюючи, що вони надто були в цьому наставлені. Про що ж ти не хочеш залишити нас у незнанні? «Що наші батьки всі були під хмарою, і всі пройшли крізь море; і всі охристилися в Мойсея в хмарі та в морі; і всі їли ту саму духовну їжу; і всі пили одне й те духовне пиття: бо пили з духовного наступного каменю; камінь же був Христос. Але не багато з них благоволив Бог» (1Кор.10:1–5). Навіщо він каже це? Щоб показати, що як тим (ізраїльтянам) не послужили на користь такі дари, так і їм (коринтянам) не послужать на користь хрещення та участь у духовних обрядах, якщо їхнє життя не буде відповідати благодаті; для того він і вказує на прообрази хрещення та обрядів. Що означає: «хрестилися в Мойсея»? Як ми, віруючі в Христа і воскресіння Його, хрещуємося для того, щоб і самим мати участь у цих обрядах, а ми хрестимося, каже, «для мертвих» (1Кор.15:29), тобто. тіл наших, так і ті, покладаючись на Мойсея, тобто, бачачи, що він перший увійшов у море, зважилися і самі вступити туди ж. А оскільки (апостол) хоче зблизити прообраз з істиною, то не виражається так, але називає і прообраз ім'ям істини. Тут він свідчить про прообраз хрещення, а далі (прообраз) священної трапези. Як ти смакуєш тіло Владичне, так ті (їли) манну; як ти п'єш кров, так ті воду з каменю. Хоча це було чуттєво, проте подавалося духовно, не за законами природи, а за благодаттю, і разом із тілом плекало душу, схиляючи до віри. Про їжу він нічого не додав, тому що вона була відмінна від звичайної не тільки за способом (отримання), але й по суті, - а була це манна, - про питво ж, в якому тільки спосіб отримання був дивовижний і вимагав пояснення, після слів: «пили одне і те ж духовне пиття», він додав: «і; і ще: камінь же був Христос . Не камінь, каже, за своєю єством виточував воду; інакше він витікав би її і раніше; але все робив інший духовний камінь, тобто. Христос, Який постійно був їм і творив усі дива; тому й каже: наступного. Чи бачиш мудрість Павла, як він пояснює, що Христос є подавач того й іншого, і таким чином зближує прообраз із істиною? Він подавав, каже, і ті дари, Він пропонує і цю трапезу; Він провів тих через море, Він і тебе через хрещення: там Він доставляв манну та воду, а тобі тіло та кров. Такі дари Його! Подивімося, чи пощадив Він ізраїльтян, коли вони виявилися негідними дарів Його? Ні; тому (апостол) і додає: «але не про багатьох з них благоволив Бог» . Хоча Бог удостоїв їх такої честі, але це не принесло їм жодної користі, а більшість їх загинула. Вони всі загинули: але щоб не подумали, що й (коринтянам) належить загальна смерть, (апостол) сказав: «багатьох». Вони становили безліч; але чисельність анітрохи не допомогла їм. Усі (благодіяння) були знаком Божої любові; але й це не допомогло їм, бо вони самі не виявили справ любові. Так як багато хто не вірить вченню про геєну, як предмет невловимий і невидимий, то (апостол) колишніми вже прикладами доводить, що Бог карає грішників, хоча б раніше виливав на них незліченні благодіяння: якщо ви, каже, і не вірите майбутньому, то, звичайно, не поставитеся з невірою до минулого. 3. Дивіться, скільки благодіянь Бог надав їм: звільнив з Єгипту та тамтешнього рабства, провів через море, послав з неба манну, виточив нові та дивні джерела вод, постійно супроводжував їм, творячи чудеса і скрізь обгороджуючи їх; і проте, коли вони виявилися негідними таких дарів, не пощадив їх, але всіх занапастив. «Бо вони вражені були в пустелі» , каже (апостол), показуючи цим виразом і раптову їхню смерть, страждання і покарання послані на них Богом, і те, що вони не отримали нагород, що їх чекали. І притому не в землі обітованій Він послав на них все це, але поза й дуже далеко від неї, покаравши їх стратою - тим, що не допустив бачити землі обітованої, і тим, що покарав суворо. Але як, скажеш, це стосується нас? До тебе саме і належить. Тому (апостол) і продовжує: «а це були образи для нас» (1Кор.10:6). Як дари їхні були прообразами, і покарання були прообразами; як хрещення і таємнича трапеза були прообразовані, так наступними подіями було передвіщено й те, що недостойні дару зазнають покарання, щоб ми такими прикладами навчилися бути більш стриманими. Тому й додає: «щоб ми не були хтивими на зло, як вони були хтивими» . Як у благодіяннях передували прообрази, а за ними йшла істина, так буде і в покараннях. Чи бачиш, як він вселяє, що ми не тільки будемо покарані, але ще набагато більше, ніж ті (ізраїльтяни)? Адже якщо там були прообрази, а тут істина, то й покарання мають бути набагато більшими – так само, як дари. І дивись, проти кого каже він раніше: проти тих, що їли в капищах. Сказавши: «Як не бути нам пожадником злих», що відносилося до всіх взагалі, і зокрема показавши, що всякий гріх походить від злої похоті, він спочатку каже: «Не будьте також ідолопоклонниками, як деякі з них, про яких написано: народ сіл їсти і пити, і став грати» (1Кор.10:7). Чи чуєш, як він називає (коринтян) ідолослужителями? Втім, тут він тільки натякає, а потім доводить це. Уявляє і причину, чому вони стікалися до трапез; це – сластолюбство. Сказавши: «щоб ми були хтиві на зле» , і продовживши: «не будьте ідолопоклонниками» , вказує причину такого безбожності – в сластолюбстві. «Народ сів, – каже, – їсти і пити», і тому «встав грати». Як ті, каже, від сластолюбства дійшли до ідолопоклонства, так треба побоюватися, щоб і ви з тієї ж причини не дійшли до того ж. Чи бачиш, як він довів, що вважали себе досконалими недосконалішими за інших? Звинувачує їх у тому, що де вони дають поблажливості, а й у тому, що одні грішать по незнанню, інші за сластолюбству, і смерть перших загрожує покаранням останнім, не залишаючи останнім можливості складати вину гріха свого інших, а оголошуючи їх винуватцями смерті і. «Не будемо чинити блудодіяння, як деякі з них блудили» (1Кор.10:8). Для чого тут він знову згадує про розпусту, про яку стільки говорив раніше? Так звичайно чинив Павло: викриваючи багато гріхів, він перераховував їх по порядку і вказував кожен окремо, а потім, говорячи про інших, згадував і про сказані раніше. Так само чинив Бог у старому завіті: при кожному злочині Він нагадував юдеям про теля і постачав їм на вигляд цей гріх. Подібним чином Павло чинить і тут: він нагадує їм про цей гріх і разом навчає, що це зло також походить від сластолюбства та обжерливості; тому додає: «Не будемо чинити блудодіяння, як деякі з них блудили, і в один день загинуло їх двадцять три тисячі» . А чому він не каже, яке покарання спіткало (юдеїв) за ідолопоклонство? Або тому, що це було відомо і очевидно, або тому, що покарання було не таке велике, як за Валаама, коли служили Веельфегору, будучи захоплені до безбожності мадіанітськими жінками, які з'явилися в їхньому ополченні за порадою Валаама. А що це була підступна рада Валаама, видно зі слів Мойсея, який наприкінці книги Чисел говорить: «[разом із убитими] їх і Валаама, сина Веорова, вбили мечем» на війні Мадіамській «і взяли... здобич... І прогнівався Мойсей... і сказав: для чого ви залишили в жінок? ось вони, за порадою Валаамову, були для Ізраїлевих синів приводом до відступу від Господа на догоду Фегору» (Числ.31:8–9, 14–16 ). «Не будемо спокушувати Христа, як деякі з них спокушали і загинули від змій» (1Кор.10:9). 4. Тут він вказує ще на один злочин, про який розмовляє і наприкінці послання, звинувачуючи їх (коринтян) у тому, що вони розголосили щодо знамень, ремствували на спокуси і говорили: коли будуть блага, коли нагороди? Щоб виправити їх і налякати, він продовжує: «Не нарікайте, як деякі з них нарікали і загинули від винищувача» (1Кор.10:10). Потрібно не тільки страждати за Христа, але й переносити все, що відбувається, мужньо і з задоволенням; це всьому вінець; а якщо цього не буде, то покарання спіткає нарікаючих. Апостоли раділи, коли їх бичували; Павло хвалився стражданнями. «Все це відбувалося з ними як образи; а описано в настанові нам, що досягли останніх століть» (1Кор.10:11). Знову жахає, вказуючи на кінець, і вселяє чекати більшого, ніж колишнє раніше. Що ми будемо покарані, каже, це й невіруючі вченню про геєну можуть бачити зі сказаного; а що будемо покарані набагато більше, це видно з того, що ми отримали великі благодіяння і що колишнє було лише прообразом. Якщо дари більші, то й покарання більше. Для того він і назвав колишні події образами, сказав, що вони описані для нас, і згадав про кінець, щоб нагадати смерть світу. Тоді покарання будуть не короткочасні і мають межу, але вічні. Справжні покарання закінчуються із справжнім життям, майбутні продовжаться вічно. Словами: «кінці століття» – він вселяє не що інше, як те, що страшний суд вже близький. «Тому, хто думає, що він стоїть, стережись, щоб не впасти» (1Кор.10:12). Знову скидає гордість тих, які звеличувалися знанням. Якщо так постраждали ті, що отримали стільки (дарів), і одні зазнали такого покарання тільки за ремствування, інші за спокусу (Бога), за те, що народ не благоговів перед Богом, незважаючи на те, що досяг таких благ, – то тим більше це буде з нами, коли ми не будемо уважними. Добре сказано: "думає, що він стоїть": сподіватися на себе самого не означає стояти так, як має стояти; така людина скоро впаде; і вони (ізраїльтяни), якби не звеличувалися і не сподівалися на себе, а смирялися, то не зазнали б таких лих. Звідси очевидно, що особливо гордість, та був безтурботність і сластолюбство – джерела цих зол. Тому, якщо ти стоїш, стережись, щоб не впасти. Стояти тут не означає стояти твердо, поки ми не позбулися хвиль справжнього життя і не досягли тихої пристані. Отже, не пишайся тим, що ти стоїш, а побоюйся, щоб не впасти. Якщо боявся і Павло, який був міцніший за всіх, то набагато більше побоюється нам. Якби можна було оголити душі, то як між воїнами після поразки видно то мертві, то поранені, таке видовище ми побачили б і в Церкві. Тому вмовляю та прошу: подамо один одному руки і повстанемо; адже і я з числа поранених, які потребують лікування. Втім, не впадайте у відчай; рани хоча тяжкі, але не зцільні. Лікар наш такий, що ми тільки відчували б рани, а Він, хоча б вони були вкрай небезпечні, відкриє нам багато шляхів до порятунку. Якщо ти залишиш гнів на ближнього, то й тобі будуть прощені гріхи твої: «Бо якщо ви прощатимете людям...», – говорить (Господь), – то простить і вам Отець ваш Небесний» (Мф.6: 14). Якщо ти подаси милостиню, то і тобі гріхи будуть прощені: «Спокупи гріхи твої... , – говорить (пророк), – милосердям» (Дан.4:24). Якщо будеш старанно молитися, отримаєш прощення: це доводить вдова, яка невідступним проханням схилила на милість жорстокого суддю (Лк.18:5). Якщо станеш засуджувати себе за гріхи, отримаєш розраду: «говори ти беззаконня твої першим 41 щоб виправдатися» (Іс.43:26). Якщо станеш сумувати за ними, і це буде тобі найбільшим лікарством: «Я бачив, – говорить (Господь), – що він засмутився і ходив збентеженим, і зцілив шляхи його» (Іс.57:17–18). Якщо будеш великодушно переносити лихо, що спіткало тебе, від усього позбавишся, - адже й багатієві Авраам сказав: «отримав уже Лазар зле в житті своєму, ...і тут втішається» (Лк.16:25). Якщо вчиниш милість вдовиці, очистяться гріхи твої: «захищайте, – каже (пророк), – сироту, заступайтеся за вдову. Тоді прийдіть і розсудимо, говорить Господь. Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, - як сніг убілю; якщо будуть червоні, як пурпура, – як хвилю убелю» (Іс.1:17–18). Бог не залишить на тобі й сліду від ран твоїх. 5. Хоч би ми впали в таку глибину зла, в яку впав син, що розточив батьківський маєток і харчувався лушпинням, і тоді, якщо покаємося, неодмінно врятуємося; хоча б мали тисячу талантів, і тоді, якщо припадемо (до Господа) і не пам'ятатимемо зла, отримаємо прощення у всьому; хоча б помилялися так само, як заблукала вівця, і тоді (Господь) може врятувати нас; будемо тільки бажати цього, кохані, а Бог людинолюбний. Для нього досить було й того, що боржник тисячі талантів припав до Нього, що той, хто розточив батьківський маєток, тільки повернувся, що заблукала вівця забажала бути врятованою. Тому, уявляючи собі Його людинолюбство, милосердитимемо Його тут і поспішимо принести перед лицем Його сповідання, щоб, відійшли звідси невиправданими, не зазнати крайнього покарання. Якщо в реальному житті ми покажемо хоча б деяке ретельність, то отримаємо найбільшу користь; а якщо відійдемо звідси, нітрохи не виправившись, то як би сильно ми не каялися там, не буде нам ніякої користі. Потрібно подвизатися, поки ми ще на ниві; а по закінченні видовища марно плакати і плакати, як робив багатій, який, хоч плакав і плакав, але марно і марно, бо пропустив час, коли треба було це робити. Втім, не він один, а багато й нині подібних до нього багатіїв, які грошей не бажають зневажати, а душу зневажають. Я дивуюся, коли бачу, як часто вони просять у Бога милості, а самі до себе немилосерди, не шкодують душі своїй, наче вона ворог їхній. Не будемо жартувати, кохані, не будемо знущатися і спокушати себе, просячи собі у Бога милості, а самі віддаючи перевагу цій милості гроші, пересичення та інше. Якби хтось запропонував тобі на суд справу якоїсь людини і сказав би, що він, наражаючись на смертну небезпеку і будучи в змозі невеликою кількістю грошей звільнити себе від смерті, наважився краще померти, ніж втратити скільки-небудь зі свого майна, то ти, звичайно, визнав би його негідним ніякої милості чи прощення. Так суди і про себе самого: і ми робимо те саме, нехтуємо своїм спасінням, а дорожимо грошима. Як же ти можеш випросити милість у Бога, коли не щадиш сам себе і волієш гроші душі? Вкрай дивуюся, яке спокуса ховається в грошах, або, краще, не в грошах, а в душах, що обманюються. А є, справді є, люди, які сміються з цієї спокуси. Справді, що в грошах може спокушати нас? Чи не речовина вони і бездушна і тлінна? Чи не оманливе володіння ними? Чи не пов'язане зі страхом і небезпеками, з убивствами та підступами, з ворожнечею та ненавистю, з лінощами та багатьма вадами? Чи не порох вони й попіл? Яке безумство! Яка хвороба! Але, скажеш, не засуджувати лише треба заражених хворобою, а винищувати цю пристрасть. Як же інакше винищувати її, якщо не доводячи, що вона хибна і сповнена незліченних лих? Втім не легко переконати того, хто пристрастився до цих дитячих іграшок. Йому треба вказати на іншу протилежну красу. Але, як хворий, він ще не може бачити безтілесної краси. Тому представимо красу тілесну і скажемо йому: уяви собі луки і на них квіти, які прекрасніші за всяке золото, приємніші і світліші за всяке дороге каміння; уяви прозорі струмені потоків і річок, які тихо, подібно до оливи, протікають по землі; звернися до неба і подивися на красу сонця, красу місяця, сяйво зірок. Але що з цього? Ми не можемо, скажеш, користуватись ними так, як грошима? Навпаки - більше, ніж грошима, тому що і вживання їх необхідніше, і насолода надійніша; тобі не треба побоюватися, щоб хтось не викрав їх, подібно як гроші, але можна завжди бути впевненим у них, до того ж без турбот і занепокоєнь. Якщо ж ти сумуєш про те, що користуєшся ними разом з іншими, а не один володієш ними так, як грошима, то ти відданий не грошам, а тільки користолюбству. Ти не любив би і грошей, якби вони були спільними для всіх. Отже, знайшовши те, що любиш, тобто. користолюбство, я тепер покажу тобі, як воно тебе не любить і ненавидить, скільки вишукує проти тебе мечів, скільки викопує провалля, скільки розкидає сіток, скільки готує стремен, щоб хоч таким чином погасити пристрасть твою. Звідки це видно? З війн, з того що на дорогах, на морях, у судилищах. Адже воно і моря наповнює кров'ю, і мечі суддів часто обігріває несправедливо, і озброює засідки, що виробляють, на дорогах вдень і вночі, і змушує забувати саму природу, і створює батьковбивць і матеровбивць, і вводить взагалі всяке зло в житті. 6. Тому Павло називає (сріблолюбство) коренем (всіх зол) (1Тим.6:10). Воно приводить відданих йому в стан нічим не краще за те, в якому знаходяться виробляючі метали (в рудниках). Як ці, будучи постійно укладені в темряві і пов'язані, трудяться без користі, так і ті, сховавшись у вертепах сріблолюбства, без будь-якого стороннього примусу, мимоволі зазнають себе муки і накладають на себе нерозв'язні узи. Засуджені (на роботи в рудниках) принаймні при настанні вечора звільняються від праць; а ті і вдень і вночі копаються над своїми ганебними металами. При цьому першим визначено міру тяжкої їхньої роботи; а останні не знають міри, але чим більше копають, тим більше відчувають невдоволення. Але ці, скажеш, працюють із неволі, а ті добровільно? Тим важче їхня хвороба, що вони не можуть навіть звільнитися від неї, не відчуваючи огиди до свого тяжкого стану. Як свиня в бруді, так і вони насолоджуються, валяючись у нечистотах сріблолюбства і страждаючи важче за тих засуджених. А що вони справді перебувають у гіршому стані, послухай, у якому стані – ті, тоді зрозумієш, у якому – вони. Кажуть, що золотоносна земля має в похмурих печерах розколини і западини; злочинець, засуджений на роботу в них, взявши лампаду та заступ, входить усередину, несучи з собою посудину з олією, щоб підливати з неї в лампаду, бо там, як я сказав, непроникна пітьма та вдень; потім, коли настає час нещасному прийняти їжу, а сам він не знає часу, страж в'язнів сильно вдаряє в печеру зверху, і цими ударами та звуком дає знати працюючому всередині про закінчення дня. Чи не здригаєтеся ви, чуючи це? Подивимося ж, чи не важче страждають сріблолюбці. Справді, і вартовий їх жорстокіше, тобто. сріблолюбство, тим жорстокіше, що разом із тілом він пов'язує в них душу; і темрява їх гірша за ту темряву, бо вона не чуттєва, але ховається всередині, і куди не йдуть вони, всюди носять її з собою, бо в них затьмарилося душевне око. Тому і Христос, висловлюючи крайнє їхнє нещастя, каже: бо «якщо світло, яке в тобі, темрява, то яка ж темрява?» (Мф.6: 23). Ті мають принаймні світло лампади; а ці (сріблолюбці) позбавлені такого світла, і тому щодня впадають у тисячі прірв. При цьому засуджені при настанні ночі заспокоюються, досягаючи загального всім нещасних спокою, тобто. ночі; а для сріблолюбців загороджена і ця пристань користолюбством; вони обтяжені тяжкими турботами і вночі, і з усією старанністю виснажують самі себе, без будь-якого примусу. Це з ними відбувається тут; а що там, яке може висловити слово? Там нестерпні печі, вогненосні річки, скрегочучі зуби, нерозв'язні узи, отруйний черв'як, непроникний морок, нескінченні муки. Вбоїмося ж, кохані, вбоїмося джерела таких мук, ненаситної пристрасті, згуби нашого спасіння. Неможливо любити разом і срібло, і душу. Будемо знати, що гроші – земля і попіл, що вони покинуть нас при відході нашому звідси, або, краще, часто покидають нас ще перед відходом, завдаючи нам шкоди і в майбутньому, і в реальному житті. Ще раніше геєни і тамтешніх мук вони збуджують у нас і тут тисячі лайок, виробляють незгоди та розбрати. Ніщо насправді не викликає таких лайок, як сріблолюбство; ніщо більше його не завдає бідності, чи буде воно у багатія, чи у бідняка, бо ця тяжка хвороба зароджується і в душах бідних, і збільшує бідність їхню. Якщо бідний виявиться сріблолюбний, то він мучитиметься не від грошей, а від голоду; він не буде спокійно користуватися своїм малим майном, але стане виснажувати шлунок голодом, виснажувати все тіло наготою і холодом, скрізь бути неохайнішим і бруднішим за в'язнів, безперестанку плакати і ридати, наче він усіх нещасніший, хоча є тисячі бідніші за нього; чи піде він на торжище, повернеться звідти з безліччю ран; чи піде в лазню або на видовище, отримає ще більше ран не тільки від глядачів, а й від тих, що діють на сцені, побачивши багато розпусних жінок, що сяють золотом; чи попливе морем, знову, бачачи там купців, кораблі, навантажені безліччю товарів, і незліченні вигоди, зненавидить життя своє; чи піде сухим шляхом, там бачачи поля, дачі, готелі, лазні, і уявляючи одержувані з них доходи, вшанує життя своє не життям; Чи вийде вдома, і там, розтравлюючи рани, отримані на базарі, тим більше буде мучитися душею, так що для нього залишається одна тільки втіха від страждань, що пригнічують його, - смерть і припинення життя. Тому ж може піддатися не тільки бідний, а й багатий, що впав у цю хворобу, і тим більше в порівнянні з бідним, чим сильніша в ньому пристрасть і чим більше засліплення; він буде вважати себе найбіднішим, і справді він найбіднішим. Не в міру майна, але за розташуванням душі треба судити про багатство та бідність; найбіднішим є той, хто завжди бажає більшого і ніколи не може зупинити свого злого бажання. Отже, будемо тікати сріблолюбства, цього винуватця бідності, губителя душі, друга геєни, ворога царства небесного, джерела взагалі всіх лих; будемо зневажати майно, щоб краще користуватися майном, а разом з майном отримати і обітовані нам блага, яких нехай сподобимося всі ми (благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батьку зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас). Справжні бесіди проголошені святителем в Антіохії близько 390 року. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки Віри» ( υπωπιαζω – б'ю по обличчю) У синод.перев. ці слова пропущені – І.І.