Беседа 23

Не треба очајавати у подвизима врлине због тежине ствари. – Казне из гроба биће вечне. – Моћ покајања у садашњем животу и његова бескорисност у будућности. 1. Коринћанима 9:24. Зар не знате да они који трче у трци сви трче, али један добија награду? 1. Објаснивши да је снисхођење веома корисно, да представља висину савршенства, и да је он сам, који је постигао савршенство више од било кога другог, или боље речено, превазишао у томе што није узео (садржај од својих ученика), такође снисходивши више него било ко други, показујући нам време када је потребно и једно и друго, савршенство и снисхођење, да (апостоли) сугеришу још веће (апостоле) њихов чин, који изгледа као последица савршенства, је узалудан рад. Он то не каже јасно да се не огорче, али то изражава својим судовима. Рекавши раније да греше против Христа, уништавају своју браћу, а ни сами не добијају никакву корист од савршеног знања ако оно није спојено са љубављу, сада се поново окреће познатом примеру и каже: „Зар не знате да они који трче у трци сви трче, а један добија награду?“ Он то не каже у смислу да се само један од свих може спасити – да, неће – већ да морамо уложити велике напоре. Као што се тамо, од многих који ступају на терен, нема много крунисаних, али само један то постиже, па стога није довољно само изаћи на подвиг, помазати се и борити се, тако и овде није довољно само веровати и некако се трудити, него ако се не трудимо тако да се покажемо беспрекорни до краја и не добијемо никакву награду, онда нећемо добити никакву награду. Иако си се, каже, сматрао савршеним у знању, још ниси све постигао; он то наговештава речима: „па трчи да примиш“, из чега следи да још нису стигли. Затим подучава како то постићи. „Сви се“, каже он, „подвижници уздржавају од свега“ (1. Кор. 9:25). Шта значи: од свега? Није да се од једног уздржава, а од другог греши, него се уздржава од прождрљивости, и од сладострашћа, и од пијанства, и уопште од свих страсти. То се, каже, дешава чак и са спољним подвизима; Они који се подвизавају не смеју ни да се опијају, ни да чине прељубу за време подвига, да не ослабе своју снагу, нити да ураде било шта друго; али, потпуно се уздржавајући од свега, баве се само вежбањем. Ако се ово деси тамо где се даје круна, онда би много више требало да буде овде, где је више великодушности; овде није само један крунисан, а и саме награде су много веће од подвига. Зато, желећи да их посрами, каже: „Они ће примити венац пропадљиву, а ми нераспадљиву. Зато ја не бежим као да сам погрешио“ (1. Кор. 9:25–26). Постидивши их оним што се дешава међу странцима (паганима), (апостол) тада указује на себе. Ово је најбољи начин за учење; Зато то ради стално. Шта то значи: „не као да је нетачно“? Имам на уму, каже, познати циљ; Трудим се не узалуд и не узалуд, као ти. Заиста, шта ти користи од тога да улазиш у храмове идола и, такорећи, показујеш своје савршенство? Не. Нисам такав, али све што радим, радим за спас ближњих; ако покажем савршенство, то је за њих; Било да је то снисходљивост, то је за њих; Да ли је то супериорност над Петром у томе што је не узимам - ово је зато да они не буду у искушењу; понижење је више од свега, бити обрезан и обријан, да се не спотакну. Ево шта то значи: „не као да је нетачно“. А ти, реци ми, зашто једеш у храмовима? Не можете замислити ниједан добар разлог: храна вас не приближава Богу; ако једете, ништа не добијате; ако не једете, ништа не губите; дакле, ходаш џабе и без циља; ово значи: на погрешно. "Не борим се толико да бих само победио ваздух." Ове речи такође изражавају да он не делује узалудно и без циља. Ја имам (непријатеља), каже, на кога ударам, односно ђавола; и не удараш га, већ једноставно исцрпљујеш своју снагу. Он то говори зато што их поштеди; Пошто им је претходно изрекао снажан укор, он овде ублажава прекор, одлажући снажан ударац до краја говора. Сада каже да то раде џабе и џабе, а онда доказује да таквим понашањем наносе пропаст на своју главу и поред тога што наносе штету браћи, и сами постају криви. „Али дисциплинујем и покоравам своје тело, да, док сам другима проповедао, и сам не бих остао недостојан“ (1. Кор. 9:27). Овде он показује да су одани прождрљивости, и да не обуздавају ову страст, и под изговором савршенства је задовољавају – што је са жаљењем рекао горе: „храно за стомак и стомак за јело“ (1. Кор. 6:13). Од ситости долази и блуд и идолопоклонство; Стога, с правом утиче на ову болест на многим местима. Показавши колико је несрећа претрпео због проповедања, он истовремено указује на ово; Испунио сам, каже, више него што је заповеђено, иако ми није било лако – све је, каже, подношљиво – али уз то преузимам на себе и велико дело уздржаног живљења. Иако је тешко савладати пожуду и снагу стомака, обуздавам је, не препуштајте се овој страсти, већ се трудите на све начине да се њоме не занесете. 2. Немојте мислити да ја у томе успевам без потешкоћа; не, за мене је ово подвиг, уздржање и борба са природом, која се непрестано буни и тежи слободи; али ја не попуштам, него је са великим трудом покоравам и покоравам. Он то каже да нико не очајава у делима врлине због тежине ствари; Зато се то овако изражава: „Смирујем и поробљавам“. Није рекао: уништавам или одсецам, јер тело није непријатељ; али: „Умирујем 40 и поробљавам“, што је својствено господару, а не непријатељу, учитељу, а не зликовцу, хранитељици, а не противнику. „Да, проповедајући другима, ни сами не бисте остали недостојни. Ако се Павле, учитељ толиких, плашио тога, и плашио се тога након што је проширио проповед, постао јеванђелиста и добио власт над васељеном, шта да кажемо? Не мисли, каже, да је за твоје спасење довољно што верујеш; Ако мени, који сам проповедао, поучавао и обраћао хиљаде људи, ово није довољно за спасење када се и сам не понашам беспрекорно, онда вама још више. Затим прелази на друге примере; и као што је раније указао на апостоле, на општи обичај, на (старозаветне) свештенике и на себе, тако и овде указује на Олимпијске игре. А онда се, показујући на себе, поново окреће догађајима из Старог Завета. У намери да изговори веома јаку реч, он нуди поуку у општем облику и говори не само о непосредним, већ и о свим болестима Коринћана уопште. О спољашњим (паганским) подвизима рекао је: „Зар не знате“, али овде каже: „Не желим да вас оставим, браћо, у незнању“ (1. Кор. 10, 1), рекавши да су у томе били превише поучени. Шта је то због чега не желите да нас оставите у мраку? „да су оци наши сви били под облаком, и сви су прошли кроз море; и сви су се крстили у Мојсија у облаку и у мору; и сви су јели исту духовну храну; и сви су пили исто духовно пиће; јер су пили од духовног камена који је следио; камен беше Христос. Али Бог није био задовољан многима од њих“ (1-5.10). Зашто он то говори? Да покаже да као што они (Израиљци) нису имали користи од оваквих дарова, тако ни они (Коринћани) неће имати користи од крштења и учешћа у духовним сакраментима ако њихов живот не одговара благодати; Због тога он указује на прототипе крштења и светих тајни. Шта то значи: „крштен у Мојсија“? Као што се ми, који верујемо у Христа и Његово васкрсење, крштавамо да бисмо и сами учествовали у тим тајнама – а крштени смо, каже, „за мртве“ (1. Кор. 15, 29), односно својим телима – тако су и они, уздајући се у Мојсија, односно видевши да је он први ушао у море, и сами одлучили да уђу. А пошто (апостол) жели да прототип приближи истини, он то не изражава овако, него прототип назива именом истине. Овде он указује на врсту крштења, а затим (на врсту) свештене трпезе. Као што једете тело Госпође, тако су (јели) ману; Као што пијеш крв, тако пијеш воду из камена. Иако је било чулно, дато је духовно, не по законима природе, него по благодати, и заједно са телом хранило је душу, располагало је вери. О храни није додао ништа, јер се она разликовала од обичне хране не само по начину (примања), него и по суштини – а то је била мана – него о пићу, у коме је само начин примања био чудесан и захтевао објашњење, после речи: „пили су исто духовно пиће“, додао је: „јер су пили из духовног камена“; и опет: „камен је био Христос“. Није камен, каже, по својој природи испуштао воду; иначе би га раније одисао; али све је учинио неки други духовни камен, односно Христос, Који је стално био присутан са њима и чинио сва чуда; Зато каже: накнадно. Видите ли Павлову мудрост, како он објашњава да је Христос дародавац и једног и другог и тако приближава тип истини? Дао је, каже, те дарове, а приноси и ову трпезу; Водио их је кроз море, и вас је крштењем превео: тамо је дао ману и воду, а вама тело и крв. Такви су Његови дарови! Да видимо да ли је поштедео Израелце када су се испоставили недостојни Његових дарова? Но; Зато (апостол) додаје: „али Бог се многима од њих није помиловао. Иако их је Бог удостојио такве почасти, то им није донело никакву корист, и већина их је страдала. Сви су изгинули: али да не би помислили да су они (Коринћани) пред општим уништењем, (апостол) је рекао: „многи. Било их је безброј; али им њихова бројност није нимало помогла. Сва (добра дела) су била знак љубави Божије; али им ни ово није помогло, јер ни сами нису показивали дела љубави. Пошто многи не верују у учење о геени, као неопипљивом и невидљивом предмету, онда (апостол) већ претходним примерима доказује да Бог кажњава грешнике, па макар на њих најпре излио безбројне користи: ако ти, каже, не верујеш будућности, онда, наравно, нећеш се с неверовањем односити према прошлости. 3. Погледајте колико им је благослова указао Бог: ослободио их је од Египта и тамошњег ропства, водио их кроз море, спуштао ману с неба, износио нове и дивне изворе воде, непрестано их пратио, чинећи чуда и свуда их штитећи; па ипак, када су се показали недостојни таквих дарова, он их није поштедео, него их је све уништио. „Јер су побијени у пустињи“, каже (апостол), показујући овим изразом њихову изненадну смрт, патњу и казну коју им је Бог послао, и чињеницу да нису примили награде које су им биле постављене. И, штавише, све то није послао на њих у Обећану земљу, већ ван ње и веома далеко од ње, казнивши их тешким погубљењем – не дозвољавајући им да виде Обећану земљу, и строго их кажњавајући. Али како кажете да се ово односи на нас? То се тачно односи на вас. Зато (апостол) наставља: ​​„и то нам бејаху слике“ (1. Кор. 10, 6). Као што су њихови дарови били типови, тако су и њихове казне биле врсте; као што је наговештено крштење и свештена трпеза, тако је и каснијим догађајима наговештено да ће недостојни дара бити кажњени, да бисмо се таквим примерима научили да будемо самосавладанији. Зато и додаје: „да не жудимо за злом, као што су они пожудно радили“. Као што су у добрим делима типови претходили, а истина уследила, тако ће бити и у казнама. Видите ли како он сугерише да нећемо бити само кажњени, већ много више од оних (Израелаца)? Уосталом, да је тамо било прототипова, а овде истина, онда би казне требало да буду много веће – баш као и поклони. И погледајте против кога он први говори: против оних који су јели у храмовима. Рекавши: „Јер да не будемо пожуда зла“, што се односило на све уопште, а посебно показујући да сваки грех долази од зле пожуде, он најпре каже: „Не будите идолопоклоници, као неки од њих, о којима је писано: Народ седе да једе и пије, и устаде да се игра“ (1. Кор. 10,7). Чујете ли како он (Коринћане) назива идолопоклоницима? Међутим, овде он само наговештава, а онда то и доказује. То такође представља разлог зашто су хрлили на оброке; ово је сладострасност. Рекавши: „да не жудимо за злом“, и настављајући: „не будите идолопоклоници“, он указује на разлог такве злоће – у сладострасности. „Људи су сели“, каже он, „да једу и пију“, и као резултат тога „устали су да се играју“. Као што су они, каже, из сладострасности стигли до идолопоклонства, тако морамо пазити да и ви из истог разлога не дођете до исте тачке. Видите ли како је доказао да су они који су себе сматрали савршенима били несавршенији од других? Оптужује их не само да не показују снисходљивост, већ и да једни греше из незнања, а други из сладострашћа, а за смрт првих прети казном за друге, не остављајући другима могућност да окриве своје грехе, већ их проглашавају кривцима своје и туђе пропасти. „Не чинимо блуд, као што су неки од њих чинили блуд“ (1. Кор. 10:8). Зашто он овде опет помиње блуд, о коме је раније толико говорио? Павле је то обично чинио: изјављујући многе грехе, набрајао их је редом и истицао сваки посебно, а затим је, говорећи о другима, поменуо и оне раније. Бог је поступио на потпуно исти начин у Старом завету: сваким злочином подсећао је Јевреје на теле и скренуо им пажњу на овај грех. Павле овде поступа на сличан начин: подсећа их на овај грех и истовремено учи да и ово зло долази од пожуде и прождрљивости; зато додаје: „Не чинимо блуд, као што су неки од њих блудничили, а у једном дану изгинуло их је двадесет и три хиљаде“. Зашто не каже каква је казна задесила (Јевреје) за идолопоклонство? Или зато што је то било познато и очигледно, или зато што казна није била тако велика као под Валаамом, када су служили Велфегору, доведени у зло од жена Мадијана које су дошле у њихову милицију по Валамовом савету. А да је то био подмукли Валамов савет јасно је из речи Мојсија, који на крају књиге Бројева каже: „[заједно са побијенима] убили су мачем њих и Валама, сина Веоровог“ у рату за Мадијана „и узели... плен... И Мојсије се наљутио... и рекао: [зашто] су вам сви остали савети од Балама? синови Израиљеви да одступе од Господа да удовоље Пеору“ (Бр. 31: 8–9, 14–16). „Не искушавајмо Христа, као што су неки од њих били кушани и уништени од змија“ (1. Кор. 10:9). 4. Овде он указује на још један злочин, о коме говори на крају посланице, оптужујући их (Коринћане) да се не слажу око знамења, гунђају о искушењима и говоре: када ће бити благослова, када ће бити награде? Да би их исправио и уплашио, он наставља: ​​„Не гунђајте, као што неки од њих роптаху и погубише их“ (1. Кор. 10:10). За Христа се не мора само страдати, него и све што се дешава храбро и са потпуним задовољством подносити; ово је круна свега; а ако се то не догоди, онда ће стићи казна оне који гунђају. Апостоли су се радовали када су бичевани; Павле се хвалио својим страдањима. „Све им се то догодило као слике, али је описано за нашу поуку, који су доспели у последње векове“ (1. Кор. 10:11). Опет плаши, указује на крај, и инспирише нас да очекујемо више од онога што је било раније. Да ћемо бити кажњени, каже он, то је нешто што они који не верују у доктрину Геене могу видети из реченог; а да ћемо бити кажњени много више види се из чињенице да смо добили велике благослове и да је први био само тип. Ако су дарови већи, онда је и казна већа. Због тога је претходне догађаје назвао сликама, рекао да су нам описани и помињао крај, да би се присетио смака света. Тада казне неће бити краткорочне и имати границу, већ вечне. Садашње казне завршавају се садашњим животом, будуће ће трајати заувек. Речима: „крај векова“, он не сугерише ништа више од тога да је последњи суд већ близу. „Зато нека пази ко мисли да стоји да не падне“ (1. Кор. 10:12). Опет обара гордост оних који су се узвисили знањем. Ако су тако пострадали они који су толико (дарова) добили, а једни су били подвргнути таквој казни само због роптања, други због искушења (Бога), јер народ није поштовао Бога, иако је постигао такве користи, онда ће то утолико више уследити са нама када не будемо пажљиви. Добро је речено: „мисли да стоји“: ослањање на себе не значи да стоји како треба; таква особа ће ускоро пасти; а они (Израиљци), да нису били охоли и самопоуздани, него да су се понизили, не би претрпели такве катастрофе. Из овога је очигледно да су извори ових зала посебно гордост, а потом и немарност и сладострасност. Стога, ако стојите, пазите да не паднете. Стајати овде не значи стајати чврсто док се не ослободимо таласа стварног живота и не дођемо до тихог уточишта. Дакле, не буди поносан што стојиш, него пази да не паднеш. Ако се Павле, који је био најјачи од свих, плашио, онда би требало да се плашимо много више. Апостол је рекао: „Зато, ако неко мисли да стоји, чувајте се да не падне“: али ни ово не можемо рећи, јер смо сви, да тако кажем, пали, поражени и лежимо на земљи. Коме да дам за пример? Онај који пљачка сваки дан? Он лаже претрпевши велики пад. Да ли је то блудник? Бачен је на земљу. Јесам ли пијаница? Лаже, а да не осећа ни да лаже. Дакле, не треба сада изговорити ову изреку, већ другу коју је пророк изговорио Јеврејима: „Зар не устају кад падају?“ (Јер.8:4). Заиста сви су пали и не желе да се уздигну; и треба да инспиришемо не да они не падну, већ да они који леже покушају да се подигну. Устанимо, љубљени, устанимо и сада, и станимо чврсти. Докле ћемо лежати? Докле ћемо уживати и упуштати се у многе животне жеље? И сада је време да се каже: „С ким да разговарам и кога да охрабрим?“ (Јер.6:10)? Тако се сви оглушише о учење о врлини, и зато се испунише многим пороцима! Да је могуће разоткрити душе, како се онда између војника после пораза виде или мртви или рањени, видели бисмо такав (спектакл) у Цркви. Стога позивам и молим: пружимо једни другима руке и устанимо; На крају крајева, ја сам један од рањеника и потребно ми је лечење. Ипак, не очајавајте; Иако су ране озбиљне, не могу се залечити. Наш лекар је такав да бисмо ране само опипали, а Он ће нам, макар оне биле изузетно опасне, отворити многе путеве спасења. Ако оставите свој гнев на ближњега, онда ће вам греси бити опроштени: „јер ако опростите људима...“, каже (Господ), „онда ће вам опростити и Отац ваш небески“ (Матеј 6:14). Ако дајеш милостињу, онда ће ти греси бити опроштени: „Искупи грехе своје...“, каже (пророк), „милосрђем“ (Дан. 4:24). Ако се усрдно молиш, добићеш опроштај: то доказује удовица која се својом упорном молбом поклонила милости суровог судије (Лк. 18, 5). Ако почнете да осуђујете себе за своје грехе, добићете утеху: „Прво кажите своја безакоња, 41 да бисте се оправдали“ (Ис. 43:26). Ако почнете да тугујете за њима, ово ће вам бити највећи лек: „Видео сам“, каже (Господ), „да је био тужан и ишао узнемирен, и исцелио путеве своје“ (Ис. 57,17-18). Ако великодушно поднесеш несрећу која те задесила, ослободићеш се свега – уосталом, Аврам је рекао богаташу: „Лазар је већ примио зла у животу, ... и овде се утеши“ (Лк. 16, 25). Ако покажеш милост према удовици, твоји греси ће бити очишћени: „Брани“, каже (пророк), „сироче, заузми се за удовицу. Онда дођи да се расуђујемо, вели Господ. Ако су греси ваши као скерлет, биће бели као снег; иако су црвени као гримиз, биће бели као вуна“ (Исаи18). Бог неће оставити на теби ни трага твојих рана. 5. Чак и ако смо пали у такве дубине зла као што је син који је протраћио имање свог оца и јео љуске, онда ћемо, ако се покајемо, сигурно бити спасени; макар смо дужни хиљаду таланата, а онда ако паднемо (Господу) и не сећамо се зла, добићемо опроштај у свему; чак и ако залутамо као изгубљена овца, онда нас (Господ) може спасити; Само ово желимо, љубљени, а Бог воли човечанство. Њему је било довољно што Му је пао дужник хиљаду таланата, што се управо вратио онај који је протраћио очево имање, да је изгубљена овца пожелела да се спасе. Зато, замишљајући Његово човекољубље, умилостивимо Га овде и пожуримо да се исповедимо пред лицем Његовим, да, неоправдани одатле, не бисмо били подвргнути највећој казни. Ако у стварном животу покажемо барем мало марљивости, добићемо највећу корист; а ако одемо одавде а да се уопште не исправимо, онда ма колико се тамо кајали, то нам неће донети ништа. Морамо се трудити док смо још на терену; и на крају спектакла, џаба је плакати и јецати, као и богаташ, који је, иако је плакао и јецао, али узалуд и узалуд, јер је пропустио време у којем је то требало учинити. Међутим, он није сам, али и данас има много богаташа попут њега, који не желе да презиру новац, већ презиру своју душу. Изненадим се када видим колико често траже милост од Бога, а немилосрдни су према себи, не штеде своју душу, као да им је непријатељ. Не шалимо се, љубљени, немојмо се ругати и заваравати сами себе, тражећи од Бога милост, него сами себи дајући предност новцу, ситости и свему другом од ове милости. Када би вам неко изнео случај неког човека и рекао да је он, излажући се смртној опасности и да се са мало новца ослободио уништења, одлучио да пре умре него да изгуби било шта од своје имовине, онда бисте га, наравно, признали као недостојног било какве милости или опроста. Зато процените сами: ми радимо исто, занемарујемо своје спасење и ценимо новац. Како можеш молити Бога за милост када не штедиш себе и више волиш новац него своју душу? Изузетно сам изненађен каква се обмана крије у новцу, или, још боље, не у новцу, већ у душама оних који су преварени. И заиста има људи који се смеју овом завођењу. Заиста, шта нас новац може преварити? Нису ли и бездушна и пропадљива материја? Није ли варљиво имати их? Није ли то повезано са страхом и опасностима, са убиствима и сплеткама, са непријатељством и мржњом, са лењошћу и многим пороцима? Нису ли прах и пепео? Какво лудило! Каква болест! Али, кажете, није потребно само осудити заражене, већ и истребити ову страст. Како се другачије може уништити, ако не доказујући да је опака и испуњена безбројним залима? Међутим, није лако убедити некога ко је зависник од ових дечијих играчака. Треба истаћи још једну супротну лепоту. Али, као болестан, он и даље не може да види бестелесну лепоту. Зато замислимо телесну лепоту и рецимо му: замисли на њима ливаде и цвеће, које су лепше од сваког злата, пријатније и светлије од сваког драгог камења; замислите провидне токове потока и река што тихо, као уље, теку по земљи; окрени се небу и погледај лепоту сунца, лепоту месеца, сјај звезда. Али шта са овим? Не можемо, кажете, да га користимо као новац? Напротив, више од новца, јер је његова употреба потребнија и његово уживање је поузданије; не треба да се плашите да ће их неко украсти, баш као и новац, али увек можете бити сигурни у њих, и то без бриге и бриге. Ако тугујете због чињенице да их користите заједно са другима, а нисте једини који их поседујете као новац, онда то значи да нисте одани новцу, већ само похлепи. Не бисте волели новац да је свима заједнички. Дакле, пронашавши оно што волиш, односно похлепу, показаћу ти сада како те не воли и не мрзи, колико мачева на тебе оштри, колико понора копа, колико мрежа разбацује, колико брзака спрема, да би на тај начин угасио твоју страст. Где се ово може видети? Од ратова, од онога што је на путевима, на морима, на судовима. На крају крајева, она пуни мора крвљу, и често неправедно мрља мачеве судија, и наоружава оне који даноноћно постављају заседе на путевима, и тера их да забораве на саму природу, и ствара очевоубице и матероубице, и уопште уноси свако зло у живот. 6. Зато Павле (среброљубље) назива кореном (сваког зала) (1. Тим. 6,10). Доводи оне који су јој одани у стање ништа боље од онога у коме се налазе метали који производе (у рудницима). Као што ови, стално заточени у тами и везани, раде без користи, тако и они, кријући се у јазбинама среброљубља, без икакве спољне принуде, спонтано се подвргавају мукама и намећу себи нераскидиве везе. Осуђени (на рад у рудницима), бар кад дође вече, ослобађају се посла; и дању и ноћу копају по својим гнусним металима. Штавише, први који је одредио меру њиховог труда; а ови други не знају за границе, али што више копају, то више осећају незадовољство. Али ови, кажете, раде невољно, а они добровољно? Утолико је њихова болест тежа што је не могу ни да се ослободе, а да не осећају гађење према свом јадном стању. Као свиња у блату, тако уживају да се ваљају у прљавштини среброљубља и теже пате од осуђених. А да су они заиста у горем стању, послушајте у каквом су стању, па ћете схватити у каквом су стању. Кажу да златоносна земља има пукотине и удубине у својим мрачним пећинама; злочинац осуђен на рад у њима, узевши светиљку и лопату, улази унутра, носећи са собом посуду са уљем да се из њега излије у светиљку, јер тамо, као што рекох, и дању влада непролазна тама; затим, када дође време да несрећник узме храну, а он сам не зна колико је сати, стражар затвореника снажно удари у пећину одозго, и овим ударцима и звуком даје до знања ономе који ради унутра о крају дана. Зар се не стресеш кад ово чујеш? Да видимо да љубитељи новца неће теже патити. Заиста, њихов чувар је окрутнији, односно среброљубље, утолико суровији што им везује душу са телом; а тама им је страшнија од те таме, јер није чулна, него се крије унутра, и куд год пођу, свуда је носе са собом, пошто им је духовно око помрачено. Зато Христос, изражавајући њихову крајњу несрећу, каже: јер „ако је тама светлост која је у вама, шта је онда тама?“ (Матеј 6:23). Бојмо се, љубљени, бојмо се извора такве муке, незаситне страсти, пропасти нашег спасења. Немогуће је волети и сребро и душу заједно. Нека знамо да је новац земља и пепео, да ће нас оставити када одемо одавде, или, још боље, често нас напусти и пре нашег одласка, наносећи нам штету и у будућем и садашњем животу. И пре Геене и тамошњих мука, они ту и овде распирују хиљаде борби, изазивајући несугласице и раздор. Ништа заиста не изазива такву злоупотребу као љубав према новцу; ништа више од њега не узрокује сиромаштво, било код богаташа или сиромаха, јер ова тешка болест настаје у душама сиромашних и повећава њихово сиромаштво. Ако се сиромах покаже да је среброљубац, онда неће патити од новца, него од глади; неће мирно уживати у свом малом имању, већ ће почети да исцрпљује стомак од глађу, изнурива цело тело голотињом и хладноћом, свуда се јавља неуреднији и прљавији од затвореника, непрестано плаче и јеца, као да је најнесрећнији од свих, иако има на хиљаде сиромашнијих од њега; ако оде на пијацу, вратиће се одатле са много рана; било да иде у купатило или на спектакл, још више ће га ранити не само публика, већ и она на сцени, гледајући многе раскалашене жене које сијају златом; ако плови преко мора, опет, видећи тамо трговце, бродове натоварене разноврсном робом и безбројним погодностима, мрзеће свој живот; да ли ће ићи сувим путем, видећи поља, даче, хотеле, купатила, и замишљајући приходе који се од њих добијају, и сматраће свој живот не животом; ако се затвори у кућу, и тамо, лечећи ране задобивене на пијаци, још више ће се мучити у души, тако да за њега остаје само једна утеха од мука које га тиште – смрт и престанак живота. Не само сиромашни, него и богати који падају у ову болест могу се подвргнути истој ствари, а још више у поређењу са сиромашнима, што је страст у њему јача и слепило веће; сматраће себе најсиромашнијим од свих, и заиста је најсиромашнији од свих. О богатству и сиромаштву морамо судити не по мери имовине, већ према расположењу душе; Најсиромашнији од свих је онај који увек жели више и никада не може да заустави своју злу жељу. Дакле, бежимо од среброљубља, овог кривца сиромаштва, душебрижника, пријатеља Геене, непријатеља царства небеског, извора сваког зла уопште; Презремо имовину да бисмо што боље искористили имање, и заједно са имовином примимо обећане користи, којих се сви удостојимо (благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу са Светим Духом слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин). Ове разговоре светитељ је водио у Антиохији око 390. године. Одломке у тексту уредили смо ми – Уредништво „Азбуке вере” (υπωπιαζω – ударио сам те у лице) У синод.прев. недостају ове речи – И.И. Можда ће вас занимати: