Беседа 22

Шта је Павле учинио да спасе друге. – Опака страст је кратког века, али туга коју изазива је дуготрајна. 1 Кор. 9:13–14. Зар не знате да се они који служе, напајају из светиње? да они који служе олтару узимају део од олтара? Тако је Господ заповедио онима који проповедају Јеванђеље да живе од Јеванђеља. 1. Веома пажљиво (апостол) покушава да докаже да узимање (садржаја од оних који се поучавају) није забрањено. Рекавши ово раније, он се тиме не задовољава, него се опет окреће закону и из њега износи пример ближи од претходног, јер није исто ни волове представљати за пример, нити дати јасан закон о свештеницима. Погледајте овде Павлову мудрост, како пристојно представља тему. Није рекао: слављеници узимају од оних који нуде, али шта? - „хране се из светиње“ да не би понизили оне који примају, а не дали разлоге за понос онима који доносе. И онда се на исти начин изражава. Није рекао: они који служе олтару узимају од оних који приносе жртве, али „узимају део од олтара“, јер оно што је принесено више не припада онима који приносе, већ светињи и олтару. Такође није рекао: узимају светињу, али се „хране из светиње“, изражавајући умереност и усађујући да не треба да скупљају имовину и да се богате. Речима: „од олтара узимају део” 39 не значи поделу на једнаке делове, већ садржај који је (свештеницима) по праву дат. Али апостоли су имали много веће право, јер се тамо част спајала са свештенством, а овде је била опасност, мука и смрт. Стога је јаче од свих других примера било изражено речима: „ако смо духовно посејали у вама“. Реч посејана се односи на олује, опасности, пошасти и неизрециве несреће којима су били подвргнути проповедници. Међутим, и са таквом предношћу он није ни понизио Стари завет, ни узвисио своје, већ напротив, он и даље са понижењем говори о својима, истичући предност не у опасностима, већ у величини дара. Није рекао: ако смо били изложени опасностима или несрећама, него: „ако смо духовно посејали у вас“, али говорећи о свештеницима, он их што више узноси, и изражава се овако: „свештеници“, „служећи олтару“, желећи тиме да покаже њихову непрестану службу и постојаност. Говорећи о јеврејским свештеницима, указао је и на левите и на епископе, на оба степена, најниже и највише; првом са речима: „свештеници служе“, а другом речима: „онима који служе олтару“. Није свима био поверен један задатак, али су некима поверене ниже дужности, а другима више. Указујући на све њих, да не би неко рекао: Зашто нас подсећаш на Стари Завет? Зар не знате да је сада време најсавршенијих заповести? – он даље износи оно што је најважније: „Тако је Господ“, каже, „заповедио онима који проповедају Јеванђеље да живе од Јеванђеља“. И овде не каже: једите од људи, него као што је рекао за свештенике: од светиње и од олтара, тако и овде: од јеванђеља; и како је тамо: јести, тако и овде: живети, а не трговати или се богатити. „Јер је радник“, каже он, „достојан хране“ (Матеј 10:10). „Али нисам користио ништа такво“ (1. Кор. 9:15). Ако то нисте урадили раније, они ће рећи, зар не желите да то радите за будућност, и зато све ово говорите? Но; и у образложењу овога одмах напомиње: „а ово нисам написао да би мени било овако. И погледајте с каквом силом он то побија и пориче: „јер је боље да умрем него да неко уништи моју хвалу“; користи овај израз не једном или двапут, већ неколико пута. Изнад је рекао: „ми нисмо употребили ову моћ“ (1. Кор. 9:12), па опет: „не употребљавајући своју моћ“ (1. Кор. 9:18): и овде: „али ја нисам употребио ништа слично. Шта то значи: као такво? Из многих примера. Много тога ми је дало за право: примери ратника, земљорадника, пастира и апостола, одредбе закона, наши поступци према вама и ваши према другима, пример свештеника, заповест Христова, а ипак ме ништа није терало да прекршим свој закон и узмем. Не говорим о прошлости; иако могу рећи да сам много пропатио у прошлости, не задржавам се само на овоме, већ обећавам за будућност да ћу боље одлучити да умрем од глади него да изгубим такве круне: „јер је боље да умрем него да ми било ко уништи хвалу“. Није рекао: да неко прекрши мој закон, него: хвала. Да не би неко рекао да, иако то чини, не са радошћу, него са уздисањем и тугом, он то назива похвалом, желећи да покаже с каквом великом радошћу и са каквим великим жаром то чини. Био је толико далеко од туге да се чак и хвалио и одлучио да радије умре него да изгуби ову похвалу. Дакле, она му је била пријатнија од самог живота. 2. Даље, он показује супериорност (свог чина) са друге стране, не да би се прославио – био је далеко од такве страсти – већ да би изразио своју радост и јаче отклонио сумњу. Зато је назвао, као што сам раније рекао, ову ствар похвалу, а шта каже? „Јер ако проповедам јеванђеље, онда немам чиме да се хвалим, јер је то моја неопходна дужност, и јао мени ако не проповедам јеванђеље! Јер ако то чиним добровољно, имаћу награду; а ако је невољно, онда вршим само поверену ми службу. За шта је моја награда? Јер, у проповеди јеванђеља, без слободне проповеди јеванђеља, ја проповедам јеванђеље. јеванђеље“ (1. Кор. 9:16-18). Шта, реци ми, говориш? Ако проповедате јеванђеље, онда вам нема хвале; Али ако бесплатно поучавате јеванђељу, онда постоји? Дакле, ово друго је важније од првог? Никако; али у неком другом погледу ово друго има предност, наиме у томе што је прво заповест, а ово друго ствар моје воље. Оно што је учињено мимо заповести заслужује велику награду; али оно што је по заповести није тако. У овом погледу, ово друго је веће од првог, а не у суштини ствари. Шта се заиста може поредити са проповедањем? Упоређује их са анђелима. Па ипак, пошто је за њих то обавеза и дужност, а то (слободна проповед) је ствар добровољне ревности, онда је у том погледу ово друго веће од првог. Објашњавајући оно што сам управо рекао, он каже: „Јер ако ово урадим добровољно, имаћу награду; а ако је невољно, онда обављам само службу која ми је поверена. Он користи речи: вољно и невољно у смислу: заповеђено а не заповедано. Исто тако, речи: „јер је то моја неопходна дужност“ не треба схватити као да је то учинио против своје воље – нека не буде! – али тако да има обавезу, а за разлику од слободе – да узме или не узме. Зато је Христос рекао ученицима: „Када извршите све што вам је заповеђено, реците: ми смо слуге ништавне, јер учинисмо што смо морали учинити“ (Лк. 17, 10). „За шта сам награђен? Јер, проповедајући Јеванђеље, слободно проповедам добру вест Христову.“ Како, реци ми, Петар заиста нема награду? Ко може добити такву награду као он? Такође и остали апостоли? Зашто је рекао: „Ако ово урадим добровољно, имаћу награду, а ако је невољно, онда обављам само службу која ми је поверена“? Запазите и овде његову мудрост. Није рекао: ако није добровољно, онда немам награде; али: „Ја вршим само поверену ми службу”, изражавајући да у овом случају постоји награда, али онаква какву добија онај ко испуњава заповест, а не она коју прима онај ко покаже сопствену ревност и чини више од заповести. Чему служи ова награда? „Јер, проповедајући Јеванђеље“, каже он, „слободно проповедам јеванђеље Христово, не користећи свој ауторитет у јеванђељу“. Видите ли како он свуда користи реч: моћ, да покаже, као што сам више пута поновио, да они који узимају не заслужују кривицу? А реч: у јеванђељу се додаје и да би се означило само јеванђеље, и да се не би дозволило коришћење овог права у свему, јер га може узети онај који учи, а не беспослени. „Јер иако сам био слободан од свих, свима сам се учинио робом, да бих више стекао“ (1. Кор. 9:19). Овде он представља још једну супериорност. А не узимање је велика ствар; али много је важније шта хоће да каже. шта је то? Не само да, каже, нисам узео и не само да нисам искористио своје право, него сам и себе подвргао ропству, и то разноврсном и свестраном ропству; не само у новцу, него, што је много важније од новца, у многим и разним стварима сам радио потпуно исто; поробио сам себе, а никоме није био потчињен и није имао потребе – управо то значи израз: „слободан од свих“ – и поробио не било кога, већ читаву васиону; Зато додаје: „Свима сам се поробио. Био сам дужан да проповедам и објављујем оно што ми је поверено, и да измишљам и измишљам хиљаде начина да то учиним – то је зависило од моје ревности; Био сам дужан само да предам сребро, али сам и све предузео да га вратим, испуњавајући оно што ми је било наређено. Све је чинио из ревности, ревности и љубави према Христу, и имао је неутаживу жељу за људским спасењем. Стога је из великог претераног (љубоморе) прекорачио границе и у свему се протезао изнад самог неба. Говорећи о ропству, он затим говори о његовим различитим врстама. Које? „Јудејцима“, каже он, „постао сам као Јеврејин, да бих придобио Јевреје“ (1. Кор. 9:20). Како је било? Обрезао је да би уништио обрезање. Дакле, није рекао: Јеврејин, него као Јеврејин, пошто је то било намерно. шта то говориш? Проповедник васељене, који се уздигао до самих небеса и заблистао таквом благодаћу, да ли је могао изненада тако да сиђе? Да, јер је и то уздизање. Не гледајте само на то што се спушта, већ и на то да спуштањем враћа онога који лежи испод и подиже га са собом. „за оне под законом био је као под законом“, а да сам није био под законом, „да би придобио оне под законом“. 3. Ове речи или служе као објашњење претходно реченог, или значе нешто друго. Јеврејима назива оне који су такви били од давнина и од самог почетка; а они под законом – прозелити, или они који су прихватили веру, али су се ипак придржавали закона, пошто више нису били Јевреји, него су били под законом. Када је (апостол) био под законом? Када је ошишао косу, када је принео жртву. То је учинио не зато што је променио начин размишљања – то би била опака ствар – већ из љубави и снисходљивости. Да би преобратио стварне (Јевреје), он је сам (као Јеврејин), не заправо, и само привидно, заправо није такав, већ је само тако деловао без истинског расположења. И да ли је то могао искрено да уради када је покушавао да преобрати друге, када је чинио све да друге ослободи таквог понижења? „Онима који су странци закону, као туђи закону“ (1. Кор. 9:21). То нису били ни Јевреји, ни хришћани, ни незнабошци, него су били ван закона, као Корнелије и њему слични. Када је дошао код њих, у великој мери је поступао по њиховим (обичајима). Међутим, неки кажу да је овде наговестио свој говор Атињанима, у вези са натписом који је био на храму; Зато каже: „Онима који су туђи закону, они су као онај који је туђ закону“. Даље, да нико не помисли да су његови поступци настали због промене начина размишљања, он додаје: „није стран закону пред Богом, него по закону Христовом“, тј. не само да није безаконик, него се повиновао закону, не обичном, већ много вишем од старог, закону Духа и благодати; Зато додаје: Христе. Затим, уверивши се у непромењивост свог начина размишљања, он поново износи корист од таквог снисходљивости: „да придобије оне који су странци закону“, као што свуда показује разлог свог снисходљивости. Не заустављајући се на томе, он наставља: ​​„Био је слаб на слабе да придобије слабе“ (1. Кор. 9:22). Овде он говори у односу на њих (Коринћане), као што је говорио и у свему осталом. Оно што је раније речено било је много важније, али им је ово ближе; зато га је после свега ставио. То исто чини и у писму Римљанима, када их опомиње у погледу хране, и на многим другим местима. Затим, да не би претерано ширио говор рачунајући све понаособ, каже: „Све сам постао свима, да бих бар понешто сачувао. Видите ли његову супериорност? За све сам, каже, био све, не надајући се да ћу све спасити, већ да ћу спасити бар неколико. Моја ревност и служење су били такви какви су својствени ономе који свакога спасава, иако се није надао да ће све преобратити: велико дело и испољавање ватрене ревности! А сејач свуда сеје и, иако не остане сво семе на сигурном, у сваком случају ради свој посао. Указујући на мали број речи које се могу сачувати додавањем речи: „барем“, он теши оне који због тога тугују, јер, иако је немогуће да сво семе остане безбедно, немогуће је и да све пропадне. Стога, речима: „барем“, јасно ставља до знања да ће вредан радник сигурно постићи успех. „Сада то чиним Еванђеља ради, да му будем причасник“ (1. Кор. 9, 23), односно да са своје стране можемо да допринесемо и будемо учесник у венцима који се чувају за вернике. Као што је раније рекао: „живите од јеванђеља“, односно од верника, а овде каже: „да будем причасник јеванђеља“, тј. ја ћу бити причасник оних који верују у јеванђеље. Видите ли његову понизност, како се ставља у ред са другима у добијању награда, иако је у свом раду надмашио све остале? Нема сумње да је он најдостојнији части; али их он пре свега не приписује себи, већ жели само да буде удеоник других у крунама које су им припремљене. Он то каже не у смислу да је све учинио за неку награду, већ да би их (Коринћане) на овај начин придобио и са таквим надањима убедио да све учине за браћу. Видите ли његову разборитост? Видите ли његову изузетну ревност, како је учинио више од заповеданог и није узео када је могао узети? Видите ли највеће снисхођење, како је он, будући под законом Христовим и држећи се највишег закона, био за оне без закона као без закона, за Јевреје као Јеврејин, у оба погледу савршенији и изнад свега? Урадите исто: не размишљајте. да паднеш ако, надуван, учиниш нешто понижавајуће за свог брата. То не значи пасти, већ снисходити; ко падне лежи и једва устаје; а ко снисходи, устаће са великом добити, као што је Павле спустио сам, али је устао са целом васељеном. Није био лицемер; да је лицемер, не би тражио корист од оних који се спасавају. Лицемер тражи уништење других и лицемер је да би узео, а не да би дао. Али он није такав; али као лекар, као учитељ, као отац, први да се снисходи болесницима, други ученику а трећи сину на њихову корист, а не на штету, тако и он. 4. Да то што је рекао није лицемерје и да није био приморан да уради или каже тако нешто, већ својевољно изражава своје расположење и убеђење, послушајте како он сам каже: „да ни смрт, ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ни силе, ни садашњост, ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било који други Господ наш, не може одвојити нас од творевине Христа“ Рим.8:38–39). Видиш ли љубав која је пламенија од ватре? Тако ћемо и ми волети Христа; није тешко ако хоћемо. А он по природи није био такав. Због тога су описани његови претходни поступци, супротни од ових, да бисмо знали да промена зависи од воље и да је све згодно за оне који то желе. Не очајавајмо; али и да си клеветао, макар био себичан и каква год била личност, сети се да је и Павле био хулник, прогонитељ, тлачитељ и први међу грешницима, али је изненада достигао највиши степен врлине, и све што је раније било није му служило као препрека. No one gives himself over to vice with such fury as he did against the Church; he then gave up his soul and regretted that he did not have a thousand hands to hit Stephen with all of them; however, even without that he found a way to defeat him with numerous hands, the hands of false witnesses whose clothes he guarded. Затим је улазио у куће, упадао у њих као дивља звер, вукао и мучио мужеве и жене, испуњавајући све језом, пометењем и хиљаду увреда. He was so terrible that, even after his miraculous conversion, the apostles did not dare to enter into intercourse with him. Али, и поред свега овога, он је постао оно што је постао; нема потребе додавати ништа више. Где су они који слободну вољу подређују неизбежној судбини? Нека чују ово и зауставе своје усне! Ко хоће да буде добар, ништа га не може спречити, па макар био и један од најзлобнијих. И утолико смо за то способнији, што нам је врлина природнија, а порок неприроднији, као и болест и здравље. Тако нам је Бог дао очи не да бисмо гледали са пожудом, него да бисмо се, дивећи се створењима, клањали Творцу. Да је то заиста сврха очију, јасно је из искуства: видимо лепоту сунца и неба преко неизмерног простора, али лепоту жене нико није могао да види на таквој удаљености. Зар није очигледно да су наше очи створене више за оне прве? Такође, Бог нам је дао слух не да бисмо могли да опазимо богохулни говор, него да бисмо чули спасоносне догмате. Зато, када примети нешто безобразно, тада се и душа и само тело јежи. „Пуни говор многих који се заклињу“, каже (Мудри), „подиже косу на глави“ (Сир.27:14). Такође, када чујемо нешто грубо и грубо, узнемиримо се, али када чујемо нешто нежно и хумано, дивимо се и радујемо се. А усне наше, кад изговарају срамне речи, стиде нас и затварају се; а кад су речи пристојне, теку мирно и слободно; нико се неће стидети онога што је природно, али се стиде онога што није природно. И руке се, када су киднаповани, крију и траже заштиту; а кад дају милостињу, онда се излажу. Дакле, ако желимо, онда ће нас све у великој мери располагати врлином. Ако ми укажеш на задовољство које долази од порока, онда примети да од врлине добијамо још веће задовољство. Имати чисту савест, бити поштован од свих, гајити слатке наде – ово је најпријатније ономе ко разуме суштину задовољства; а супротно од овога за онога ко разуме суштину нерасположења је најболнији од свих, као што је: бити у презиру од свих, осуђивати себе, дрхтати и плашити се будућности и садашњости. 5. Да бисмо ово додатно објаснили, замислимо да неко, имајући жену, уништава брак свог ближњег и ужива у овој нечасној крађи чинећи прељубу са својом вољеном (женом); Хајде да га супротставимо другом који воли своју жену; а за већи и јаснији контраст, претпоставимо да онај ко живи са једном женом воли и ту прељубницу, али своју љубав обуздава и не чини ништа лоше. Иако ово није чиста целомудреност, ми намерно износимо такав пример да бисте знали шта је наслада врлине. Па хајде да их спојимо обоје и запитамо се: чији је живот пријатнији? Од једног ћемо чути како се одушевљава и диви победи над пожудом; а од другог.. али се од њега не може ништа научити; Испоставиће се да је несрећнији од самих затвореника, па макар то хиљаду пута порекао. Он се свакога боји и сумњичи – и своје жене, и мужа прељубника, и саму прељубницу, и своју породицу, и пријатеље, и родбину, и зид, и сенку, и себе, и, што је најболније од свега, носи у себи савест која вапи и гризе га сваки дан; и ако се сети суда Божијег неће моћи да стане на ноге. Штавише, наслада је краткотрајна, али је туга од њега стална: увече, и ноћу, и у пустињи, и у граду, и свуда, прати га тужитељ, показујући истанчани мач и неподношљиве муке, исцрпљујући га и сатрвајући га страхом. Напротив, чедна особа је слободна од свега овога и спокојна је, гледајући мирним очима своју жену, децу, пријатеље и све. Ако онај који воли, али само обуздава своју страст, ужива у таквом задовољству, онда душа онога који не воли и чува чисту чедност није испуњена осећањем слађим од сваког мира, пријатнијим од сваке луке? Зато, наравно, виђате мало прељубника, али чедније. А када би (живот првог) био пријатнији, онда би га многи изабрали. Немојте ми рећи да то долази од страха од закона: није страх оно што их спутава, већ крајња подлост порока, вишак туге која произилази из страсти у поређењу са задовољствима које она пружа, и глас савести. Ово је стање прељубника! Ако хоћете, увешћемо себичног човека, разоткрићемо још једну, такође опаку страст. Видећемо да и њега мучи страх и да не може да ужива у чистом задовољству. Замишљајући увређене од њега и жалећи за њима и свачијим мишљењем о себи, запљускују га безбројни таласи. И не само да је ово болно за њега, већ и чињеница да не може да ужива у свом омиљеном (предмету). Управо је то својство љубитеља новца: имају не да би користили, већ да не би користили. Ако вам се ово чини мистеријом, онда послушајте нешто још горе и чудније: они су не само лишени задовољства зато што се не усуђују да користе своје имање како би хтели, већ и зато што се никада нису наситили, већ их мучи непрестана жеђ. Шта може бити болније од овога? Ово није праведан човек; ослобођен је страха, мржње, страха и неутољиве жеђи; Као што га сви проклињу, свако му добро жели; као што нема ни једног пријатеља, тако нема ни једног непријатеља. Ако је све ово извесно, шта би онда могло бити непријатније од порока и пријатније од врлине? Међутим, колико год да причамо, немогуће је речима исказати ни све невоље првих, ни сва задовољства ових других, ако их сами не доживимо. Тада ћемо научити да је порок горчији од жучи, када окусимо сладост врлине. Порок је и сада непријатан, болан и неподношљив, чему они који му сами потчињавају неће противречити; али када га оставимо, тада ћемо још боље осетити колико су његови захтеви горки. А то што се многи томе препуштају уопште није изненађујуће; уосталом, деца често бирају оно што је мање пријатно, занемарујући оно што је пријатније; а болесни ради краткотрајног задовољства одбијају сталну и поуздану забаву. То зависи од слабости и безумља оних који су предани страсти, а не од суштине ствари. Само врли живе у задовољству; он је заиста богат и заиста слободан. Ако неко, пошто је пристао да врлини припише спокојство, спокојство, слободу од страха, од сваког страха и сваке сумње, не пристане само да јој припише задовољство, чини ми се веома смешним. У чему се још састоји задовољство, ако не у томе да будете ослобођени стрепње, страха и туге и да не служите ничему? Ко живи у задовољству, реци ми, да ли је то онај који је бесан, немиран, измучен многим страстима и не савладава себе, или онај који је слободан од свих ових брига и пребива у мудрости, као у луци? Зар није очигледно да је ово друго? Али ово је карактеристично за једну врлину. Порок само носи име задовољства, али је у стварности лишен тога; пре него што се оствари, то је лудница, а не задовољство; а када се заврши, онда (и бес) изненада нестаје. Ако, ни на почетку ни накнадно, задовољство није видљиво у пороку, где је онда и када? Да бисте боље разумели моје речи, дозволите ми да ово објасним на примеру. Претпоставимо да се неко заљубио у лепу и лепу жену; док се његова страст не задовољи, он је као онај који је бесни и луд; а када је задовољена, нестаје и пожуда. Ако, међутим, не осећа задовољство ни на почетку, јер је у стању безумља, ни накнадно, јер жеља престаје са задовољењем страсти, где је онда то задовољство? Напротив, наша задовољства нису таква: она су на почетку туђа свакој збрци, и остају у својој снази до краја, или, боље, немамо краја задовољству; наше користи немају границе, а наше задовољство никада не нестаје. Дакле, замишљајући све ово и желећи да се наслађујемо, заволимо врлину, да бисмо достигли садашње и будуће благослове, којих се сви удостојимо благодаћу и човекољубљем (Господ наш Исус Христос, са којим Оцу, са Духом Светим, слава, сила, част, сада и увек и у векове векова). Ове разговоре светитељ је водио у Антиохији око 390. године. Одломке у тексту уредили смо ми – Уредништво „Азбуке вере” Гр. " τω θυσιαστηριω συμμεριζονται " – лит. „дељено са олтаром“ – И.И. Можда ће вас занимати: