Беседа 20

Про отруту ідольських жертв. – Чудовість людська мізерна. 1Кор.8:1. Про ідоложертвові страви ми знаємо, тому що ми всі маємо знання; але знання надмує, а любов назидає. 1. Потрібно наперед сказати, що тут має на увазі (апостол), тоді і буде зрозуміла нам його мова. Хто бачить когось обвинуваченим і не впізнає наперед властивості провини його, той не може зрозуміти сказаного. У чому ж (апостол) звинувачує коринтян? У злочині великому і завдавав безліч зол. У якому саме? Чимало їх, знаючи, що «не... вхідне... оскверняє людини, а вихідне» (Мф.15:17–18), і що ідоли, тобто. дерева, каміння, демони, що не можуть ні шкодити, ні приносити користь, вживали таке досконале знання нерозсудливо, на шкоду іншим і собі. Вони входили в капища, брали участь там у трапезах, і таким чином робили велику загибель. Ті, які ще боялися ідолів, не навчилися зневажати їх і брали участь у цього роду вечерях, бачачи, що й досконалі роблять те саме, отримували від того велику шкоду (оскільки вони стосувалися пропонованого не з таким становищем, з яким досконалі, але як ідоложертвенного, чим і підтримувалося ідолослужіння); разом з тим і самі досконалі впадали в важливий гріх, користуючись бісівськими трапезами. Ось у чому полягала вина (коринфян)! Блаженний (апостол), бажаючи виправити це, не раптом вживає слова викриття; що відбувалося в них було наслідком нерозумності, аніж розбещення, а тому треба було спочатку використати більше сповіщення, ніж сильне й гнівне викриття. І дивись, з якою розсудливістю він відразу ж починає умовляння. «Про ідоложертвові страви ми знаємо, тому що ми всі маємо знання» . Залишивши слабких, як він завжди робить, наперед звертає свою мову до сильних. Те саме він робить і в посланні до Римлян, коли каже: «А ти що засуджуєш брата твого?» (Рим.14: 10). Така (людина) зручніше може прийняти навіювання. Також він чинить і тут: спершу скидає гордість їх, помічаючи, що досконале знання, яке вони вважали своєю особливою перевагою, належить усім взагалі. «Ми знаємо, – каже, – тому що ми всі маємо знання». Якби він залишив поза увагою їхню зарозумілість і став наперед доводити, що їхня поведінка завдає шкоди іншим, то не так приніс би користі, як пошкодив би. Душа честолюбна, пишаючись чимось, хоч це і пов'язане зі шкодою для інших, не упокорюється, поки марнославство володіє нею. Тому Павло наперед розкриває справу саме собою, як він раніше вчинив і з мирською мудрістю, коли рішуче відкидав її. Але там він справедливо міг зробити так, тому що все в ній було гідно повного засудження і дуже легко було довести, що вона не тільки зайва, а й неприємна проповіді. А тут не можна було вчинити так само, тому що предметом мови було знання і до того ж досконале знання. Відкидати це знання було небезпечно, а з іншого боку не можна було інакше скинути гордість, яка походила звідси. Що він робить? Показує наперед, що те (знання) належить всім взагалі, і тим упокорює їхню гордість, тому що володіють чимось великим і прекрасним, володіючи одні, більш звеличуються, а коли виявлять, що й інші мають те ж саме, то вже не так звеличуються. Тому, по-перше, він узагальнює те, що коринтяни привласнювали собі одним; і узагальнивши, не уявляє себе самого учасником знання, щоб вони від того не запишалися ще більше, бо як той, хто має що-небудь, один звеличується, так звеличується і той, у кого один або два співучасники з людей знатних. Тому не вказує на себе самого, а на всіх; не каже: і я маю знання, але: «ми знаємо, тому що ми всі маємо знання» . Таким чином, цим першим доказом він сильно вразив їхню гордість, а другим ще сильніше. Яким же? Тим, що саме знання не тільки не повно, а й не зовсім, і не тільки не зовсім, а й шкідливо, якщо з ним не буде пов'язано щось інше. Сказавши: «бо ми маємо знання» , він додає: «але знання надмує, а любов назидає» ; якщо знання не пов'язане з любов'ю, воно виробляє гордість. Але, скажеш, і кохання без знання не приносить жодної користі. Не про це він каже; залишаючи це, як усім відоме, він доводить, що знання має велику потребу в любові. Хто любить, той, як той, хто виконує найголовнішу з усіх заповідей, хоча б і мав якісь недоліки, за допомогою любові незабаром може набути знання, подібно до Корнілія та багатьох інших; а хто має знання, не маючи любові, той не тільки нічого не набуде, але часто втрачає і те, що має, впадаючи в гордість. Таким чином знання не справляє любові, а навпаки видаляє її від людини неуважного, породжуючи в ньому гордість і гордість. Гордість робить поділи; а любов поєднує та веде до знання. Це виражає (апостол), коли говорить: «але хто любить Бога, тому дано знання від Нього» (1Кор.8:3). Я не забороняю, каже, мати досконале знання, але заповідаю мати його разом із любов'ю; (Інакше) воно не тільки марно, але навіть шкідливо. 2. Чи бачиш, як він уже починає мовлення про кохання? Бо все зло відбувалося не від досконалого знання, а від нестачі любові та поблажливості до ближніх; тому що від цього походили в них поділи, гордовитість і все інше, в чому він викривав їх і раніше і після, - він невпинно намагається навіяти їм (любов, як) джерело благ. Що ви, каже, пишаєтеся знанням? Якщо не будете мати любові, то воно принесе вам шкоду, - що ж гірше гордості? Якщо ж матимете любов, то й знання буде надійним; коли знаєш ближнього й любиш його, то не звеличуватимешся, але й йому повідомиш те саме. Тому сказавши: «знання надмує», він додає: «а любов назидає». Не сказав: упокорює, а висловив щось набагато найважливіше і найкорисніше; знання не тільки надмує, а й робить поділ, тому протиставив одне одному. Далі представляє і третій (довод), який міг упокорити їх. Який же? Той, що наше знання, хоч би і пов'язане було з любов'ю, проте й тоді недосконало: «хто думає, – продовжує він, – що він знає що-небудь, той нічого ще не знає так, як має знати» (1Кор.8: 2). Сильний аргумент! Я вже не кажу, вселяє він, що знання належить усім взагалі; не кажу, що, ненавидячи ближнього і надміруючись, ти завдаєш великої шкоди собі самому; хоч би ти один володів знанням, хоч би не пишався, хоч би й любив брата, – і в такому разі твоє знання недосконале, бо ти ще не знаєш нічого, як треба знати. Якщо ж ми ні про що не маємо точного пізнання, то як деякі дійшли до такого безумства, що кажуть, ніби вони знають Бога з усією точністю? Хоча б ми мали точне пізнання про все інше, і тоді не можемо мати такого пізнання (про Бога), тому що неможливо висловити, наскільки велика відстань між Ним і всім іншим. І дивись, як він скинув гордість їхню. Не сказав: ви не маєте належного пізнання про запропоновані (предмети), але – про все взагалі; не сказав: ви, але: кожен, Петро, ​​Павло, або хто б там не було. Цим він чудово і втішив і упокорив їх. «Але хто любить Бога, тому дано знання від Нього 31 »- не сказав: пізнав Його, але: пізнаний Ним (1Кор.8:3), тому що не ми пізнали Бога, а Він пізнав нас. Тому і Христос каже: «Не ви Мене обрали, а Я вибрав вас» (Ів.15:16). І Павло в іншому місці: «Тоді пізнаю, як я пізнаний» (1Кор.13:12). Зауваж, скільки доказами він скинув гордість їх: по-перше, показав, що не одні вони знають те, що знають: «всі ми, – каже, – маємо знання», по-друге, – що знання без любові шкідливе: «розум, – каже, – кичить»; по-третє, - що й поєднане з любов'ю не буває повно і зовсім: «хто думає, - каже, - що він знає що-небудь, той нічого ще не знає так, як має знати» притому, це знання вони мають не від себе, а від Бога, що давав їм, тому що не сказав: пізнав Бога, але: пізнаний Ним; і ще, це (знання) залежить від любові, якої вони не мають стільки, скільки потрібно: «але хто, – каже, – любить Бога, тому дано знання від Нього». Упокоривши таким чином гордість їх, він починає викладати вчення і каже: «Отже, про вживання в їжу ідоложертвенного ми знаємо, що ідол у світі ніщо, і що немає іншого Бога, крім Єдиного» (1Кор.8:4). Дивись, в якому він був утруднений. Він хоче довести два предмети, і те, що треба утримуватися від такої трапези, і те, що вона не може шкодити тим, хто смакує від неї; ці предмети не зовсім узгоджуються між собою. Чуючи, що (ідольські жертви) не завдають шкоди, (коринтяни) могли користуватися ними як байдужими; а чуючи заборону торкатися до них, вони могли підозрювати, що ці речі заборонені через те, що можуть шкодити. Тому, спростувавши поняття про ідолів, першою причиною помірності він постачає спокусу братів. «Отже про вживання, – каже, – в їжу ідоложертвенного ми знаємо, що ідол у світі ніщо» . Знову узагальнює це знання, не засвоює його ним одним, а приписує всьому всесвіту. Не у вас тільки, каже, але по всій землі відоме це вчення. Яке? «Що ідол у світі ніщо, і що немає іншого Бога, крім Єдиного» . Та хіба немає ідолів? Хіба нема кумирів? Є; але вони не мають жодної сили, і не боги, а каміння та демони. Він звертається тепер до людей двоякого роду, грубішим і люблячим міркувати; одні не бачать в ідолах нічого, крім каміння, а інші вважають, що в них живуть деякі сили, які називають богами. Першим він каже: «ідол у світі ніщо»; а останнім: немає іншого Бога, крім Єдиного . 3. Чи бачиш, як він викладає це вчення не просто, а пристосовно до язичників? І скрізь треба дивитися, чи він каже щось, або щодо кого-небудь. Це немало може сприяти нам як точному пізнанню вчення і розумінню сказаного. «Бо хоч і є так звані боги, чи на небі, чи на землі, тому що є багато богів і панів багато, але в нас один Бог Отець, з якого всі, і ми для Нього, і один Господь Ісус Христос, Яким усі, і ми їм» (1Кор.8:5–6). Так як він сказав, що ідол – ніщо і немає іншого Бога, а тим часом були і ідоли і так звані боги, те, щоб не подумали, що він відкидає очевидне, додає: «бо хоч і є так звані боги»: хоча і є (боги), не просто (боги), а так звані, тобто. не справді існуючі, а лише так звані. "Або на небі, або на землі". На небі розуміє сонце, місяць та решта хору світив, бо язичники поклонялися і їм; а на землі – бісів і всіх обожнюваних людей. «Але в нас один Бог Отець» . Раніше не вжив слова: Батько, коли сказав: «Немає іншого Бога, крім Єдиного»; А тепер, коли рішуче відкинув їх (язичницьких богів), додає це слово. Потім наводить найважливіший доказ божества, саме: «з якого все». Звідси видно, що ці (ідоли) - не боги: "боги, - говорить (Писання), - які не створили неба і землі, зникнуть" (Єр.10: 11). Далі пропонує й інший не менш важливий (доказ): “і ми для Нього” . Словами: «з якого все» він свідчить про створення та приведення з небуття в буття; а словами: «і ми для Нього» вказує на віру та з'єднання з Ним, як він говорив і вище: «від Нього і ви у Христі Ісусі» (1Кор.1:30). Ми від Нього подвійним чином: за буттям і за вірою, яка також є творіння, як він говорить в іншому місці: «щоб із двох створити в Собі Самому одну нову людину» (Еф.2:15). «І один Господь Ісус Христос, Яким усі, і ми ним» . Сказане треба знову розуміти і про Христа; Через Нього рід людський приведений і з небуття в буття, і від помилки до істини, так що вираз: «Яким» 32 не означає без Христа; ми створені Ним через Христа. Самих назв, вжитих апостолом, не треба розуміти так, ніби виключно належали – Сину назва Господь, а Отцю назва Бог. У Писанні часто вживається одне замість іншого, наприклад, коли говориться: «Сказав Господь Господеві моєму» (Пс.109: 1); і ще: «тому помазав Тебе, Боже, Бог Твій» (Пс.44: 8); і ще: «від них Христос за тілом, що Бог над усім» (Рим.9:5). І в багатьох інших місцях ці назви вживаються одна замість іншої. Якби кожна з них виключно належала одній Особі, якби Син не був Богом і таким Богом, як Отець, а був би тільки Син, то Павло, сказавши: «Але нам один Бог», даремно додав би слово: Батьку, для позначення Ненародженого, тому що для цього достатньо було б сказати слово: Бог, якби воно належало Йому одному. Не лише це, а й інше ще можна сказати. Якщо ж ти сказав би, що Бог названий єдиним, а отже, ім'я Бога не властиве Сину, то дивись: і про Сина сказано те саме; і Син названий єдиним Господом; однак ми не говоримо, що тому ім'я Господа властиве Йому одному. Тому, яке значення має слово: один стосовно Сина, таке саме і стосовно Отця; як те, що Син називається одним Господом, не перешкоджає Батькові бути Господом і таким самим Господом, як Син, так і те, що Отець називається одним Богом, не перешкоджає Сину бути Богом і таким самим Богом, як Отець. Якщо ж хтось запитає: чому (апостол) не згадав про Духа? – то ми відповімо: тому, що він говорив до ідолослужителів і спростовував їхнє вчення про безліч богів та безліч панів. Тому Він назвав Отця Богом, а Сина Господом. Якщо ж він не наважився тут назвати Господом Батька разом із Сином, щоб не думали, що він визнає двох Господь, так і назвати Богом Сина разом з Отцем, щоб не подумали, що він визнає двох Богів, то чи дивно, що він не згадав про Духа? Він тут мав на увазі язичників і доводив, що ми не визнаємо багатобожжя; тому й повторює часто слово: "один": "ні, - говорить, - іншого Бога, крім Єдиного", і: "Нам один Бог і один Господь". Звідси видно, що він, з поблажливості до немочі слухачів, ужив такий образ мови і через це не згадав Духа. А якби не так, то й в інших місцях не слід згадувати про Духа і постачати Його нарівні з Отцем і Сином. Якби (Дух) не дорівнював Батькові і Сину, то особливо не слід було б постачати Його нарівні (з Ними) у хрещенні, в якому переважно відкривається гідність Божества і повідомляються такі дари, які повідомляти властиво одному Богу. 4. Таким чином я показав причину, чому тут промовчено (про Духа). Якщо ж не так, то ти скажи: чому Він постачається нарівні (з Отцем і Сином) у хрещенні? Не можеш вказати іншої причини, крім тієї, що вони є рівночесними. Тому (і Павло), коли немає подібної потреби, дивися, як постачає Їх разом, кажучи: «Благодать Господа нашого Ісуса Христа, і будь-який Бога і Отця, і спілкування Святого Духа з усіма вами» (2Кор.13:13). І ще: «дари різні, але Дух один і той самий; і служіння різні, а Господь один і той самий; і дії різні, а Бог один і той самий» (1Кор.12:4–6). А тут він звертає мову до язичників, і до слабких з язичників, і тому поки мовчить (про Духа). Те саме роблять і пророки стосовно Сина: вони ніде ясно не згадують про Нього через слабкість слухачів. «Але не всі знання» , продовжує (апостол) ( 1Кор.8:7 ). Яке знання? Про Бога чи про жертви ідольських? Тут він вказує або на язичників, які визнавали багатьох богів і панів і не знали Бога істинного, або на найслабших братів 33 , які ще не усвідомлювали ясно, що не повинно боятися ідолів і що «ідол у світі ніщо» . Цими словами він трохи втішає і підбадьорює їх, тому що тут не слід було висловлювати все, особливо тому, що він мав намір потім з великою силою навчити їх. «Дехто й донині з совістю, що визнає ідолів, їдять ідоложертвене як жертви ідольські, і совість їх, будучи немічна, опоганюється» . Ще й досі, каже, бояться ідолів. Не вказуй мені на справжній стан, в якому ти знаходишся, прийнявши благочестя від предків, але звернися думкою до тих часів, коли тільки-но почалася проповідь, коли ще панувало нечестя, курилися жертовники, робили жертвоприношення і литі, коли ще було дуже багато поган, і уяви, що повинні були почути, що повинні були відчути, що повинні були відчути, що мали почуття, таких батьків, дідів і прадідів, терпіли від злих духів безліч лих, і тільки-но звернулися в християнство, - як вони повинні були боятися і тремтіти підступів диявола. Їх і розуміє (апостол), коли говорить: «деякі й донині з совістю, що визнає ідолів» , не називає їх прямо, щоб не образити їх, і не зовсім замовчує, а згадує про них невизначено: «деякі, – каже, – і дотепер з совістю, що визнаю ідольські», тобто. з такими ж думками, з якими їли раніше. «І совість їх, будучи недужою, осквернюється», тому що ще не може вважати за ніщо і зовсім зневажати цих жертв, але залишається ще в сумніві. Якби хтось, торкаючись до мерця, вважав це оскверненням для себе, за іудейським образом думок, а потім бачачи, що інші з чистою совістю торкаються нього, і торкаючись не з тією ж думкою, осквернився б, так було тоді і з ними (коринтянами). «Дехто й дотепер із совістю, що визнає ідолів» . Недаремно сказав: навіть дотепер, але щоб показати, що без поблажливості (до ближніх) анітрохи не виходить користі, і що слід розуміти їх не так, інакше, наприклад, словом і вченням. «І совість їх, будучи немічна, опоганюється» . Досі не говорить ще про сутність справи, а тільки всіляко звертає увагу на совість того, хто смакує, побоюючись, щоб, виправляючи слабкого, не образити сильного і зробити його також слабким; одно щадить того й іншого; навіть не допускає їх і подумати щось таке, але розкриває свою думку, щоб не народилося якесь здивування. «Їжа не наближає нас до Бога: бо, чи ми їмо, нічого не купуємо; чи не їмо, нічого не втрачаємо» (1Кор.8: 8). Чи бачиш, як він знову скидає їхню гордість? Сказавши, що не тільки вони, а й «усі ми маємо знання» , що ніхто «нічого ще не знає так, як має знати» , і що «знання надмує» , потім, втішивши їх словами, що «не у всіх знання» і що інші скверняться по немочі, і (попереджаючи), щоб вони не знали, яке вони не сказали? – а чому така не має знання? - Чому він немічний? - щоб вони не заперечили в цьому сенсі, (апостол) не прямо переходить до висновку, що треба утримуватися (від жертв ідольських), щоб не завдати шкоди ближньому, але, попередньо вказавши на це, вселяє щось важливіше. Що таке? Те, що хоча б (нестриманість) і не завдавало нікому шкоди і не спокушало ближнього, – і в такому разі не повинно цього робити, бо це була б марна справа. Хто знає, що якесь діло, хоча завдає шкоди іншому, але йому самому приносить користь, той не скоро залишить його, але швидше залишить тоді, коли переконається, що він сам не отримає від того ніякої користі. Тому він наперед і каже: “їжа не наближає нас до Бога” . Чи бачиш, як він принижує те, що, мабуть, походило від досконалого знання? «Бо, чи їмо, нічого не купуємо», тобто. заслуговуємо на благовоління Боже, як би зробивши щось добре і велике; «Чи не їмо, нічого не втрачаємо», тобто. не отримуємо якусь шкоду. 5. Таким чином досі він доводив, що (їда жертв ідольських) зайве і мізерне, тому що не приносить користі, коли є, і не шкодить, коли ні, то зайве. Далі показує всю шкоду, що відбувається від того, і наперед шкоду для братії. «Бережіться однак, – каже, – щоб ця свобода ваша не послужила спокусою для немічних» (1Кор.8: 9). Не сказав: влада ваша служить спотиканням, не висловив цього позитивно, щоб вони не стали більш безсоромними, але як? Стережіться, каже, збуджуючи в них побоювання, сором і рішучість не робити цього. Не сказав: це знання ваше, або: досконалість ваша, що означало б більше похвалу, але: свобода, ніж виражалося більше їхнє безсоромність, зухвалість і гордість. Не сказав: браттям, а: немічним з братів, збільшуючи винність їх тим, що вони не щадять навіть немічних, а братів. Ти не виправляєш і не підіймаєш брата, нехай буде так; але навіщо постачаєш йому перешкоду і доводиш її до падіння, тоді як треба було б подати руку? Ти не хочеш допомогти йому; принаймні не скидай же його. Якщо він порочний, то потребує виправлення; а якщо немічний, то йому потрібне лікування. Тим часом він не лише немічний, а й твій брат. «Бо коли хтось побачить, що ти, маючи знання, сидиш за столом у капищі, то совість його, як немічного, чи не розташує і його є ідоложертвенне?» (1Кор.8: 10). Сказавши: «Спостерігайте..., та не яка влада ваша ця спотикання буде» (1Кор.8:9), він пояснює, як і яким чином це буває. Постійно вказує на неміч, щоб не подумали, що шкода походить від якості справи, і щоб демони не представлялися страшними. Тепер, каже, (брат твій) близький до того, щоб зовсім лишити ідолів; але коли він бачить, що ти охоче ходиш до них, то сприймає це за керівництво для себе і сам робить те саме. Таким чином спокуса походить не тільки від його немочі, а й від твоєї нерозсудливості; ти робиш його ще слабшим. «І від їди 34 твого загине немічний брат, за якого помер Христос» (1Кор.8:11). Шкода, що завдається тобою, непробачна з двох причин: тому, що ближній твій немічний, і тому, що він твій брат, але є ще й третя причина, найстрашніша. Яка? Та, що Христос не відмовився померти за нього, а ти не хочеш навіть надати йому поблажливості. Цими словами (апостол) нагадує досконалому, що він був раніше, і що Христос помер за нього. Не каже: за якого тобі треба було б померти, але набагато сильніше: «за якого помер Христос» . Владика твій не відмовився померти за нього, а ти не звертаєш на нього жодної уваги, не хочеш для нього утриматися навіть від нечистої трапези, але допускаєш йому загинути після того, як таким чином скоєно його порятунок, і що найважче через їжу. Не сказав: від твоїх досконалостей, або: від твого знання, але: від твоєї їжі. Отже, тут чотири провини, і дуже важливі, саме: твій брат, немічний, настільки люб'язний до Христа, що Він навіть помер за нього, і притому через їжу зазнає смерті. «А грішучи таким чином проти братів і уражаючи недугу їхню совість, ви грішите проти Христа» ( 1Кор.8:12 ). Чи бачиш, як поступово і помалу він довів, що їхня вина є найтяжчим злочином? І тут знову згадує про немічність їх (спокусливих), звертаючи скрізь на власну голову їх (спокушають) те, що вони приводили у своє виправдання. Не сказав: спокушаючи, але: вражаючи 35 щоб таким виразним словом показати жорстокість їх. Справді, хто може бути жорстокішим за людину, яка б'є хворого? А спокуса важча за всякий удар; він нерідко завдавав навіть смерті. Але чому ті, хто спокушає, грішать проти Христа? По-перше, тому, що стосується Його рабів Він засвоює Собі; по-друге, ті, хто зазнає биття, складають тіло Його і члени Його; по-третє, вони, що б'ють, за гордістю своєю, руйнують справу, яку Він скоїв Своєю смертю. «І тому, якщо їжа спокушає брата мого, не буду їсти м'яса повік» (1Кор.8:13). Вчиняє, як чудовий наставник, доводячи власним прикладом те, чого вчить. Не каже: чи це буде справедливо, чи несправедливо, але як би там не було. Я вже не говорю, продовжує він, про ідольські жертви, які неприпустимі й з іншої причини; але якщо спокушає (брата мого) щось, що залежить від моєї влади і дозволене, я утримуватимусь і від цього, не один і не два дні, а на все моє життя. «Не їстиму м'яса повік» . Не сказав далі: нехай не загублю брата, але тільки: нехай не спокушу. Справді, вкрай шалено тих, про яких Христос так дбає, що хотів померти за них, вважати такими ганебними, щоб не утримуватися для них навіть від їжі. Це не тільки відноситься до них (коринтян), але доречно сказати і до нас, які нехтуємо порятунком ближніх і вимовляємо такі сатанинські слова. Адже казати: яка мені справа, що такою спокушається і такою гине? - Воістину сатанинська жорстокість і нелюдські. Тоді спокуса відбувалася принаймні від немочі тих, хто спокушався, а в нас не так; ми чинимо такі гріхи, які спокушають навіть сильних. Так, коли ми б'ємо, грабуємо, лихоімствуем і з людьми вільними чинимо, як з невільниками, то кого це не може спокусити? Не кажи, що такий - шевець, інший - барвник, третій - медник; але подумай у тому, що він – віруючий і брат. Ми – учні рибалок, митарів, скинотворців, учні Того, Який виховувався в домі тесляра і заручену Наречену його удостоїв обрати Своєю Матір'ю, лежав у яслах повитий пеленами, не мав де схилити голову, ходив пішки до того, що втомлювався на дорозі, і отримував. 6. Уявляй усе це і не рахуй ні за що пишноту людську. Визнавай своїм братом і скинотворця і того, хто їздить на колісниці, має безліч слуг і величається на торжище, навіть першого більше, ніж останнього. Адже справедливіше називати братом того, в кому видно більше схожості. А хто більше подібний до рибалок? Чи той, хто здобуває собі їжу щоденними працями, не має ні слуги, ні власного житла, і в усьому потребує, чи той, хто оточений такою пишністю і чинить всупереч заповідям Божим? Не зневажай того, хто більш брат, хто ближче стоїть до апостольського образу. Але, скажеш, він такий не добровільно, а за потребою; він живе так не з власної волі. Звідки це (відомо)? Хіба ти не чув: «Не судіть, не будете судимі» (Мф.7: 1)? А щоб переконатися, що він такий не проти волі, іди, запропонуй йому тисячі талантів золота, і побачиш, що він відкине їх. Якщо ж він і від предків не здобув багатства і, коли можна отримати, не шукає його і не прив'язується до майна, то дуже ясно, що він зневажає багатство. Так і Іоан Зеведеєв був син дуже бідної людини; але звідси ще не випливає, що бідність його була мимоволі. Тому, коли побачиш дроворуба, або коваля, покритого сажею, не зневажай його за це, а вияви йому за це повагу. Петро також підперезався, брав у руки невод і ловив рибу, навіть після воскресіння Господа. І що я говорю про Петра? Сам Павло, після скоєння багатьох подорожей і багатьох чудес, жив у майстерні скинотворця і зшивав шкіри; його шанували ангели і тремтіли біси, а він не соромився говорити: «нуждам моїм і потребам, що були при мені, послужили руки мої ці» (Дії 20:34). І що я говорю: не соромився? Навіть хвалився цим. Хто ж, скажеш, нині дорівнює Павлові в чесноті? Знаю, що ніхто; але через це і нинішніх бідних не слід зневажати. Хоч би хто з них був найостаннішим, але тільки віруючим, він гідний пошани для Христа. Так, якби прийшли до тебе воєначальник і простий воїн, обидва наближені до царя, і ти для них обох відкрив би свій дім, то в особі якого з них ти більше показав би повагу до царя? Очевидно, що в особі воїна, бо воєначальник і без близькості до царя має багато такого, що може спонукати тебе надати йому честь; а простий воїн немає нічого іншого, крім близькості до царя. Бог тому і наказав нам закликати на вечори і бенкети кульгавих, каліцтв і не мають можливості віддати нам зі свого боку (Лк.14:13), що такі благодіяння переважно і у власному розумінні здійснюються для Бога. Якщо ти приймаєш у себе людину велику і знатну, то твоя пожертвування не є чистою милостинею, але часто домішується до того і марнославство, надія отримати щось і прославитися через нього перед іншими. Я міг би вказати на багатьох, які для того благодійничають найвідомішим зі святих, щоб через них отримати велику довіреність в очах начальників і через те привести в найкращий стан свої обставини та сімейні справи, і навіть запитують собі у святих багатьох подібних милостей, що й зменшує ціну їхніх благодіянь, що здійснюються з такою метою. Але навіщо говорити про святих? Взагалі, хто шукає від Бога відплат за працю свою тут і робить добро для сьогодення, той зменшує свою нагороду; а хто всіх вінців чекає там, той набагато гідніший за відплату, подібно до Лазаря, який одержав усі блага там, – подібно до трьох юнаків, які, готуючись бути вкиненими до печі, говорили: «Бог наш, Якому ми служимо, сильний врятувати нас... Якщо ж і не буде того, то буде тобі, і будемо відомо тобі, цар, ти поставив, не вклонимося» (Дан.3:17–18), – подібно до Авраама, який звів на гору сина свого і хотів закласти його, роблячи це не для якоїсь нагороди, а поставляючи найбільшою і єдиною для себе нагородою слухатися Владики. Будемо і ми наслідувати їх. Якщо ми станемо робити все з такою прихильністю, то отримаємо на відплату рясні блага і удостоїмося блискучих вінців, яких нехай сподобимося всі ми, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцеві, зі Святим Духом, слава, держава, честь, нині і повсякчас. Амінь. Справжні бесіди проголошені святителем в Антіохії близько 390 року. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки Віри» Гр. ουτος εγνωσται υπ ' αυτου «той пізнаний Ним», як і в слав. "пізнаний бути від Нього" - І.І. Гр. "δι ' ου "- може означати і "через якого", і "без якого" - І.І. Тут в оригіналі «з язичників»: очевидно, друкарська помилка. - І.І. У Біблії: «знання» – І.І., ( βρώσει ) Гр. τυπτοντες від τυπτω бити, поранити – І.І. Вам може бути цікаво: