Беседа 20

За јадењето идолски жртви. - Човечкиот раскош е незначителен. 1 Коринтјаните 8:1. Знаеме за храната што им се жртвува на идолите затоа што сите имаме знаење; но знаењето издува, но љубовта изградува. 1. Треба однапред да се каже што значи овде (апостолот), тогаш неговиот говор ќе ни биде јасен. Секој што гледа некој обвинет и однапред не ја знае природата на неговата вина, не може да разбере што е кажано. За што овде (апостолот) ги обвинува Коринтјаните? Големо злосторство кое предизвика многу зла. Која точно? Многумина од нив, знаејќи дека „не... она што влегува... го осквернува човекот, туку она што излегува“ (Матеј 15:17–18), и дека идолите, т.е. дрвјата, камењата, демоните, не можат ниту да наштетат ниту да имаат корист, го искористија таквото совршено знаење немудро, на штета на другите и на самите себе. Влегле во храмовите, таму учествувале во оброците и со тоа предизвикале голема смрт. Оние кои сè уште се плашеа од идолите, не научија да ги презираат и учествуваа во таква вечера, гледајќи дека најсовршените го прават истото, добија голема штета од тоа (бидејќи го допираа она што беше понудено не со иста наклонетост како совршените, туку како нешто жртвувано на идолите, што го поддржуваше идолопоклонството); во исто време, и самите совршени паднале во важен грев, искористувајќи ги демонските оброци. Ова беше грешка (на Коринтјаните)! Блажениот (апостол), сакајќи да го поправи тоа, не наеднаш употребува укорни зборови; она што се случуваше меѓу нив беше резултат на неразумност, а не на корупција, и затоа беше неопходно прво да се користи поттик наместо силен и лут укор. И погледнете со каква разумност веднаш ја започнува опомената. „Знаеме за храната што им се жртвува на идолите, затоа што сите имаме знаење“. Оставајќи ги слабите, како и секогаш, својот говор прво го свртува кон силните. Тој го прави истото во Римјаните кога вели: „Зошто го осудуваш својот брат?“ (Рим.14:10). Таквото лице може попогодно да го прифати предлогот. Овде го прави истото: прво ја уништува нивната гордост, забележувајќи дека совршеното знаење, кое тие го сметаа за своја посебна предност, им припаѓа на сите воопшто. „Знаеме“, вели тој, „бидејќи сите имаме знаење“. Ако ја игнорираше нивната ароганција и почнеше однапред да докажува дека нивното однесување предизвикува штета на другите, тој немаше да направи толку добро колку штета. Амбициозната душа, која се гордее со нешто, иако тоа е поврзано со штета на другите, не се понижува додека суетата ја контролира. Затоа, Павле однапред ја открива работата сама по себе, како што претходно правеше со световната мудрост, кога решително ја отфрли. Но, таму со право можеше да го стори тоа, бидејќи сè во него беше достојно за целосна осуда и беше многу лесно да се докаже дека тоа не само што е непотребно, туку и спротивно на проповедта. Но, овде беше невозможно да се направи истото, бидејќи предметот на говорот беше знаењето и, згора на тоа, совршеното знаење. Не беше безбедно да се отфрли ова знаење, а од друга страна, немаше друг начин да се урне гордоста што доаѓаше од тука. Што прави тој? Тоа однапред покажува дека тоа (знаење) му припаѓа на секого воопшто, и со тоа ја понижува нивната гордост, бидејќи оние кои поседуваат нешто големо и убаво, имајќи се сами, стануваат повозвишени, а кога ќе откријат дека и другите го имаат истото, веќе не се толку возвишени. Затоа, прво, тој го генерализира она што Коринтјаните го присвоиле само за себе; и генерализирајќи, не се замислува како учесник во знаењето, за да не се гордеат уште повеќе, бидејќи како што се возвишува тој што има нешто сам, така се возвишува и оној што има еден или двајца партнери од благородни луѓе. Затоа, тој не покажува на себе, туку на сите; не вели: и јас имам знаење, туку: „знаеме, бидејќи сите имаме знаење“. Така, со оваа прва расправија многу ја погоди нивната гордост, а со втората уште повеќе. Каков вид? Затоа што самото знаење не само што не е целосно, туку е и многу несовршено, и не само што не е совршено, туку и штетно ако нешто друго не се комбинира со него. Откако рече: „бидејќи сите ние имаме знаење“, тој додава: „но знаењето издува, но љубовта изградува“; ако знаењето не се комбинира со љубовта, тогаш тоа произведува гордост. Но, велите, љубовта без знаење не носи никаква корист. Не зборува за тоа; оставајќи го ова како што им е познато на сите, тој докажува дека знаењето има голема потреба од љубов. Оној што љуби, како оној што ја исполнува најважната од сите заповеди, дури и ако има некои недостатоци, со помош на љубовта наскоро може да стекне знаење, како Корнелиј и многу други; а кој има знаење без љубов не само што нема да добие ништо, туку често ќе го изгуби тоа што го има, паѓајќи во гордост. Така, знаењето не произведува љубов, туку, напротив, ја отстранува од невнимателниот човек, предизвикувајќи гордост и ароганција кај него. Гордоста произведува поделби; а љубовта поврзува и води кон знаење. Тоа го изразува (апостолот) кога вели: „А кој Го љуби Бога, од Него му е дадено знаење“ (1. Кор. 8:3). Јас не забранувам, вели, да се има совршено знаење, туку заповедам да го имаме заедно со љубов; (инаку) не само што е бескорисен, туку и штетен. 2. Гледаш како веќе почнува да зборува за љубов? Бидејќи сето зло не доаѓа од совршено знаење, туку од недостаток на љубов и снисходење кон другите; бидејќи тоа ги покрена нивните поделби, ароганција и се друго за што ги обвинуваше пред и потоа, тој постојано се обидува да им всади (љубов како) извор на добро. Што, вели тој, дали се гордееш што знаеш? Ако немаш љубов, таа ќе ти наштети, бидејќи што е полошо од гордоста? Ако имаш љубов, тогаш знаењето ќе биде доверливо; кога подобро го познаваш ближниот и го сакаш, нема да станеш арогантен, туку истото ќе му го кажеш. Затоа, откако рекол: „знаењето издува“, тој додава: „но љубовта изградува“. Тој не рече: понизно, туку изрази нешто многу поважно и покорисно; знаењето не само што буди, туку произведува и поделба - затоа тој се спротивстави на едното на другото. Следно, тој презентира трет (аргумент) кој би можел да ги понижи. Која? Фактот дека нашето знаење, иако било соединето со љубовта, сепак, и тогаш е несовршено: „кој мисли“, продолжува тој, „дека нешто знае, сè уште не знае ништо како што треба да знае“ (1. Кор. 8:2). Силен аргумент! Јас дури и не велам, сугерира тој, дека знаењето воопшто им припаѓа на сите; Не велам дека мразејќи го својот ближен и арогантен, си нанесувате голема штета на себе; дури и да си сам поседувал знаење, дури и да не си горделив, дури и да си го сакал братот - и во овој случај твоето знаење е несовршено, затоа што сè уште не знаеш ништо како што треба да знаеш. Ако за ништо немаме точно познавање, тогаш како некои дошле до такво лудило што велат дека го познаваат Бога со целосна точност? Дури и да имавме точно знаење за сè друго, не можеме да имаме такво знаење (за Бог), бидејќи е невозможно да се изрази колку е голема оддалеченоста меѓу Него и сè друго. И видете како ја урнал нивната гордост. Не рече: немаш соодветно познавање за предложените (предметите), туку за се општо; Тој не рече: ти, туку: сите, било Петар, Павле или кој и да е. Со тоа одлично ги утеши и понижи. „Но, кој Го љуби Бога, од Него му е дадено знаење 31“ - не рече: Тој Го позна, туку: Тој беше познат од Него (1. Кор. 8, 3), бидејќи ние не Го познававме Бога, но Тој нè познаваше нас. Затоа Христос вели: „Не ме избравте вие ​​Мене, туку Јас ве избрав вас“ (Јован 15:16). А Павле на друго место: „Тогаш ќе знам, како што сум познат“ (1. Кор. 13:12). Забележете колку аргументи им ја сруши гордоста: прво, покажа дека не се единствените што знаат што знаат: „сите ние“, вели тој, „имаме знаење“, второ, дека знаењето без љубов е штетно: „разумот“, вели тој, „се надува“; трето, дека и она што е соединето со љубовта не е целосно и совршено: „кој мисли“, вели тој, „дека нешто знае, сепак ништо не знае како што треба да знае“; згора на тоа, тие го имаат тоа (знаење) не од самите себе, туку од Бога, кој им дал, затоа што тој не рекол: го познавал Бога, туку: бил познат од Него; а исто така, ова (знаење) зависи од љубовта, која ја немаат онолку колку што им треба: „но кој“, вели тој, „го љуби Бога, од Него му е дадено знаење“. Откако на тој начин ја понизи нивната гордост, тој почнува да ја објаснува доктрината и вели: „Затоа, што се однесува до јадењето храна што им се жртвува на идолите, знаеме дека идолот не е ништо на светот и дека нема друг Бог освен Еден“ (1. Кор. 8:4). Погледнете ја тешкотијата во која се наоѓаше. Тој сака да докаже две работи и дека мора да се воздржите од таков оброк и дека тоа не може да им наштети на оние што го земаат; овие ставки не се целосно конзистентни едни со други. Слушајќи дека (идолските жртви) не предизвикуваат штета, (Коринтјаните) можеле да ги користат како да се рамнодушни; и слушајќи забрана за нивно допирање, можеа да се посомневаат дека овие работи се забранети затоа што може да предизвикаат штета. Затоа, откако го поби концептот за идоли, како прва причина за воздржување го става искушението на браќата. „Значи, што се однесува до потрошувачката“, вели тој, „знаеме дека идолот не е ништо на светот“. Повторно тој го генерализира ова знаење, не го асимилира само нему, туку му го припишува на целиот универзум. Не само меѓу вас, вели тој, туку и низ целата земја е познато ова учење. Која? „Дека идолот не е ништо на светот и дека нема друг Бог освен Едниот“. Но, дали нема идоли? Нема ли идоли? Јадете; но тие немаат сила и не се богови, туку камења и демони. Тој сега им се обраќа на луѓето од два вида, погруб и пољубен кон разумот; некои не гледаат ништо друго освен камења во идолите, додека други веруваат дека во нив живеат одредени сили, кои ги нарекуваат богови. Првиот вели: „идолот не е ништо на светот“; и последното: „нема друг Бог освен Едниот“. 3. Гледате ли како тој го презентира ова учење не едноставно, туку приспособливо на паганите? И секаде треба да се погледне дали кажува нешто самостојно, или во врска со некого. Ова може многу да придонесе за нашето точно познавање на наставата и разбирањето на кажаното. „Зашто, иако има таканаречени богови, било на небото или на земјата, зашто има многу богови и многу господари, ние имаме еден Бог Отецот, од Кого е сè, и ние сме за Него, и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè, и ние преку Него“ (1. Кор. 8:5-6). Бидејќи рекол дека идолот не е ништо и нема друг Бог, а сепак имало идоли и таканаречени богови, за да не мислат дека го отфрла очигледното, тој додал: „иако има таканаречени богови“: иако има (богови), не само (богови), туку таканаречени, т.е. навистина не постојат, туку само т.н. „Или на небото или на земјата“. На небото тој мисли на сонцето, месечината и остатокот од хорот на светилници, бидејќи и незнабошците им се поклонувале; а на земјата - демони и сите обожени луѓе. „Но, ние имаме еден Бог Отецот“. Претходно, тој не го употребуваше зборот: Татко, кога рече: „нема друг Бог освен Еден“; И сега, кога решително ги отфрли (паганските богови), го додава овој збор. Потоа го дава најважниот доказ за божество, имено: „од кого е сè“. Од ова е јасно дека тие (идоли) не се богови: „боговите“, вели (Светото писмо), „кои не ги создале небото и земјата, ќе исчезнат“ (Ерем. 10:11). Потоа тој нуди уште еден подеднакво важен (доказ): „и ние сме за Него“. Со зборовите: „од кого се сите нешта“ тој укажува на создавање и доведување од непостоење во битие; а со зборовите: „и ние сме за Него“ означува вера и единство со Него, како што рече погоре: „од Него сте и вие во Христа Исуса“ (1. Кор. 1,30). Ние сме од Него на два начина: преку битието и по вера, која исто така е создание, како што вели на друго место: „за од двајцата да создаде во себе еден нов човек“ (Ефес. 2:15). „И еден е Господ Исус Христос, преку Кого е сè, а ние преку Него. Она што е кажано мора повторно да се разбере за Христа; преку Него човечкиот род е доведен и од непостоење во битие, и од заблуда во вистина, така што изразот: „од кого“ 32 не значи - без Христа; ние сме создадени од Него преку Христа. Самите имиња што ги употребил апостолот не треба да се сфаќаат како да припаѓаат исклучиво - името Господ е на Синот, а името Бог е на Отецот. Светото писмо често користи едно наместо друго, на пример, кога вели: „Господ му рече на мојот Господ“ (Пс. 109:1); и повторно: „Затоа, Боже, Твојот Бог Те помаза“ (Пс. 44,8); и повторно: „Од нив е Христос по тело, Кој е Бог над сите“ (Рим. 9:5). И на многу други места овие имиња се користат едно наместо друго. Ако секој од нив припаѓаше исклучиво на една Личност, ако Синот не беше Бог и таков Бог како Таткото, туку само Синот, тогаш Павле, велејќи: „Но ние имаме еден Бог“, залудно би го додал зборот: Татко, за да го означи Неродениот, бидејќи за тоа би било доволно да се каже зборот: Бог, ако само Нему му припаѓаше. Не само ова, туку може да се каже уште нешто. Ако сакаш да кажеш дека Бог се нарекува еден, и затоа името Божјо не е карактеристично за Синот, тогаш види: истото се вели и за Синот; а Синот се нарекува единствен Господ; сепак, ние не велиме дека затоа името Господово е својствено само за Него. Според тоа, какво значење има зборот: едно во однос на Синот, исто во однос на Отецот; како што тоа што Синот се нарекува еден Господ не го спречува Отецот да биде Господ и ист Господ како Синот, така и фактот што Отецот се нарекува еден Бог не го спречува Синот да биде Бог и ист Бог како Отецот. Ако некој праша: зошто (апостолот) не го спомнал Духот? - тогаш ќе одговориме: затоа што им зборуваше на идолопоклониците и го поби нивното учење за мноштвото богови и мноштвото господари. Затоа Отецот Бог и Синот ги нарекол Господ. Ако овде не решил да го повика Отецот заедно со Синот Господ, за да не помислат дека препознава два Господа, и подеднакво да го нарекуваат Синот Бог заедно со Отецот, за да не помислат дека препознава два бога, тогаш зарем е чудно што не го спомнал Духот? Овде мислеше на паганите и тврдеше дека ние не го признаваме политеизмот; Затоа често го повторува зборот: „еден“: „нема“, вели тој, „друг Бог освен Едниот“ и: „Ние имаме еден Бог и еден Господ“. Од ова јасно се гледа дека од снисходење за слабоста на своите слушатели, тој користел таков начин на говор и поради тоа не го спомнал Духот. А ако не беше така, тогаш на други места не требаше да се спомнува Духот и да се стави на рамноправна основа со Отецот и Синот. Кога (Духот) не би бил еднаков на Отецот и Синот, тогаш особено не би било потребно Него да се стави на рамноправна основа (со Нив) при крштевањето, во кое првенствено се открива достоинството на Божеството и се соопштуваат такви дарови кои се карактеристични само за Бога. 4. Така ја покажав причината зошто овде молчи (за Духот). Ако не е така, тогаш кажи ми: зошто е ставен на еднакво рамниште (со Отецот и Синот) при крштевањето? Не можете да дадете друга причина освен тоа Тие се подеднакво искрени. Затоа (и Павле), кога нема таква потреба, видете како ги склопува, велејќи: „Благодатта на нашиот Господ Исус Христос и љубовта на Бога Отецот и заедништвото на Светиот Дух нека бидат со сите вас“ (2. Кор. 13,13). И повторно: „Има разновидност на дарови, но ист Дух, и службите се различни, но Господ е ист, и има разновидност на дејства, но ист Бог“ (1. Кор. 12:4–6). Но, овде тој им зборува на незнабошците, а згора на тоа, на најслабите од незнабошците и затоа засега молчи (за Духот). Пророците го прават истото во однос на Синот: никаде јасно не го спомнуваат поради слабоста на нивните слушатели. „Но, не секој има знаење“, продолжува (апостолот) (1. Кор. 8:7). Какво знаење? За Бога или за идолските жртви? Овде тој укажува или на паганите, кои препознале многу богови и господари и не го познавале вистинскиот Бог, или на најслабите браќа, 33 кои сè уште не разбрале јасно дека не треба да се плашат од идолите и дека „идолот не е ништо на светот“. Со овие зборови тој малку ги теши и охрабрува, бидејќи тука не требаше сè да се изрази, особено што подоцна имаше намера да ги опоменува со голема сила. „Некои до ден-денес, со совест што ги препознава идолите, јадат жртвувани на идолите како жртви на идолите, а нивната совест, бидејќи е слаба, е извалкана“. И до ден денес, вели, се плашат од идоли. Не ми укажувајте во каква сегашна состојба се наоѓате, бидејќи ја прифативте побожноста од вашите предци, туку свртете ги мислите кон оние времиња кога проповедањето штотуку започнало, кога сè уште владеело злото, се палеле жртвеници, се правеле жртви и либоти, кога сè уште имало многу незнабошци и замислете како оние што наследиле безбожност од нивните татковци, дедовци, дедовци. а прадедовците, кои страдале од зли духови, имаат многу зла, и штом се преобратиле во христијанството, морале да се плашат и да треперат од махинациите на ѓаволот. И мисли на нив кога вели: „некои и до ден-денес со совест што препознава идоли“, не ги именува директно за да не ги навреди и не молчи целосно, туку нејасно ги спомнува: „некои“, вели тој, „и до ден-денес, со совест што препознава идоли, јадат жртвувани идоли, жртвувани на идоли“. со истите мисли со кои јадевме порано. „И нивната совест, бидејќи е слаба, е осквернета“, бидејќи сè уште не може да ги смета овие жртви за ништо и целосно да ги презира, но сепак останува во сомнеж. Како некој, допирајќи мртовец, да го смета за валкање за себе, според еврејскиот начин на размислување, а потоа да види дека другите го допираат со чиста совест, а не го допираат со истата мисла, ќе биде сквернавен, така беше и тогаш со нив (Коринтјаните). „Некои до ден-денес имаат совест што ги препознава идолите“. Не залудно рече: и до ден-денес, туку да покаже дека без снисходење (кон другите) не се добива никаква корист и дека треба да се опоменуваат не на овој начин, туку на друг начин, на пример, со збор и поучување. „И нивната совест, бидејќи е слаба, е извалкана“. Досега тој сè уште не зборувал за суштината на работата, туку само го посветува секое можно внимание на совеста на јадачот, плашејќи се дека, додека го поправа слабиот, нема да го навреди силниот и да го направи исто така слаб; ги поштедува и двете подеднакво; Не им дозволува ни да мислат нешто такво, туку надолго ја открива својата мисла за да не дојде до збунетост. „Храната не нè приближува до Бога: зашто, ако јадеме, ништо не добиваме; ако јадеме, ништо не губиме“ (1. Кор. 8:8). Гледате ли како повторно ја уништува нивната гордост? Велејќи дека не само тие, туку и „сите ние имаме знаење“, дека никој „сè уште не знае ништо како што треба да знае“, и дека „знаењето буди“, тогаш, тешејќи ги со зборовите дека „не секој има знаење“ и дека другите се извалкани од слабост, и (предупредување) за да не кажат: што ни е важно што нема секој такво знаење? - Зошто тоа и тоа немаат знаење? – зошто е слаб? - за да не се противат во оваа смисла, (апостолот) не преминува директно на заклучокот дека треба да се воздржува (од идолопоклонство жртви) за да не му наштети на ближниот, туку, откако само претходно го истакна тоа, предлага нешто поважно. Што е тоа? Она што барем (неумереноста) никому не му наштети и не го искушуваше ближниот, во овој случај не треба да се прави, бидејќи тоа би било бескорисна задача. Оној што знае дека нешто, иако му нанесува штета на друг, е корисно за себе, нема брзо да го остави, туку попрво ќе го остави кога ќе се увери дека тој самиот нема да добие никаква корист од тоа. Затоа тој однапред вели: „Храната не нè приближува до Бога“. Гледате ли како го деградира она што навидум произлезе од совршеното знаење? „Зашто, ако јадеме, ништо не добиваме“, т.е. ја заслужуваме Божјата милост, како да правиме нешто добро и големо; „Ако не јадеме, ништо не губиме“, односно не нанесуваме никаква штета. 5. Така, тој досега докажа дека (јадењето жртви на идолите) е непотребно и безначајно, бидејќи она што не носи корист кога е присутно, а не штети кога го нема, е непотребно. Потоа ја покажува целата штета што доаѓа од ова, а однапред штетата за браќата. „Меѓутоа, внимавајте“, вели тој, „да не послужи оваа ваша слобода како искушение за слабите“ (1. Кор. 8:9). Не рече: твојата моќ е камен на сопнување, не ја изрази позитивно, за да не станат побесрамни, но како? Внимавајте, вели тој, предизвикувајќи кај нив страв, срам и решителност да не го прават тоа. Тој не рече: ова е твоето знаење, или: твоето совршенство, што би значело повеќе пофалби, туку: слободата, која повеќе ја изразува нивната бесрамност, дрскост и гордост. Не им рекол: на браќата, туку: на слабите од браќата, зголемувајќи ја нивната вина со тоа што не ги штедат ни слабите, а згора на тоа, браќата. Не го поправаш и не го воспитуваш својот брат, така нека биде; но зошто му ставаш пречка и го доведуваш до паѓање, кога требало да му подаде рака? Вие не сакате да му помогнете; барем не го соборувај. Ако е злобен, тогаш му треба корекција; а ако е слаб, тогаш му треба исцелување. Во меѓувреме, тој не е само слаб, туку и брат ти. „Зашто, ако некој види дека вие, со знаење, седите на трпезата во храмот, тогаш неговата совест, како слаба, нема да го наклони и него да јаде нешто жртвувано на идолите? (1. Кор. 8:10). Откако рече: „Внимавај... да не те сопне оваа сила“ (1. Кор. 8:9), тој објаснува како и на кој начин се случува тоа. Постојано укажува на слабост, за да не мислат дека штетата доаѓа од природата на самата работа и демоните да не изгледаат страшно. Сега, вели тој, (твојот брат) е блиску целосно да ги напушти идолите; но кога ќе види дека вие доброволно одите кај нив, го зема ова како водич за себе и сам го прави истото. Така, искушението не доаѓа само од неговата слабост, туку и од вашата непромисленост; го правиш уште послаб. „И јадејќи 34 од вас ќе загине слабиот брат за кого Христос умре“ (1. Кор. 8:11). Штетата што ја предизвикуваш е непростлива од две причини: затоа што твојот ближен е слаб, и затоа што ти е брат: но има и трета причина, најстрашната. Која? Оној што Христос не одбил да умре за него, а ти не сакаш ни да му покажеш попустливост. Со овие зборови (апостолот) го потсетува совршениот на она што тој самиот бил порано и дека Христос умрел за него. Тој не вели: за кого требаше да умреш, туку многу посилно: „за кого умре Христос“. Твојот господар не одбил да умре за него, но ти не му обрнуваш внимание, не сакаш да се воздржуваш за него дури и од нечист оброк, туку дозволуваш да загине откако на тој начин ќе се оствари неговото спасение и, што е најтешко, поради храната. Тој не рече: од твоето совршенство, или: од твоето знаење, туку: од твојата храна. Значи, еве четири грешки, и тоа многу важни, имено: брат ти, слаб, толку драг на Христа што Тој дури и умре за него, а згора на тоа, поради храната е изложен на уништување. „И со тоа што грешиш против своите браќа и ја рануваш нивната слаба совест, грешиш против Христа“ (1. Кор. 8:12). Гледате како постепено и малку по малку докажа дека нивната вина е најтешкото злосторство? И овде повторно ја спомнува слабоста на нив (заведените), свртувајќи се насекаде врз сопствените глави (заводниците) она што тие го наведоа во своето оправдување. Тој не рече: примамливо, туку: повреди 35 за да ја покажат својата суровост со таков изразен збор. Всушност, кој би можел да биде посуров од човек кој тепа болен? А искушението е потешко од секој удар; често предизвикувал дури и смрт. Но, зошто оние кои заведуваат грешат против Христа? Прво, затоа што она што се однесува на Своите слуги, Тој го асимилира на Себе; второ, оние кои се тепани го сочинуваат Неговото тело и Неговите членови; трето, тие (оние кои тепаат), преку нивната гордост, го уништуваат делото што Тој го извршил со Својата смрт. „Затоа, ако храната го сопнува брат ми, никогаш нема да јадам месо“ (1. Кор. 8:13). Тој се однесува како одличен ментор, докажувајќи со свој пример она што го учи. Не кажува дали ќе биде фер или нефер, но нека биде така. Не зборувам, продолжува тој, за жртви на идолопоклонство, кои се недозволиви поради друга причина; но ако (мојот брат) биде искушуван од нешто што зависи од мојата моќ и е дозволено, ќе се воздржувам и од тоа, не еден или два дена, туку во текот на целиот мој живот. „Нема да јадам месо засекогаш“. Понатаму не рече: да не го уништам брат ми, туку само: да не го искушувам. Навистина, крајно лудо е да ги сметаме оние за кои Христос толку многу се грижи што тој се удостоил да умре за нив се толку презри што тој дури и не би се воздржувал од храна за нив. Тоа не се однесува само на нив (Коринтјаните), туку е соодветно да се каже и за нас, кои го занемаруваме спасението на нашите ближни и ги изговараме истите сатански зборови. На крајот на краиштата, да кажам: што ми е важно што тој и тој е во искушение, а тој и тој пропаѓа? – ова е навистина сатанска суровост и нечовечност. Тогаш искушението настана барем од слабоста на оние кои беа искушувани, но кај нас не е така; правиме такви гревови кои ги искушуваат и силните. Значи, кога тепаме, ограбуваме, изнудуваме и се однесуваме кон слободните луѓе како да се робови, тогаш кој не може да заведе? Немој да кажеш дека тоа и тоа е чевлар, друг е бојадис, друг е бакар; но размисли за тоа дека е верник и брат. Ние сме ученици на рибари, даночници, работници на скинијата, ученици на Оној што бил воспитан во дрводелец и удостоен да ја избере својата свршена Невеста за Мајка, лежел во јасли завиткан во повивани, немал каде да ја положи главата, одел додека не се изморил од другите. 6. Замислете го сето ова и не го сметајте за ништо човечкиот раскош. Препознај го како твој брат и оној што ја создава скинијата и оној што јава на кочија, има многу слуги и се гордее на пазарот, дури и првиот повеќе од вториот. На крајот на краиштата, поправедно е да се нарече брат оној во кој се видливи повеќе сличности. Кој е повеќе како рибари? Дали е тој што егзистенцијата ја заработува со секојдневен труд, нема ни слуга, ни свој дом и му треба сè, или пак е тој што е опкружен со таков сјај и постапува спротивно на Божјите заповеди? Не презирај го побратот, кој стои поблиску до апостолскиот лик. Но, ќе речете, тој не е ваков доброволно, туку од потреба; тој живее на овој начин не по своја слободна волја. Од каде е ова (познато)? Зар не сте слушнале: „Не судете, за да не бидете судени“ (Матеј 7:1)? И да се увериш дека не е ваков против негова волја, оди и понуди му илјадници таланти злато, па ќе видиш дека ќе ги одбие. Ако не добил богатство од своите предци и кога може да го добие, не го бара и не е приврзан за имот, тогаш е многу јасно дека го презира богатството. Така, Јован Заведеј беше син на многу сиромашен човек; но од ова не произлегува дека неговата сиромаштија била неволна. Затоа, кога ќе видите дрвосечач или ковач покриен со саѓи, не го презирајте поради тоа, туку покажете му почит кон ова. И Петар се препаша, зеде мрежа во рацете и улови риба, дури и по воскресението Господово. Затоа Бог ни заповеда да ги покануваме на вечери и гозби оние кои се куци, сакати и не можат да ни возвратат од нивна страна (Лука 14,13), бидејќи таквите добри дела првенствено и во правилна смисла се вршат за Бога. Ако сте домаќини на голема и благородна личност, тогаш вашата донација не е чиста милостина, туку често во неа се меша суетата, надежта да добиете нешто и да станете познат преку него пред другите. Би можел да укажам на многумина кои им прават добро на најпознатите светци за преку нив да стекнат поголема доверба во очите на нивните претпоставени и со тоа да ги доведат своите околности и семејни работи во подобра состојба, па дури и да побараат од светците многу слични милости, што ја намалува цената на нивните придобивки што се вршат за таква цел. Но, зошто да се зборува за светци? Општо земено, кој бара награда од Бога за својот труд овде и прави добро за сегашноста, ја намалува својата награда; и кој ги очекува сите круни таму е многу повреден за награда, како Лазар, кој таму ги прими сите благослови, - како тројцата млади кои, подготвувајќи се да бидат фрлени во пештерата, рекоа: „Нашиот Бог, на кого му служиме, може да нè спаси... Но, ако тоа не се случи, тогаш нека ти е познато, царе, дека нема да ти го поставиме твојот бог дека нема да ти служиме златен лик“. (Дан.3:17-18), - како Авраам, кој го однесе својот син на планината и сакаше да го убие, правејќи го тоа не за никаква награда, туку го направи најголема и единствена награда да му биде послушен на Учителот. Да ги имитираме и ние. Ако правиме сè со таква наклонетост, ќе добиеме изобилни придобивки како награда и ќе бидеме наградени со блескави круни, на кои сите ќе бидеме достојни, со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот, со Светиот Дух, слава, сила, чест, сега и секогаш и во вековите на вековите. Амин. Овие разговори светителот ги пренесе во Антиохија околу 390 година. Ставовите во текстот ги подредивме ние – Редакција на „АБЦ на верата“ Гр. ουτος εγνωσται υπ ’ αυτου „тој е познат од Него“, како во слава. „Бев брзо познат од Него“ - И.И. Гр. „δι ’ ου “ – може да значи и „преку кое“ и „без кое“ – И.И. Еве во оригиналот „од паганите“: очигледно печатна грешка. – И.И. Во Библијата: „знаење“ – I.I., (βρώσει) Гр. τυπτοντες од τυπτω да тепа, да рани – И.И. Можеби ќе ве интересира: