Беседа 20

Περί φαγητού θυσιών ειδώλων. - Το ανθρώπινο μεγαλείο είναι ασήμαντο. 1 Κορινθίους 8:1. Γνωρίζουμε για τα τρόφιμα που θυσιάζονται στα είδωλα γιατί όλοι έχουμε γνώση. αλλά η γνώση φουσκώνει, αλλά η αγάπη οικοδομεί. 1. Είναι απαραίτητο να πούμε εκ των προτέρων τι σημαίνει εδώ (ο απόστολος), τότε ο λόγος του θα μας είναι ξεκάθαρος. Όποιος βλέπει κάποιον κατηγορούμενο και δεν γνωρίζει εκ των προτέρων τη φύση της ενοχής του δεν μπορεί να καταλάβει τι λέγεται. Τι κατηγορεί (ο απόστολος) εδώ τους Κορινθίους; Ένα μεγάλο έγκλημα που προκάλεσε πολλά κακά. Ποιο ακριβώς; Πολλοί από αυτούς, γνωρίζοντας ότι «δεν... μολύνει τον άνθρωπο αυτό που μπαίνει, αλλά αυτό που βγαίνει» (Ματθαίος 15:17–18), και ότι τα είδωλα, δηλαδή τα δέντρα, οι πέτρες, οι δαίμονες, δεν μπορούν ούτε να βλάψουν ούτε να ωφελήσουν, χρησιμοποίησαν μια τέτοια τέλεια γνώση άσκοπα, για να βλάψουν τους άλλους και τους εαυτούς τους. Έμπαιναν στους ναούς, έπαιρναν μέρος στα γεύματα εκεί και έτσι προκάλεσαν μεγάλο θάνατο. Όσοι φοβόντουσαν ακόμη τα είδωλα, δεν έμαθαν να τα περιφρονούν και συμμετείχαν σε αυτού του είδους το δείπνο, βλέποντας ότι το ίδιο έκαναν και οι τελειότεροι, δέχθηκαν μεγάλο κακό από αυτό (αφού άγγιξαν ό,τι προσφερόταν όχι με την ίδια διάθεση με τα τέλεια, αλλά ως κάτι που θυσίαζε στα είδωλα, που υποστήριζαν την ειδωλολατρία). συγχρόνως και οι ίδιοι οι τέλειοι έπεσαν σε σημαντικό αμάρτημα, εκμεταλλευόμενοι τα δαιμονικά γεύματα. Αυτό έφταιγε (οι Κορίνθιοι)! Ο μακάριος (απόστολος), θέλοντας να το διορθώσει, δεν χρησιμοποιεί ξαφνικά λόγια επίπληξης. Αυτό που συνέβαινε ανάμεσά τους ήταν αποτέλεσμα παράλογης και όχι διαφθοράς, και επομένως ήταν απαραίτητο πρώτα να χρησιμοποιήσουμε προτροπή παρά ισχυρή και οργισμένη επίπληξη. Και δες με τι σύνεση αρχίζει αμέσως την προτροπή. «Γνωρίζουμε για τα τρόφιμα που θυσιάζονται στα είδωλα, γιατί όλοι έχουμε γνώση». Αφήνοντας τους αδύναμους, όπως κάνει πάντα, στρέφει πρώτα τον λόγο του στους δυνατούς. Το ίδιο κάνει και στους Ρωμαίους όταν λέει: «Γιατί καταδικάζεις τον αδελφό σου;» (Ρωμ.14:10). Ένα τέτοιο άτομο μπορεί να δεχτεί πιο άνετα την πρόταση. Το ίδιο κάνει και εδώ: πρώτα καταστρέφει την περηφάνια τους, σημειώνοντας ότι η τέλεια γνώση, που θεωρούσαν ιδιαίτερο πλεονέκτημά τους, ανήκει σε όλους γενικά. «Ξέρουμε», λέει, «γιατί όλοι έχουμε γνώση». Αν αγνοούσε την αλαζονεία τους και άρχιζε να αποδεικνύει εκ των προτέρων ότι η συμπεριφορά τους προκαλεί κακό στους άλλους, δεν θα έκανε τόσο καλό όσο κακό. Μια φιλόδοξη ψυχή, που είναι περήφανη για κάτι, αν και αυτό συνδέεται με κακό στους άλλους, δεν ταπεινώνεται ενώ η ματαιοδοξία την ελέγχει. Επομένως, ο Παύλος αποκαλύπτει το θέμα εκ των προτέρων από μόνο του, όπως έκανε προηγουμένως με την εγκόσμια σοφία, όταν το απέρριψε αποφασιστικά. Εκεί όμως δικαίως μπορούσε να το κάνει, γιατί όλα μέσα ήταν άξια πλήρους καταδίκης και ήταν πολύ εύκολο να αποδειχθεί ότι όχι μόνο ήταν περιττό, αλλά και αντίθετο με το κήρυγμα. Αλλά εδώ ήταν αδύνατο να γίνει το ίδιο, γιατί το αντικείμενο του λόγου ήταν η γνώση και, επιπλέον, η τέλεια γνώση. Δεν ήταν ασφαλές να απορρίψεις αυτή τη γνώση, και από την άλλη, δεν υπήρχε άλλος τρόπος να ανατραπεί η υπερηφάνεια που προερχόταν από εδώ. Τι κάνει; Δείχνει εκ των προτέρων ότι αυτή (η γνώση) ανήκει σε όλους γενικά, και έτσι ταπεινώνει την περηφάνια τους, γιατί όσοι κατέχουν κάτι σπουδαίο και όμορφο, έχοντας μόνοι, εξυψώνονται περισσότερο, και όταν ανακαλύπτουν ότι οι άλλοι έχουν το ίδιο πράγμα, δεν είναι πια τόσο εξυψωμένοι. Επομένως, πρώτον, γενικεύει αυτό που οι Κορίνθιοι οικειοποιήθηκαν μόνο στον εαυτό τους. και έχοντας γενικεύσει, δεν φαντάζεται τον εαυτό του ως συμμέτοχο στη γνώση, για να μην υπερηφανεύονται ακόμη περισσότερο, γιατί όπως υψώνεται αυτός που έχει κάτι μόνος του, έτσι εξυψώνεται αυτός που έχει έναν ή δύο συντρόφους από ευγενείς ανθρώπους. Επομένως, δεν δείχνει προς τον εαυτό του, αλλά προς όλους. δεν λέει: και έχω γνώση, αλλά: «ξέρουμε, γιατί όλοι έχουμε γνώση». Έτσι, με αυτό το πρώτο επιχείρημα χτύπησε πολύ την περηφάνια τους, και με το δεύτερο ακόμη περισσότερο. Τι είδους; Γιατί η ίδια η γνώση όχι μόνο δεν είναι πλήρης, αλλά και πολύ ατελής, και όχι μόνο δεν είναι τέλεια, αλλά και επιβλαβής αν δεν συνδυάζεται κάτι άλλο μαζί της. Έχοντας πει: «επειδή όλοι έχουμε γνώση», προσθέτει: «αλλά η γνώση φουσκώνει, αλλά η αγάπη οικοδομεί». αν η γνώση δεν συνδυάζεται με την αγάπη, τότε παράγει υπερηφάνεια. Αλλά, λέτε, η αγάπη χωρίς γνώση δεν φέρνει κανένα όφελος. Δεν είναι αυτό που μιλάει. αφήνοντας αυτό ως γνωστό σε όλους, αποδεικνύει ότι η γνώση έχει μεγάλη ανάγκη από αγάπη. Αυτός που αγαπά, ως αυτός που εκπληρώνει την πιο σημαντική από όλες τις εντολές, ακόμα κι αν έχει κάποιες ελλείψεις, με τη βοήθεια της αγάπης μπορεί σύντομα να αποκτήσει γνώση, όπως ο Κορνήλιος και πολλοί άλλοι. και όποιος έχει γνώση χωρίς αγάπη όχι μόνο δεν θα κερδίσει τίποτα, αλλά συχνά θα χάσει αυτό που έχει, πέφτοντας στην υπερηφάνεια. Έτσι, η γνώση δεν παράγει αγάπη, αλλά, αντιθέτως, την απομακρύνει από έναν απρόσεκτο άνθρωπο, γεννώντας μέσα του υπερηφάνεια και αλαζονεία. Η υπερηφάνεια δημιουργεί διαιρέσεις. και η αγάπη συνδέει και οδηγεί στη γνώση. Αυτό εκφράζεται (από τον απόστολο) όταν λέει: «Όποιος όμως αγαπά τον Θεό, δόθηκε γνώση από Αυτόν» (Α' Κορ. 8:3). Δεν απαγορεύω, λέει, να έχεις τέλεια γνώση, αλλά διατάζω να την έχουμε μαζί με αγάπη. (αλλιώς) όχι μόνο είναι άχρηστο, αλλά και επιβλαβές. 2. Βλέπεις πώς αρχίζει ήδη να μιλάει για αγάπη; Επειδή όλα τα κακά δεν προήλθαν από την τέλεια γνώση, αλλά από την έλλειψη αγάπης και συγκατάβασης προς τους άλλους. αφού αυτό γέννησε τους διαιρέσεις, την αλαζονεία και οτιδήποτε άλλο τους κατηγόρησε πριν και μετά, προσπαθεί συνεχώς να τους εμφυσήσει (την αγάπη ως) πηγή καλού. Τι, λέει, είσαι περήφανος που ξέρεις; Αν δεν έχεις αγάπη, θα σε βλάψει, γιατί τι χειρότερο από υπερηφάνεια; Εάν έχετε αγάπη, τότε η γνώση θα είναι αξιόπιστη. όταν γνωρίσεις καλύτερα τον πλησίον σου και τον αγαπάς, δεν θα γίνεις αλαζόνας, αλλά θα του πεις το ίδιο. Επομένως, έχοντας πει: «η γνώση φουσκώνει», προσθέτει: «αλλά η αγάπη οικοδομεί». Δεν είπε: ταπεινοί, αλλά εξέφρασε κάτι πολύ πιο σημαντικό και χρήσιμο. η γνώση όχι μόνο φουσκώνει, αλλά και παράγει διχασμό - επομένως αντιτάχθηκε το ένα στο άλλο. Στη συνέχεια παρουσιάζει ένα τρίτο (επιχείρημα) που θα μπορούσε να τους ταπεινώσει. Ποιο; Το γεγονός ότι η γνώση μας, ακόμη κι αν ήταν ενωμένη με την αγάπη, όμως και τότε είναι ατελής: «όποιος νομίζει», συνεχίζει, «ότι κάτι γνωρίζει, δεν γνωρίζει ακόμη τίποτα όπως πρέπει να γνωρίζει» (Α' Κορ. 8:2). Ισχυρό επιχείρημα! Δεν λέω καν, προτείνει, ότι η γνώση ανήκει σε όλους γενικά. Δεν λέω ότι με το να μισείς τον πλησίον σου και να είσαι αλαζονικός, προκαλείς μεγάλο κακό στον εαυτό σου. ακόμα κι αν μόνος κατείχες γνώση, ακόμα κι αν δεν ήσουν περήφανος, ακόμα κι αν αγαπούσες τον αδερφό σου - και σε αυτή την περίπτωση η γνώση σου είναι ατελής, γιατί ακόμα δεν ξέρεις τίποτα όπως θα έπρεπε να ξέρεις. Αν δεν έχουμε ακριβή γνώση για τίποτα, τότε πώς έχουν φτάσει κάποιοι σε τέτοια τρέλα που λένε ότι γνωρίζουν τον Θεό με απόλυτη ακρίβεια; Ακόμα κι αν είχαμε ακριβή γνώση για όλα τα άλλα, δεν μπορούμε να έχουμε τέτοια γνώση (για τον Θεό), γιατί είναι αδύνατο να εκφράσουμε πόσο μεγάλη είναι η απόσταση ανάμεσα σε Αυτόν και οτιδήποτε άλλο. Και δείτε πώς κατέβασε την περηφάνια τους. Δεν είπε: δεν έχετε την κατάλληλη γνώση για τα προτεινόμενα (θέματα), αλλά για τα πάντα γενικά. Δεν είπε: εσύ, αλλά: όλοι, είτε Πέτρος είτε Παύλος είτε όποιος άλλος. Με αυτό τους παρηγορούσε και τους ταπείνωσε άριστα. «Όποιος όμως αγαπά τον Θεό, του δόθηκε γνώση από Αυτόν 31» - δεν είπε: Τον γνώρισε, αλλά: τον γνώρισε (Α' Κορ. 8:3), γιατί δεν γνωρίσαμε τον Θεό, αλλά Αυτός μας γνώρισε. Γι' αυτό ο Χριστός λέει: «Δεν με διαλέξατε, αλλά εγώ σας εξέλεξα» (Ιωάν. 15:16). Και ο Παύλος αλλού: «Τότε θα γνωρίσω, ως γνωστόν» (Α' Κορ. 13:12). Προσέξτε πόσα επιχειρήματα κατέβασε την περηφάνια τους: πρώτον, έδειξε ότι δεν είναι οι μόνοι που ξέρουν τι ξέρουν: «όλοι μας», λέει, «έχουμε γνώση», δεύτερον, ότι η γνώση χωρίς αγάπη είναι επιβλαβής: «ο λόγος», λέει, «είναι φουσκωμένος». Τρίτον, ότι ακόμη και αυτό που είναι ενωμένο με την αγάπη δεν είναι πλήρες και τέλειο: «όποιος νομίζει», λέει, «ότι ξέρει κάτι, δεν ξέρει τίποτα όπως πρέπει να ξέρει». Επιπλέον, έχουν αυτή τη (γνώση) όχι από τον εαυτό τους, αλλά από τον Θεό, που τους έδωσε, γιατί δεν είπε: γνώρισε τον Θεό, αλλά: έγινε γνωστός από Αυτόν. και επίσης, αυτή (η γνώση) εξαρτάται από την αγάπη, την οποία δεν έχουν όσο χρειάζονται: «όποιος όμως», λέει, «αγαπά τον Θεό, έχει δοθεί γνώση από Αυτόν». Έχοντας ταπεινώσει έτσι την υπερηφάνειά τους, αρχίζει να επεξηγεί το δόγμα και λέει: «Όσον αφορά λοιπόν την τροφή που θυσιάζεται στα είδωλα, γνωρίζουμε ότι το είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο και ότι δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από έναν» (Α' Κορ. 8:4). Κοιτάξτε τη δυσκολία στην οποία βρισκόταν. Θέλει να αποδείξει δύο πράγματα, και ότι πρέπει να απέχει από ένα τέτοιο γεύμα και ότι δεν μπορεί να βλάψει αυτούς που το παίρνουν. αυτά τα στοιχεία δεν είναι απολύτως συνεπή μεταξύ τους. Ακούγοντας ότι (οι θυσίες ειδώλων) δεν προκαλούν κακό, (οι Κορίνθιοι) θα μπορούσαν να τις χρησιμοποιήσουν σαν να ήταν αδιάφοροι. και ακούγοντας μια απαγόρευση να μην τα αγγίξουν, μπορούσαν να υποψιαστούν ότι αυτά τα πράγματα ήταν απαγορευμένα επειδή θα μπορούσαν να προκαλέσουν βλάβη. Επομένως, έχοντας αντικρούσει την έννοια των ειδώλων, βάζει τον πειρασμό των αδελφών ως πρώτο λόγο αποχής. «Λοιπόν, όσον αφορά την κατανάλωση», λέει, «ξέρουμε ότι ένα είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο». Και πάλι γενικεύει αυτή τη γνώση, δεν την αφομοιώνει μόνο σε αυτόν, αλλά την αποδίδει σε ολόκληρο το σύμπαν. Όχι μόνο μεταξύ σας, λέει, αλλά σε ολόκληρη τη γη αυτή η διδασκαλία είναι γνωστή. Ο οποίος; «Ότι ένα είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο και ότι δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από τον Ένα». Αλλά δεν υπάρχουν είδωλα; Δεν υπάρχουν είδωλα; Φάω; αλλά δεν έχουν δύναμη, και δεν είναι θεοί, αλλά πέτρες και δαίμονες. Τώρα απευθύνεται σε ανθρώπους δύο ειδών, πιο αγενείς και πιο αγαπητοί στη λογική. Μερικοί δεν βλέπουν τίποτα παρά μόνο πέτρες στα είδωλα, ενώ άλλοι πιστεύουν ότι ζουν σε αυτά ορισμένες δυνάμεις, τις οποίες αποκαλούν θεούς. Το πρώτο λέει: «ένα είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο». και το τελευταίο: «Δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από τον Ένα». 3. Βλέπετε πώς παρουσιάζει αυτή τη διδασκαλία όχι απλά, αλλά προσαρμοστικά στους ειδωλολάτρες; Και παντού πρέπει να κοιτάξεις αν λέει κάτι ανεξάρτητα, ή σε σχέση με κάποιον. Αυτό μπορεί να συμβάλει πολύ στην ακριβή μας γνώση της διδασκαλίας και στην κατανόηση των όσων λέγονται. «Επειδή, αν και υπάρχουν οι λεγόμενοι θεοί, είτε στον ουρανό είτε στη γη, γιατί υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες, έχουμε όμως έναν Θεό Πατέρα, από τον οποίο είναι τα πάντα, και είμαστε για Αυτόν, και έναν Κύριο Ιησού Χριστό, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, και εμείς μέσω αυτού» (Α Κορ. 8:5-6). Εφόσον είπε ότι ένα είδωλο δεν είναι τίποτα και δεν υπάρχει άλλος Θεός, και όμως υπήρχαν είδωλα και λεγόμενοι θεοί, για να μην νομίζουν ότι απέρριπτε το προφανές, πρόσθεσε: «γιατί αν και υπάρχουν λεγόμενοι θεοί»: αν και υπάρχουν (θεοί), όχι απλώς (θεοί), αλλά λεγόμενοι, δηλαδή δεν υπάρχουν πραγματικά, αλλά μόνο ούτω. «Είτε στον ουρανό είτε στη γη». Στον ουρανό εννοεί τον ήλιο, το φεγγάρι και την υπόλοιπη χορωδία των φωτιστών, γιατί τους λάτρευαν και οι ειδωλολάτρες. και στη γη - δαίμονες και όλοι οι θεωμένοι άνθρωποι. «Αλλά έχουμε έναν Θεό Πατέρα». Προηγουμένως, δεν χρησιμοποιούσε τη λέξη: Πατέρα, όταν έλεγε: «δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από έναν». Και τώρα, όταν τους απέρριψε αποφασιστικά (ειδωλολατρικούς θεούς), προσθέτει αυτή τη λέξη. Στη συνέχεια δίνει την πιο σημαντική απόδειξη της θεότητας, δηλαδή: «από ποιον είναι όλα τα πράγματα». Από αυτό είναι σαφές ότι αυτά (είδωλα) δεν είναι θεοί: «οι θεοί», λέει (Γραφή), «οι οποίοι δεν δημιούργησαν τον ουρανό και τη γη, θα εξαφανιστούν» (Ιερ. 10:11). Στη συνέχεια προσφέρει μια άλλη εξίσου σημαντική (απόδειξη): «και είμαστε υπέρ Αυτόν». Με τις λέξεις: «από ποιον είναι όλα τα πράγματα» υποδηλώνει τη δημιουργία και τη δημιουργία από την ανυπαρξία. και με τα λόγια: «και ημείς υπέρ Αυτόν» υποδηλώνει πίστη και ένωση μαζί Του, όπως είπε παραπάνω: «από Αυτόν είστε και εσείς εν Χριστώ Ιησού» (Α' Κορ. 1:30). Είμαστε από Αυτόν με δύο τρόπους: με την ύπαρξη και με την πίστη, που είναι επίσης δημιούργημα, όπως λέει αλλού: «για να δημιουργήσει μέσα του έναν νέο άνθρωπο» (Εφεσ. 2:15). «Και ένας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, και εμείς μέσω αυτού». Αυτό που ειπώθηκε πρέπει και πάλι να γίνει κατανοητό για τον Χριστό. Μέσω Αυτού το ανθρώπινο γένος μεταφέρθηκε και από την ανυπαρξία, και από το σφάλμα στην αλήθεια, έτσι ώστε η έκφραση: «από ποιον» 32 δεν σημαίνει - χωρίς Χριστό. δημιουργηθήκαμε από Αυτόν μέσω του Χριστού. Τα ίδια τα ονόματα που χρησιμοποιεί ο απόστολος δεν πρέπει να κατανοηθούν σαν να ανήκαν αποκλειστικά - το όνομα Κύριος είναι στον Υιό και το όνομα Θεός είναι στον Πατέρα. Η Γραφή χρησιμοποιεί συχνά το ένα αντί για το άλλο, για παράδειγμα, όταν λέει: «Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου» (Ψαλμ. 109:1). Και πάλι: «Δια τούτο, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε» (Ψαλμ. 44:8). και πάλι: «από αυτούς είναι ο κατά σάρκα Χριστός, ο Θεός πάνω απ' όλους» (Ρωμ. 9:5). Και σε πολλά άλλα μέρη αυτά τα ονόματα χρησιμοποιούνται το ένα αντί για το άλλο. Αν το καθένα από αυτά ανήκε αποκλειστικά σε ένα Πρόσωπο, αν ο Υιός δεν ήταν Θεός και Θεός όπως ο Πατέρας, αλλά θα ήταν μόνο ο Υιός, τότε ο Παύλος, λέγοντας: «Εμείς όμως έχουμε έναν Θεό», μάταια θα είχε προσθέσει τη λέξη: Πατέρα, για να δηλώσει τον Αγέννητο, γιατί γι' αυτό θα αρκούσε να πούμε τη λέξη: Θεός, αν ανήκε μόνο σε Αυτόν. Όχι μόνο αυτό, αλλά κάτι άλλο μπορεί να ειπωθεί. Εάν επρόκειτο να πείτε ότι ο Θεός ονομάζεται ένας, και επομένως το όνομα του Θεού δεν είναι χαρακτηριστικό του Υιού, τότε κοιτάξτε: το ίδιο πράγμα λέγεται για τον Υιό. Και ο Υιός ονομάζεται ένας Κύριος. Ωστόσο, δεν λέμε ότι επομένως το όνομα του Κυρίου είναι ιδιόρρυθμο μόνο σε Αυτόν. Επομένως, τι νόημα έχει η λέξη: ένα σε σχέση με τον Υιό, το ίδιο σε σχέση με τον Πατέρα. Όπως το γεγονός ότι ο Υιός ονομάζεται ένας Κύριος δεν εμποδίζει τον Πατέρα να είναι Κύριος και ο ίδιος Κύριος με τον Υιό, έτσι και το γεγονός ότι ο Πατέρας ονομάζεται ένας Θεός δεν εμποδίζει τον Υιό να είναι Θεός και ο ίδιος Θεός με τον Πατέρα. Αν κάποιος ρωτήσει: γιατί (ο απόστολος) δεν ανέφερε το Πνεύμα; - τότε θα απαντήσουμε: γιατί μίλησε στους ειδωλολάτρες και διέψευσε τη διδασκαλία τους για το πλήθος των θεών και το πλήθος των αρχόντων. Γι' αυτό αποκάλεσε τον Πατέρα Θεό και τον Υιό Κύριο. Εάν δεν αποφάσισε εδώ να καλέσει τον Πατέρα μαζί με τον Υιό Κύριο, για να μην νομίζουν ότι αναγνωρίζει δύο Κύριους, και να αποκαλούν τον Υιό Θεό μαζί με τον Πατέρα, για να μην νομίζουν ότι αναγνωρίζει δύο Θεούς, τότε είναι περίεργο που δεν ανέφερε το Πνεύμα; Εδώ εννοούσε ειδωλολάτρες και υποστήριξε ότι δεν αναγνωρίζουμε τον πολυθεϊσμό. Γι' αυτό επαναλαμβάνει συχνά τη λέξη: «ένας»: «δεν υπάρχει», λέει, «άλλος Θεός από τον Ένα» και: «Έχουμε έναν Θεό και έναν Κύριο». Από αυτό φαίνεται καθαρά ότι, από συγκατάβαση για την αδυναμία των ακροατών του, χρησιμοποιούσε τέτοιο τρόπο ομιλίας και γι' αυτό δεν ανέφερε το Πνεύμα. Και αν δεν ήταν έτσι, τότε σε άλλα μέρη δεν θα έπρεπε κανείς να αναφέρει το Πνεύμα και να Το τοποθετήσει σε ισότιμη βάση με τον Πατέρα και τον Υιό. Αν (το Πνεύμα) δεν ήταν ίσο με τον Πατέρα και τον Υιό, τότε δεν θα ήταν ιδιαίτερα απαραίτητο να Του βάλουμε σε ίση βάση (με Αυτούς) στο βάπτισμα, στο οποίο αποκαλύπτεται πρωτίστως η αξιοπρέπεια της Θεότητας και κοινοποιούνται τέτοια χαρίσματα που είναι χαρακτηριστικά μόνο του Θεού. 4. Έτσι έδειξα τον λόγο για τον οποίο σιωπά εδώ (για το Πνεύμα). Αν όχι, τότε πες μου: γιατί τοποθετείται σε ισότιμη βάση (με τον Πατέρα και τον Υιό) στο βάπτισμα; Δεν μπορείτε να δώσετε κανέναν άλλο λόγο εκτός από αυτό Είναι εξίσου ειλικρινείς. Γι' αυτό (και ο Παύλος), όταν δεν υπάρχει τέτοια ανάγκη, δείτε πώς τα συνενώνει, λέγοντας: «Η χάρις του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού Πατέρα και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος να είναι με όλους σας» (Β' Κορ. 13:13). Και πάλι: «Υπάρχουν ποικιλίες χαρισμάτων, αλλά το ίδιο Πνεύμα· και οι υπηρεσίες είναι διαφορετικές, αλλά ο Κύριος είναι ο ίδιος· και υπάρχουν ποικιλομορφίες των πράξεων, αλλά ο ίδιος Θεός» (Α’ Κορ. 12:4–6). Αλλά εδώ μιλάει στους ειδωλολάτρες, και, επιπλέον, στους πιο αδύναμους από τους ειδωλολάτρες, και επομένως προς το παρόν μένει σιωπηλός (για το Πνεύμα). Οι προφήτες κάνουν το ίδιο σε σχέση με τον Υιό: δεν Τον αναφέρουν πουθενά καθαρά λόγω της αδυναμίας των ακροατών τους. «Αλλά δεν έχουν όλοι γνώση», συνεχίζει (ο απόστολος) (Α' Κορ. 8:7). Τι γνώση; Για τον Θεό ή για τις θυσίες των ειδώλων; Εδώ δείχνει είτε τους ειδωλολάτρες, που αναγνώρισαν πολλούς θεούς και άρχοντες και δεν γνώριζαν τον αληθινό Θεό, είτε τους πιο αδύναμους από τους αδελφούς, 33 που δεν κατάλαβαν ακόμη ξεκάθαρα ότι δεν πρέπει να φοβούνται τα είδωλα και ότι «είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο». Με αυτά τα λόγια τους παρηγορεί ελαφρώς και τους ενθαρρύνει, αφού δεν έπρεπε να εκφραστούν όλα εδώ, ειδικά που σκόπευε αργότερα να τους νουθετεί με μεγάλη δύναμη. «Μερικοί μέχρι σήμερα, με συνείδηση ​​που αναγνωρίζει είδωλα, τρώνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα ως θυσίες σε είδωλα, και η συνείδησή τους, καθώς είναι αδύναμη, είναι μολυσμένη». Μέχρι και σήμερα, λέει, φοβούνται τα είδωλα. Μη μου υποδείξεις την παρούσα κατάσταση στην οποία βρίσκεσαι, έχοντας αποδεχτεί την ευσέβεια από τους προγόνους σου, αλλά στρέψε τη σκέψη σου σε εκείνες τις εποχές που μόλις είχε αρχίσει το κήρυγμα, που ακόμη βασίλευε η κακία, έκαιγαν θυσιασμοί, γίνονταν θυσίες και σπονδές, όταν υπήρχαν ακόμη πολλοί ειδωλολάτρες και φανταστείτε πώς κληρονόμησαν οι πατέρες τους κακίες από τους πατέρες τους, τους πατέρες τους. και οι προπάππους, που υπέφεραν από πονηρά πνεύματα έχουν πολλά κακά, και μόλις μεταστράφηκαν στον Χριστιανισμό, έπρεπε να φοβηθούν και να τρέμουν τις μηχανορραφίες του διαβόλου. Και τους εννοεί όταν λέει: «μερικούς ακόμη και σήμερα με συνείδηση ​​που αναγνωρίζει είδωλα», δεν τους κατονομάζει ευθέως για να μην τους προσβάλει και δεν σιωπά τελείως, αλλά τους αναφέρει αόριστα: «μερικοί», λέει, «ακόμη και σήμερα, με συνείδηση ​​που αναγνωρίζει είδωλα, τρώνε πράγματα που θυσιάζονται σε είδωλα». με τις ίδιες σκέψεις με τις οποίες φάγαμε πριν. «Και η συνείδησή τους, όντας αδύναμη, είναι μολυσμένη», γιατί ακόμα δεν μπορεί να θεωρήσει αυτά τα θύματα ως ένα τίποτα και να τα περιφρονήσει εντελώς, αλλά εξακολουθεί να αμφιβάλλει. Λες και κάποιος, αγγίζοντας έναν νεκρό, το θεωρούσε βεβήλωση για τον εαυτό του, σύμφωνα με τον ιουδαϊκό τρόπο σκέψης, και μετά βλέποντας ότι οι άλλοι τον άγγιζαν με καθαρή συνείδηση, και δεν ακουμπούσαν με την ίδια σκέψη, θα βεβηλώνονταν, έτσι έγινε τότε με αυτούς (τους Κορίνθιους). «Μερικοί μέχρι σήμερα έχουν μια συνείδηση ​​που αναγνωρίζει τα είδωλα». Δεν ήταν μάταια που είπε: ακόμη και σήμερα, αλλά για να δείξει ότι χωρίς συγκατάβαση (προς τους άλλους) δεν επιτυγχάνεται κανένα όφελος, και ότι πρέπει να νουθετούν όχι με αυτόν τον τρόπο, αλλά με άλλο τρόπο, για παράδειγμα, με λόγο και διδασκαλία. «Και η συνείδησή τους, που είναι αδύναμη, είναι μολυσμένη». Μέχρι τώρα δεν έχει μιλήσει ακόμη για την ουσία του θέματος, αλλά δίνει μόνο κάθε δυνατή προσοχή στη συνείδηση ​​του τρώγου, φοβούμενος ότι, ενώ διορθώνει τον αδύνατο, δεν θα προσβάλει τον ισχυρό και θα τον κάνει επίσης αδύναμο. Εξοικονομεί και τα δύο εξίσου? Δεν τους επιτρέπει καν να σκεφτούν κάτι τέτοιο, αλλά αποκαλύπτει τη σκέψη του εκτενώς για να μην προκύψει σύγχυση. «Η τροφή δεν μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό· γιατί, αν τρώμε, δεν κερδίζουμε τίποτα· αν τρώμε, δεν χάνουμε τίποτα» (Α' Κορ. 8:8). Βλέπεις πώς καταστρέφει ξανά την περηφάνια τους; Έχοντας πει ότι όχι μόνο αυτοί, αλλά και «όλοι έχουμε γνώση», ότι κανείς «ακόμα δεν ξέρει τίποτα όπως θα έπρεπε» και ότι «η γνώση φουσκώνει», τότε, παρηγορώντας τους με τα λόγια ότι «δεν έχουν όλοι γνώση» και ότι οι άλλοι μολύνονται από αδυναμία, και (προειδοποίηση) για να μην πουν: τι σημασία έχει για εμάς που δεν έχουν όλοι τέτοια γνώση; - Γιατί δεν έχει γνώση το τάδε; – γιατί είναι αδύναμος; - για να μην έχουν αντίρρηση με αυτή την έννοια, (ο απόστολος) δεν προχωρά ευθέως στο συμπέρασμα ότι πρέπει κανείς να απέχει (από τις ειδωλολατρικές θυσίες) για να μην βλάψει τον πλησίον του, αλλά, αφού το επισήμανε προηγουμένως, προτείνει κάτι πιο σημαντικό. Τι είναι αυτό; Αυτό που τουλάχιστον (η εγκράτεια) δεν έβλαψε κανέναν και δεν έβαλε σε πειρασμό τον πλησίον, δεν πρέπει να γίνει σε αυτήν την περίπτωση, γιατί θα ήταν άχρηστο έργο. Αυτός που γνωρίζει ότι κάτι, αν και βλάπτει τον άλλον, είναι ωφέλιμο για τον εαυτό του, δεν θα το εγκαταλείψει γρήγορα, αλλά μάλλον θα το αφήσει όταν πειστεί ότι ο ίδιος δεν θα λάβει κανένα όφελος από αυτό. Γι' αυτό λέει εκ των προτέρων: «Το φαγητό δεν μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό». Βλέπετε πώς υποβαθμίζει αυτό που προφανώς προήλθε από την τέλεια γνώση; «Επειδή, αν τρώμε, δεν κερδίζουμε τίποτα», δηλ. αξίζουμε την εύνοια του Θεού, σαν να κάνουμε κάτι καλό και σπουδαίο. «Αν δεν φάμε, δεν χάνουμε τίποτα», δηλαδή δεν παθαίνουμε ζημιά. 5. Έτσι, μέχρι τώρα απέδειξε ότι (το να τρώμε θυσίες ειδώλων) είναι περιττό και ασήμαντο, αφού ό,τι δεν φέρνει όφελος όταν είναι παρόν και δεν βλάπτει όταν δεν είναι, είναι περιττό. Στη συνέχεια δείχνει όλο το κακό που προέρχεται από αυτό, και προκαταβολικά το κακό για τους αδελφούς. «Προσέξτε, όμως», λέει, «η ελευθερία σας αυτή να μη χρησιμεύσει ως πειρασμός στους αδύναμους» (Α' Κορ. 8:9). Δεν είπε: η δύναμή σου είναι εμπόδιο, δεν την εξέφρασε θετικά, για να μην γίνουν πιο ξεδιάντροποι, αλλά πώς; Προσοχή, λέει, ξυπνώντας τους φόβο, ντροπή και αποφασιστικότητα να μην το κάνουν. Δεν είπε: αυτή είναι η γνώση σου, ή: η τελειότητά σου, που θα σήμαινε περισσότερος έπαινος, αλλά: η ελευθερία, που εξέφραζε περισσότερο την αναίδεια, την αυθάδεια και την περηφάνια τους. Δεν είπε: στους αδελφούς, αλλά: στους αδύναμους των αδελφών, αυξάνοντας την ενοχή τους από το γεγονός ότι δεν γλυτώνουν ούτε τους αδύναμους, και, επιπλέον, τους αδελφούς. Δεν διορθώνεις ούτε μεγαλώνεις τον αδερφό σου, ας είναι. μα γιατί του βάζεις εμπόδιο και τον φέρνεις στο σημείο να πέσει, ενώ έπρεπε να του δώσει ένα χέρι; Δεν θέλετε να τον βοηθήσετε. τουλάχιστον μην τον ανατρέψεις. Αν είναι μοχθηρός, τότε χρειάζεται διόρθωση. και αν είναι αδύναμος, τότε χρειάζεται θεραπεία. Εν τω μεταξύ, δεν είναι μόνο αδύναμος, αλλά και αδερφός σου. «Επειδή, αν κάποιος δει ότι εσείς, έχοντας γνώση, κάθεστε στο τραπέζι του ναού, τότε η συνείδησή του, ως αδύναμη, δεν θα τον ωθεί να φάει κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα;» (1 Κορ. 8:10). Έχοντας πει: «Πρόσεχε... μήπως αυτή η δύναμη σε σκοντάψει» (Α' Κορ. 8:9), εξηγεί πώς και με ποιον τρόπο συμβαίνει αυτό. Επισημαίνει συνεχώς αδυναμία, για να μη νομίζουν ότι το κακό προέρχεται από τη φύση της ίδιας της ύλης και για να μη φαίνονται τρομακτικοί οι δαίμονες. Τώρα, λέει, (ο αδερφός σου) κοντεύει να εγκαταλείψει τελείως τα είδωλα. αλλά όταν βλέπει ότι πας πρόθυμα σε αυτούς, το παίρνει ως οδηγό για τον εαυτό του και το ίδιο κάνει και ο ίδιος. Έτσι, ο πειρασμός δεν προέρχεται μόνο από την αδυναμία του, αλλά και από την απερισκεψία σας. τον κάνεις ακόμα πιο αδύναμο. «Και τρώγοντας 34 από εσάς θα χαθεί ο αδύναμος αδελφός για τον οποίο πέθανε ο Χριστός» (Α' Κορ. 8:11). Το κακό που προκαλείς είναι ασυγχώρητο για δύο λόγους: επειδή ο διπλανός σου είναι αδύναμος και επειδή είναι αδελφός σου: υπάρχει όμως και ένας τρίτος λόγος, ο πιο τρομερός. Ο οποίος; Αυτόν που ο Χριστός δεν αρνήθηκε να πεθάνει γι' αυτόν και δεν θέλεις καν να του δείξεις επιείκεια. Με αυτά τα λόγια (ο απόστολος) υπενθυμίζει στον τέλειο αυτό που ήταν ο ίδιος πριν, και ότι ο Χριστός πέθανε για αυτόν. Δεν λέει: για ποιον έπρεπε να πεθάνεις, αλλά πολύ πιο έντονα: «για ποιους πέθανε ο Χριστός». Ο κύριός σου δεν αρνήθηκε να πεθάνει γι' αυτόν, αλλά δεν του δίνεις καμία σημασία, δεν θέλεις να απέχεις γι' αυτόν ούτε από ένα ακάθαρτο γεύμα, αλλά τον αφήνεις να χαθεί αφού ολοκληρωθεί η σωτηρία του με αυτόν τον τρόπο και, το πιο δύσκολο, λόγω της τροφής. Δεν είπε: από την τελειότητά σου, ή: από τις γνώσεις σου, αλλά: από το φαγητό σου. Ιδού, λοιπόν, τέσσερα ελαττώματα, και πολύ σημαντικά, δηλαδή: ο αδελφός σου, αδύναμος, τόσο αγαπητός στον Χριστό που πέθανε κιόλας γι' αυτόν και, επιπλέον, λόγω της τροφής, είναι εκτεθειμένος στην καταστροφή. «Και αμαρτάνοντας έτσι εναντίον των αδελφών σου και πληγώνοντας την αδύναμη συνείδησή τους, αμαρτάνεις εναντίον του Χριστού» (Α' Κορ. 8:12). Βλέπεις πόσο σταδιακά και σιγά σιγά απέδειξε ότι η ενοχή τους ήταν το σοβαρότερο έγκλημα; Και εδώ πάλι αναφέρει την αδυναμία αυτών (των παραπλανημένων), γυρνώντας παντού με το κεφάλι τους (τους σαγηνευτές) όσα ανέφεραν στην δικαίωσή τους. Δεν είπε: δελεαστικός, αλλά: πληγώνει 35 για να δείξουν τη σκληρότητά τους με μια τόσο εκφραστική λέξη. Στην πραγματικότητα, ποιος θα μπορούσε να είναι πιο σκληρός από έναν άνθρωπο που δέρνει έναν άρρωστο; Και ο πειρασμός είναι βαρύτερος από οποιοδήποτε χτύπημα. συχνά προκαλούσε ακόμη και θάνατο. Γιατί όμως αμαρτάνουν κατά του Χριστού όσοι παραπλανούν; Πρώτον, γιατί ό,τι αφορά τους δούλους Του το αφομοιώνει με τον εαυτό Του. Δεύτερον, αυτοί που χτυπιούνται αποτελούν το σώμα Του και τα μέλη Του. Τρίτον, αυτοί (αυτοί που χτυπούν), μέσω της περηφάνιας τους, καταστρέφουν το έργο που πέτυχε με το θάνατό Του. «Γι' αυτό, αν το φαγητό σκοντάψει τον αδελφό μου, δεν θα φάω ποτέ κρέας» (Α' Κορ. 8:13). Λειτουργεί σαν εξαιρετικός μέντορας, αποδεικνύοντας με το δικό του παράδειγμα αυτά που διδάσκει. Δεν λέει αν θα είναι δίκαιο ή άδικο, αλλά όπως και να έχει. Δεν μιλάω, συνεχίζει, για θυσίες ειδωλολατρίας, που είναι ανεπίτρεπτες για έναν άλλο λόγο. αλλά αν (ο αδερφός μου) δελεαστεί από κάτι που εξαρτάται από τη δύναμή μου και επιτρέπεται, θα απέχω και από αυτό, όχι μία ή δύο ημέρες, αλλά σε όλη μου τη ζωή. «Δεν θα τρώω κρέας για πάντα». Δεν είπε περαιτέρω: ας μην καταστρέψω τον αδελφό μου, αλλά μόνο: ας μην τον βάλω σε πειρασμό. Πραγματικά, είναι εξαιρετικά τρελό να θεωρεί κανείς εκείνους για τους οποίους ο Χριστός νοιάζεται τόσο πολύ, ώστε αξιοπρέπεια να πεθάνει για αυτούς, είναι τόσο ποταποί που δεν θα απείχε καν από την τροφή για αυτούς. Αυτό δεν ισχύει μόνο για αυτούς (τους Κορίνθιους), αλλά είναι σωστό να το λέμε και σε εμάς, που παραμελούμε τη σωτηρία των γειτόνων μας και εκφέρουμε τα ίδια σατανικά λόγια. Άλλωστε να πω: τι με πειράζει που μπαίνει σε πειρασμό ο τάδε και χάνεται ο τάδε; – αυτό είναι πραγματικά σατανική σκληρότητα και απανθρωπιά. Τότε ο πειρασμός επήλθε τουλάχιστον από την αδυναμία εκείνων που μπήκαν στον πειρασμό, αλλά σε εμάς δεν είναι έτσι. διαπράττουμε τέτοιες αμαρτίες που δελεάζουν ακόμη και τους δυνατούς. Έτσι, όταν χτυπάμε, ληστεύουμε, εκβιάζουμε και συμπεριφερόμαστε στους ελεύθερους ανθρώπους σαν να ήταν σκλάβοι, τότε ποιον δεν μπορεί να αποπλανήσει; Μην πεις ότι ο τάδε είναι τσαγκάρης, άλλος είναι βαφείο, άλλος είναι χαλκουργός. αλλά σκεφτείτε ότι είναι πιστός και αδελφός. Είμαστε μαθητές ψαράδων, φοροεισπράκτορες, εργάτες σκηνής, μαθητές Εκείνου που ανατράφηκε σε ξυλουργικό σπίτι και θέλησε να επιλέξει την αρραβωνιασμένη του Νύφη για Μητέρα, ξαπλωμένος σε μια φάτνη τυλιγμένο σε σπάργανα, δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του, περπάτησε μέχρι να κουραστεί και να δεχτεί φαγητό από τους άλλους. 6. Φανταστείτε όλα αυτά και μη θεωρείτε με τίποτα το ανθρώπινο μεγαλείο. Αναγνώρισε ως αδελφό σου και τον κατασκευαστή της σκηνής και αυτόν που καβαλάει άρμα, έχει πολλούς υπηρέτες και είναι περήφανος στην αγορά, ακόμη και ο πρώτος περισσότερο από τον δεύτερο. Άλλωστε, είναι πιο δίκαιο να αποκαλούμε αδελφό αυτόν στον οποίο είναι ορατές περισσότερες ομοιότητες. Ποιος μοιάζει περισσότερο με τους ψαράδες; Είναι αυτός που κερδίζει τα προς το ζην με καθημερινή εργασία, δεν έχει ούτε υπηρέτη ούτε δικό του σπίτι, και έχει ανάγκη τα πάντα, ή είναι αυτός που περιβάλλεται από τέτοια λαμπρότητα και ενεργεί αντίθετα με τις εντολές του Θεού; Μην περιφρονείς αυτόν που είναι πιο αδελφός, που στέκεται πιο κοντά στην αποστολική εικόνα. Αλλά, θα πείτε, δεν είναι έτσι οικειοθελώς, αλλά από ανάγκη. ζει έτσι όχι με τη θέλησή του. Από πού είναι αυτό (γνωστό); Δεν έχετε ακούσει: «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» (Ματθαίος 7:1); Και για να βεβαιωθείς ότι δεν είναι έτσι παρά τη θέλησή του, πήγαινε να του προσφέρεις χιλιάδες τάλαντα χρυσό και θα δεις ότι θα τα απορρίψει. Αν δεν έλαβε πλούτη από τους προγόνους του και, όταν μπορεί να τον αποκτήσει, δεν τον αναζητά και δεν είναι προσκολλημένος σε περιουσία, τότε είναι σαφέστατο ότι περιφρονεί τον πλούτο. Ο Ιωάννης Ζεβεδαίος λοιπόν ήταν γιος ενός πολύ φτωχού ανθρώπου. αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι η φτώχεια του ήταν ακούσια. Επομένως, όταν βλέπετε έναν ξυλοκόπο ή έναν σιδερά καλυμμένο με αιθάλη, μην τον περιφρονείτε γι' αυτό, αλλά δείξτε του σεβασμό γι' αυτό. Ζέστηκε και ο Πέτρος, πήρε ένα δίχτυ στα χέρια του και έπιασε ψάρια, ακόμη και μετά την ανάσταση του Κυρίου. Και τι λέω για τον Πέτρο; Ο ίδιος ο Παύλος, αφού έκανε τόσα ταξίδια και τόσα θαύματα, έζησε στο εργαστήριο του κατασκευαστή δέρματος και έραψε δέρμα. τον τίμησαν οι άγγελοι και τον έτρεμαν οι δαίμονες, αλλά δεν ντρεπόταν να πει: «Αυτά τα χέρια υπηρέτησαν τις ανάγκες μου και εκείνων που ήταν μαζί μου» (Πράξεις 20:34). Και τι λέω: Δεν ντρεπόμουν; Το καμάρωνε κιόλας. Ποιος, λέτε, είναι τώρα ίσος σε αρετή με τον Παύλο; Ξέρω ότι κανένας? αλλά εξαιτίας αυτού, οι σημερινοί φτωχοί δεν πρέπει να περιφρονούνται. Ακόμα κι αν ένας από αυτούς ήταν ο τελευταίος, αλλά μόνο πιστός, είναι άξιος σεβασμού για τον Χριστό. Λοιπόν, αν σας ερχόταν ένας στρατιωτικός αρχηγός και ένας απλός πολεμιστής, και οι δύο κοντά στον βασιλιά, και ανοίξατε το σπίτι σας και για τους δύο, ποιον από αυτούς θα δείχνατε περισσότερο σεβασμό για τον βασιλιά; Προφανώς, στο πρόσωπο ενός πολεμιστή, αφού ένας στρατιωτικός ηγέτης, ακόμη και χωρίς εγγύτητα με τον βασιλιά, έχει πολλά που μπορούν να σας παρακινήσουν να τον τιμήσετε. και ένας απλός πολεμιστής δεν έχει τίποτα άλλο παρά εγγύτητα με τον βασιλιά. Γι' αυτό ο Θεός μας πρόσταξε να προσκαλούμε σε δείπνα και γλέντια όσους είναι κουτοί, ανάπηροι και ανίκανοι να μας ανταποδώσουν από μέρους τους (Λουκάς 14:13), επειδή τέτοιες καλές πράξεις γίνονται πρωτίστως και με την ορθή έννοια του Θεού. Εάν φιλοξενείτε έναν σπουδαίο και ευγενή άνθρωπο, τότε η δωρεά σας δεν είναι καθαρή ελεημοσύνη, αλλά συχνά ανακατεύεται η ματαιοδοξία, η ελπίδα να λάβετε κάτι και να γίνετε διάσημοι μέσω αυτού πριν από άλλους. Θα μπορούσα να επισημάνω πολλούς που κάνουν καλό στους πιο γνωστούς από τους αγίους για να αποκτήσουν μέσω αυτών μεγαλύτερη εμπιστοσύνη στα μάτια των ανωτέρων τους και έτσι να φέρουν σε καλύτερη κατάσταση τις περιστάσεις και τις οικογενειακές τους υποθέσεις, ακόμη και να ζητήσουν από τους αγίους πολλά παρόμοια ελέη, γεγονός που μειώνει το τίμημα των παροχών τους για τέτοιο σκοπό. Γιατί όμως να μιλάμε για αγίους; Γενικά, όποιος ζητά ανταμοιβή από τον Θεό για τους κόπους του εδώ και κάνει καλό για το παρόν, μειώνει την ανταμοιβή του. Και όποιος περιμένει όλα τα στέμματα εκεί είναι πολύ πιο άξιος ανταμοιβής, όπως ο Λάζαρος, που έλαβε όλες τις ευλογίες εκεί, - όπως οι τρεις νέοι που ετοιμάζονταν να πεταχτούν στη σπηλιά, είπαν: «Ο Θεός μας, τον οποίο υπηρετούμε, μπορεί να μας σώσει... Αν όμως δεν συμβεί αυτό, τότε ας γίνει γνωστό σε σένα, βασιλιά, ότι ο θεός σου δεν θα στήσουμε το χρυσάφι και δεν θα υπηρετήσουμε το θεό σου». (Δαν.3:17-18), - όπως ο Αβραάμ, που πήρε τον γιο του στο βουνό και ήθελε να τον σκοτώσει, κάνοντας αυτό όχι για καμία ανταμοιβή, αλλά καθιστώντας τη μεγαλύτερη και μοναδική του ανταμοιβή να υπακούει στον Δάσκαλο. Ας τους μιμηθούμε κι εμείς. Αν τα κάνουμε όλα με τέτοια διάθεση, θα λάβουμε άφθονα οφέλη ως ανταμοιβή και θα ανταμειφθούμε με λαμπρά στέφανα, που να είμαστε όλοι άξιοι, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Αυτές οι συνομιλίες εκφωνήθηκαν από τον άγιο στην Αντιόχεια γύρω στο 390. Τις παραγράφους του κειμένου τις κανονίσαμε εμείς – Συντακτικό προσωπικό του «ABC of Faith» Γρ. ουτος εγνωσται υπ ’ αυτου “he is known by Him,” as in glory. «Με γνώρισαν γρήγορα από Αυτόν» - I.I. Γρ. Το "δι ' ου " – μπορεί να σημαίνει και "μέσα από το οποίο" και "χωρίς το οποίο" - I.I. Εδώ στο πρωτότυπο «από τους παγανιστές»: προφανώς τυπογραφικό λάθος. – Ι.Ι. Στη Βίβλο: «γνώση» – Ι.Ι., (βρώσει) Γρ. τυπτοντες from τυπτω to beat, to plag – I.I. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: